Чань буддизм учение. Что такое чань-буддизм. Основные принципы и отличия от других школ буддизма

Выбрать месяц и год

Межрегиональная общественная организация вьетнамского боевого искусства «Федерация Там Куи Кхи-конг», созданная 27 апреля 2006 года.

ЧАНЬ/ДЗЭН-БУДДИЗМ

Санскритский термин ध्यान дхья́на буквально означает «созерцание», «медитация». Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань», в японском – в «дзэн» или «дзен», в корейском – в «сон», в вьетнамском – в «тхиен»... Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн», «дзэн-буддизм»).
По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого Патриарха буддийской школы Чань в Китае.
Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и ещё «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.
Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Буддизм стал проникать в Китай на рубеже нашей эры. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходивщие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначало из Центральной Азии, а позднее - из Индии, появляются в Китае до II - III веков. Уже к середине II века с буддизмом знакомиться императорский двор, о чём свидетельсвуют жертвоприношения Лао-цзы и Будде, совершенные императорм Хуань-ди в 165 г.
Принято считать, что чань-буддизм свое распространение получил в Китае в 520 году н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом чань (дзэн). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. Он наставлял китайских последователей на истинный путь: «Первоначальной целью моего прихода в эту страну было передать закон во имя спасения страждущих: распустился цветок с пятью лепестками, а плод его сам собою созреет». (Бодхидхарма).
Бодхидхарма сводил все возможные пути Освобождения к двум: пути разума и пути праведного поведения. Путь разума есть прямое прозрение в сущность истин буддизма.
«Путь праведного поведения означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». (Бодхидхарма).
Девять лет Бодхидхарма пробыл в монастыре Шаолинь, обучая второго патриарха: «Внешне не будь ни к кому, ни к чему привязан, а внутренне не имей страстного желания в сердце. Когда твой ум станет подобием отвесной стены, ты сможешь вступить на путь».
Хуэйкэ (487-593) стал вторым патриархом чань-буддизма. Он был очень скромным монахом из низших слоёв общества и проповедовал учение от случая к случаю. Сердечность и теплота Хуэйкэ покоряли слушавших его проповеди людей, и из-за этого он подвергался преследованиям со стороны священнослужителей, завидовавших его популярности.
Преемником Хуэйкэ стал Сэнцань, третий патриарх. Когда-то он пришёл к своему учителю и сказал:
- Я страдаю фэн-ян, умоляю, очисти меня от грехов.
- Принеси мне свои грехи сюда, - сказал Хуэйкэ, - и я очищу тебя от них.
- Когда я ищу их, они исчезают.
- В таком случае, я тебя уже совсем очистил. Отныне ищи убежища в Будде, дхарме и сангхе и пребывай в них.
Так Сэнцань принял решение посвятить жизнь учению Чань. Он умер в 606 г., и четвёртым патриархом стал Даосинь (580-651). При нём Чань разделился на две ветви: Ню-тоу-чань наставника Хою и школу Хунчжэня.
Только вторая выдержала испытание временем, и именно поэтому Хунчжэнь и считают пятым патриархом Чань. У него было около пятисот учеников.
Шестым патриархом был Хуэйнэн, знаменитый своей «Сутрой Помоста». Учитель разглядел его талант и передал ему свою рясу и вместе с ней сущность буддизма.
С течением времени буддийское учение приобретало известность, и, во времена династии Тан, благодаря усилиям шестого патриарха, достигло своего расцвета на китайской земле. После Хуэйнэна чань раскололся на несколько школ. Школа Цаодун (Сото) и школа Линьцзи (Риндзай) до сих пор существуют в Китае и Японии.
На протяжении VI-VIII веков чань распространялся на территории Кореи, а затем и Японии, и Вьетнама. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая всё больше приверженцев.
В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка). Благодаря кинематографу, боевые искусства Китая, а вместе с ними и философия чань-буддизма стала популярна за пределами поднебесной. В 1994 году шаолиньским монахом в 34-м поколении Ши Яньмином в США был основан шаолиньский храм. В этом храме широкому кругу людей преподаётся философия чань-буддизма посредством боевых искусств или медитативных техник, таких как кунг-фу, тайцзицюань и цигун. Среди учеников такие известные личности, как Уэсли Снайпс и RZA.

Практики дзэн
Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально, по своей природе, просветленные, усилия практикующего дзэн направлены на то, чтобы без всяких усилий Сатори наступило внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому оно не может наступить постепенно.
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать ум можно лишь с помощью «не-ума» (у-синь). «Не-ум» - это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.

Методы пробуждения
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям кунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безличного отношения к жизни. И смерти как проявления Жизни. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии.

Медитативная практика
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда. Это можно выразить фразой: «Отдавайся всему полностью, живи только тем, чем сейчас живёшь».
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом её проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь». Каждый человек - художник своей жизни (просто в одних людях он спит, а в других - проснулся и действует) и у каждого она своя. Ключ - в уме человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а сознание, отразившее этот процесс. Любое обычное занятие - есть усилие ради чего-то. Это - своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий её свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил её в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация - отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия - одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме - «Так приходящий» (Татхагата) - тот, кто приходит и уходит просто так.

Практика дзадзэн
Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать всё окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Берёт, но не удерживает». Слово «ум» в переводе этой фразы дано условно: в Европе отсутствует то понятие, которое при переводе передают словом «ум». Это скорее не ум, а душа, психические силы человека, то, что в нас воспринимает всё существующее, включая и нас самих, то есть себя. С «умом» эту силу сближает только активность, ведь даже во сне мы что-то чувствуем и переживаем. Силы души действуют в нас постоянно. Но это совсем не интеллект, а что-то гораздо большее, то, в чём интеллект лишь одна из многих действующих сил. Но было бы точно так же неверно переводить это понятие и словом «душа», потому что душа в европейской традиции не равна духу, а является чем-то «земным», а дух - небесным. Вообще почти все переводы текстов дзэн неточны и способны лишь исказить понимание дзэн. Понятия дзэн существуют в принципиально другой системе координат, и передать их можно только описательно, без попыток передачи каждого понятия одним словом. Авторы этих переводов порой хорошо понимают и чувствуют дзэн, когда дзэн оказывается родственен их душе, но они пытаются выразить дзэн в чуждых восточному ощущению мира понятиях.
Вместо попыток очистить или опустошить «ум» нужно просто дать ему волю, поскольку «ум» - это не то, чем можно овладеть. Отпустить «ум» - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Надо довериться самой природе, прихотливому и естественному течению событий в своём психическом мире. Не надо ничего менять, надо оставить всё, как есть. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».

Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) - короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является вывести из равновесия привычной, бытовой логики ум слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма, таких как Линьцзи.
Ступени состояния ума Дзэн
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
- «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
- «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
- «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кит. кун, то есть пустоты, когда сознание оказывается предоставленным самому себе и работает спонтанно, будучи глобально целостным или трансперсональным.

Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что на первый взгляд противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и воинские дисциплины стали широко восприниматься, как путь Дзэн.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся махаянская традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» (санскр. упая) - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.
Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолинь.
С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.
В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна (замутнена), чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие привязанности к «своей жизни» и отвращения к «врагу».
Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас», - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счёт. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти. Хотя в таком изложении это больше похоже на спорт и психотренинг, во что превращают менеджеры и жрецы любое учение (будь то христианство с исихазмом или буддизм с дзэн)
Эстетика дзэн-буддизма
Буддизм и особенно дзэн оказали огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Специалисты не раз отмечали, что японский буддизм и буддисты склонны к гедонизму, к получению удовольствий, к вкушению радостей жизни в гораздо большей степени, нежели то вообще свойственно этому учению и его последователям. Видимо, посюсторонняя ориентация японской культуры, заметная с глубокой древности и санкционированная нормами синтоизма, оказала в этом смысле влияние и на буддизм. Конечно, это влияние не следует преувеличивать. Тенденции к гедонизму сурово пресекались воспитанием, в первую очередь в дзэнских школах. Однако своеобразный синтез внутреннего – веками воспитываемого умения восхищаться и наслаждаться радостями жизни и красотой бытия и внешнего, стимулированного официальными нормами буддизма стремления к строгости и самоограничению создал крайне своеобразную эстетику. Суровая строгость и церемонность порождали умение найти скрытую красоту во всем, везде и всегда. Искусство интерьера, умение подчеркнуть линию в одежде, наконец, изысканное, годами воспитываемое умение расположить один-единственный цветок так, что от этого украсится и осветится все помещение (икэбана), все это результат многовекового развития буддийской эстетики, главным образом эстетики дзэн.
Японская живопись и литература несут на себе отчетливое влияние принципов все той же эстетики дзэн: на свитках изображены бескрайние просторы, полные символики образы, дивная красота линий и очертаний; стихи с их недосказанностью и многозначительными намеками отражают все те же принципы, нормы и парадоксы дзэн-буддизма. Еще более зримо влияние эстетики дзэн на архитектуру Японии, на строгую красоту ее храмов и домов, на редкое умение, даже искусство возведения ландшафтных садов и небольших парков, домашних двориков. Искусство разбивки таких дзэн-садов и дзэн-парков достигло в Японии виртуозности. Миниатюрные площадки умением мастера-садовника превращаются в наполненные глубокой символикой комплексы, свидетельствующие о величии и простоте природы: буквально на нескольких десятках квадратных метров мастер устроит и каменный грот, и нагромождение скал, и ручеек с мостом через него, и многое другое. Карликовые сосны, островки мха, разбросанные каменные глыбы, песок и ракушки дополнят пейзаж, который с трех сторон всегда будет закрыт от внешнего мира высокими глухими стенами. Четвертая стена – это дом, окна-двери которого широко и свободно раздвигаются, так что по желанию легко можно превратить сад как бы в часть комнаты и тем самым в буквальном смысле слова слиться с природой в центре большого современного города. Это – искусство, и оно стоит немалого…
Эстетика дзэн в Японии заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзюдо, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов.

Влияние Дзэн на современный мир
О своеобразии дзэн А. Уоттс говорил: «Сложность и загадочность, которые представляет дзэн для западных исследователей, есть главным образом результат незнания принципов мышления китайцев, принципов, которые поразительно отличаются от наших и которые именно поэтому обладают для нас особой ценностью, ибо позволяют критически взглянуть на наши собственные идеи. Эта проблема не столь проста, как если бы мы пытались понять, чем, скажем, учение Канта отличается от теории Декарта или кальвинисты от католиков. Задача в том, чтобы осознать разницу основных предпосылок, самого способа мышления, а это как раз чаще всего не принимается во внимание. И потому наше толкование китайской философии представляет собой не что иное, как перенесение типично западных идей на китайскую терминологию».
Конечно, нельзя утверждать, что такой богатый и гибкий язык, как английский, просто не способен выразить китайские идеи. Напротив, с его помощью можно выразить их гораздо в большей степени, чем казалось некоторым китайским и японским специалистам по дзэн и даосизму, чье знакомство с английским оставляет желать лучшего. Трудность заключается не столько в языке, сколько в клише мышления, которые до сих пор отождествлялись с академическим, научным способом рассмотрения вещей. Несоответствие этих клише таким предметам, как даосизм и дзэн, служит причиной ложного представления о том, будто так называемый «восточный ум» есть нечто непостижимое, иррациональное, «мистическое».
Отголоски и влияние Дзэн можно обнаружить в современной литературе, искусстве, кино. С тех пор, как стало исчезать влияние средневековой мистики, в духовном мире Европы стало не хватать учений, опирающихся не на разум или волю, а на интуицию и природу. Ни мистика романтизма, ни символизм не смогли полностью занять эту «нишу». Именно поэтому дзэн с его культом внутренней свободы и торжества интуиции над разумом стал так популярен среди европейской интеллигенции. Как всегда, лишь по естественности интонаций можно отличить моду на дзэн от подлинного дзэн. В свою очередь, ощутить, какие интонации естественны, а какие нет, может лишь тот, для кого дзэн родственен его душе от самого рождения. К тому же в творчестве каждого художника, увлёкшегося дзэн, дзэн преломляется по-своему, так что составить здесь единую картину можно лишь опять-таки на условиях дзэн - допустив огромное разнообразие интонаций и форм.
Влияние Дзен отчетливо прослеживается в произведениях Г.Гессе, Дж.Сэлинджера, Дж. Керуака, Алана Уотса, Р. Желязны, В.Пелевина, в поэзии Г. Снайдера, А. Гинзберга и многих авторов хайлн, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определённую окраску движению битников.
Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы - такие как гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.
Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом - в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори - достижение особого инсайта или катарсиса - после которого большинство старых проблем растворяются.

Дзен-буддизм и психоанализ
Дзен-буддизм возник на Востоке, психоанализ – на Западе. На первый взгляд, между двумя диаметрально-противоположными системами, порожденными различными цивилизациями, не может быть ничего общего. Однако начиная с 30-х годов 20-ого столетия последователи психоанализа все чаще и чаще обращают свои взоры к дзен-буддизму, а к концу 50-х многие становятся его увлеченными сторонниками. Это произошло, вероятно, потому, что в центре внимания обеих систем - Человек; в одном случае его психическое, а в другом - духовное здоровье. Точки соприкосновения дзен-буддизма и психоанализа очевидны, о чем свидетельствует книга «Дзэн-буддизм и психоанализ» Судзуки, Дайсэцу Тэйтаро Фромма, Эриха де Мартино.

Буддизм-ламаизм или эзотерический буддизм, так как знания передаются от «посвященного к посвящаемому». Этот буддизм именуется также «ваджраяна» (алмазная колесница.)	Южный буддизм , основанный на самой ранней буддийской школе(тхеравада) , получивший позднее названиехинаяна (малая колесница). Это узкий путь к спасению.	Северный буддизм , именуемыймахаяна (большая колесница). (Широкий путь к спасению). Очень разнообразное и противоречивое направление, т.к. впитало в себя местные религии и культы.
Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тыва.	На Цейлоне (Шри-Ланка) и в странах Юго-Восточной Азии: в Тайланде, Лаосе, Камбодже, Мьянме (Бирма)	В странах Азии, находившихся к северо-востоку от Индии. В Китае, Японии, Корее, Бутане, Вьетнаме, Малайзии, Бангладеш и т.п.
В текущей или в последующей жизни можно достичь просветления, стать Буддой. Путь к просветлению для монаха – это размышления перед изображениями богов, для мирянина – почитание духовного наставника. Основа учения – представление о двуединой природе мира: о мудрости, разлитой во вселенной, и методе, позволяющем постичь эту мудрость.	Это ортодоксы. Сторонники неизменного и неуклонного следования учению. За полное и максимальное сохранение каждого слова, жеста и эпизода из жизни Будды. Нет учения о рае и аде.	Будда Гаутама в большей степени Бог, чем учитель. Создан сложный и пышный культ Будды. Будда – воплощение сверхчеловеческих сил. Число Будд, бывших и будущих, бесконечно. достичь состояния Будды может каждый человек. При помощи Бодхисаттв (полубудд) можно изменить свою карму, улучшить ее. в нирвану могут войти не только монахи, но и миряне. получила развитие мифология, апоминающая учение о рае и аде. община нищенствующих монахов превратилась в настоящую церковную организацию со множеством богатых храмов, монастырей, могущественным духовенством. пышные богослужения и сложные обряды.
	Ранний буддизм больше похож на философско-этическую систему, чем на религию.	Именно религия.

Буддизм в разных странах. Чань-буддизм. Дзэн-буддизм. Буддизм-ламаизм.

Зародившись в Индии, буддизм стал распространяться за ее пределы. Распространяясь, он накладывался на местные обычаи, традиции, менталитет и т.д. Соответственно, в разных странах буддизм имеет свои особенности. В Китае он называется - Чань-буддизм; в Японии - дзэн-буддизм; в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тыве– буддизм-ламаизм.

Чань-буддизм

Буддизм проник в Китай из Индии в I–IIIв. н. э. В это время в Китае господствовали даосизм и конфуцианство.

Распространяясь и укрепляясь, буддизм в Китае приспособился к социальной структуре, к запросам традиционного китайского общества, принял некоторые национальные особенности.

Особой китайской разновидностью буддизма стал чань-буддизм. Уже в IYв. н. э. китайские буддисты пытались доказать, что Будда – это воплощение Дао.

Буддизм для низов (народный буддизм) быстро стал своего рода разновидностью китайского даосизма . Буддийский монах бок о бок с даосским отправлял несложные обряды, принимал участие в ритуалах и празднествах, охранял буддийские храмы и т.д. Буддизм удовлетворял запросы простых китайцев.Простой народ в Китае принял главное в буддизме – то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни, спасением, вечным блаженством в жизни будущей.

Верхи китайского общества , его интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. Ониделали упор на философию этого учения и пренебрегали его обрядовой стороной и магической практикой.На основе синтеза философских идей буддизма, традиционной китайской мысли с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных течений в буддизме – чань-буддизм (яп. – дзэн).

«Чань» в переводе с китайского буквально означает «созерцание», «медитация».Появился в 6 в.н.э. Чань – это особый тип целостного восприятия мира. Чань – это есть сама жизнь. В фольклоре чань-буддизма существует притча по этому поводу:

Однажды маленькая рыбка обратилась с вопросом к большой:

Мне приходилось часто слышать, как люди рассуждают о событиях в море. Море – что же это такое?

То, что тебя окружает, и есть море!

Так почему же я его не вижу?

Море – оно и внутри тебя, и вокруг тебя. Ты рождаешься и умираешь в море. Море охватывает всю тебя, а поэтому оно подобно твоему телу!

Итак, чань подобен морю, а человек – рыбке, живущей в его глубинах.

По легенде чань-буддизм возник в Китае после того, как туда переселился из Индии в начале YI в. н.э. знаменитый патриарх индийского буддизма Бодхидхарма (сокращенно Дамо), чье имя дословно означает «закон просветления». После долгих странствий Дамо пришел в монастырь Шаолинь на горе Суншань. Монахи Шаолиня механически заучивали сутры и все дальше отходили от истинного просветления. Дамо объявил, что цель буддизма – реализовать Будду внутри себя, стать Буддой здесь и сейчас.

По его мнению, буддизм в Китае понимали неправильно, искаженно, подменяя работу механическим ритуалом. Самое главное искренность и «чистота сердца». Их не выразить ритуалом. Достоин почитания лишь тот, кто обрел Будду в себе, пробудил «природу Будды» в своем сердце. Кто постиг истину. Истина передается без всяких посредников, она не нуждается в словах, в письменных знаках. Она передается от учителя к ученику. Монахи Шаолиня не поняли наставлений Дамо, и тот удалился в пещеру, расположился в позе сидячей медитации, и так медитировал почти 9 лет (а по некоторым другим источникам – 11 лет). За это время монахи прониклись уважением к силе его духа, и к его учению. После такой длительной медитации Дамо не смог подняться: его ноги потеряли способность двигаться. Однако, используя особый комплекс упражнений, он восстановил жизненную активность.

Двоих монахов Дамо взял в ученики – Даоюя и Хуэйкэ. Хуэйкэ сам отрубил себе руку и положил ее перед учителем, демонстрируя чистоту своих помыслов и решимость без страха постигать учение чань. В память об этом подвиге шаолиньские монахи кланяются, поднося к груди лишь одну ладонь, а не две, как все буддисты. Своим ученикам Дамо «передавал истину» в течение 5-ти лет. Дамо считается основателем чань-буддизма и I-м патриархом, а Хуэйкэ (преемник) – II-м патриархом.

Дамо рекомендовал монахам сочетать практику молчаливого созерцания с физическими упражнениями. Эти упражнения представляли собой различные психотехники, воздействующие как на психику, так и на физическое тело, в том числе комплексы кулачного боя, различных боевых искусств. Монахи активно принялись за тренировки. Дамо нашел краткую формулу для духовного учения. Она выражалась в требовании: «2 проникновения и 4 действия». «2 проникновения» - это 2 способа достижения Просветления: первый – путем созерцания своей истинной природы при помощи медитации (духовное проникновение), второй – путем совершения добрых дел (проникновение посредством действия).

Созерцания своей истинной природы может быть при помощи медитации, но не только. Способ медитации казался на первый взгляд очень простым. Необходимо полностью успокоиться, расслабиться, а затем, контролируя циркуляцию жизненной энергии (ци) в теле обрести незамутненное состояние сознания – «пустое». Таким образом, шаолиньские монахи занялись медитацией; регулировали свою энергию, умиротворяли сердца, т.е. шли по пути достижения Просветления.

«4 действия» - это 4 вида поступков:

отсутствие ненависти

отсутствие мирских стремлений

служение дхарме

следование судьбе

Выполнять «2 проникновения и 4 действия» означало – прожить жизнь во всей ее полноте, поскольку человек переставал метаться в поисках небесного предопределения, а полагался на истинный путь всех вещей – Дао. «Где бы вы не находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь». Покидая монастырь, Дамо оставил монахам трактат по искусству совершенствования «Об изменениях в мышцах».

Учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику брахманизма и буддизма. Чань-буддизм опровергал все канонические буддийские ценности. Не следует стремиться к туманной нирване. Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть. Главное в том, что Истина и Будда всегда с тобой, они – вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда вокруг и во всем – в пении птиц, в нежном шелесте листвы, в дивной красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера, в сказочной красоте природы, в очищающей и просветляющей силе медитации, в радости труда и т.д. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.

Чань-буддизм ставил в центр своего внимания свободного от обязанностей и привязанностей человека, готового отрешиться от мирских забот и посвятить всего себя умению и искусству жить, но жить только для себя. Познать истины чань-буддизма и принять его принципы было непросто, для этого требовалась специальная длительная подготовка.

Как постичь Истину? Этот вечный вопрос чань-буддизм решал до удивления просто. Истина есть озарение. Оно нисходит на тебя внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление. Однако и подготовленному человеку не гарантировано, что он постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа. В практике чань-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного озарения – резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент на него может снизойти озарение, просветление. В качестве средства стимулирования мысли напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок.

Еще одним странным методом поиска Истины и подготовки к озарению были диалоги между мастером и его учеником. В процессе этого диалога, когда обе стороны обменивались друг с другом лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имели не столько сами слова, сколько общий контекст, даже внутренний подтекст диалога.

Чань-буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Многие выдающиеся мастера литературы и искусства были воспитаны на парадоксах и идеях чань-буддизма. Однако при всем своем огромном значении в жизни Китая чань-буддизм всегда оставался малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими известными центрами-монастырями.

В чань-буддизме существует несколько десятков различных школ. Например, школа «кулака и палки» (линьцзи), школа фаянь, школа цаодун. Школа «кулака и палки» стремится в буквальном смысле пробудить потенциального Будду внутри человека. Последователи школы цаодун принимали активное участие в мирской жизни, служили инструкторами боевых искусств. Не существует единой чаньской доктрины, как и единых законов чаньской монашеской жизни. Всегда существовали монастырский чань-буддизм и светский чань-буддизм. Каждый вел свой, присущий его среде образ жизни.Чань-буддизм предоставляет своим последователям огромный простор для духовного поиска. Это сложное буддийское направление со сложнейшими методами духовной практики.

Основная часть жителей Китая не являются чань-буддистами, а придерживаются конфуцианства и даосизма, и даже принято говорить о конфуцианско-даосистском типе культуры.

Чань-Буддизм

В 520 г. (называют разные даты этого события -

486, 526, 527 г.) в Китай приходит 28-й патриарх

буддизма Бодхидхарма, чье имя дословно означало

Учение о просветлении. По-китайски его имя тран-

скрибировалось как Путидамо или просто Дамо. Он

пришел из Южной Индии, предположительно из Мадра-

са. Легенды рассказывают, что Дамо был сыном бога-

того индийского принца, однако оставил светские

дела и посвятил себя колесу дхармы - буддийскому

учению. Что же привело буддийского патриарха в Ки-

тай? По его мнению, буддизм в Китае понимается

неправильно, его суть подвергается искажениям,

внутреннее понимание подменяется чисто механичес-

ким ритуалом.

Искренность как высшее выражение внутреннего

ритуала, чистота сердца были для Дамо критериями

заслуг и добродетели. Деяние (вэй) как активное

человеческое вмешательство в естественность внут-

реннего посыла и внутренней природы человека про-

тивопоставлялись недеянию (увэй) - следовательно

естественно-спонтанному ходу событий. Как говори-

лось в чань-буддизме, основателем которого и счи-

тается Дамо, "позволить вещам проявляться в их та-

ковости".

Дамо учил: "Умиротвори свое сердце (душу) в не-

деянии, и тогда внешняя форма естественно после-

дует за этим в своих проявлениях". А один из пат-

риархов Чань Хуэйнэн (638-713 гг.) продолжил эту

мысль: "Следуй истинности своего сердца, а не

внешним проявлениям дхарм".

Однако Дамо не был понят в парадоксальности и

непривычноси своего учения. Он удалился от двора

императора Ляо, посетил соседнее государство Вэй.

В городе Лояне, столице Вэй, его восхищение вызва-

ла пагода монастыря Юннинсы (Вечного покоя). Пос-

ле этого Дамо удалился в монастырь Шаолиньсы - не-

большую обитель, построенную недалеко от Лояна в

провинции Хэнань на горе Суншань в уезде Дэнфэн.

Монахи истощали себя долгим чтением сутр, уходя

ветления. Прозрение собственной природы в ее ис-

тинности омрачалось начетничеством, верой в чужие

слова, а не в веления собственного сердца.

Дамо объявил, что цель буддизма - прозреть сер-

дце Будды, то есть реализовать Будду внутри себя.

Таким образом, каждый в потенции является Буддой,

нужно лишь разбудить его. Стать Буддой можно было

"здесь и сейчас" в акте непосредственного восприя-

тия истины, свободно и полно входящей в незамут-

ненный разум буддиста. Истина передается вне слов

в письменных наставлениях, а как светильник, пере-

ходящий от учителя к ученику.

Монахи не поняли наставлений Бодхидхармы, и тот

удалился в пещеру, расположенную недалеко от мо-

настыря, где он, обратившись лицом к стене, про-

вел в позе сидячего созерцания (цзочань) почти де-

вять лет (по некоторым хроникам - десять). Пат-

риарх погрузился в состояние глубокой медитации,

но, как гласит легенда, лишь однажды он заснул.

Проснувшись, Дамо в гневе вырвал себе ресницы и

бросил их на землю. Из них выросли кусты ароматно-

го чая, который пьют буддисты в период долгой ме-

дитации, взбодряя сознание.

Через девять лет созерцания стены монахи про-

никлись уважением к силе духа Дамо и того учения,

которое он проповедовал. Но лишь двух людей согла-

сился взять суровый патриарх в ученики - монахов

Даоюя и Хуэйкэ, которым он передавал истину в те-

чение пяти лет. По легенде, Хуэйкэ, который стал

преемником первого патриарха, отрубил себе руку и

положил ее перед Дамо, демонстрируя чистоту своих

помыслов и решимость постигать учение чань.

Учение "чань" - одно из течений буддизма, широ-

ко использующее идеи и методы индийской йоги и ки-

тайского даосизма.

Духовное учение, проповедуемое Дамо, выража-

лось кратким требованием: два вхождения и четыре

действия. Два вхождения - это достижение просвет-

ления путем духовного внутреннего развития и со-

зерцания (духовное вхождение) и путем совершения

практических действий (вхождение через действие).

Таким образом, постулировалась неразрывная связь

внешнего и внутреннего, формы и глубинного образа,

физического и психического, явления и его символа.

Духовное вступление в состояние просветления соз-

нания, которое не могут затронуть и загрязнить

мирские дела, в основном базировалось на сидячей

медитации, традиционно выполняемой лицом к стене,

как это делал Бодхидхарма. Как говорили чань-буд-

дисты, "нынешнее состояние человека ложно, истин-

но лишь возвращение к собственной природе".

В соответствии с данным учением, самым главным

занятием для адептов боевых искусств является

внутренняя работа над собой. Она ведет к достиже-

нию "пустого сердца", то есть такого состояния ду-

ха, которое свободно от всего житейского, запол-

няющего обычно человеческое сознание. Это не отри-

цание реальной жизни. Отвергается только отождес-

твление жизненно важного (основ бытия) с житей-

ской суетой, высших проявлений духа с повседнев-

ной мелочевкой. Разум человека вечно пребывает в

суете мирских дел, мечется в условностях и грани-

цах, им же самим и определенных, не понимая порой

их противоестественности. Нужно лишь немногое -

узреть за обыденностью и монотонностью жизни Вели-

кий Символ, познав глубину всех внешних форм,

преодолеть ее. Тогда все вещи воспринимаются в

единстве, а человек преодолевает ту невидимо тон-

кую, но чрезвычайно плотную завесу, мешающую ему

слиться с природной естественностью и обрести

"спонтанность самопроявлений духа".

Освобождение от повседневной суеты, от всего,

чем вдохновляется большинство людей, ведет к тому,

что "чань" называет "великой пустотой" - к абсо-

лютной духовной свободе. А эта свобода дает воз-

можность познать истинную сущность и смысл челове-

ческой жизни, скрытые обычно иллюзиями мышления.

Интеллектуально "великая пустота" оказывается но-

вым видением мира; эмоционально - успокоением ду-

ха, его безмятежностью, в волевом отношениинезави-

симостью от окружающих людей и обстоятельств.

Иными словами, адекватное постижение глубинной

сути боевых искусств (того, что скрывается за тех-

никой, за движениями) требует изучения идей Будды

и перестройки психических структур личности мето-

дами "чань" в соответствии с этими идеями. Речь

идет о "четырех благородных истинах", открытых

Буддой две с половиной тысячи лет назад. Первая

истина гласит: "Существует страдание, которое но-

сит всеобщий характер". Вторая уточняет: "Причина

страданий людей - в их желаниях". Иными словами,

под страданием Будда понимал стресс, психическое

напряжение, в оснсве которого лежит чувство стра-

ха, неразрывно связанного с надеждой (ведь стресс

это не то, что происходит с человеком, а то, как

он реагирует на происходящее. Человек, утративший

всякую надежду, вместе с ней теряет и страх).

Страдания (сплав страхов и надежд) проистекают из

различных "хотений", которыми всегда и везде охва-

чен человек. Желать чего-то, малого или большого -

не имеет значения, стремиться к получению желаемо-

го, бояться, что не получишь его либо потеряешь, и

надеяться в то же время на благополучный исход -

это и есть постоянное волнение, беспокойство, нап-

ряжение, то есть страдание.

Третья истина Будды утверждает: "Освобождение

от страданий заключается в уничтожении желаний".

Четвертая конкретизирует: "Путь к освобождению от

страданий - это восьмиричный "серединный путь",

равно избегающий крайностей аскетизма и чувствен-

ных удовольствий". Он складывается из правильного

понимания, правильного размышления, правильных

высказываний, правильных поступков, правильного

образа жизни, правильных усилий, правильных стрем-

лений и, наконец, правильного сосредоточения духа

Созерцания. Старое восточное стихотворение гово-

рит об этом пути так:

Человек подвержен рождению,

Старости, болезни и смерти.

Поэтому он не свободен. Эти

Четыре погонщика палками определяют

Его путь.

Если ты молишься,

Или совершаешь обряды,

Чтобы освободиться -

Ты глупец.

Хочешь погрузиться в Нирвану?

Тогда созерцай

Глубины своего духа...

Жизнь человека - как молния.

Мелькнула - и нет ее.

Самые зеленые деревья

Тоже когда-то засохнут.

Если достигнешь просветления созерцанием,

Навсегда станешь спокойным.

Ты поймешь, что вечное и преходящее,

Расцветающее и увядающее,

Хорошее и плохое -

Всего лишь иллюзии

твоего сознания...

В отличие от европейских мыслителей, на разные

лады призывавших изменять окружающие условия для

того, чтобы стать счастливыми, Будда отрицал зави-

симость состоянмя духа от состояния внешнего мира.

Он считал, что надо изменять не мир, а себя. Все

мы знаем, что "богатые тоже плачут", что можно

иметь полный набор материальных благ, и все равно

страдать. А ведь секрет счастья очень прост: надо

научиться правильно понимать жизнь, правильно ощу-

щать ее ритм, строить свое поведение в соответ-

ствии с этим ритмом, ежедневно погружаться в без-

донные глубины своего подсознания. Иными словами,

Будда призывал людей быть счастливыми "здесь и

сейчас", а не "потом", в результате каких-то внеш-

них событий.

Вхождение через действие, предписанное первоу-

чителем, предусматривает четыре вида поступков -

воздеяние за зло, отсутствие мирских стремлений,

служение дхарме (то есть буддийскому учению), сле-

дование судьбе. Последний вид поступков позволяет

исчерпать жизнь во всей ее полноте, так как чело-

век не мечется в поисках выхода из собственного

предопределения, но рассматривает свою жизнь как

реализацию универсального пути и закона всех ве-

щей - дао.

На уровне практических действий, позволяющих

достигать устойчивых изменений психических состоя-

ний личности, в буддизме возник ряд напрявлений.

"Чань" является одним мз них. Его практика вклю-

чает в себя медитацию, работу с энергией, воздей-

ствие на внутренние органы тела и происходящие в

нем физиологические процессы. В совокупности, эти

три группы методов называются "внутренней работой".

Задача медитативных методов в том, чтобы пос-

редством направления ума, чувств и воли на внеш-

ние или внутренние объекты отрабатывать вход, пре-

бывание и выход по отношению к определенным прос-

транственно-временным ситуациям, как реальным, так

и воображаемым. При этом первой ступенью медита-

ции (созерцания) является выполнение упражнений

(или действий), связанных с концентрацией внима-

ния на дыхании, движении, работе сердца, удержа-

ния равновесия, циркуляции энергии, каком-либо

предмете или его отдельном качестве. Уже на дан-

ной ступени адепт начинает "слышать" слабые сигна-

лы, исходящие из внешнего и внутреннего мира. Та-

ким образом, ключевым постулатом духовного вхожде-

ния стало успокоение духа и очищение сознания пу-

тем регуляции собственного дыхания.

Вторая ступень позволяет человеку обретать сос-

тояние "не-ум", благодаря чему он как бы раство-

ряет свое "Я" в природных стихиях. Утратив ощуще-

ние собственной личности, он воспринимает себя

частицей великого целого - всего Бытия. Его созна-

ние полностью освобождается от всякого беспокой-

ства, и он реализует принцип "единого тела", т. е.

щих его существ: людей, животных, растений. Имен-

но поэтому мастер боевых искусств не просто чув-

ствует любое движение противника, но и заранее

предвосхищает все его замыслы. Ведь он связан с

ним этим "единым телом"!

Дыхательно-энергетические упражнения направле-

ны на овладение жизненной энергией "ци" и разви-

тие внутренней силы. Эта группа методов дает воз-

можность научиться проводить "ци" по трем середин-

ным и двенадцати парным каналам, накапливать ее в

особом центре, находящемся внутри живота. Умеющий

управлять "ци" может в нужный момент как бы выбра-

сывать ее в противника через ударную конечность,

или защищаться ею от его ударов. Работа с энер-

гией позволяет резко усиливать собственные боевые

возможности, повышает способность переносить лю-

бые экстремальные воздействия без ущерба для здо-

ровья, а также способствует достижению безмятеж-

ности духа.

Система воздействия на внутренние органы тела и

происходящие в нем физиологические процессы вклю-

чает в себя позы, близкие позам индийской йоги,

воздействие на биологически активные точки тела

приемами самомассажа, оригинальные дыхательные уп-

ражнения для глубинной вентиляции. В ней сочетают-

ся статические и динамические упражнения. Однако и

те и другие всего лишь оболочка, скрывающая глав-

ное - работу с энергией, концентрацию внимания,

самовнушение. Именно через "внутреннюю работу"

происходит изменение состояния психики, обретаю-

щее устойчивый характер. В буддийских терминах та-

кой переход называется "из сансары" (мира страда-

ний) "в нирвану" (мир вечного блаженства).

Учение "чань", вместе с его практическими мето-

дами, является квинтэссенцией восточных методов

обретения гармонии. А что такое гармония? Это со-

размерность и упорядоченность всех сторон бытия,

включая собственное тело и собственную психику,

это согласованность целней и средств, формы и со-

держания. Именно гармония противостоит хаосу в

природе, в человеческой душе и в обществе. Гармо-

нический человек - человек умиротворенный, абсо-

лютно лишенный страха, невозмутимый, радостнодуш-

ный. Это человек с "улыбкой Будды", мягкий, дос-

тупный, благожелательный, бескорыстный - и в то же

время несгибаемый, упорный и сильный. Это человек

бесконечно превосходящий своей телесной и духов-

ной мощью обыкновенных людей. Ведь его сердце от-

крыто Вечности, а тело наполнено энергией Космоса!

Чань-Буддизм

ПРОЗРЕНИЕ ДОСТУПНО ВСЯКОМУ...

скрыта вне письмен.

В знаках и словах

не передать Закон.

К сердцу обратись,

внутрь и вспять,

Чтоб, себя постигнув,

Буддой стать!"

Бодхидхарма (VI в.)

Патриархи Чань упорно отрицали трудности на пу-

ти к прозрению, утверждая, что оно доступно всяко-

му, кто искренне верит в свою "природу Будды", до-

веряет естеству и следует его велениям. Человек,

который видит свою истинную природу, свободен все-

гда и везде, в любой ситуации. Он действует в со-

ответствии с ситуацией и отвечает в соответствии с

вопросом. Как и в даосизме, опыт которого во мно-

гом обогатил культуру Чань, целью всей чаньской

практики является пробуждение естественного начала

в человеке, снятие многочисленных психических сто-

поров, мобилизация возможностей человеческого моз-

га, резкое обострение всех пяти чувств, способст-

вующих улучшению таких психических процессов, как

память, образные представления, мышление.

Истина, согласно теории Чань, всегда вне слов,

ее невозможно передать в книге. "Знающий не гово-

рит, говорящий не знает", - сказано у Лао Цзы.

Поэтому наставник не читает проповедей ученикам, а

лишь стремится направить их собственный разум на

путь Очищения и Прозрения.

Осознав свое место в мире, постигнув единство

всего сущего, относительность добра и зла, человек

обретает душевное равновесие и покой, поколебать

который не в силах никакие бури и грозы. Считая,

что законы жизни постигнуты, просветленный адепт

Чань отказывается от мысли об изменении этих зако-

нов: его заботит лишь правильное следование есте-

ственному ходу вещей.

Когда ученик спросил чаньского наставника, в

чем смысл Дао (Пути), тот ответил:

В простом, здравом смысле. Когда голоден, ем,

когда устал, сплю.

Но разве все делают не то же самое? - спросил

Нет, - ответил наставник, - большинство не

ощущают того, что они делают.

Итак, Чань призывает ощущать, переживать каждое

мгновение земного бытия, воспринимать все окружаю-

щее как проявление великого Дао.

Махаяна - широкий путь спасения. В махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисаттвы. В отличие от монахов мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей: 1) воздерживайся от убийства; 2) воздерживайся от воровства; 3) воздерживайся от прелюбодеяний; 4) воздерживайся от лжи; 5)"воздерживайся от возбуждающих напитков. Вместе с тем, в махаяне получила большое развитие культовая практика.

Бодхисаттвы наделяются особой сверхъестественной силой, выступают в качестве заступников и покровителей, они способны откликаться на любовь и молитвы. А это значит, молитвы, как один из важных элементов культовой системы, получают в махаяне наиболее широкое распространение.

Одним из крупнейших регионов распространения буддизма является Китай. Буддизм проник в Китай в I в. н. э. Период наивысшего расцвета буддизма в Китае приходится на VI-Х вв. н. э. Буддизм в Китае получает свое распространение в виде махаяны. Махаяна была гораздо доступнее для понимания простого человека и содержала в своем учении ряд моментов, которые оказались более привлекательны для широких масс. Так, если в учении хинояны нирвана выступает как субъективное переживание, внутренняя реальность, то в махаяне вводится представление о мировой нирване, которая называется мировым телом Будды или просто природой Будды. Эта природа Будды представляется как великая пустота (шуньята). Махаянская вера в просветляющую пустоту и стала одним из краеугольных камней китайского буддизма.

Китайский буддизм получил название чань-буддизм. Слово «чань». По преданию чань-буддизм принес в Китай буддийский проповедник Бодхидхарма в VI в. н. э.

Чань-буддизм в какой-то мере созвучен даосизму. Их объединяет понимание главной цели религиозной жизни - освобождения как процесса внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от своего собственного «Я», а формой осуществления такого слияния выступает недеяние, в котором, по мнению этих двух религиозно-философских учений, реализуется истинная природа человека. На основе восприятия идей даосизма учение махаяны в форме чань-буддизма значительно меняет трактовку медитации. Медитация осмысливается как внутреннее сосредоточение, погружение в мир собственного «Я».

Таким образом, с точки зрения чань-буддизма, достичь просветления - значит воссоединиться с изначальной и всеобъемлющей природой Будды, а для этого вовсе не требуется изнурительная сидячая медитация, или бесконечное повторение священных текстов. Последователь чань-буддизма исходит из установки: Если Будда уже есть внутри нас и тогда нужны не специальные усилия, или в нас нет Будды, и тогда все усилия бесполезны. Поэтому главной формой обретения Будды является недеяние.

Еще одна важная особенность чань-буддизма состоит в том, что его последователи не рассматривают в качестве конечной цели религиозной жизни достижение нирваны в том смысле, как это имеет в виду Сиддхартха Гаутама и его последователи - сторонники хинаяны. Главной целью чань-буддиста является достижение просветления в форме озарения. В хинаяне это лишь подготовительная стадия в нирване, одна из ступеней на пути к абсолютному покою. Для чань-буддиста это конечная стадия религиозной жизни, тот идеал, к которому он стремится.

Дзэн - буддизм.

Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана» (сосредоточение, медитация

Легенда повествует, что чань-буддизм возник в Китае после того, как туда переселился из Индии в начале VI в. знаменитый патриарх индийского буддизма Бодхидхарма. На вопрос принявшего его известного покровителя буддизма императора У-ди из династии Лян, как будут оценены его заслуги (строительство монастырей и храмов, копирование сутр, предоставление буддистам льгот и пожертвований), Бодхидхарма будто бы ответил, что все эти деяния ничего не стоят, все суть прах и суета. После этого патриарх покинул разочаровавшегося в нем У-ди, удалился с группой последователей и положил начало новой секте – чань.

Это легендарное предание обычно подвергают сомнению, считая, что ранний этап истории секты теряется в веках, тогда как подлинная и документированная ее история начиналась с VII в., когда после смерти пятого патриарха, имевшего свыше 500 последователей, секта распалась на северную и юную ветви. Звание шестого патриарха стали оспаривать двое – Шэнь-сю, бывший сторонником традиционной точки зрения, согласно которой просветление – это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе меди-тации, и Хуэй-нэн, противопоставивший этому каноническому тезису идею о внезапном озарении в результате интуитивного толчка. Вскоре более каноническая северная ветвь пришла в упадок и практически заглохла, а идеи Хуэй-нэна, нашедшие отражение в известной «Сутре шестого патриарха», стали осно-вой для последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань-буддизм был плотью от плоти Китая, так что многие авторитетные специалисты считают его китайской реакцией на индийский буддизм. Действительно, учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику брахманизма и буддизма. Начать с того, что чань-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности. Не следует стремиться к туманной нирване, учил он, едва ли там, да и вообще в будущем кого-нибудь ожидает что-либо заманчивое.

Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть. Казалось бы, это – рационалистический эгоизм, гедо-низм, вообще не имеющий отношения к религиозной мысли и к этическим идеалам.Как бы воскресив в китайской мысли идеи раннего философского даосизма и многократно обогатив эти идеи за счет неисчерпаемых глубин индийской мистики, он призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прах и суета. Главное в том, что Истина и Будда всегда с тобой, они – вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Буд-да вокруг и во всем – в пении птиц, в нежном шелесте листвы, в дивной красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера, в сказочной красоте природы, в разумной сдержанности церемониала, в очищающей и просветляющей силе медитации, наконец, в радости труда, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины во всем этом, тот не сможет найти их ни на небе, ни в раю, ни сегодня, ни в отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.

Однако и подготовленному человеку не гарантировано, что он постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа. В практике чань- и дзэн-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения – резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него может снизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Еще одним важным и парадоксальным методом поиска Истины и подготовки посвященного к озарению, к интуитивному толчку были диалоги-вэньда (яп. мондо) между мастером и его учеником. В процессе этого диалога, когда обе стороны обменивались друг с другом лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имели не столько сами слова, сколько общий контекст, даже внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик вначале как бы настраивались с помощью случайных взаимных сигналов на общую волну, а затем, задав друг другу тон и код беседы, они начинали диалог. Цель его – вызвать в сознании настроенного на волну мастера ученика определенные ассоциации, резонанс, что, в свою очередь, служило подготовке ученика к восприятию интуитивного толчка, озарения, просветления.

Будизм- самая древняя мировоя религия. Он возник в VI веке до н. э. в Индии.

Основателем буддизма была реальная историческая личность- Ситхартха Гаутама, принадлежавший к варне кшатриев. Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в северо-восточной Индии (в настоящее время Непал) С рождения ему была уготована судьба правителя Правда, окончательный выбор оставался за ним. Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон родит она сына и станет он либо правителем, либо сад-ху (святым, отрекшимся от земного мира) Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына. Вскоре он должен был наследовать трон. Однако, надеждам царя не суждено было сбыться. Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся. Таков удел всех людей, без исключения таков естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул: "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально" Перед ним со всей остротой встали смысложизненные вопросы.

Формулируя свое учение Будда опирался на уже знакомую всем индийцам брахманистскую теорию. Он использовал в своем учении принципы перерождения, идеи воздаяния, праведного пути.

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях, есть выражение различных комбинаций или «потоков»- нематериальных частиц, дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в мире. После распада соответствующего сочетания, наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законами кармы- воздания в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений может прекратиться. К этому и должен стремиться человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияние с Буддой- такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме делается упор на то, что уже при жизни человек может достигнуть состояния покоя, бесстрастия, просветления. По учению буддизма, все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления. Именно в буддизме закладывается один из признаков, характеризующий все мировые религии- обращение с проповедью ко всем людям, независимо от их этнической и классовой принадлежности. Одни м из важнейших принципов вероучения буддизма является ориентация на индивидуальную духовную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары и создать свой личный праведный путь.

Буддой были сформированы 4 основных положения его вероучения:

Сущность жизни есть страдания.

Причина страданий - желания и привязанности.

Что бы избавиться от страданий, нужно с корнем вырвать желания и привязанности.

Для этого нужно вести добродетельную жизнь, по законам правильного поведения и нравственного знания, ведущей к просветлению, и через него к нирване.

Суть вероучения сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь.

Освобождение же достигается в нирване. Нирвана- это внутреннее состояние человека, при котором все низшие желания тела отсутствуют, так как душа вышла из тела, а все высшие желания души удовлетворены изначально. Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости. И в этом значении нирвана равна свободе. Однако впервые человеку открывается лишь негативная сторона свободы. Эта свобода понимается лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от…». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство, и неисчерпаемые творческие способности. Но личность в 6 веке до н. э. еще не сформировалась в Древней Индии, поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного Я.

По буддийскому учению люди не одиноки на своем пути к просветлению, им помогает Будда, а так же бодхистаттвы- существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые не делают его сознательно, что бы помочь людям обрести покой.

Однако, главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигаются путем собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по восьмеричной дороге. Основные вехи этого пути:

Правильные взгляды, то есть взгляды, основанные на «благородных истинах»

Правильна решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины

Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

Правильное поведение, т. е. неприченение зла.

Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый.

Правильное усилие, т. е. самообладание и самовоспитание.

Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания.

Правильное сосредоточение, т. е. правильные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами, рассматривался Буддой как некий ряд восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване человек находит высшее просветление, состояние самбодхи.

В раннем буддизме поиск просветления и обретения нирваны предполагал отказ от всех мирских привязанностей и уход в монастырь. Однако, буддизм был противником крайнего аскетизма.

Кроме усилий по личному просветлению, монахи были обязаны заниматься мессионерской деятельностью, пропагандировать учение своего учителя. Это учение встречало большой интерес, но не каждый был способен встать на путь отрешения от всего мирского. Поэтому возникла проблема буддистов – мирян. Эта проблема была разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения: хинаяне и махаяне.

Махаяна- широкий путь спасения. В махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования, под руководством сострадательного бодхисатвы.

Цель Маханы - достижение состояния бодхисаттвы, отказ от личного спасения ради того, чтобы помочь другим живым существам и привести их к освобождению. В Махаяне активным началом выступает не воля индивида, а помощь бодхисаттв.

В махаяне было 2 пути развития, наряду с теми же, что и в хинаяне, был и второй- для простых мирян, менее надежный, но более простой. В отличии от монахов мирянам давался более простой кодекс поведения. Он сводился в соблюдении в упрощенном виде ахимсы (непричинению вреда живому без необходимости) и пяти заповедей:

Воздерживайся от убийства

Воздерживайся от воровства

Воздерживайся от прелюбодеяний

Воздерживайся от лжи

Воздерживайся от возбуждающих и дурманящих разум напитков и веществ.

После этого, мирянин должен был найти бодхисаттву и убедить его стать своим наставников на пути достижения нирваны. В этом и заключалась основная трудность. Бодхисаттва больше чем человек, и больше чем Бог. Он всемогущ и у него нет желаний, нужно зародить в нем желание тебе помогать. Так же, в махаяне получила большое развитие культовая практика.

Бодхисаттвы наделяются огромной сверхъестественной силой, Выступают в качестве заступников и спасителей, они способны откликаться на любовь и молитвы. Поэтому молитвы в махаяне получают наиболее широкое распространение.

Чань-буддизм возник в виде эзотерической секты в Китае в VI веке. Название чань возникло от санскритского «дхиана» (сосредоточение). Древнее буддийское направление– школа дхиана- призывало своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира, погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации.

Сутры дхианы были переведены на китайский язык Дао-анем. В последствии они были широко известны в китайских буддистских монастырях.

Согласно чань-буддизму, понимание "четырёх благородных истин" и практика буддийского восьмеричного пути, правильное восприятие мира ведут к сосредоточению; созерцание состоит в экстатической погружённости в свои мысли ("дин", или санскритское "самадхи"). Этот этап, правильное его применение, позволяет избежать круговорота бесконечных перерождений (т.е. сансары).

Чань-буддизм ставил в центр своего внимания свободного от обязанностей и привязанностей человека, готового отрешиться от мирских забот и посвятить всего себя умению и искусству жить, но жить только для себя (в этом индийская традиция в чань-буддизме решительно восторжествовала над китайской). Познать истины чань-буддизма и принять его принципы было непросто, для этого требовалась специальная длительная подготовка. Подготовка и посвящение обычно начинались с парадоксов. Первым из них было решительное отрицание знаний, особенно книжных, канонических. Одна из основных доктрин чань гласила, что основанный на писаных догмах интеллектуальный анализ не проникает в сущность явления и не способствует успеху в постижении Истины. Зачем напрягать ум и тем более загружать его книжной мудростью, когда можно дать полный простор интуиции и самовыражению и полностью отринуть каноны и авторитеты?! Именно так следует понимать ставший хрестоматийным завет известного мастера чань-буддизма И-сюаня (IX в.): «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду – убивайте Будду, если встретите патриарха – убивайте патриарха!» Иными словами, ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его озарения и просветления, постижения им Истины.

Как постичь Истину? Этот вечный вопрос мыслителей чань-буддизм решал до удивления просто и парадоксально. Истина есть озарение. Оно нисходит на тебя внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление, как нечто, что нельзя выразить словами и образами. К постижению и принятию этого озарения нужно готовиться. Однако и подготовленному человеку не гарантировано, что он постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа. Еще вчера, еще минуту назад он мучительно размышлял и терзался, стремясь постичь непостижимое, но вдруг его посетило нечто – и он сразу все понял, постиг Истину.

В практике чань – и дзэн-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения – резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него может снизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: «Удар двумя руками – хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?» Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Древнекитайские наставники чань пользовались ранними сутрами Махаяны, что отразилось в их учении.

Важным текстом в чань-буддизме являлся сборник сутр «Праджняпарамита» («Сутры Совершенной Мудрости»). Ключевые элементы Праджняпарамиты, такие как негативизм, парадоксальность, опыт мистического постижения и познание вещей в их таковости, оказали большое влияние на чань-буддизм. «Праджняпарамита-хридая-сутра» в особенности и другие сутры «Праджняпарамиты» в настоящее время продолжают активно изучаться в дзэнских монастырях.

Также важным текстом была Ланкаватара-сутра , которую Бодхидхарма передал Хуэйкэ со словами: «Насколько мне известно, в Китае нет других сутр; воспользуйся ею как руководством, и воистину ты спасешь весь мир», и Алмазная сутра, которую пятый патриарх Хунчжэнь порекомендовал Хуэйнэну. Отказ ряда дзенских наставников от использования любых сутр произошёл намного позднее. Многие наставники китайского буддизма выражали истины чань через поэзию. Например, монах Хун-чжи написал в XIII веке поэму «Безмолвное Озарение».

Периоды

История Чань-буддизма имеет два существенно разных периода.Первый период - от возникновения чань-буддийского Учения в монастыре Шаолинь при «Первоучителе Чань» Бодхидхарме, до Пятого патриарха. Этот период характеризуется высочайшим достижением Чань как психотехнической системы, явленного в области боевых искусств, борьбой с первыми попытками покушения на целостность Учения через введение "Постепенного просветления", принципиальным отсутствием каких-либо философских разработок, и является прямым и полным следованием духу и букве Чань-буддизма.

Во второй период - начиная с Шестого патриарха и до наших дней, появилось множество «чаньских», философских сочинений, с использованием философских положений и теорий других школ. Это был отход от принципов Чань-буддизма, чаньских сочинений, значительных по объёму и подробных, быть не может. Это уже не Чань, а другая доктрина, спекулирующая на базовых понятиях Учения. Небезызвестная «Сутра помоста», приписываемая ещё официальному, тогда, Шестому патриарху Чань-буддизма, будучи отступнической по-существу, знаменовала начало формального и поверхностного замещения Учения несколькими раскольническими, демагогическими по сути, ветвями. Отступничество состояло в отходе от чань-буддийских тезисов «Особая передача вне Учения» и «Не опираться на слова и писания» и выходе в профанное публичное наставничество.

В настоящее время Чань-буддизм существует под разными названиями, и во всём сопутствующем ему разнообразии, через тысячелетия передаётся сама идея Дхьяны-Чань-Дзен «Белого Будды» Бодхидхармы-Дамо-Дарумы, нередко в разных прикладных аспектах встречаются видимые крупицы свидетельств истинного достижения. В мире наблюдается расширение интереса к Чань-буддизму, но всё в большей мере уже не как к религиозно-этической системе, с соответствующими нравственно регулирующими механизмами и отношениями, а узкоизбирательно, как к психотехнической системе. В этих условиях для успешности и, главное, безопасности медитативных занятий, видимо, особенно важна профилактически-восстановительная роль физического труда и других практических занятий, важно уделение внимания вопросам правильного питания, может быть на основе буддийских рекомендаций, а также соблюдение нравственного и, по возможности, здорового образа жизни.

У мужчин что первично душа или тело

Этика. Нравственный закон. Кант: нравственная философия Как называется основной принцип моральной философии канта