То не свет-заря разливается,

То не солнышко с ясным месяцем,

То на холм высок поднимается

Моя Ладушка, красна девица.

В старину на Руси с теплом и нежностью называли своих любимых: Ладо мое, моя Ладушка. О всем, что мирно было и светло, говорилось: ладно, с ладом сделано. Помолвку называли — лады, песню свадебную — ладканя, свата — ладило, а уговор о приданом — ладником. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. "Я ищу себе ладу милую" — пелось в песнях великорусских. Верили люди, что поможет им обрести счастье и любовь богиня весны, веселья, красоты, покровительница брака и любви, славянская Благая Богиня Лада (лат. Bona Dea). На земле древнерусской почитали ее более, чем где-либо.
Люди, мечтая о счастье, любви, достатке, издревле обращались за помощью к богам, делая им подношения, проводя обряды, ритуалы — все, что по их вере, помогало задобрить и порадовать богов. Масленица, Иван-Купала и другие современные праздники — не что иное, как праздники-ритуалы, которые дошли и сохранили свое существование до наших дней со времен древней Руси. Сейчас они носят светский характер, радуя нас своим весельем и задором. Но в древности им придавался больший смысл и сакральность. Так весной славяне праздновали Ладодение — веселый праздник с хороводами, славлениями, традиционными песнями, посвященный богине Ладе, являющейся одним из верховных женских начал. В славянском пантеоне светлых богов она олицетворяла собой женский идеал. Великая Лада для людей была заступницей перед богами, защитницей от их гнева. Повсеместно в древнерусских городах стояли ее храмы, куда люди круглый год несли цветы. В домах также можно было увидеть обереговое изображение этой богини. Наши предки верили, что обереги помогут им сохранить гармонию, мир, тепло и достаток в доме.

И в наши дни, возрождая древнее прикладное искусство создания русской тряпичной куклы (славянским магическим куклам не менее 5 тысяч лет), рукодельницы все чаще стали обращаться к секретам оберегового мастерства.

Как сделать куклу-оберег своими руками

Сегодня мы подробно рассмотрим процесс изготовления куклы-оберега — богини Лады. Так как Лада — богиня весны, в ее нарядах преобладали естественно-природные цвета: зеленый, лазурный, багряный. Наряды ее были расшиты дивными узорами, с вплетенными в них веточками березы — символом этой светлой богини. Рядом с ней, освещенной лучами солнца, кружили разноцветные бабочки и сияла радуга. Эта богиня, наполняющая мир теплом, добротой и искренней, чистой любовью, всегда изображалась веселой, молодой и прекрасной. Поэтому, приступая к изготовлению оберега, изображающего богиню Ладу, мы сначала настроимся на волну света, добра и радости. Только наполнившись ладом и любовью, можно сделать настоящий оберег, способный защитить и помочь. А чтобы работалось еще и весело, можно подключить к творчеству детей, так, как это делает ведущая мастер-класса Ольга Береста. Ведь дети — это неиссякаемый источник радости и позитива!

Для творческого процесса нам потребуется:

• средних размеров сувенирный веник
• пакля
• бечевка или джутовая веревочка
• ленты атласные зеленого, красного или оранжевого цветов
• широкая декоративная лента (жаккардовая)
• бубенчики , колокольчики
• деревянные бусины разных цветов, бусины ажурные
• декоративные цветы из ткани и лент или бумажные цветы
• птичка (можно сделать из соленого теста)
• палочка китайская (как основа для рук)
• 2 сухих листа от кукурузного початка
• отрезок толстой проволоки (37-40 см)
• клеевой пистолет или клей "Момент"
• небольшие лоскутки красивой ткани (можно взять тесьму джутовую)
• также можно использовать сизаль для гнезда.

Один материал легко можно заменить на другой, если чего-то не оказалось под рукой. А на какой, подскажет ваша творческая фантазия. Подготовив все необходимое, мы приступаем к работе.

Первым делом намечаем место расположения рук куклы, спускаясь по ручке веника на одну четвертую от всей длины. Шилом раздвигаем обмотку веника и делаем сквозное отверстие, в которое горизонтально вставляем палочку — руки нашей куклы.

Из небольшой пряди пакли плетем маленькую косичку, перевивая ее крест-накрест на груди, как ожерелье.

А ожерельем послужат несколько красивых бусин, нанизанных на джутовую веревочку.

Далее аккуратно разбираем мочало. Каждая деталь будет важна и пригодится в работе. Разобранное мочало делим на две равные части, одна из которых пойдет на радугу-косы, а другая на изготовление ладьи.

Чтобы сделать ладью берем отрезок толстой проволоки длиной 37-40 см, к которой для утолщения по центру привязываем небольшой пучок соломы. Сильно утолщать ладью не будем, потому как образ нашей богини очень воздушен и легок и плывет она по небу на изящной легкокрылой ладье. Итак, чуть сгибаем проволоку, моделируя форму ладьи и прикладываем к ней мочало. Распределяем его по всей длине и чуть огибем края проволоки, чтобы их не было видно.

По мере формирования туго обматываем ладью бечевкой от краев к центру слегка ослабевая нажим.

Декорировать ладью мы будем атласной лентой, колокольчиками и бусинами. Колокольцы вешаем по краям ладьи, лентой обвиваем ее по диагонали и украшаем разноцветными бусинами. Закрепляем все элементы при помощи клеевого термопистолета.

Вторую часть от разобранного мочала используем для кос куклы. Косы символизируют радугу, которая всегда сопровождала Ладу. Берем отрезки лент красного (или оранжевого) и сочно-зеленого цветов длиной по 130-150 см. Перехватываем ими ровно по центру наши косы и туго завязываем.

А далее крест-накрест обвиваем косу разными по цвету лентами, моделируя небольшой изгиб радуги. Делаем мы его произвольно, не вставляя никакой проволоки. По краям кос завязываем маленькие бантики, обрезая излишки лент. В мастер-классе Ольга Береста делится своей находкой, как сделать бантики из лент, чтобы они получились маленькими и аккуратными, которыми удобно декорировать как обереги, так и скрап-открытки, блокноты и прочие поделки своими руками.

В украшении нашей оберегини мы будем использовать природный материал: сухие листья от кукурузных початков. Природный материал, как правило, очень хрупок и требует большой аккуратности в работе с ним. Но его применение всегда дает потрясающий эффект естественности. Это важно, так как в верованиях славян все боги были тесно связаны с различными природными явлениями. Так и Лада, помимо прочих достоинств, почиталась как богиня изобилия, созревания урожая и плодородия.
Листья от кукурузных початков мы будем использовать в качестве рукавов для наряда Лады. Форма листьев уже напоминает рукава-фонарики. Поэтому все, что нужно сделать, — это аккуратно обогнуть ими руки куклы, обрезав при этом излишки по длине, и склеить термопистолетом. Украсить такие рукава можно двумя, тремя атласными ленточками, закрепив их также при помощи клеевого пистолета.

Итак, мы подготовили ладью и косы и теперь будем соединять их с куклой. Для закрепления ладьи нарезаем разноцветные ленточки (35-40 см). Каждую из лент перегибаем через ладью и склеиваем по всей длине так, чтобы ладья была плотно обхвачена.

Склеенные части лент закрепляем на поясе куклы. У нас получается разноцветная юбка для нашей оберегини, которая, в свою очередь, удерживает и ладью.

По горизонтали место склеивания ленточек с веником декорируем россыпью разноцветных деревянных бусин. Бусинки формируем так, чтобы создался естественный объем. Это и смотрится красиво, и скрывает следы клея.

Или цветами из бумаги. Можно при помощи фигурных дыроколов сделать вырубки цветов, бабочек, листочков и др. Делаются они очень быстро и легко.

Нам остается только повязать декоративный пояс из жаккардовой ленты. Сразу под руками дважды перехватываем куклу лентой и завязываем ее. Края пояса должны красиво свисать до низа юбки.

Как символы уюта, мира, плодородия и душевной красоты добавляем к декору оберега гнездышко, яйцо и птичку (рядом с Ладой всегда изображался Белый Лебедь, являющийся её воплощением и символом чистоты этой светлой богини).
Гнездышко формируем из остатков мочала, можно взять сено или такой чудесный природный материал, как сизаль. Он очень пластичен, податлив и удобен в работе.

Произвольно располагаем и прклеиваем декоративные элементы сбоку от пояса, украшая их бусинами и цветами. Птичку легко сделать из соленого теста, для приготовления которого мы используем муку, соль и воду.

Наш оберег готов!
Возможно, обращаясь к оберегу с просьбами о гармонии и счастье, мы пробуждаем свои внутренние силы, помогающие нам в достижении добрых целей.

Мастер-класс "Обережная кукла Морена — богиня зимы"

Приобрести сизаль, джутовую веревочку, декоративные веники и другие натуральные материалы можно в нашем интернет-магазине

Новости Выставки Программы Экскурсионные туры Афиша

Новости

Мастер классы по изготовлению традиционных народных кукол

Музей "Археология Симбирского края" приглашает ульяновцев и гостей города на мастер-классы по изготовления традиционных народных кукол.

Участники мастер-класса познакомятся на музейной выставке с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами, научатся делать куклу «Ярило» своими руками. Кукла Ярило - это символическое изображение бога солнца Ярилы. Делали такую куклу на Ярилин день, 1 марта, который до 1492 года считался началом нового года. Ярило был не только богом солнца, но и богом плодородия, поэтому беременные женщины в этот день старались погреться на солнышке и набраться сил для вынашивания ребенка. Куклу делали из ярких тканей и хранили весь год, считая её оберегом.

Участники познакомятся на музейной выставке с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами, научатся делать куклу «Птица-радость» своими руками. 9 марта по народному календарю считается днем, когда птицы обретают гнезда, то есть начинают их строить, а люди помогают им в этом – поправляют старые скворечники, сооружают новые. Раньше 9 марта отмечали Иванов день. По случаю, женщины делали куклу «Птица-радость», которая является куклой весеннего обряда закликания весны, помогает женщинам почувствовать свою привлекательность.

Данный мастер-класс посвящён народному празднику Сороки, который отмечают 22 марта. В этот день хозяйки выпекали птиц из теста (обычно 40 штук), печенье раздавали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Дети залезали на крыши, привязывали птичек к шестам и зазывали птиц скорей прилететь и с собой весну принести. Также считали, что в этот день зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется – равняется. В этот день женщины и дети делали различные куклы – обереги. Одной из таких кукол является кукла «День-ночь», которая охраняет жилище и его домочадцев, символизирует сутки, помогает при переходе на летнее время. Участники мастер-класса научатся делать куклу «День-ночь» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.

Раньше у славянских народов существовало много различных обычаев, обрядов, дней памяти святых. Таким был и Александров день (28 марта), названный в честь двух святых Александров. В этот день ждали прилета первых чаек – это предвещало вешнее тепло и начало ледохода. Кроме того, этот день назывался Лесным ухоженьем: полагалось с большим уважением отзываться о лесе, который во многом был кормильцем крестьян. Конечно, славяне верили в духов: дома обитал Домовой, в болоте – Кикимора, а хозяином леса считали Лешего. Кукла «Леший» – это обереговая кукла, помогающая выбраться из леса, собрать много ягод и грибов. Куклу просили о помощи и охотники, и пастухи, заключая с Лешим своеобразный договор. Кукла «Леший» служила своего рода сопровождающим для человека, оказавшегося в лесу – хозяин леса должен был принять ее за покровителя этого человека и уже не вредить ему, чтобы не обидеть «соседа» и «родственника». Участники мастер-класса научатся делать куклу «Леший» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.

На праздник Алексея Теплого (30 марта) люди собирали березовый сок и пили его всей семьей. Популярен был медово-березовый взвар. Собирали в этот день и березовые почки, настаивали их на вине или на масле, получая, таким образом, лечебный бальзам. Березы на Руси всегда были любимы. Существует даже легенда о возникновении этих деревьев: однажды Солнце увидело русалок на берегу реки и влюбилось. Не пускало Солнце красавиц в речную прохладу, а Матушка-река, чтобы спасти своих дочек от палящего Солнца, превратила их в березки. Но на их телах навсегда остались черные ожоги от поцелуев Солнца. Девушки в этот день собирались все вместе и гадали. А для гаданий они делали куклу «Березка», которая символизирует красоту и молодость. Участники мастер-класса научатся делать куклу «Березка» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.

Ждём Вас по адресу: ул. Льва Толстого, д. 67, музей «Археология Симбирского края».

Телефон для справок: 41 – 71 – 11

Стоимость занятия: детский – 40 руб. студенческий – 50 руб. взрослый – 60 руб.

Идет удалый бог, Ярило-молодец

И снежный саван рвет по всей Руси широкой!

Идет могучий бог, враг смерти тусклоокой,

Ярило, жизни царь и властелин сердец!

Из мака алого сплетен его венец,

В руках — зеленой ржи трепещет сноп высокий;

Глаза, как жар, горят, румянцем пышут щеки...

Идет веселый бог, цветов и жатв отец!

Везде вокруг него деревья зеленеют,

Пред ним бегут, шумят и пенятся ручьи,

Ихором вслед за ним рокочут соловьи.

Идет он, светлый бог! — И села хорошеют!

И весь лазурный день —лишь смехда песни там.

А темной ноченькой уста все льнут к устам!

П. Бутурлин

Среди божеств, покровительствующих плодородию, самым поздним принято считать Ярилу, ибо связанные с ним обряды (ежегодные "проводы Ярилы) дожили до XIX в., тогда как имя Рода почти забылось к XVI-XVII вв., а от культа Велеса уцелел лишь уже описанный обычай оставлять на поле последнюю полосу колосьев.

Культ Ярилы олицетворяет идею весеннего плодородия, весенней "ярой" плодоносящей силы. Имя Ярилы происходит от корня "яр", представляя ярь (сок, растительная сила почвы) как высшее проявление производительных сил, обеспечивающих максимум плодородия, прибытка, урожая. Русское слово "ярый" означает "сердитый", "горячий", "огненный". О сильном огне также говорят "яркий". Корень "яр" вошел в собственные имена: Ярополк, Яромир, Ярослав. Яриле приписывался яростный, буйный мужской характер.

В "Слове о полку Игореве" "яр" и "тур" соединены в одно слово: Яр-Тур, а также в близкое к нему слово Буй-Тур, как бы усиливающее значение "яровитости", "ярости„ Тур - воплощение плодовитости, безудержных природных животворящих начал, обеспечивающих обилие, богатство и могущество. К сожалению, последний дикий тур давно убит, до наших времен дожили лишь приручение потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них своими огромными размерами — бык достигал в холке почти двух метров — и цветом: они были черными, с белой полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" — гнедыми (темно-рыжими с черными хвостами). Тур отличался большой агрессивностью, хищные звери были бессильны против этого животного. У людей охота на тура считалась великим подвигом. Турьи рога были обязательной принадлежностью божеств изобилия ("рог изобилия").

Ярила олицетворял мужскую оплодотворяющую силу, поэтому весенние празднества в его честь приобретали за-клинательный смысл, а широко распространенные "проводы Ярилы" в дни летнего солнцестояния отражали полное отмирание старого зерна-семени, посаженного в землю весной, и вызревание новых зерен в колосьях. Ярило-зародитель вдохнул жизненную силу в зерно и теперь передает власть Живе-охранительнице — богине жизни, чтобы она, спокойно и деловито, позаботилась о новом урожае.

От Ярилы зависели и дожди, и ясная погода, и урожай нив, счастье и благосостояние смертных. Дождь поэтому величался крестьянами кормильцем, и при накрапывании первого весеннего дождя к нему обращались так:

Поливай, дождь! На бабину рожь, Па дедову пшеницу, На девкин лен Поливай ведром. Дождь, дождь! припусти, Посильней, поскорей, Нас, ребят, обогрей.

Интересно описание ритуала, относящееся к Белоруссии

конца первой половины XIX в. Центральный фигурой выступал Ярило. Его изображала женщина, наряженная мо

лодым красивым босоногим мужчиной в белой рубахе. В правой руке она держала человеческую голову, в левой -ржаные колосья, голову ее украшал венок из полевых цветов. Девушку, изображавшую Ярилу, сажали на белого коня, привязанного к столбу. Вокруг нее девицы в венках водили хоровод и пели песни. Сохранилось начало одной из них:

"Волочилося Ярило по всему свету, полю Жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там Жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает".

В других источниках также описывается празднество, посвященное Яриле. Оно отмечалось на Руси ежегодно 4 июня вплоть до XIX в. Церковь заменила языческий устойчивый календарь на подвижный пасхальный и отменила праздники, попадающие на Петровский пост (от 16 до 29 июня). Чествование Ярилы совпало с переходящим праздником Троицы, либо устанавливалось на следующий день после нее, либо вообще в конце июня. В христианской мифологии Ярило связывался со святым Юрием (Георгием), но полного слияния этих образов не произошло.

Сохранились воспоминания, как в Воронеже, на площади за старыми воротами, куда сходились городские и окрестные сельские жители на ярмарку, затевались игры, пляски, угощение, кулачные бои. Празднеством руководил "юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило". В старину люди с нетерпением ожидали это торжество, надевали свои лучшие одежды и с неистовым весельем предавались праздничным игрищам. Гуляния с песнями и плясками продолжались иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. В некоторых местах эти гуляния называли ярил ками (ярильным днем). Молодые девушки приходили на празднество "поневеститься". Гуляния сопровождались ве-селиьем, хороводами, поцелуями через венок из свежих цветов и трав.

Обычно праздник проводился на холме - на особом месте называемом "Ярилина плешь". Кукла Ярилы, обычно

изображавшая старика, хоронилась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем. Кое-где фигуры Ярилы и Ярилихи изготовляли из глины, потом фигуры разбивались и сбрасывались в воду. Проводы Ярилы являлись одновременно проводами весны — так же, как и в праздниках Костромы, Костробуньки, Купалы.

День летнего солнцестояние в этом году приходится на 21 июня, который является и самым длинным днём этого года. Самая короткая ночь с 21 на 22 июня. ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и «разгульных» праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.

В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда -«рождение» и «отрочество», Великдень - «юность», Купала - «зрелость», Таусень - «старость», Коляда - «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.

Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать.

Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смешению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).

Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя», «Русальская неделя» или «Русалии». Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.

Один и тот же принцип определения дат праздников
используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Русалии, Колядки и пр.)

Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»).

Однако бездумно применять «обратную» технологию для
восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния аж на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем).

СИМВОЛИКА БРАКА

Сутью купальской обрядности является мистический брак Ярилы и Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа - Род. Род как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) -символ потенциальной плодородности, «действительности» мистического брака.

Идол Рода, уместный для праздника Купалы, может (вернее даже должен) иметь до некоторой степени фаллические очертания (от весьма условного подобия до натуралистической проработки), сохраняя, тем не менее, абстрактный характер. Следует помнить, что Род - Бог старшего поколения и по своей природе не антропоморфен. Иными словами, любой столб, поставленный вертикально, может являться Символом (Идолом) Рода. Уместно акцентировать универсальность и всепроникающую сущность Родового начала, путем нанесения на Идол Рода трех глубоких насечек, опоясывающих Идол и символизирующих три Мира, три отдела Мироздания - Правь (Верхний), Явь (Средний) и Навь (Нижний). В таком случае Род трактуется как «Родовой столб» - «Мировая ось».

Основной формой мистического брака является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их «свадьбы» (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).

Другой вариант «соединения» - около небольшого заранее подготовленного (срубленного и украшенного венками из полевых цветов и разноцветными лентами) Деревца (как правило, березы), называемого Купальским (иногда Купалой или Мареной, что не совсем верно) располагают куклу Ярилы (величиной примерно в половину человеческого роста). Кукла Ярилы и Деревце (в образе которого почитается Мать-Земля), соединенные вместе, образуют брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Иногда их торжественно связывали лентами или гирляндами из цветов, сопровождая «женитьбу» свадебными песнями. Однако, как правило, их просто располагают рядом, ибо такой «инсталляции» уже достаточно для обозначения мистического брака.

Далее возможны такие варианты развития событий: Купальское Деревце ~ женское начало торжественно сжигается на Купальском Костре - т. е. соединяется с Огнем - мужским началом, а кукла Ярилы топится в реке - т. е. соединяется с Водой - женским началом.

Заметим, что не всегда реализуются сразу два (функционально дублирующих друг друга) вышеназванных «сценария» мистического брака - сжигание Деревца и потопление (иногда закапывание) куклы Ярилы. Часто один из «супругов» сохраняется для других целей, к которым мы вернемся чуть позже - когда будем говорить о второй главной линии купальской символики - о символике Смерти.

Сами участники праздника - парни и девушки - также являются «живыми» символами мужского и женского начал. Отсюда и характерная для праздника Купалы некоторая фривольность в поведении участников и соответствующие мотивы в фольклорном сопровождении.

В древности, дети, зачатые во время купальских празднеств, считались самыми смелыми и сильными воинами. Способствовало тому и само время проведения праздника -первое (или ближайшее) полнолуние после летнего солнцестояния. То есть сочетание максимальной силы Солнца (мужского начала) и максимальной силы Луны (женского начала).

Если Купала празднуется в дни сочетания солнцестояния и полнолуния, то это само по себе уже является символом мистического брака - Солнца и Луны.

В купальской обрядности присутствует еще очень много второстепенных символических действий, которые подчеркивают основные мистические линии (но не заменяют их). Примером может служить обряд «женитьбы пива», когда в общую братину наливается одновременно несколько сортов пива - понемногу из всех (или почти всех) принесенных на праздник емкостей.

СИМВОЛИКА СМЕРТИ

В купальской обрядности, помимо символики Брака, обязательно присутствует и символика Смерти. Самый длинный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности - в «зрелости» всегда присутствует и начало «старости».

Символом Смерти в купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир - на Луга Велесовы (желательно по Калинову мосту через реку Смородину).

Этот своеобразный ночной «крестный ход» с хоругвями, факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы.

Для возвращения обратно (в мир явленный) участники праздника должны «откупиться» от Велеса (которого изображает человек в шкуре и с личиной Медведя) либо деньгами, рассыпав их вокруг (более поздний вариант), либо принеся полноценную требу у Идола Велеса (более древний вариант). Если процессия не сможет «откупиться», то Велес гостей «заломает», а Ярилу оставит у себя навсегда.

Процесс «откупания» - символ (хотя и весьма вульгаризированный) Суда Велесова, который определяет посмертную судьбу Души в зависимости от ее свойств и поступков. В древности для возвращения обратно, видимо, требовалось правильно ответить на какие-то вопросы сакрального характера, а уж если правильно ответить никак не удавалось, то тогда разрешалось откупиться в какой-либо «материальной» форме - например, деньгами.

Также символика Смерти в купальской обрядности присутствует в виде «огненного погребения» соломенной куклы Ярилы (выше, говоря о браке, мы упоминали, что кукла Ярилы не обязательно топится в реке в «рамках» мистического брака с Мокошью). Мистические похороны Ярилы - символ начала убывания его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы.

Другим символом Смерти является потопление (а не сжигание, как было описано выше) купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведется борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к Смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

Смерть в этот день еще только начинает вступать в права. Символически сочетание фатальности и одновременно слабости Смерти выражается в мистерии равной борьбы Жизни и Смерти, где Смерть, в конце концов, все же побеждает (Иногда «раздербаниванию» по тем же мотивам подвергается и кукла Ярилы). Сочетание в одном празднике сразу нескольких (а то и всех сразу) вариантов обрядов мистического Брака и Смерти - приемлемо и также является древней традицией.

Однако здесь присутствуют и некоторые сложности. Сходство символических действий, связанных с мистическим Браком и Смертью, породило (за многие столетия гонений на язычество) много неясностей и путаницы в народных обрядах.

Без пояснения волхва разобраться в мистической сути ритуала весьма трудно. Например, обряд «закапывания яруна» (сравнительно большого деревянного фаллоса) - что это Брак (соединение Ярилы и Матери-Земли) или Смерть (погребение Ярилы). Что есть обряд сжигания купальского Деревца - Брак Мокоши с Ярилой или Смерть Морены?

Часто, когда речь идет о сжигании куклы (и потоплении Деревца), куклу (и Деревце) именуют Мареной (или даже Купалой, что уж совсем неверно). Такая распространенная трактовка образов вызвана, во-первых, аналогией с Колядой (сжигаемая Кострома - Зима, ипостась Марены), а, во-вторых, вполне уместной здесь логикой «каждому - свое». Жизнь мы славим обрядами, связанными с плодородием и браком соответствующих Богов, а Смерть символизируем смертью ее олицетворения - смертью и погребением Марены. Все это породило такое разнообразие в купальской обрядности, что сегодня каждый организатор праздника может «сконструировать» свой вариант и будет по-своему прав.

ПРИМЕРНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА

Все участники располагаются (лагерем) на высоком берегу Реки Смородины в том месте, где имеется подходящий (для скатывания колеса в воду) склон.

На этом же берегу устанавливается Идол Рода. На противоположном (низком) берегу Реки - на Велесовых Лугах устанавливается Идол Велеса. Если через Реку по каким-либо причинам перебраться нельзя или затруднительно, то Велесовы Луга можно расположить и на этом берегу - где-нибудь в стороне от основной Поляны (но не на возвышении).

Подготавливаются два Костра - у Идолов Рода и Велеса. Готовятся еще два Костра. Один на Поляне - высокий Купальский, через который потом будут прыгать участники праздника. Другой на Велесовых Лугах в виде широкого (желательно дубового) колодца, заполненного хворостом - Крада для погребения Ярилы (или по желанию - Марены). Впрочем, можно обойтись и без специальной Крады, воспользовавшись для этих целей одним общим Купальским Костром.

Готовится Коло - деревянное колесо (желательно с восемью спицами), символизирующее Солнце. Деревянное Коло обматывается тряпками, проволокой и обливается маслом. В ступицу колеса вставляется длинный шест. Шест с Коло устанавливается (временно!) в середину Купальского Костра.

Также для праздника следует приготовить факелы, хоругви (знамена), личину медведя (маска меховая, а туловище - уж как получится) и пр. принадлежности.

На краю Поляны устанавливается заранее срубленное молодое Купальское Деревце (чаще всего береза, иногда верба), которое девушки с почтением и уважением украшают разноцветными лентами и венками из цветов (чаще всего желтых - купальниц). Венки и ленты - древняя форма требы, приносимой деревьям. В образе Купальского Дерева почитается Мать-Земля.

Около Деревца располагают куклу Ярилы (величиной в половину человеческого роста), сделанную из соломы и тряпья (можно с большим фаллосом). Яриле также приносится треба " разные яства на блюде или вышитом рушнике. Кукла и дерево образуют, таким образом, брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Если кукла Ярилы получится «женоподобной», то это не страшно - на определенном этапе (во время «огненного погребения») ее можно трактовать и как Марену.

Основное действо начинается ближе к вечеру, ближе к закату солнца.

Волхвы совершают праздничную требу у Идола Рода, восхваляя его всепроникающее творческое начало, его Силу и пр. свойства и достоинства. Пускают братину с жертвенным медом посолонь среди участников. Участники, принимая братину, произносят славления и купальские обращения к Роду.

Этим завершается торжественное начало всей купальской мистерии.

Затем в сопровождении свадебных песен, гуслей, гудков и пр. на Поляну выносится Деревце и кукла Ярилы - празднуется их «свадьба».

Девушки украшают Деревце цветами (помимо лент и цветов уже принесенных ему в требу). Девушки изображают последний «девичник» и «оплакивание» невесты.

Парни провожают Ярилу в «семейную» жизнь, сопровождая действо советами «новобрачному», вспоминая его юношеские (по сути еще девственные!) похождения, порой сквернословят. Парни изображают последний «мальчишник» - совместно с Ярилой пьют из братины мед, пиво, «ярятся», и пр.

Затем, по призыву волхвов, парни и девушки соединяют Ярилу и Мать-Землю брачными узами — связывают их лентами и гирляндами из цветов.

Звучат купальские «свадебные» песни и приговоры, участники водят хороводы (посолонь) вокруг «пары».

Вдруг кто-то из присутствующих выхватывает Купальское Дерево (бесцеремонно разрывая гирлянды, наводя беспорядок) и бежит к Реке Смородине, охраняемый своими сообщниками из числа участников «свадьбы», которые мешают вернуть Дерево на место.

По призыву волхвов «схватка» у Реки (если есть Калинов Мост, то на Мосту) прекращается и Купальское Деревце (которое можно в этом случае трактовать как Марену) топится в воде (пускается по течению). Ветки Деревца (как Матери-Земли), доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

После небольшой передышки (с наступлением густых сумерек) участники праздника выстраиваются в длинную шеренгу (шириной в 3-4 человека) и торжественно с факелами и хоругвями под ритмичные удары бубнов шествуют в сторону Велесовых Лугов, неся перед собой чучело Ярилы и распевая соответствующие гимны. Шествие, как уже говорилось, возглавляют волхвы.

В конечной (самой дальней) точке Пути навстречу шествию неожиданно выходит страшный Медведь и преграждает путь, требуя «откуп». Из темноты раздаются страшные звуки и душераздирающие нечеловеческие крики, издаваемые всевозможной нечестью и беспутными духами. Волхвы, грозя посохами, окриками заставляют духов затихнуть и ведут разговор с Медведем.

Медведь обещает «заломать» всех участников шествия, а Ярилу оставить у себя, не отпустив в Ирий, если непрошеные гости не уважат его и не ответят на вопросы. Участники шествия отвечают на его вопросы и разгадывают загадки. Музыкантов он может попросить исполнить какие-нибудь музыкальные произведения, певцов - спеть что-нибудь. Постепенно разгорается Костер у Идола Велеса. Волхвы совершают требу, славя Велеса, а остальные участники (кто не смог или не имел возможности ответить на вопросы) «откупаются» деньгами, разбрасывая «мелочь» вокруг себя и проходя перед Идолом Велеса, приносят ее ему в требу. Процессия подходит к Краде. Куклу Ярилы (или, как говорилось выше, Марены - по желанию организаторов) водружают на Краду. Волхвы проводят символический погребаль- ный ритуал, а остальные участники начинают оплакивать Ярилу (Марену), сочетая это с мотивами глумления и разгульного веселья.

Смех и глумление в сочетании с искренним оплакиванием, в данном случае, символизируют мистическую борьбу Жизни и Смерти. Как уже говорилось, куклу, в ознаменование борьбы, можно предварительно свирепо разодрать на части силами всех участников (но такой обряд встречается сравнительно редко).

Если Крада не предусмотрена, то процессия с песнями и бубнами возвращается с Лугов Велесовых и подходит к Костру Купальскому, водружает на него куклу (вынув из него предварительно шест с Коло), и обряд погребения проводится уже там.

Участники праздника, вернувшись с Лугов Велесовых и распрощавшись с куклой, т. е. отдав дань Смерти, торжественно зажигают Коло от Купальского Костра и несут его к обрыву. Коло под аккомпанемент бубнов, гудков, гуслей, песнопений и пр. скатывается по склону в Реку - символизируя мистический Брак Ярилы и Матери-Земли, Огня и Воды, Мужчины и Женщины.

На Поляне вокруг и при свете огромного Купальского Костра начинаются веселые молодецкие игры и забавы, разыгрываются скоморошены, воцаряется атмосфера разгульного веселья.

Желающие могут самостоятельно провести шутливый обряд «похороны яруна» - сожжения изрядных размеров красного деревянного фаллоса, сопровождая «действо» соответствующими залихватскими частушками, шутками и прибаутками. Когда Костер достаточно прогорит - начинаются прыжки через Огонь и хождение по углям.

После Игр и Пира праздник переходит в свободную фазу - каждый поступает по своему усмотрению. Кто продолжает веселиться у Костра, кто идет в лес искать Папоротник...

Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.

Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из «Залейников», - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

Однако все эти сияния и молнии (не исключение и цвет папоротника) совсем не каждому знахарю видны - для этого особая сноровка и настрой нужны и кроме того Заветные Слова знать надо. Иной человек и мимо пройдет - ничего не приметит.

Иную траву нужно рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что в древних книгах называется «пронимать сквозь серебро или злато». Это делается так: кладут на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывают вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так «пронимают» кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, разрыв-траву, папороть безсердешную и некоторые другие - самые чаровные и таинственные травы.

Ну а когда они попадают в руки знахаря, Сила их все же не может сама полностью сказаться без чародейного, заговорного Слова. Траву нужно уговорить помочь человеку - или навредить ему. В старину сведущие люди знали язык трав и могли читать великую Книгу Травы. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былья чаще встречались, а нынче почти одни только лекарственные травы и остались, да и те не каждому помогают.

Писано влх. Велемиром

Ярило – бог Солнца в славянской мифологии, которого некоторые исследователи относят исключительно к ритуальным персонажам. Он ярый и буйный бог возрождающегося весеннего солнца и плодородия, которое с ним неразрывно связано. Из этого следует множество обрядов, в которых принимало участие чучело или кукла Ярилы. Славянский бог Солнца Ярило в виде куклы принимался в начале весны, ему пели песни, справляли празднования, на которых среди молодых жителей села выбирали Ярилу и Ярилиху. Но с окончанием его времени правления, куклу отпевали и хоронили в гробу в чистом поле. Этот ритуал похож на сжигание Масленицы для прихода весны, то же делали с куклой Ярилы, чтобы в следующем году он вновь мог взойти и прийти на землю.

Как правило, Ярилу представляли в образе молодого юноши привлекательной внешности. У него были светлые или слегка рыжие волосы, голубые и очень светлые глаза, ясный взгляд, могучая грудь и огненный плащ за плечами. Ярило сидел на огненном коне – коне-солнце. Немало девушек и женщин влюбил в себя этот красавиц, и каждой из них был готов ответить взаимностью. Ярило является древним богом весны и весеннего солнца, поэтому бог Солнца в славянских мифах умирает и вновь возрождается с каждой весной. Его считали богом плодородия и размножения, соответственно, и физической любви между мужчиной и женщиной. Поэтому неудивительно, что во многих местностях куклу Ярилы изображали с большим напряженным фаллосом – символом плодородия. В каком-то смысле его можно назвать богом любви у древних славян. Считается, что от ритуального персонажа произошла эволюция образа Ярилы до божества.

Мифы о Яриле были распространены по всей территории обитания восточных и западных славян. В мифах Ярило влюбляется во многих богинь, а также земных женщин. в некоторых из его уст можно услышать даже такое заявление, что он любит сразу всех представительниц женского пола на земле, и саму Землю в том числе. Главным и пересекающимся для всех мифом является миф о создании жизни на земле. В нем говорится, что когда-то давным-давно под темными покрывалами Хаоса и Космоса спала Земля-Матушка, и спала она беспробудным сном. Но вот, пришел Ярило на Землю и стал ее пробуждать своими поцелуями страстными. Поцелуи несли в себе солнечный свет и тепло, от которого стала пробуждаться Земля.

На месте каждого поцелуя рождались на Земле цветы, луга, поля, леса – дети, зачатые Ярилой. И все не унимался молодой бог весеннего солнца, продолжая осыпать поцелуями Землю-Матушку. И рождались на ней реки и озера, моря и океаны. Земля нагревалась и разгорячилась так, что родила от Ярилы животных и птиц, насекомых и рыб, которые расселились по всей ее поверхности. Все они дети Ярилы. Но тут пришел черед особых поцелуев и особенной страсти, от которой родился человек на Земле. И стал он любимцем богов, после чего вселили в него искру разума – искру от мирового священного огня. С тех пор каждый человек должен чтить матушку свою Землю, а также бога весеннего солнца Ярилу, без которого не произошло бы чудесного зачатия.