U “Dijalozima o dva sistema svijeta” G. Galileo raspravlja o različitim temama religije i nauke: religija uči kako se uzdići na nebo, a nauka kako se nebo okreće. Iz doktrina teizma direktno slijedi da je znanje o Apsolutu fundamentalno različito od znanja o stvorenoj prirodi i da su ta znanja dvije različite istine. Istina, Toma Akvinski nije dozvolio kontradikciju između istine religije oličene u Bibliji i istine iskrene nauke. (Iznad se pretpostavljalo da ovladavanje i otuđenje znanja izrastaju iz jednog korijena – iskustva interakcije samo-egzistencije s drugim postojanjem; iz iste hipoteze proizilazi da između religijskih i naučnih istina ne postoje samo slučajne razlike, već – u konačnici - takođe suštinski identitet.)
Arapski teolozi i naučnici Abu Ali Ibn Sina (Avicena) i Ibn Rushd (Averroes) potkrijepili su teoriju dvojne istine, prema kojoj religija traži svoju istinu, a nauka potpuno drugu vrstu istine. Širenje ove teorije među muslimanima i kršćanima dalo je nauci pravo da postigne nezavisnost od vjere i crkve i da se fokusira na proučavanje vlastitog predmeta. Zauzvrat, teistička religija nije stvorila nikakve posebne prepreke za nauku i pružila joj autonomiju koju je tražila, pod uslovom da su naučnici priznali Božje stvaranje prirode koju su proučavali i da se ne protive prioritetu religiozne istine nad istinom znanja o sekundarni uzroci svetskog poretka.
Nadaleko je poznat masonski mit da se evropska nauka oblikovala na prijelazu iz 16. u 17. vijek. u ogorčenoj borbi sa dogmama hrišćanske crkve. Ovom mitu suprotstavlja se utemeljeno mišljenje da je prva naučna paradigma Galilea - Newtona (ideje matematičkog modeliranja i fizičkog eksperimenta) bila značajno određena potrebama reformacije (XVI-XVII vijeka - ovo je vrhunac kršćanstva, vrhunac međureligijskih ratova, početak “lova na vještice”),
Galileo, Kepler, Newton, Descartes i drugi tvorci prve naučne revolucije odlikovali su se svojom visokom ličnom religioznošću i strašću prema teologiji. Vjerovali su u izvorne aksiome koji su bili primjereni upravo duhu kršćanstva, ali ne i paganizmu, budizmu ili islamu. Inače, Crkva je osudila Galilejeve heliocentrične stavove na osnovu odgovarajućih stručnih argumenata autoritativnih naučnika tog vremena: nije bilo ničega što bi potvrdilo heliocentrizam; eksperimentalna potvrda pojavila se tek u 19. veku. (1821 - proračuni godišnjeg kretanja Zemlje pomoću zvjezdane paralakse; 1860 - korištenjem Foucaultovog klatna). Rođenje eksperimentalne nauke i pojava inkvizicije usko su povezani aspekti stroge politike zvanične crkve prema renesansnom okultizmu.
Tvorci klasične prirodne nauke polazili su od sljedećih kršćanskih aksioma:
- - fizički svijet postoji objektivno i nije prazan;
- - ovaj svijet nije zao i veoma je dobro organizovan;
- - zemaljski svijet nije božanski, nije Bog;
- - svijet i čovjek su relativno nezavisni od Boga;
- - Biblija ne govori ništa o svojstvima zvijezda, strukturi Zemlje, životu nakon smrti;
- - Biblija šuti o idealnoj strukturi društva (u obliku monarhije, demokratije, itd.);
- - sublunarni i supralunarni svet su uniformni, izomorfni i izohroni;
- - priroda je sposobna za samorast bez pomoći duhova.
Renesansu je karakterizirala fascinacija magijom: okultisti su svaki nebeski i zemaljski fenomen objašnjavali djelovanjem duhova i čudesnih sila. I katolička crkva još u 13. veku. proglasio anatemom za one koji smatraju da su zvijezde žive i savršene. Protestantizam je počeo da uništava ustaljeni katolički sistem vjerske sigurnosti kada je počeo da skrnavi sveto pričešće, krst, krštenje itd. U srednjem vijeku protiv vrača i vještica se borilo, po pravilu, svetim molitvama i znakom križa. . Ali u eri reformacije, ruralni protestanti su bili primorani da se zaštite od vještica “lovom na vještice”, narodnom pravdom i lomačama. Da bi se obuzdali elementi demokratske odmazde protiv predstavnika crne magije, stvorena je službena crkvena institucija pravde - Inkvizicija. (U Rusiji je pogubljenje zbog vještičarenja prvi put uveo Petar I 1714.)
Reformacija je proglasila odlučnu borbu protiv okultizma, a za „obožavanje fizisa” bili su potrebni naučnici asketi sa funkcijom „monaštva u svetu”. Sistematsko proučavanje prirode kao spoznaje volje Božje - zasnovano na gore navedenim aksiomima - crkva je proglasila posebnom i vrlo važnom vjerskom djelatnošću. Budući da Biblija ne podučava astronomiju, potrebno je stvoriti kosmogoniju i fiziku posuđujući, kritikujući i restrukturirajući drevnu prirodnu filozofiju, uključujući i Aristotelovu metafiziku.
J. Buridan (14. vek) formulisao je princip inercije, rekavši da je Bog dao svetilima početni „podsticaj“ (impuls), koji je ostao nepromenjen u svim delovima vasione. G. Galileo nije se sukobio s Biblijom, već sa fizikom Stagirita, savjetujući da se svijet istraži uz pomoć eksperimenta „Španske čizme“. Na primjer, proučavajući svojstva pada kamena bačenog sa Kosog tornja u Pizi, fizičar ima pravo primijeniti nalaze na proračune kretanja zvijezda i planeta, budući da je svemir jednoličan. Takođe je bilo neophodno prevazići predrasude platonista o nekompatibilnosti „božanski savršene“ matematike sa „nesavršenom“ mehanikom koju je napravio čovek.
Crkvena inkvizicija je progonila samo one naučnike koji su otvoreno osporavali biblijsku doktrinu stvaranja i promovisali okultne nauke. Među istaknutim naučnicima tog vremena bilo je malo takvih otpadnika. Žrtve inkvizicije bili su N. Kopernik, M. Ssrvst, G. Bruno, G. C. Vanini, A. Vesalius, T. Campanella i neki drugi naučnici i filozofi. Inkvizicija je bila pravosudna i politička institucija Katoličke crkve i postojala je od 13. do 19. stoljeća. Naročito je harala u Španiji kada ju je predvodio T. Torquemada, koji je proterao Jevreje iz zemlje (1492). Naravno, broj jeretičkih naučnika koje su pogubili inkvizitori ne može se porediti sa masovnim istrebljenjem sveštenstva od strane ateističkih boljševika u Rusiji.
Oprez crkve prema prirodnim naučnicima takođe je uzrokovan važnom spoznajnom okolnošću. Naučnici su stvarali svoje teorije u vezi sa idealizovanim i apstraktnim objektima - bezdimenzionalnim tačkama i linijama, izuzetno okruglim i tvrdim kuglicama, itd. Oni su operisali konceptom Apsoluta: apsolutno crno telo, apsolutni etar. Govorili su o realnosti izuzetno malih i beskonačno velikih količina, eteričnih u svojoj suštini. Sve to nije moglo a da ne liči na jezik duhovnih disciplina. Istovremeno, naučnici su tvrdili da njihove teorije opisuju i objašnjavaju ovaj svijet i rasvjetljavaju strukturu stvari. Tako su naučnici, bez namjere, identificirali jezik religije i jezik nauke, ideje o duhu i materiji. A to nije moglo a da ne dovede do materijalističkog panteizma – davanja materiji samokretanju i stavljanja Apsoluta unutar materije.
Materijalistička nauka Evrope, koja je izašla iz dubina teizma i bila otuđena od njega, nije mogla bez posebne religiozne metodologije koja je gajila ideal celovitosti univerzuma. Nije preostalo ništa drugo nego usvojiti revidirani panteizam. Na primjer, B. Spinoza, vođen verzijom panteizma inspiriranom G. Brunom, proglasio je prirodu supstancom, uzrokom samoj sebi. Pokazalo se da nauka nema za predmet stvorenu prirodu, već supstanciju i njene moduse. Kasnije će G.V Plehanov visoko cijeniti spinozizam kao preteču dijalektičkog materijalizma.
Razuman razlog za izvesno nepoverenje hrišćanske crkve u krajnje opšte zaključke evropske prirodne nauke bio je taj što nema dovoljno osnova da se znanje o teorijskim objektima poistoveti sa slikama fragmenata žive i konkretne stvarnosti. Prirodnonaučna teorija sa svojim apstrakcijama i idealiziranim objektima svojevrsna je karikatura ovih fragmenata svijeta. Zar naučna teorija nije u suprotnosti sa zdravim razumom?
Podsjetimo da je drevni koncept teorije značio hladnokrvno promišljanje i opis onoga što se zapravo dogodilo; Teoros je posmatrač, ali ne i učesnik događaja, njegov zadatak je da prepričava, bez prikrivanja i subjektivnih dodataka, ono čemu je prisustvovao, tako da drugi ljudi mogu spekulativno da zamisle šta se dogodilo. Teorija je predstavljena pristupačnim jezikom i predstavljala je živopisan, figurativan narativ o najvažnijim stvarnim događajima. Fizičke teorije Novog doba, naprotiv, počele su da govore o određenim nestvarnim objektima, a razgovor se vodio veštačkim jezikom, nerazumljivim prosečnom čoveku. Ipak, naučnici su tvrdili da osvetljavaju pravu stvarnost u obliku više istine. Naučna magija je bila poput misterija. Pa, kako se može sumnjati u želju naučnika da stvore svoju tajnu ispovijed i svoj hram! Ili možda naučnici jednostavno varaju obične ljude?
Zapravo, među naučnicima su povremeno izbijali skandali oko manipulacije, izmjene i prilagođavanja empirijskih podataka kako bi se uklopili u izmišljene teorijske sheme. Prigovori o pristrasnoj selekciji i manipulaciji činjenicama čuli su se, na primjer, protiv Galilea, Newtona, Lavoisiera i niza drugih eminentnih naučnika, a da ne spominjemo obične sluge nauke. I u masovnoj nauci XX-XXI vijeka. broj beskrupuloznih naučnika se neverovatno povećao. Falsifikovanje i lakiranje eksperimentalnih podataka, plagijat, navođenje na koautorstvo, prevare, kriminalni eksperimenti nad ljudima itd., nažalost, postali su atribut nauke u senci.
U društvu je, zbog naivnog vjerovanja u stalni naučni napredak, raširena tzv. naučna lakovjernost, odnosno nekritički odnos prema senzacionalističkim izvještajima štampe o uspjesima u nauci i slabo dokazanim rezultatima istraživanja. Nauka je oduvijek pokretala ideološki i moralni nadzor nad njom od strane crkve, a posebno državne crkve. Istina, nisu se svi sveštenstvo i vjerske ličnosti odlikovali visokom inteligencijom i strogim moralom, pa su i sami izazvali podsmijeh i poštenu kritiku.
Dakle, ideali monoteizma, koji su ušli u čvrstu srž kršćanske kulture, uvelike su predodredili prirodu eksperimentalne i teorijske nauke Zapada i doprinijeli instrumentalnom izvlačenju njenih tajni iz stvorene prirode. Druga strana genotipa kršćanske kulture su temeljni ekonomski ideali, koji su također na svoj način odredili glavne tokove u ekonomskom razvoju evropskih država i pojavu evropske nauke. Naučnici eksternalističke orijentacije primjećuju da je moderna nauka naslijedila od antičkih kultura Grčke i Rima niz karakteristika svog stila teoretiziranja i otvorenosti prema javnosti.
Na početku srednjeg vijeka postojale su jake sumnje u mogućnost primjene filozofije na religiju. Zreli srednji vijek obilježen je trijumfom skolastike, u kojoj je filozofiranje postalo sredstvo jačanja vjere. Stoga nije iznenađujuće što su se na kraju razmatrane ere počele izražavati sumnje u kompatibilnost filozofskog znanja i religijske vjere, koje su se postepeno razvile u potpuno oslobađanje filozofije od uloge sluge religije.
Šolastika je u početku sadržavala kontradikcije, koje su ga vremenom razložile iznutra i dovele do njegove smrti. Oni su bili tempirana bomba koja je morala eksplodirati prije ili kasnije. Ove kontradikcije su se sastojale u nedosljednosti odredbi vjere i razuma, u njihovoj nespojivosti. Stoga možemo reći da je skolastika općenito bila jedna grandiozna kontradikcija, jer je bila pokušaj spajanja nespojivog, zbog čega nije mogla dugo postojati i morala je propasti sama od sebe, bez ikakve vanjske pomoći.
Arapski filozof Ibn Rušd (latinska verzija - Averroes) vjerovao je da se religija može smatrati vjerovanjem koje sadrži filozofsku istinu u alegorijskom obliku.
Zagovarao je potrebu proučavanja neraskidivih veza između funkcija tijela i onih osjeta, osjećaja, misli koje čovjek doživljava kao procese svojstvene njegovoj duši.
Njegov glavni zaključak bio je da se uz raspad tijela uništava i individualna duša čovjeka. Iznio je neobičnu ideju da se um, univerzalan za sve ljude, nakon raspada tijela čuva i to svjedoči o bogolikosti čovjeka. Naglasio je da su mogućnosti čovjeka u razumijevanju istine neograničene, a važno je samo naučiti ljude da misle ispravno, usaditi im želju za razmišljanjem. Opšta sposobnost razmišljanja, razumijevanja svijeta i njegovih zakona, budući da je urođena, svojstvena je svakoj osobi. Tako je besmrtni um odvojen od smrtne duše. Ovo razdvajanje uma i duše bilo je jedno od najvažnijih načela Rušdine teorije. Univerzalni um, djelujući na osnovu potencijalnih sposobnosti, izaziva misli u nama. Za njihovu aktuelizaciju i osvješćivanje neophodni su određeni uslovi, a posebno kognitivna motivacija, vanjski utisci i dobri učitelji. filozofija rushd religija
Srednjovjekovna istočnjačka filozofija je bila teistička, baš kao i zapadna filozofija, i bila je sluškinja muslimanske religije, pa stoga skolastika nije samo evropski, već i istočnjački fenomen. Teorija dvojne istine kaže da religija i filozofija imaju potpuno različite predmete i metode. Dakle, predmet religije je Bog, a metoda je vjera, dok je predmet filozofije priroda, a njen metod iskustvo (tj. praktična aktivnost, možda čak i eksperimentalna, na proučavanju okolnog svijeta). Religija i filozofija se bave potpuno različitim područjima koja međusobno nemaju gotovo ništa zajedničko, pa stoga ne čudi što religija ima svoje istine, a filozofija svoje. Štaviše, ove istine ne samo da mogu, već i moraju biti različite, pa čak i kontradiktorne jedna drugoj. To je sasvim prirodno, normalno i razumljivo. Oni nikako ne bi trebali biti dosljedni, kako se čini pobornicima harmonije vjere i razuma, a te istine ne mogu a da ne dođu u sukob, jer govore o suprotnim i zapravo nespojivim stvarima. Na primjer, da li je istina da voda ključa na 100 °C u kopnenim uslovima? A da li je tačno da ključa na nižoj temperaturi visoko u planinama? I jedno i drugo je istina. Isključuju li jedno drugo? br. Da li treba da budu konzistentni jedni s drugima i da se spoje u jednu jedinu opštu istinu? Ne treba. Samo prva tvrdnja opisuje jednu situaciju, ali za drugu, drugačiju situaciju bit će tačna druga istina, što je u suprotnosti s prvom, ali je ne isključuje, jer je u ovom slučaju apsolutno neophodno imati dvije različite istine.
Zašto ne pretpostaviti da vjera i razum, poput religije i filozofije, također moraju imati različite i neuporedive istine? Neka filozofija proučava prirodu i ne miješa se u vjerske stavove, pokušavajući da ih potkrijepi, i neka religija ne pokušava biti znanje o svijetu, a još manje nauka o njemu, ostajući uvijek samo vjera, a ne prisiljavati filozofiju da služi svojim potrebama. Dakle, teorija dvojne istine bila je usmjerena protiv same suštine skolastike – želje da se izvrši sinteza religije i filozofije, govoreći da je takva veza u osnovi nemoguća, te naglašavajući potrebu za svakim odvajanjem i izolacijom religijskog i filozofske sfere.
Ova teorija je, kao što vidimo, oslobodila, s jedne strane, filozofiju od obaveze da bude oslonac religiji, as druge, oslobodila je potrebe da dokazuje odredbe vjere, da pruži određenu logičku osnovu za njima. Tako je filozofija ponovo prepoznata kao mogućnost da bude slobodna i odvažna spoznaja okolnog svijeta.
Spisak korišćene literature
- 1. Weymarn B., Kaptereva G., Podolsky A. Umjetnost arapskih naroda. - M., 2014
- 2. Grigoryan S.N. Veliki mislioci arapskog istoka. - M., 2013
- 3. Ibn Rushd // Izabrana djela mislilaca zemalja Bliskog i Srednjeg istoka 9.-14. stoljeća. - M., 2014
- 4. Prirodna filozofija Ibn Sine. - M., 2013
- 5. Sagadeev A.V. Ibn Rušd (Averroes). - M., 2015
- 6. Stepanyants M.T. Arapska filozofija // Man. Mislioci prošlosti i sadašnjosti o njegovom životu, smrti i besmrtnosti. - M., 2013
Dvojna teorija istine(duplex veritas) – koncept,prema kojoj ono što je istinito sa stanovišta teologije ne može biti istinito sa stanovišta filozofije i obrnuto. IN učesnici nastajanja 1260-ih godina na Pariskom univerzitetu intelektualnog pokreta tzv. "Latinski averroisti" ( averroistae, Averrois sectatores) – filozofi sa Fakulteta umjetnosti koji nisu imali licencu za predavanje teoloških disciplina: Siger od Brabanta, Boetije iz Danske, Bernier de Nivelles, itd.
U tumačenju „vijeća majstora teologije i drugih mudrih ljudi“, koji je pripremio materijale za osudu averoističkih teza od strane pariškog biskupa Stephena (Etiennea) Tampiera 1277. godine, teorija dvojne istine uči o istovremenom suživotu dva suprotne istine o istim stvarima - istina razuma i istina vjere: „Jer ih zovu istinitima prema filozofiji, ali ne prema katoličkoj vjeri, kao da su dvije suprotne istine (Dicunt enim ea esse vera secundum philosophiam sed non secundum fidem catholicam, quasi sint duae contrariae veritates) ili kao da bi, za razliku od istine Svetog pisma, u knjigama osuđenih pagana mogla biti druga istina..." (" Nastavni plan i program", Prolog).
Dakle, s navodne tačke gledišta „latinskih averoista“, uočena je nekompatibilnost između podataka prirodnog razuma i podataka iz Otkrivenja („Ako vjerujete Aristotelu, onda je jasno da ne možete vjerovati Augustinu, a poroku obrnuto”: “ Si ergo credatur Aristoteli, planum est quod non est credendum Augustino; si vero credatur Augustino, erit aequaliter ") ne ukazuje na potrebu da se napravi jasan izbor u korist jedne ili druge strane ili da se pokuša stvoriti harmoničan ideološki sistem koji eliminira ovu kontradikciju. Istovremeno se mogu smatrati istinitim stavovi potvrđeni “prema istini koja ne može lagati” (tj. natprirodne dogme kršćanske vjere otkrivene u Otkrivenju), a ne poricati nepobitnu racionalnu valjanost onih zaključaka do kojih “čista” apstrakcija neminovno vodi. nas iz podataka Otkrivenja prirodni intelekt, ako "postupamo kao filozofi", - međutim, istine kršćanske vjere su svakako veće od istina racionalnog znanja.
Teoriju dvojne istine kritizirao je Toma Akvinski (sa gledišta koje svjedoči situacija kada „na osnovu razuma nužno zaključujem“ jedno, „a na osnovu vjere, odlučno se držim suprotnog“ lišavanje bilo kakvog značenja riječi “istina”, Raymond Lull, koji je ovu teoriju sveo na formulu: “Vjerujem da je vjera istinita, i razumijem da nije istinita ( Credo fidem esse veram, et intelligo quod non est vera),” kao i Albertus Magnus, Bonaventure, Roger Bacon i mnogi drugi. itd.
Lit.:Grabmann M.Der lateinische Averroismus des XIII. Jahrhunderts und seine Stellung zur christlichen Weltanschauung. Mü nchen, 1931; L'intelligenza alla fede: Filosofia e religion in Averroé e nell'averroismo. Bergamo, 1989; Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroisme latin au XIII e siècle. Vols. 1-2. Fribourg – Louvaine, 1908-11; Michaud-Quantin P. La double-vérité des Averroistes: Un texte nouveau de Boèce de Dacie // Theoria (1956), 167-184;Renan E.Averoes i averoizam: Istorijska skica. M., 2010; Shevkina G.V. Siger od Brabanta i pariški averoisti XIII vijek M., 1972.
A.M. Shishkov
Ibn Rušd (Averroes) se suočio s činjenicom da su određene Aristotelove odredbe u suprotnosti s muslimanskom religijom.
U modernim terminima, on je predložio svoje rješenje za ovu kontradikciju između 2 konkurentna modela, dolazeći do koncepta dvije istine (dvojnost istine).
Kasnije u 13. veku, ovo uspešno rešavanje kontradikcije između nauke i religije je pozajmljeno od hrišćanstva.
Followers Averroes“...vjerovali su da kontradikcije između teologije i nauke imaju osnovu, jer se teolog oslanja na istine otkrivenja, a naučnik se oslanja na podatke nauke. Averroisti […] pokušao dokazati da, iako je predmet nauke dijametralno suprotan predmetu teologije, ipak svaki od njih zadržava vrijednost u svom vlastitom polju.
Suprotnost između njih ne isključuje istinu obojice.
Filozofija svoje znanje crpi iz razuma, dok teologija svoje znanje crpi iz istina otkrivenja i stoga je iracionalna. Zbog toga moraju biti u suprotnosti jedna s drugom, a ovu kontradikciju je nemoguće otkloniti, jer polaze od razne preduslovi.
Iako stavovi latinskih averoista na problem odnosa nauke i teologije nisu sasvim jednoznačni, oni ipak postuliraju razvoj naučnog istraživanja. Oni pokušavaju da dokažu da filozofija, govoreći protiv vere, nije pogrešna, naprotiv, na osnovu racionalnog znanja ona je istinita; […]
Tačka gledišta subjektivne diferencijacije, koja je posebno našla svoj izraz u stavovima John of Salisbury(1110-1180). Tendencija se provlači kroz njegovo razmišljanje kao crvena nit razlikuju teologiju i nauku prema njihovim predmetima i svrhama. Postoje različite metode dokazivanja istina; jednima dolaze rasuđivanjem, drugima – ne uz pomoć osjećaja, trećima – vjerom.”
Jozef Borgosch, Toma Akvinski, M., “Misao”, 1975, str. 31-32.
Napominjem da se Tertulijan još ranije suočio s kontradikcijom “nauka-religija”, ali je predložio svoje “rješenje” potpuno negirajući vrijednosti nauke.
Ibn Rušdov prethodnik, Pierre Abelard, predložio je drugo rješenje: testirati načela vjere u odnosu na procjenu razuma...
№2 . Filozofija je doktrina o univerzalnom, opštim principima bića i znanja, odnosu čoveka prema svetu i samom sebi, doktrina vrednosti.
Filozofija kao poseban oblik znanja ima sljedeće karakteristike: univerzalnost, sistematičnost, pluralizam, kritičnost, racionalnost, personalizam, refleksivnost.
Odgovori na pitanja:
1. Koje od navedenih svojstava filozofskog znanja izražava fokus filozofskog mišljenja ne samo na objekt, već i na procese njegovog proučavanja? ( Odgovor je refleksivnost)
2. Koje od svojstava filozofije izaziva dvosmislenost u rješavanju fundamentalnih filozofskih problema? (odgovor je pluralitet)
Svestranost - filozofsko znanje je povezano sa identifikacijom i proučavanjem univerzalnih principa bića i znanja.
sistematičnost - filozofija nastoji da organizuje i sistematizuje postojeća znanja o svetu i čoveku.
pluralizam - Raznolikost filozofskih škola i pravaca određuje dvosmislenost (varijabilnost) rješenja fundamentalnih filozofskih problema.
kritičnost - specifičnost „večitih” filozofskih pitanja određuje potrebu za kritičkim odnosom prema iskustvu prethodnika.
racionalnost: filozofija je racionalna aktivnost razumijevanja temeljnih ljudskih potreba i razvijanja životnih ciljeva na njihovoj osnovi, ali ona pretpostavlja te ciljeve samo kao moguće opcije za život i mišljenje izrasta iz čovjekove potrebe za stabilnošću, snagom postojanja i težnjom logička argumentacija i valjanost.
ličnost: filozofija je personalistička, lična, ona je izraz individualnosti filozofa.
Refleksivnost - Filozofsko mišljenje je refleksivno, usmjereno je ne samo na objekt, već i na procese njegovog proučavanja.
№3 . Povežite dole navedene koncepte istočnjačke filozofije i popunite tabele sa njima, odvajajući ideje budizma od ideja kofucijanizma: ispravna koncentracija, bonton, dužnost, poricanje pravila i rituala, ahimsa, ren, oboisatva, znanje o sudbini.
Zadatak 4. U filozofiji Konfučija, jedan od najvažnijih ciljeva je obrazovanje “plemenitog muža”. Ispod su karakteristike koje odražavaju suštinu razlike između plemenitog muža i niske osobe. Podijelite ih popunjavanjem tabele:
| Plemeniti muž | Niska osoba |
| Prati dužnost i zakon | Misli samo na svoju korist |
| Lako mu je služiti, ali mu je teško pružiti radost, jer se raduje samo onome što mu pripada. | Teško mu je ugoditi, ali mu je lako pružiti jeftinu radost. |
| Poštuje velike ljude i riječi mudraca | Prezire velike ljude i ne obraća pažnju na riječi mudrih |
| Boji se naredbi neba | Ne poznaje zapovesti neba i ne boji se toga |
| Velike stvari se mogu vjerovati | Velikim stvarima se ne može vjerovati |
| Živi u skladu s drugim ljudima, ali ih ne slijedi | Prati druge ljude, ali ne živi u skladu s njima |
| Zahtevan prema sebi | Zahtjevni prema drugima |
| Spremni umrijeti za druge ljude, dobro naroda i države | Izvrši samoubistvo u jarku |
Zadatak 5. Povežite iskaz sa autorom.
"Sve teče, sve se menja" - Heraklit
"Sve je došlo od supstance sa svojstvima vode" - Tales
"Sva tijela su napravljena od atoma" - Demokrit
"Sve je broj" - Pitagora
"Stvari su senke ideja" - Platon
"Biti i misliti su jedno te isto" - Parmenid
"Čovjek je društvena (politička) životinja" - Aristotel
"Znam da ništa ne znam" - Sokrat
“Čovjek je mjera svih stvari” - Protagora
Problem 6
Čovjeka je, prema Augustinu, stvorio Bog, koji ga je obdario tijelom, dušom, umom i slobodnom voljom. Za osobu je moralna dužnost, po Augustinu, slijediti Božanske zapovijesti i postati što je moguće više nalik Hristu. Stoga je ljudsko znanje povezano sa osećanjem i proizvodi ljubav prema Bogu.
F. Akvinski se drži „dvojnosti istine“: glavni zadatak nauke i razuma je otkrivanje onoga što je u stvarima, poznavanje pojedinačnih aspekata, svojstava, ali on takođe poriče da se pouzdanim informacijama smatra samo aktivnost ljudski um.
Prema Thomasu, intelekt ne pruža osobi direktno znanje o razumljivim idejama. Duša, kao duhovna supstanca, nije odvojena od tela. Duša sjedinjena s tijelom postaje njegov oblik i lišena je sposobnosti da direktno promišlja postojanje. Pouzdano znanje može dobiti samo putem čula: u procesu čulnog opažanja, duša dolazi u dodir ne samo sa materijom stvari, već i sa njenim oblikom. Akvinski stavlja istinu iznad razuma, ali mu ona u isto vrijeme ne protivreči.
Dvojna teorija istine"
Problem 7. U 11. veku je nastala borba između nominalista i realista. Realisti su tvrdili o stvarnom postojanju općih pojmova - kao određenih duhovnih suština, prototipova stvari. Opći koncepti (univerzalije) postoje prije stvari i rađaju ih. TO je razlog nastanka i razvoja materije – duhovnog svijeta ideja ili Boga.
Zadatak 8. Spojite dolje navedene koncepte moderne filozofije s imenom filozofa koji ih je koristio:
Problem 9. Filozofija empirizma F. Bacona: idoli znanja, tri načina saznanja, metoda kao glavno oruđe znanja, indukcija.
Prvi prijelaz sa renesansne filozofije na filozofsku misao Novog doba izvršio je F. Bacon (1561-1626), engleski mislilac i političar. Nauku i naučno znanje učinio je glavnim predmetom promišljanja, u čemu je vidio glavna sredstva za rješavanje društvenih problema i razvoj proizvodnje.
Svrhu nauke vidi u tome da “razumije uzroke i skrivene sile stvari i da čovjeku pruži korisne izume i otkrića koja mogu poboljšati njegov život i povećati njegovu moć nad prirodom.” Bacon posjeduje čuvenu tezu: "Znanje je moć".
U glavnim radovima "Obnova nauka", "Novi organon", "Nova Atlantida", engleski filozof razvija klasifikaciju nauka, definiše predmetno polje i strukturu filozofije, njeno mesto u sistemu naučnog znanja. Predmet filozofije su, po njegovom mišljenju, Bog, priroda i čovjek. Shodno tome, u strukturi filozofskog znanja postoje: prirodna teologija, osmišljena da daje intelektualno tumačenje Boga; prirodna filozofija, koja proučava prirodne procese, veze i uzroke; i doktrina o čovjeku, koja ispituje njegovu dušu, tijelo i daje predstavu o njemu kao o članu društva.
Filozofija sada mora generalizirati podatke nauka i služiti praksi.
Tako je Bekon bio jedan od prvih koji je postavio pitanje metodološke funkcije filozofije i razvio doktrinu naučnog metoda kao plodnog načina razumevanja sveta.
Polazišta Baconove metodologije su bezuslovno uvjerenje da čovjek može spoznati svijet i otkriti prave istine, te da je znanje adekvatan odraz svijeta u ljudskom umu.
Put znanja je trnovit; na njemu postoje mnoge prepreke koje treba savladati. Bekon ih naziva "idolima", tj. zablude, iskrivljene slike koje nastaju u ljudskom umu. Samo oslobađanjem od njih možete računati na uspješnu primjenu nove metode spoznaje.
F. Bacon analizira 4 grupe idola.
Prvi su idoli klana i plemena. One leže u samoj prirodi čovjeka kao generičkog bića, svojstvenog njegovim osjećajima i razumu. To je svojstvo tumačenja prirode "po analogiji sa čovjekom", tj. pripisivanje ljudskih svojstava i kvaliteta predmetima koji se proučavaju.
Druga grupa su idoli pećine. Oni nemaju univerzalni ljudski karakter, kao prvi, već odražavaju grupne ili individualne karakteristike onoga ko zna.
Treća grupa - idoli trga i pijace - nastaju "komunikacijom ljudi", a posebna uloga ovdje pripada jeziku.
Bacon uključuje idole pozorišta i teorija u četvrtu grupu. On ih naziva sklonošću ljudi da vjeruju u autoritete, dogme, različite religijske doktrine i filozofske konstrukcije.
“Pravi naučnik je kao pčela: on sakuplja i prerađuje nektar činjenica u med nauke.” Tako je mislilac u figurativnom obliku izrazio suštinu svoje empirijske metode, gdje je izvor znanja posmatranje i iskustvo, tokom kojih se znanje akumulira. Ali Bacon nije zadovoljan jednostavnim "prikupljanjem činjenica" kroz nesvjesno iskustvo. On je uvjeren da nas čula mogu prevariti;
Ne možete graditi naučno znanje na posmatranju.
Stoga Bacon u znanje uvodi eksperiment – pravilno organizirano i posebno prilagođeno iskustvo za određenu studiju. Tokom eksperimenata prikuplja se materijal za analizu objekata, utvrđivanje nekih njihovih svojstava i karakteristika; naučnik izvodi zaključke, pripremajući osnovu za naučne hipoteze, aksiome. To jest, postoji kretanje misli od posebnog ka opštem, što se naziva indukcija. Linija znanja se gradi ovako: iskustvo - induktivna metoda - generalizacija i zaključci (znanja), njihova verifikacija u eksperimentu. F. Bacon je osnivač ne samo eksperimentalno-induktivne metode, već i eksperimentalne nauke New Agea, metodologije eksperimentalnog naučnog istraživanja. Koristeći deduktivnu metodu, misao se kreće od očiglednih odredbi (aksioma) ka određenim zaključcima. Ova metoda, prema Baconu, nije efikasna, nije prikladna za razumijevanje prirode. Svako znanje i svaki izum mora se zasnivati na iskustvu, odnosno mora preći od proučavanja pojedinačnih činjenica ka opštim principima. Ova metoda se naziva induktivna.
Indukciju (što znači "vođenje") opisao je Aristotel, ali joj potonji nije dao tako univerzalno značenje kao Bacon.
Najjednostavniji slučaj induktivne metode je takozvana potpuna indukcija, kada su svi objekti date klase navedeni i otkriveno im je svojstvo. Međutim, u nauci uloga potpune indukcije nije velika. Mnogo češće moramo pribjeći nepotpunoj indukciji, kada se na osnovu promatranja konačnog broja činjenica izvlači opći zaključak o cijeloj klasi datih pojava. Nepotpuna indukcija je zasnovana na zaključivanju po analogiji; i uvek ima samo verovatan karakter, ali nema strogu neophodnost. Nastojeći metodu nepotpune indukcije učiniti što rigoroznijom i time stvoriti „pravu indukciju“, Bacon smatra potrebnim tražiti ne samo činjenice koje potvrđuju određeni zaključak, već i činjenice koje ga opovrgavaju.
Problem 10.
1. Kritika presude 1790
2. Proučavanje apriornih oblika osjetljivosti, razuma i razuma
3. Proučavanje apriornih oblika moralnog ponašanja.
4. Proučavanje apriornih oblika estetske i ciljotvorne sposobnosti prosuđivanja.
5. Odgovara na pitanje “Šta mogu znati”?
6. "Šta da radim?"
7. "Zašto je priroda estetska i svrsishodna?"
Problem 11
· Da bi preživjeli, ljudi ulaze u aktivnosti neovisne o njihovoj svijesti proizvodnih odnosa.
· Svijest- objektivno i istorijski uslovljena pojava, odraz postojanja ljudi, nema samostalan postojanje ljudi postojanje i sadržaj. Sve ideje, istinite ili lažne, odraz su postojanja ljudi.
· Čovjekova suština je istorijska, sociokulturna, a ne čisto prirodno.
Sa podjelom rada nastaje otuđenječovjeka iz prirode i iz vlastite životne aktivnosti, što je najviše izraženo u instituciji privatne svojine.
· Ljudsko otuđenje se može ukinuti samo “pozitivnim ukidanjem” privatni posjed, odnosno pozitivnog komunizma.
· Dijalektika- doktrina unutrašnjih kontradikcija kao glavnih pokretačkih snaga razvoj priroda, društvo i razmišljanje.
Na mjesto elipse ubacite potrebne pojmove između predloženih: proizvodni odnosi, ljudska egzistencija, razvoj, proizvodni, dijalektika, svijest, privatna svojina, prirodno, otuđenje.
Problem 12
Racionalisti vjeruju da um igra glavnu ulogu u kognitivnom procesu. Predstavnici post-klasične filozofije potvrđuju primat iracionalnih principa.
O kakvim počecima je reč? Molimo navedite najmanje tri.
volja (dobrovoljnost)
intuicija (intuicionizam)
