U globalnom smislu, zbog cijepanja Rimskog carstva i naknadne pojave Vizantije i ranosrednjovjekovnih društava zapadna evropa, koje su politički i kulturno veoma udaljene jedna od druge.
Na istoku carstva živeli su povremeno više ljudi, bila je u stanju da se izbori sa varvarima i preživi Zapad hiljadu godina. Istovremeno, Zapad je bio kulturno homogeniji: Rimljani na zapadu osvajali su zemlje varvara, koji su bili na znatno nižem stupnju razvoja i stoga su mogli lako nametnuti svoju kulturu pokorenim narodima, odnosno romanizirati njima. Istok carstva su historijski razvili Grci, koji su tamo naišli na drevna visokoorganizirana društva koja je bilo nemoguće asimilirati (Egipat, Palestina, Sirija), mogla su se samo osvojiti.
Na Zapadu se pojavila samo jedna najutjecajna episkopska stolica, čiji je opat nosio titulu pape i patrijarha - Rimska stolica. Na istoku su bila čak 4 patrijarha, od kojih je jedan (aleksandrski) nosio i titulu papa. Zapad su osvojili Nijemci varvari koji su ispovijedali drevnu arijansku jeres, dok se stanovništvo Italije koje je govorilo latinski držalo pravovjerja. U uvjetima osvajanja, Papa je postao glavna ujedinjujuća figura za autohtono stanovništvo, a zapadna crkva je od samog početka bila ujedinjenija i konzervativnija. Na istoku je bjesnio pluralizam, bujale jeresi, koje su dobile i politički prizvuk, na primjer, nehelenizirano stanovništvo istočnih i južnih područja Vizantije zavoljelo je monofizitizam, koji je, između ostalog, postao zastava lokalnog separatizma . Inače, to je pomoglo Arapima da vrlo brzo osvoje polovicu Istočnog carstva - stanovnici Egipta, Sirije i Palestine nisu bili željni obrane zemlje koja im je kulturološki i vjerski bila strana.
Sredinom 6. veka Justinijan je osvojio Italiju od varvara i papa je postao direktno potčinjen caru (kao i carigradski patrijarh). Ali Vizantija dugo nije mogla kontrolirati Italiju - papske posjede ponovo su počeli stiskati Arijanci-Lombardi. Spas za rimsku crkvu došao je sa zapada: Papa Stefan je 754. godine sklopio sporazum s franačkim kraljem Pepinom Kratkim (Franci su tradicionalno bili pravovjerni), prema kojem se Pepin obvezao braniti papinske zemlje od Langobarda, a Papa je obavio obred pomazanja Pepina i njegovog sina Karla (budućeg Karla Velikog). Langobardi su poraženi, papa je vratio svoje zemlje i postao potpuno nezavisan od Vizantije.
Nakon toga, papstvo je, osjećajući se moćnim, počelo zahtijevati veće poštovanje i priznanje svoje nadmoći u vjerskim pitanjima. Nagomilale su se kontradikcije, Konstantinopoljska i Rimska stolica su jedna drugu optuživale za povlačenje iz istinska vjera, oduzimanje “strane kanonske teritorije” itd. Sto godina kasnije prvi crkveni raskol(“Fotijski raskol”), a nakon još dvije stotine godina drugi i konačni raskol. Ovaj rascjep se u početku nije doživljavao kao apsolutan, a dvije crkve su se počele doživljavati kao različite tek početkom 13. stoljeća nakon 4. krstaškog rata i osvajanja Carigrada od strane krstaša.
1054. godine, kršćanska crkva se raspala na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grkokatoličku). Istočna hrišćanska crkva je počela da se naziva pravoslavnom, tj. istinski vjernici, a oni koji ispovijedaju kršćanstvo po grčkom obredu su pravoslavni ili pravi vjernici.
« Great Schism„između istočne i zapadne crkve sazrevale su postepeno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su počeli mnogo pre 11. veka.
Nesuglasice između istočne i zapadne crkve prije raskola (kratak pregled)
Nesuglasice između Istoka i Zapada koje su izazvale „Veliki raskol” i koje su se nakupljale stoljećima bile su političke, kulturne, eklisiološke, teološke i ritualne prirode.
a) Političke razlike između Istoka i Zapada bili su ukorijenjeni u političkom antagonizmu između rimskih papa i vizantijskih careva (basileus). U vrijeme apostola, kada je kršćanska crkva tek nastajala, Rimsko carstvo je bilo ujedinjeno carstvo, i politički i kulturno, na čelu s jednim carem. Od kraja 3. vijeka. Carstvo, de jure još uvijek ujedinjeno, de facto je podijeljeno na dva dijela - Istočni i Zapadni, od kojih je svaki bio pod kontrolom svog cara (Car Teodosije (346-395) bio je posljednji rimski car koji je vodio cijelo Rimsko Carstvo ). Konstantin je zaoštrio proces podele osnivanjem nove prestonice na istoku, Konstantinopolja, zajedno sa starim Rimom u Italiji. Rimski biskupi, na osnovu centralnog položaja Rima kao carskog grada, i porijekla stolice od vrhovnog apostola Petra, počeli su tražiti poseban, dominantan položaj u cijeloj Crkvi. U narednim stoljećima, ambicije rimskih prvosveštenika su samo rasle, ponos je svoje otrovne korijene puštao sve dublje i dublje u crkveni život Zapada. Za razliku od carigradskih patrijarha, rimske pape su zadržale nezavisnost od vizantijskih careva, nisu im se potčinjavali osim ako su smatrali da je to potrebno, a ponekad su im se otvoreno protivili.
Osim toga, 800. godine papa Lav III u Rimu je krunisao franačkog kralja Karla Velikog carskom krunom za rimskog cara, koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čijoj je političkoj moći rimski biskup mogao se osloniti na svoje tvrdnje. Carevi Vizantijskog carstva, koji su sebe smatrali nasljednicima Rimskog carstva, odbili su priznati carsku titulu za Karla. Vizantinci su na Karla Velikog gledali kao na uzurpatora, a na papsko krunisanje kao na čin podjele unutar carstva.
b) Kulturno otuđenje između Istoka i Zapada uvelike je bila posljedica činjenice da su u Istočnom Rimskom Carstvu govorili grčki, a u Zapadnom Carstvu latinski. U doba apostola, kada je Rimsko Carstvo bilo ujedinjeno, grčki i latinski su se razumjeli gotovo svuda, a mnogi su mogli govoriti oba jezika. Međutim, do 450. godine vrlo je malo ljudi u zapadnoj Evropi moglo čitati grčki, a nakon 600. godine malo ih je u Vizantiji govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo Rimskim. Da su Grci hteli da čitaju knjige latinskih autora, a Latini dela Grka, mogli su to samo u prevodu. To je značilo da su grčki istok i latinski zapad crpeli informacije različitih izvora i čitaju različite knjige, kao rezultat toga postaju sve udaljeniji jedni od drugih. Na istoku čitaju Platona i Aristotela, na zapadu čitaju Cicerona i Seneku. Glavni teološki autoriteti istočne crkve bili su oci epohe Vaseljenskih sabora, kao što su Grigorije Bogoslov, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski. Na Zapadu, najčitaniji kršćanski autor bio je sveti Augustin (koji je bio gotovo nepoznat na Istoku) - njegov teološki sistem je bio mnogo jednostavniji za razumijevanje i lakše prihvaćen od strane varvara preobraćenih na kršćanstvo od sofisticiranog rezonovanja grčkih otaca.
c) Ekleziološka neslaganja. Političke i kulturne nesuglasice nisu mogle a da ne utiču na život Crkve i samo su doprinijele crkvenom razdoru između Rima i Carigrada. Tokom čitave ere Vaseljenskih sabora na Zapadu, a doktrina o papskom primatu (tj. rimski biskup kao poglavar Univerzalne crkve) . Istovremeno, na istoku se povećao primat carigradskog episkopa, koji je od kraja 6. veka stekao titulu „vaseljenskog patrijarha“. Međutim, na istoku carigradski patrijarh nikada nije bio doživljavan kao poglavar vaseljenske crkve: bio je tek drugi po rangu nakon rimskog biskupa i prvi po časti među istočnim patrijarsima. Na Zapadu se Papa počeo doživljavati upravo kao poglavar Univerzalne Crkve, kojem se Crkva u cijelom svijetu mora pokoravati.
Na istoku su postojale 4 stolice (tj. 4 pomesne crkve: Konstantinopoljska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska) i, shodno tome, 4 patrijarha. Istok je priznao Papu kao prvog biskupa Crkve – ali prvi među jednakima . Na Zapadu je postojao samo jedan prijesto koji je tvrdio da je apostolskog porijekla - naime, Rimska stolica. Kao rezultat toga, Rim se počeo smatrati jedinom apostolskom stolicom. Iako je Zapad prihvatio odluke Vaseljenskih sabora, on sam nije igrao aktivnu ulogu u njima; Zapad je u Crkvi vidio ne toliko koledž koliko monarhiju – monarhiju Pape.
Grci su priznavali primat časti za Papu, ali ne i univerzalnu superiornost, kako je i sam Papa vjerovao. Prvenstvo "po časti" on savremeni jezik može značiti „najugledniji“, ali ne ukida sabornu strukturu crkve (tj. kolektivno donošenje svih odluka kroz sazivanje sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Papa je nepogrešivost smatrao svojim prerogativom, ali Grci su bili uvjereni da u pitanjima vjere konačna odluka nije na papi, već na saboru, koji predstavlja sve biskupe crkve.
d) Teološki razlozi. Glavna tačka teološkog spora između crkava Istoka i Zapada bio je latinski nauk o procesiji Duha Svetoga od Oca i Sina (Filioque) . Ovo učenje, zasnovano na trojstvenim pogledima blaženog Avgustina i drugih latinskih otaca, dovelo je do promene u rečima Nikejsko-carigradskog Simvola vere, gde se govori o Svetom Duhu: umesto da „od Oca proiziđe“ na Zapadu, oni počeo da kaže "od Oca i Sina (lat. . Filioque) odlazeći." Izraz “ishodi od Oca” zasnovan je na riječima samog Krista ( cm.: U. 15:26) i u tom smislu ima neosporan autoritet, dok dodatak "i Sin" nema uporište ni u Svetom pismu ni u Tradiciji ranokršćanske Crkve: počeo je da se ubacuje u Simvol vere tek na saborima u Toledu u 6.-7. vijeka, vjerovatno kao zaštitna mjera protiv arijanstva. Iz Španije, Filioque je došao u Francusku i Njemačku, gdje je odobren na Frankfurtskom saboru 794. godine. Dvorski teolozi Karla Velikog su čak počeli da zameraju Vizantincima što su recitovali Simvol vere bez Filioquea. Rim se neko vrijeme opirao promjenama Vjerovanja. Godine 808. papa Lav III je pisao Karlu Velikom da, iako je Filioque teološki prihvatljiv, njegovo uključivanje u Simvol vjerovanja nije poželjno. Lav je postavio ploče sa Simvolom vere bez Filioque u bazilici Svetog Petra. Međutim, početkom 11. stoljeća, čitanje Simvola vjerovanja s dodatkom "i Sin" ušlo je u rimsku praksu.
Pravoslavlje se protivilo (i još uvijek protivi) Filioqueu iz dva razloga. Prvo, Vjerovanje je vlasništvo cijele Crkve i bilo kakve promjene se mogu izvršiti samo na njemu Ekumenski sabor. Promjenom Vjerovanja bez konsultacija sa Istokom, Zapad (prema Homjakovu) je kriv za moralno bratoubistvo, grijeh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavaca vjeruje da je Filioque teološki neispravan. Pravoslavni veruju da Duh dolazi samo od Oca i smatraju jeresom tvrdnju da i On dolazi od Sina.
e) Ritualne razlike između Istoka i Zapada postojale su kroz istoriju hrišćanstva. Liturgijska povelja rimske crkve razlikovala se od povelja istočnih crkava. Čitav niz obrednih detalja razdvajao je Crkve Istoka i Zapada. Sredinom 11. stoljeća, glavno pitanje ritualnog karaktera, o kojem su se rasplamsale polemike između Istoka i Zapada, bilo je Latini su konzumirali beskvasni hleb na Euharistiji, dok su Vizantinci konzumirali kvasni hleb. Iza ove naizgled beznačajne razlike, Vizantinci su uvidjeli ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na suštinu Tijela Kristovog, poučavanom vjernicima u Euharistiji: ako kvasni kruh simbolizira činjenicu da je tijelo Kristovo istobitno s našim tijelom, onda je beskvasni hleb simbol razlike između Hristovog i našeg tela. U službi beskvasnog hleba, Grci su videli napad na suštinu istočne hrišćanske teologije – doktrinu oboženja (koja je bila malo poznata na Zapadu).
Sve su to bile nesuglasice koje su prethodile sukobu 1054. godine. Na kraju, Zapad i Istok nisu se slagali oko pitanja doktrine, uglavnom oko dva pitanja: o papskom primatu I o Filioqueu .
Razlog razdvajanja
Neposredni uzrok crkvenog raskola bio je sukob između prvojerarha dviju prestonica - Rima i Konstantinopolja .
Rimski prvosveštenik je bio Leo IX. Dok je još bio njemački biskup, dugo je odbijao rimsku stolicu i samo je na uporne zahtjeve sveštenstva i samog cara Henrika III pristao da prihvati papinsku tijaru. Jednog kišnog dana jesenjih dana 1048, u košulji grube kose - odjeći pokajnika, s bosa i sa glavom prekrivenom pepelom ušao je u Rim da preuzme rimski tron. Ovo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Uz navijanje publike, odmah je proglašen papom. Lav IX je bio uvjeren u veliki značaj Rimske stolice za cijeli kršćanski svijet. Pokušao je svim silama da povrati ranije poljuljani papski uticaj i na Zapadu i na Istoku. Od tog vremena počinje aktivno povećanje kako crkvenog, tako i društveno-političkog značaja papstva kao institucije vlasti. Papa Lav je postigao poštovanje prema sebi i svojoj katedri ne samo radikalnim reformama, već i aktivnim djelovanjem kao branitelj svih potlačenih i uvrijeđenih. Zbog toga je papa tražio politički savez sa Vizantijom.
U to vrijeme, politički neprijatelj Rima bili su Normani, koji su već zauzeli Siciliju i sada su prijetili Italiji. Car Henrik nije mogao papi pružiti potrebnu vojnu podršku, a papa nije želio odustati od svoje uloge branioca Italije i Rima. Lav IX je odlučio da zatraži pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.
Od 1043. godine carigradski patrijarh je Mikhail Kerullariy . Poticao je iz plemićke aristokratske porodice i bio je na visokom položaju pod carem. Ali nakon neuspjelog dvorski puč, kada je grupa zaverenika pokušala da ga uzdigne na presto, Mihail je lišen imovine i nasilno postrižen u monaha. Novi car Konstantin Monomah postavio je progonjenog čoveka za svog najbližeg savetnika, a zatim je, uz saglasnost sveštenstva i naroda, Mihailo preuzeo patrijaršijsku stolicu. Posvetivši se služenju Crkvi, novi patrijarh je zadržao crte moćnog i državotvornog čovjeka koji nije tolerirao derogaciju svoje vlasti i autoriteta Carigradske stolice.
U prepisci koja je nastala između pape i patrijarha, Lav IX je insistirao na primatu rimske stolice . U svom pismu, on je ukazao Mihailu da Carigradska crkva, pa čak i čitav Istok, treba da se pokoravaju i poštuju Rimsku Crkvu kao majku. Ovom odredbom papa je opravdao i ritualne razlike između Rimske crkve i crkava Istoka. Michael bio spreman da se pomiri sa svim razlikama, ali je po jednom pitanju njegova pozicija ostala nepomirljiva: on nije želeo da prizna rimsku stolicu kao superiornu u odnosu na Konstantinopoljsku stolicu . Rimski biskup nije želio pristati na takvu ravnopravnost.
Početak razdvajanja
Veliki raskol 1054. i razdvajanje crkava
U proljeće 1054. godine, ambasada iz Rima na čelu sa kardinal Humbert , vrele i arogantne osobe. Zajedno s njim, kao legati, došli su đakon-kardinal Fridrik (budući papa Stefan IX) i nadbiskup Petar od Amalfija. Cilj posete je bio susret sa carem Konstantinom IX Monomahom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza sa Vizantijom, kao i pomirenje sa carigradskim patrijarhom Mihailom Kerularijem, bez umanjivanja primata rimske stolice. Međutim, od samog početka ambasada je imala ton koji nije bio u skladu sa pomirenjem. Papini ambasadori su se prema patrijarhu odnosili bez dužnog poštovanja, arogantno i hladno. Videvši takav odnos prema sebi, patrijarh im je uzvratio naturom. Na sazvanom saboru Mihailo je posljednje mjesto dodijelio papskim legatima. Kardinal Humbert je ovo smatrao poniženjem i odbio je voditi bilo kakve pregovore sa patrijarhom. Vijest o smrti pape Lava koja je stigla iz Rima nije zaustavila papske legate. Nastavili su da deluju sa istom smelošću, želeći da neposlušnom patrijarhu daju lekciju.
15. jula 1054. godine , Kada Katedrala Svete Sofije bio prepun ljudi koji se mole, legati su otišli do oltara i, prekinuvši službu, izneli optužbe na račun patrijarha Mihaila Kerularija. Zatim su na tron postavili papsku bulu na latinskom, koja je ekskomunicirala patrijarha i njegove sljedbenike i iznijela deset optužbi za krivovjerje: jedna od optužbi se ticala „izostavljanja“ Filioque u Vjerovanju. Izlazeći iz hrama, papini su ambasadori otresli prašinu sa svojih nogu i uzviknuli: „Neka Bog vidi i sudi“. Svi su bili toliko zadivljeni onim što su vidjeli da je zavladala smrtna tišina. Patrijarh, otupio od čuđenja, u početku je odbio da prihvati bulu, ali je onda naredio da se ona prevede na grčki. Kada je narodu objavljen sadržaj bule, počelo je tako veliko uzbuđenje da su legati morali žurno da napuste Carigrad. Narod je podržao svog patrijarha.
20. jula 1054. godine Patrijarh Mihailo Kerularije sazvao je sabor od 20 biskupa, na kojem je papine legate podvrgao ekskomunikaciji.Akti Sabora su poslani svim istočnim patrijarsima.
Ovako se to desilo" veliki raskol» . Formalno, to je bio jaz između Lokalne crkve Rima i Carigrada, ali su Carigradskog patrijarha kasnije podržavale druge istočne patrijaršije, kao i mlade crkve koje su bile dio orbite uticaja Vizantije, posebno Ruske. Crkva na Zapadu je vremenom usvojila naziv katolička; Crkva na Istoku naziva se pravoslavnom jer čuva hrišćansku doktrinu netaknutom. I pravoslavlje i Rim podjednako su sebe smatrali u pravu u kontroverznim pitanjima doktrine, a njihov protivnik u krivu, pa su nakon raskola i Rim i pravoslavna crkva polagali pravo na titulu prave crkve.
Ali i nakon 1054. prijateljski odnosi između Istoka i Zapada ostali su. Oba dijela kršćanskog svijeta još nisu shvatila punu veličinu jaza, a ljudi s obje strane su se nadali da se nesporazumi mogu riješiti bez većih poteškoća. Pokušaji da se pregovara o ponovnom ujedinjenju vršeni su još vek i po. Spor između Rima i Carigrada uglavnom je prošao nezapaženo od strane običnih kršćana. Ruski iguman Danilo Černigovski, koji je hodočastio u Jerusalim 1106-1107, zatekao je Grke i Latine kako se složno mole na svetim mjestima. Istina, sa zadovoljstvom je primijetio da su se prilikom silaska Blagodatnog ognja na Uskrs grčke lampe čudesno upalile, ali su Latini bili primorani da pale svoje kandile od grčkih.
Do konačne podjele između Istoka i Zapada došlo je tek početkom krstaških ratova, koji su sa sobom ponijeli duh mržnje i zlobe, kao i nakon zauzimanja i razaranja Carigrada od strane krstaša tokom Četvrtog krstaškog rata 1204. godine.
Materijal pripremio Sergey SHULYAK
rabljene knjige:
1. Istorija Crkve (Callistus Ware)
2. Crkva Hristova. Priče iz istorije hrišćanske crkve (Georgy Orlov)
3. Veliki crkveni raskol iz 1054. (Radio Rusija, ciklus Svijet. Čovjek. Riječ)
Film mitropolita Ilariona (Alfejeva)
Crkva u istoriji. Great Schism
Teme: formiranje latinske tradicije; sukobi između Carigrada i Rima; raskol 1051; Katolicizam u srednjem vijeku. Snimanje se odvijalo u Rimu i Vatikanu.
Raskol kršćanske crkve (1054.)
Raskol hrišćanske crkve 1054, Također Great Schism- crkveni raskol, nakon čega je konačno došlo do podjele Crkve on Rimokatolička crkva on Zapad I pravoslavni- uključeno Istok usredsređen na Konstantinopolj.
ISTORIJA SCHIPTA
Zapravo, neslaganja između papa I Patrijarh carigradski počelo mnogo ranije 1054 , međutim, to je in 1054 Roman Papa Lav IX poslano na Konstantinopolj legati predvođeni kardinal Humbert za rješavanje sukoba, koji je počeo zatvaranjem 1053 latinske crkve u Konstantinopolj po nalogu Patrijarh Mihailo Kirularij, pri čemu je Sacellarium Konstantin izbačen iz tabernakula Holy Sacrament, pripremljen po zapadnom običaju iz beskvasni hleb, i gazio ih nogama
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleski)] ].
Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, i 16. jula 1054. godine u katedrali Aja Sofija objavili su papski legati o polaganju Kirularija i njega ekskomunikacija. Kao odgovor na ovo 20. jul patrijarh je izdao anatema legatima. Podjela još nije prevaziđena, iako u 1965. obostrane kletve su skinute.
RAZLOZI ZA PLJUVANJE
Raskid je imao više razloga:
ritualne, dogmatske, etičke razlike između western I istočne crkve, imovinski sporovi, borba između pape i carigradskog patrijarha za prvenstvo među hrišćanskim patrijarsima, različitim jezicima bogosluženja
(Latinski u zapadnoj crkvi i grčki in istočno).
GLEDIŠTE ZAPADNE (KATOLIČKE) CRKVE
Uručeno je pismo ekskomunikacije 16. jula 1054. u Carigradu V Sophia Church na svetom oltaru za vrijeme službe papinog legata kardinal Humbert.
Pismo ekskomunikacije sadržano sledeće optužbe to istočna crkva:
PERCEPCIJA ŠIPTA u Rusiji
Nakon odlaska Konstantinopolj, papski legati su otišli u Rim na zaobilazni način da se obavijesti o ekskomunikaciji Mikhail Kirularia drugi istočni jerarsi. Između ostalih gradova koje su posjetili Kijev, Gdje With bili su primljeni sa dužnim počastima od velikog kneza i ruskog sveštenstva .
U narednim godinama Ruska crkva nije zauzeo jasan stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu, iako je ostao pravoslavni. Ako jerarh grčkog porekla bili skloni antilatinska polemika, onda zapravo Ruski sveštenici i vladari ne samo da nisu učestvovali u tome, već i nije razumeo suštinu dogmatskih i ritualnih zahteva koje su Grci iznosili protiv Rima.
dakle, Rusija je održavala komunikaciju i sa Rimom i s Konstantinopolom, donošenje određenih odluka u zavisnosti od političke nužde.
Dvadeset godina kasnije "podjela crkava" došlo je do značajnog slučaja konverzije Veliki knez Kijeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) autoritetu Papa sv. Grgur VII. Njegova svađa sa mlađom braćom je završena Kijevski tron Izyaslav, zakoniti princ, bio je prisiljen trči u inostranstvo(V Poljska a zatim unutra Njemačka), odakle se apelirao u odbranu svojih prava na obje glave srednjovjekovne "hrišćanska republika" - Za caru(Henry IV) i to tata.
Princely Embassy V Rim vodio ga sin Jaropolk -Petar koji je imao zadatak „da svu rusku zemlju pod zaštitom sv. Petra" . Tata zaista intervenisao u situaciju Rus'. Na kraju, Izyaslav vratio u Kijev(1077 ).
Sebe Izyaslav i njega sin Jaropolk kanonizovan Ruska pravoslavna crkva .
Near 1089 V Kijev To mitropolit Jovan stigla je ambasada Antipapa Guibert (Klement III), očigledno želeći da ojača svoju poziciju na račun njegove ispovesti u Rusiji. John biti rođenjem grčki, odgovorio je porukom, iako sastavljenom u najpoštovanijim terminima, ali ipak usmjerenom protiv "zablude" Latini(ovo je prvi put neapokrifno sveto pismo "protiv Latina", sastavljen na Rus', ali ne ruskog autora). Međutim, nasljednik John a, mitropolita Jefrema (ruski porijeklom) sam poslao u Rim osoba od poverenja, verovatno sa ciljem da lično proveri stanje stvari na licu mesta;
V 1091 ovaj glasnik se vratio u Kijev I “donesite mnogo moštiju svetaca” . Zatim, prema ruskim hronikama, ambasadori od tate došao u 1169 . IN Kijev Bili su Latinski manastiri(uključujući Dominikanac- Sa 1228 ), na zemljištima koja podliježu ruski prinčevi, postupili uz njihovu dozvolu Latinski misionari(dakle, u 1181 Prinčevi Polocka dozvoljeno monasi augustinci od Bremen krstiti one pod njihovom kontrolom Latvijci I Livs na Zapadnoj Dvini).
Uključena je i viša klasa (na nezadovoljstvo Grci) brojne mješoviti brakovi. Na nekim područjima primjetan je veliki zapadni uticaj crkvenog života. Slično situacija ostao do tatarsko-mongolski invazije.
OTKLANJANJE MEĐUSOBNIH ANATEMA
IN 1964 godine u Jerusalimu održan je sastanak između Vaseljenski Patrijarh Athenagoras, glava Carigradska pravoslavna crkva I od pape Pavla VI, zbog čega je obostrano anateme su snimljeni u 1965 godine potpisan Zajednička deklaracija
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija o ukidanju anateme] ].
Međutim, ovo formalno "gest dobre volje" nije imao nikakav praktični ili kanonski značaj.
WITH Katolik gledišta ostaju važeća i ne mogu se poništiti anateme Prvi vatikanski koncil protiv svih koji negiraju doktrinu o primatu Pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečenih "ex cathedra"(odnosno kada Tata djeluje kao zemaljski poglavar i mentor svih hrišćana), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.
Jovan Pavle II uspeo da pređe prag Vladimirska katedrala V Kijev u pratnji rukovodstva neprepoznat drugi pravoslavne crkve Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije .
A 8. aprila 2005 po prvi put u istoriji Pravoslavna crkva in Vladimirska katedrala prošao pogrebna služba počinili predstavnici ukrajinski Pravoslavna crkva Kijevska patrijaršija By poglavar Rimokatoličke crkve .
Književnost
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istorija podele crkava u 9., 10. i 11. veku. St. Petersburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rim i Rusija u predmongolskom periodu] .
Vidi i u drugim rječnicima:
Sv. mučenik, patio oko 304 in Ponte. Vladar regiona, nakon ispraznih osuda odreci se Hrista, naručio Charitins odrezao mu kosu, polio užarenim ugljem glavu i cijelo tijelo i na kraju ga osudio na zlostavljanje. Ali Kharitina molio sam se Gospode I…
1) sveti mučenik, povređen tokom cara Dioklecijana. Prema legendi, ona je prvo odvedena kurva kuća, ali se niko nije usudio da je dodirne;
2) velikomučenik,...
4. Veliki raskol zapadne crkve - (raskol; 1378 1417) pripremili su sljedeći događaji.
Dugi boravak papa u Avignonu uvelike je potkopao njihov moralni i politički prestiž. Već je papa Ivan XXII, u strahu da će konačno izgubiti svoje posjede u Italiji, namjeravao...
Književnost.
1. Kulakov A.E. Religije svijeta: Udžbenik za obrazovne ustanove - M.: Izdavačka kuća OOO Firma AST, 1998.
2. Eliseev A. Istorija religija. "Drofa", 1997.
3. Istorija religija: Udžbenik. Za srednjoškolce udžbenik Institucije: u 2 toma / Pod generalnim uredništvom prof. I.N. Yablokova.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod u istoriju religija / Ed. uredio O.A. Solodukhin. 1993.
5. Predavanja iz istorije religije. Tutorial. Sankt Peterburg, 1997.
6. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Minsk, 1997.
7. Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji rano hrišćanstvo. Antički kritičari hrišćanstva. – M.: Politizdat, 1990.
8. Religije svijeta. Priručnik za nastavnike / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Yakovets Yu.V. Istorija civilizacija. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Pravoslavlje. – M.: DOO „TD „Izdavačka kuća Svet knjiga“, 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Istorija religija: Udžbenik / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Izdavačka kuća Taganrog. stanje ped. in-ta.
Glavna struja kršćanstva, suprotstavljena u IV-VII vijeku. Arijanstvo, nestorijanstvo i drugi nehalcedonski pokreti, koji su se nešto kasnije i sami podijelili u dvije grane: zapadnu i istočnu. Općenito je prihvaćeno da je ovaj rascjep bio predodređen raspadom Rimskog carstva 395. godine na dva dijela: Zapadno rimsko carstvo i Istočno rimsko carstvo, čije su daljnje historijske sudbine bile različite. Prva od njih pala je nekoliko decenija kasnije pod udarima „varvara“, a na njenoj nekadašnjoj teritoriji u ranom srednjem veku su nastale feudalne države zapadne Evrope. Istočno rimsko carstvo, koje istoričari obično nazivaju Vizantijom, trajalo je do sredine 15. veka. Feudalizam se ovdje razvija na sličan način, ali se bitno razlikuje od zapadnoevropskog feudalizma. Odnos crkve i države razvijao se potpuno drugačije na Zapadu i Istoku. Na Zapadu je zbog opadanja, a potom i ukidanja vlasti cara, neuobičajeno porastao autoritet poglavara zapadne kršćanske crkve – pape. U srednjem vijeku, u uvjetima feudalne rascjepkanosti, pape su nastojale da svoju moć stave iznad moći svjetovnih vladara i više puta su se nalazile kao pobjednici u sukobima s njima. Na Istoku, gdje je dugo ostala jedinstvena država i jaka vlast cara, patrijarsi crkava (bilo ih je nekoliko - Konstantinopolj, Aleksandrijska Antiohija, Jerusalim itd.) prirodno nisu mogli dobiti takvu nezavisnost i bili su u suštini pod nadzorom careva. Određeno kulturno nejedinstvo između Zapadne Evrope i Vizantije takođe je igralo ulogu u podeli crkava. Dok je postojalo jedinstveno Rimsko Carstvo, latinski i latinski su bili u približno jednakom opticaju na cijeloj teritoriji. grčki jezici. Ali kasnije se na Zapadu latinski ustalio kao jezik crkve i države, dok se na istoku pretežno koristio grčki jezik.
Osobenosti društveno-političkog razvoja Zapada i Istoka, te razlike u njihovim kulturnim tradicijama, dovele su do postepenog odvajanja zapadne i istočne crkve. Neke razlike među njima uočljive su već u 5. - 6. veku. Oni su se još više intenzivirali u 8. - 10. vijeku. u vezi sa usvajanjem na Zapadu nekih novih dogmi koje su odbacile istočne crkve. Odlučan korak ka razbijanju jedinstva učinjen je 589. u Toledu crkvena katedrala, čiju odluku istočna crkva kategorički nije prihvatila: u Simvol vere odobren na saboru u Nikeji i Konstantinopolju 381. godine, predstavnici Zapadne crkve dodali su doktrinu da Duh Sveti ne proizilazi samo od Boga Oca, već i od Bog Sin. Na latinskom ovo učenje zvuči kao Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - prijedlog "i", stavljen zajedno iza riječi "sin"). Formalno, inovacija je napravljena da bi se suprotstavila učenja arijanaca (koji su potvrdili nejednakost Boga Sina s Bogom Ocem) – kako bi se ta jednakost potvrdila i naglasila. Međutim, ovaj dodatak postao je glavni predmet dogmatskog razmimoilaženja između budućih nezavisnih pravoslavnih i katoličkih crkava.
Konačna podjela dogodila se 16. jula 1054. godine., kada su se ambasadori pape Lava IX i carigradskog patrijarha Mihaila Cerularija, neposredno na službi u crkvi Aja Sofija u Carigradu, međusobno optuživali za jeres i anatemisali. Ova zajednička anatema je skinuta tek 1965. godine. Naziv pravoslavni (grčki pravoslavni) ustanovljen je za istočnu crkvu, a katolički (rimokatolički) za zapadnu crkvu. "Pravoslavlje" je "tragom" grčke riječi "pravoslavlje" ("orthos" - vjeran, ispravan i "doxa" - mišljenje). Riječ "katolik" znači "univerzalni, univerzalni". Pravoslavlje se širilo uglavnom na istoku i jugoistoku Evrope. Trenutno je glavna religija u zemljama poput Rusije, Ukrajine, Bjelorusije, Bugarske, Srbije, Grčke, Rumunije i nekih drugih. Katolicizam je dugo vremena (do 16. vijeka) bio religija cijele zapadne Evrope. U kasnijoj eri zadržao je svoj položaj u Italiji, Španiji, Francuskoj, Poljskoj i nizu drugih evropskih zemalja. Katolicizam također ima svoje sljedbenike u Latinskoj Americi i drugim zemljama svijeta.
Posebnosti učenja o kultu pravoslavlja i katolicizma. Unatoč činjenici da su pravoslavna i katolička crkva stoljećima vodile žestoke rasprave o mnogim dogmatskim pitanjima, optužujući jedna drugu za jeres, ipak treba napomenuti da su sličnosti ostale i u kultnoj praksi i u elementima doktrine. Dakle, i pravoslavlje i katolicizam prepoznaju dva izvora doktrine: Sveto pismo i Sveto predanje. Sveto pismo je Biblija. Vjeruje se da Sveto predanje sadrži te odredbe Hrišćansko učenje, koje su apostoli prenijeli svojim učenicima samo usmeno. Stoga su se nekoliko stoljeća čuvali u crkvi kao usmena predaja i tek kasnije zabilježeni u djelima crkvenih otaca - istaknutih kršćanskih pisaca 2. - 5. stoljeća. S obzirom na Sveta tradicija Postoje značajne razlike između pravoslavaca i katolika: pravoslavlje priznaje odluke samo sedam vaseljenskih sabora, a katolici - dvadeset i jednog sabora, čije odluke nisu priznavali pravoslavci, a Katolička crkva ih je nazvala „ekumenskim“. Čak i prije službene podjele crkava 1054. godine, nagomilale su se značajne razlike između istočne i zapadne grane kršćanstva. Nastavili su rasti čak i nakon što su se pojavile dvije nezavisne kršćanske crkve. Ako ste bili u pravoslavnim i katoličkim crkvama, niste mogli a da ne primijetite razliku u službama, arhitekturi i njihovoj unutrašnjoj strukturi. Na katoličkom crkva(reč crkva došla nam je iz poljskog jezika, identična je ruskom konceptu crkve. Ova pozajmljenost se objašnjava činjenicom da je Poljska katolička zemlja najbliža Rusiji. Međutim, nije svaka katolička crkva prikladna da se zove crkva se obično ne odnosi na crkve u zapadnoj Evropi) ne postoji ikonostas koji odvaja oltar od dijela hrama u kojem se nalaze vjernici, ali, po pravilu, ima mnogo skulptura, slika i vitraža. . Na katoličkim službama sviraju orgulje, ali u pravoslavnoj crkvi se čuju samo ljudski glasovi. U crkvi sede, au pravoslavnoj crkvi stoje za vreme službe. Katolici se prekriže sa svim ravnim prstima s lijeva na desno, i Pravoslavci na desnoj strani lijevo i presavijeno tri, itd.
Ali sve je to, takoreći, vanjska strana, odraz dubljih nesuglasica i sporova. Razmotrimo najvažnije karakteristike katoličke dogme, strukturu crkve i bogosluženja. Napominjemo da ove razlike nisu navedene s namjerom da se naglasi distanca između dvije grane kršćanstva. Pitanje kako se moliti, krstiti, sjediti ili stajati u crkvi i ozbiljniji dogmatski sporovi ne bi trebali postati razlog za neprijateljstvo među ljudima. 11 Preporučljivo je znati i razumjeti karakteristike različite religije, koji će nam pomoći da međusobno poštujemo prava svakog naroda i pojedinac slijede vjeru svojih očeva.
Počnimo od samog pojma Catholic.B u prevodu sa grčkog znači univerzalno, univerzalno. Prije raskola, cijela kršćanska crkva, i zapadna i istočna, nazivala se katoličkom, naglašavajući njen univerzalni karakter. Ali istorijski gledano, ovo ime je kasnije dodeljeno zapadnoj grani hrišćanstva. Zapadna Rimokatolička crkva je kroz svoju historiju istinski nastojala da postane glasnogovornik interesa svih kršćana, tj. tvrdio da je svetska dominacija.
Glavna dogmatska razlika koja vam je već poznata je katoličko gledište da Duh Sveti (treća osoba Svetog Trojstva) dolazi od od Boga Oca i Boga Sina (filioque). Problem je bio komplikovan činjenicom da u kršćanskoj teologiji nikada nije bilo jedinstva po pitanju kako ispravno tumačiti ovo je porijeklošto se sasvim logično smatralo neshvatljivim ljudskom umu. Osim toga, grčki glagol “nastaviti” korišten u Simvolu vjerovanja preveden je na latinski kao procedo (doslovno nastaviti, ići dalje, nastaviti), što nije sasvim odgovaralo značenju grčke riječi.
Neupućenom čoveku ova razlika ne izgleda toliko važna, ali je za teološki koncept obe hrišćanske crkve izuzetno značajna: iz nje proizilaze i mnoge druge dogmatske nepodudarnosti.
Važna specifična dogma katolicizma je doktrina o “pretjeranih djela” (tzv. dogma o “rezervi dobrih djela”). Prema ovoj odredbi, tokom dugog perioda postojanja crkve nagomilao se „višak dobrih djela“ koje su činili Isus Krist, Bogorodica i sveci. Papa i Crkva kontrolišu ovo bogatstvo na Zemlji i mogu ga distribuirati među onim vjernicima kojima je potrebno, vjerovali su katolički teolozi. Po pravilu, grešnici koji nastoje da okaju svoje grijehe više su zainteresirani za ovaj “višak” od drugih. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, sveštenik, nakon ispovijedi i pokajanja, može oprostiti grijehe parohijana duhovnom snagom koju mu je dao Bog. Ali ovo nije potpuni oprost, jer ne garantuje grešnikovo oslobođenje od moguće odmazde za grijeh na zemlji i „na drugom svijetu“ odmah nakon smrti. Dakle, iz teorije „dela nad-dužnosti“ je rođena praksa izdavanja indulgencija (od latinskog indulgentia milost, oprost), one. posebna papina pisma koja svjedoče o potpunom oproštenju i počinjenih i nesavršenih grijeha kroz “prenos na vaš račun” dijela “viška”. Isprva su se oproste davale kao neka vrsta crkvene zasluge pokajnika, ali je ideja dovedena do svog logičnog kraja kada je crkva počela jednostavno prodavati te papire za novac. Takva trgovina je neuporedivo obogatila crkvu, ali je izazvala nasilne kritike mnogih savremenika - uostalom, nemoral u takvoj praksi je zaista očigledan. Upravo je protest protiv prodaje indulgencija bio glavni zamah za reformaciju i početak protestantizma u 16. vijeku.
Kritika i direktno ismijavanje natjerali su papu da preispita ovu sramotnu praksu: od 1547. trgovina indulgencijama je bila strogo zabranjena. Za određene crkvene službe (ili za praznike) i dalje se mogu izdavati oproste, ali ne toliko pojedincima koliko čitavim grupama. crkvene zajednice. Katolička crkva ima neobično učenje o raju i paklu. Na Ferarsko-Firencinskom saboru 1439. godine usvojena je dogma da grešnik nakon smrti završava u takozvanom čistilištu (dogma l purgatory), gdje privremeno ostaje na mukama, očišćen vatrom (papa Grgur Veliki (VI st. ) prvi je govorio o čistilištu - jedan od tvoraca obreda liturgije odavde može otići u raj, ako ste upoznati sa radom Dantea Aligijerija (Božanstvena komedija Dantea Aligijerija). 3 dijelovi: “Pakao”, “Čistilište”, “Raj”), onda znate da se pakao, po mišljenju katolika, sastoji od devet koncentričnih krugova u koje grešnici padaju ovisno o težini onoga što su učinili u životu. Takvog učenja nije bilo ni u Novom zavjetu ni u učenju ranog kršćanstva. Katolička crkva je tvrdila da, dok je pokojnik bio u čistilištu, rođaci mogu, usrdnom molitvom ili doniranjem novca crkvi, da ga "otkupe" i na taj način umanje njegove muke. voljen(prema teoriji “prekasnjenih djela”). U pravoslavnoj crkvi takvo detaljno razumijevanje prijelaza na zagrobni život ne, mada je i običaj da se za pokojnike moli i sjeća ih se treći, deveti i četrdeseti dan nakon smrti. Ove molitve su izazvale nerazumijevanje među katoličkim teolozima, jer ako nakon smrti duša ide pravo Bogu, šta onda znači te molitve?
U katoličanstvu posebnu ulogu ima kult Majke Božje - Djevice Marije. Godine 1864. usvojena je dogma da je ona, poput Hrista, začeta bezgrešna (dogma o bezgrešnom začeću Djevice Marije),"od Svetog Duha." Relativno nedavno, 1950. godine, također je dodat dogma da se Majka Božja „uznela na nebo dušom i telom“. Tako da je u ovome nekako potpuno katolici izjednačavaju sa njenim božanskim sinom - Isusom. Kultovi Gospe (Madona na talijanskom) i Krista jednaki su u zapadnom kršćanstvu, a u praksi se Bogorodica još više poštuje. Istočna crkva takođe žarko i dirljivo poštuje Majku Božiju, ali pravoslavni teolozi smatraju da, ako je priznajemo kao jednaku Hristu u svemu, ovaj ne može biti Spasitelj u odnosu na nju.
Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, poštuje kult svetaca. Katolička crkva svakog dana obilježava spomen na nekoliko svetaca. Neki od njih su zajednički svim kršćanima, a neki su čisto katolički. Postoje nesuglasice oko priznavanja određenih ličnosti za svece. Na primer, car Konstantin Veliki (IV vek), koji je napravio hrišćanstvo državna religija Rimsko carstvo, nije kanonizirano od katolika (za razliku od pravoslavnih), iako se smatra uzorom kršćanskog vladara.
Kanonizacija se dešava u katoličanstvu, kao iu pravoslavlju, kroz kanonizacija, koja se provodi, po pravilu, mnogo godina nakon smrti sveca. U ovom slučaju, papino mišljenje igra veliku ulogu. Osim kanonizacije, katolici su usvojili tzv beatifikacija (od latinskog beatus - blaženi i facio - činim) - preliminarna kanonizacija. Sprovodi ga isključivo otac.
Pravoslavlje i katolicizam striktno slijede princip „spasonosne moći crkve“. U ovim granama kršćanstva (za razliku od protestantizma) vjeruje se da bez crkve nema spasenja, jer se ta spasonosna moć prenosi kroz Sakramenti su kanali milosti(osim u crkvi, sakramenti se ne mogu obavljati nigdje drugdje. Istočna i zapadna crkva priznaju 7 sakramenata, ali postoje razlike u njihovoj administraciji:).
1. Sakrament krštenja- oslobađa osobu od izvorni grijeh i od uticaja palih duhova (demona, demona). Krštenje se kod katolika obavlja tako što se krštenika tri puta polije vodom preko glave, a ne tri puta potapanjem u vodu, kao u pravoslavlju (koje danas postoji u nekim pravoslavne crkve praksa krštenja odraslih bez potapanja je u osnovi pogrešna. Obično je to povezano s elementarnim odsustvom potrebnih uslova - prostorije, veliki font). I odojčad i odrasli mogu se krstiti. U prvom slučaju, roditelji preuzimaju punu odgovornost za kršćanski odgoj djece po dolasku u svjesno doba. Uoči krštenja odrasla osoba mora proći pripremni period - kateheza(učenje osnova vjere) i potvrdite svoju spremnost da postanete kršćanin. U nekim slučajevima, krštenje se može obaviti bez svećenika, od strane laika koji idu u crkvu.
2. Sakrament potvrde(kao rezultat čega osoba prima milost Duha Svetoga da ojača duhovnu snagu) u katoličanstvu se naziva potvrda, što doslovno znači “potvrđivanje”, “jačanje”. Ne radi se na dojenčadi (takva praksa postoji u pravoslavlju), već tek nakon što osoba dostigne svjesno doba i jednom.
3. Sakrament ispovijedi, pokajanja a oproštenje grehova se dešava, prema verovanju katolika i pravoslavnih hrišćana, pred Bogom i u ime Boga Sveštenik u ovom slučaju deluje samo kao svedok i „prenosilac autoriteta“. Božija volja. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, tajna ispovijedi mora se strogo poštovati.
4. Pričest Euharistije Svi kršćani vjeruju da ga je ustanovio sam Isus na Posljednjoj večeri. Za katolika i pravoslavnog vjernika, ovaj sakrament je nepromjenjiva i glavna osnova cjelokupnog crkvenog života. Pričešće se u zapadnoj crkvi obično obavljalo samo s kruhom (a ne s kruhom i vinom, kao u pravoslavlju). Samo su svećenici imali pravo pričestiti se vinom (laici - uz posebnu dozvolu pape). Sada je ovo ograničenje oslabljeno, a pitanje je prepušteno diskreciji mjesnih crkvenih jerarha. Za pričest Katolici koriste beskvasni hleb (oblatnu), a pravoslavci kiseli hleb (prosforu). Kao i krizme, prva pričest se obavlja nad djecom koja su došla do svijesti (obično oko 7-10 godina; kod pravoslavnih, odmah nakon krštenja djeteta). To postaje veliki porodični praznik i dan za pamćenje, katolici se obično pričešćuju, gotovo svakodnevno, tako da je post koji zahtijevaju drevna pravila uoči ovog sakramenta sveden na minimum. Sakrament pričešća slave katolici na misi, a pravoslavni na liturgiji, glavnim crkvenim službama.
5. Sakrament vjenčanja osvećuje zajednicu muškarca i žene Božjom milošću i daje snagu za prevladavanje poteškoća u životu životni put. Z zatvoren U Katoličkoj crkvi, crkveni brak je teoretski neraskidiv, zato razvodi katoličke zemlje su vrlo teški, a drugo vjenčanje je općenito nemoguće. Katolička crkva priznaje vjenčanja koja se obavljaju u crkvama drugih kršćanskih vjeroispovijesti, brakove s osobama druge vjere i nevjernicima (pod određenim uvjetima Katolička crkva posebno štiti porodicu i interese djece). U katoličkim zemljama, abortus je strogo zabranjen od strane crkve. U pravoslavlju se crkveni brak raskida ako postoje ozbiljni razlozi: grijeh preljube (izdaje) jednog od supružnika, mentalna bolest, prikrivajući pripadnost alternativnoj pravoslavnoj vjeri.
6. Sakrament pomazanja (pomazanja)– blagodat oslobođenja od tjelesne i duševne bolesti i oproštenje zaboravljenih i neispovijedanih grijeha. U katoličanstvu se ovaj sakrament obavlja jednom kao obred umiranja.
7. Sakrament sveštenstva. Kao i u pravoslavlju, i u katoličanstvu postoje tri stepena sveštenstva: najniži stepen su đakoni (pomoćnici), srednji stepen je samo sveštenstvo (prezviteri) i episkopi su najviši stepen. Dolazi do inicijacije u bilo koji od ovih stepena kroz obred hirotonije. Katolici imaju pravilo "nenapuštanja sveštenstva" Sveštenici u Katoličkoj crkvi polažu zavjet celibata (celibat klera), nego su bliži monasima. Svo sveštenstvo, bez obzira na stepen sveštenstva, deli se na belo (redovno) i crno (monaštvo), dok se u čin episkopa hirotonišu samo predstavnici crnog sveštenstva.
Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. To nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. godine kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve koju su povjesničari službeno priznali, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.
U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezeija) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije jaza između zapadnih i Istočno hrišćanstvo. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na porijeklu teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina od Hipona, otac Placida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. godine i nakon njega. On pokazuje da do podjele nije došlo preko noći ili iznenada, već je bila rezultat “dugog istorijskog procesa na koji su uticale doktrinarne razlike, kao i politički i kulturni faktori”.
Glavni posao prevođenja sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Buffoon. Uredničku redakciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".
Preteče raskola
Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana na latinskom - sveti Ilarije Piktavski (315–367), Ambrozije Milanski (340–397), St. John Kasijan Rimljanin (360–435) i mnogi drugi – bio je potpuno u skladu sa učenjem grčkih svetih otaca: svetih Vasilija Velikog (329–379), Grigorija Bogoslova (330–390), Jovana Zlatoustog (344–407). ) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.
Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se s pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija Hrišćanska istorija. IN Sv. Augustine, koga je u najvišem stepenu karakterisalo osećanje jedinstva Crkve i ljubav prema njoj, nije bilo ništa od jeresiarha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.
S jedne strane, Avgustin, „najfilozofskiji“ od crkvenih otaca, sklon je veličanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca i Sin(na latinskom - Filioque). Prema više drevna tradicija, Duh Sveti potiče, baš kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvijek pridržavali ove formule sadržane u Sveto pismo Novi zavjet (vidjeti: Jovan 15:26), i viđeni su u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio univerzalno prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.
Što se tiče unutrašnji život, Augustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da je ispalo kao da je omalovažavao ljudska sloboda u lice božanskog predodređenja.
Avgustinova genijalnost i izuzetno privlačna ličnost još tokom njegovog života izazvala je divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i skoro u potpunosti se usredsredio na svoju školu. U velikoj mjeri će se rimokatolicizam i njegov otcijepljeni jansenizam i protestantizam razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje sholastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitom stepenu iu različitim oblicima, ili naslijeđe ili posljedice augustinizma.
U IV–V veku. Pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat koji je priznala Rimska Crkva proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva nekadašnje prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je bila proslavljeni propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali ovo je prvenstvo inter pares(“među jednakima”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Univerzalne Crkve.
Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu moć, koja bi je učinila upravljačkim tijelom vlasti Univerzalne Crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo je zasnovano na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovaj autoritet Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. :18). Papa se više nije smatrao samo nasljednikom Petra, koji je od tada priznat kao prvi biskup Rima, već i njegovim vikarom, u kojem vrhovni apostol, takoreći, nastavlja živjeti i preko njega vladati Univerzumom. .
Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Preostale Crkve općenito su se pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.
Kriza u Kasni srednji vijek
VII vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, pomogao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili prinuđeni da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali u zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Rezultat toga je bio relativno smanjenje značaja ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako postao, donekle, vrhovni sudija crkava Istoka.
Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.
Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod papinom jurisdikcijom, Carigradskoj patrijaršiji.
Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, vrlo daleko od ranije dominantne univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili interes za negrčke regije carstva, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.
Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.
Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni bez zaštite pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli promovirati dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.
Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majordomu Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV da eliminira Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i koristiti isključivo zaštitu franačkog kralja. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.
Charles Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II je lično otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Preoteo je Ravenu od Langobarda 756. godine, ali umjesto da je vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se pružila pravna osnova za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat – „Konstantinova donacija“, prema kojoj je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314–335).
Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća iz Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste, koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog sebi dopustili da osude odluke VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikejsko-carigradskom simbolu vere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama koje su imale za cilj ponižavanje grčke vjere.
Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je unaprijed dogovoren zaključak. A takav jaz nije mogao ne dovesti do samog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.
U drugoj polovini 9. veka. Antagonizam između Rima i Carigrada pojavio se na novoj osnovi: postavilo se pitanje u koju jurisdikciju uključiti slovenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je takođe ostavio dubok trag u istoriji Evrope.
U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papske prevlasti u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija koje su se manifestovale. u dijelu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su nedavno kružili, a navodno su ih izdali prethodni pape.
U Carigradu je Fotije postao patrijarh (858–867 i 877–886). Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji njegove vladavine bili su u velikoj meri ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavne vere, revni sluga Crkve. Dobro je razumeo šta veliki značaj ima prosvjetljenje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i istisnuta mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.
Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, okrenuo se na neko vrijeme u Rim, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da su propovijedali latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i činilo se da koristi Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.
Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija kako bi, uz pomoć crkvenih intriga, vratio na stolicu bivšeg patrijarha Ignjacija, svrgnutog 861. godine. na to su car Mihailo III i sveti Fotije sazvali sabor u Carigradu (867) čije su odluke naknadno uništene. Ovaj savet je očigledno prihvatio doktrinu o Filioque jeretičkim, proglasio papinsko uplitanje u poslove nezakonitim Carigradska crkva i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi pritužili Carigradu na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio da nemački car Luj svrgne papu.
Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869–870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući ovu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijska komunikacija između Rima i Carigrada trajala je više od jednog stoljeća.
Prelom u 11. veku
XI vijek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista „zlatno“. Moć Arapa je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Uništeno bugarski car Simeona (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, ista je sudbina zadesila Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kievan Rus Primivši kršćanstvo, brzo je postala dio vizantijske civilizacije. Nagli kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine pratio je politički i ekonomski procvat carstva.
Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva nemačke nacije i 987. godine Kapetanske Francuske. Međutim, u 11. veku, koji je izgledao tako obećavajuće, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.
Od početka 11. veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa Filioque.
Osim uvoda Filioque Postojao je i niz latinskih običaja koji su ogorčili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili za svoju Pashu. Simboličkom jeziku je u to vrijeme pridavan veliki značaj, zbog čega su upotrebu beskvasnog kruha Grci doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio u zamjenu za starozavjetne obrede. U njihovim očima upotreba „mrtvog“ hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...
U 11. veku Jačanje papske vlasti, započeto za vrijeme pape Nikole I, nastavilo se sa većom snagom. Moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, budući da je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili iskusila pritisak njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i njihovo dodjeljivanje od strane laika, brakovi ili suživot među sveštenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047–1054), prava reforma zapadnog Crkva je počela. Novi papa se okružio dostojnim ljudima, uglavnom rodom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za ispravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim jačanja moći i autoriteta pape. U njihovim umovima papske moći, pošto su to shvatili, trebalo bi proširiti na Univerzalna crkva, latinski i grčki.
Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao povod za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformskog pokreta.
U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je postavio za vladara ovih posjeda , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo koje je, kako smo videli, prekinuto početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepopustljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron Aja Sofije za ekskomunikaciju Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.
Dve okolnosti dale su značaj ishitrenom i ishitrenom činu legata, što se u to vreme nije moglo ceniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantincima su postale jasne namjere reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku činila im se potpuno novom i, u njihovim očima, također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom. Pošto su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.
1054. treba smatrati ne toliko kao datum raskola, koliko kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.
Nakon razdvajanja
Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i strukturi Crkve. Tome su dodane i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.
Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad se nastavio razvijati u smjeru koji ga je dalje udaljio pravoslavni svijet i njegov duh.<…>
S druge strane, desili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerovatno najtragičniji od njih bio je IV krstaški rat, koja je skrenula s glavnog puta i završila propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno izrezali zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi protjerani iz svojih manastira i zamijenjeni latinskim monasima. Sve je to vjerojatno bilo nenamjerno, ali je ipak logična posljedica stvaranja Zapadnog Carstva i evolucije Latinske Crkve s početka srednjeg vijeka.<…>
Arhimandrit Placida (Dezei) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Bellefontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija je izvršena 19. juna 1977. godine; u februaru sljedeće godine postali su monasi Manastir Atos Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovao četiri metohije manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan (departman Drom), u planinskom lancu Vercors . Arhimandrit Plakida je vanredni profesor patrolologije u Parizu. Osnivač je serije “Spiritualité orientale” („Istočna duhovnost”), koju od 1966. godine objavljuje izdavačka kuća Bellefontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh Pahomijevog monaštva“ (1968), „Vidimo svetlost istinitu: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „Filokalija i pravoslavna duhovnost“ (1997), „Jevanđelje u pustinji“ (1999), „Vavilonska pećina: Duhovni vodič“ (2001), „Osnove katihizisa“ (u 2 toma 2001), "Povjerenje nevidljivog" (2002), "Tijelo - duša - duh u pravoslavno shvatanje“(2004). Godine 2006. u izdavačkoj kući Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona prvi put je objavljen prevod knjige „Filokalija i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidi preporučuju da pogledate dodatak u ovoj knjizi – autobiografsku bilješku “Etape duhovnog putovanja”. (Napomena po.)
Pepin III Kratki ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) - francuski kralj (751–768), osnivač dinastije Karolinga. Sin Charlesa Martela i nasljednog gradonačelnika, Pepin je zbacio posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga i postigao njegov izbor na kraljevsko prijestolje, uz papinu dozvolu. (Napomena po.)
Sveti Teodosije I Veliki (oko 346–395) - rimski car od 379. Spomen 17. januara. Sin komandanta, porijeklom iz Španije. Nakon smrti cara, Valensa je car Gracijan proglasio svojim suvladarom u istočnom dijelu carstva. Sa njim je konačno postalo i hrišćanstvo dominantna religija, a državni paganski kult je zabranjen (392). (Napomena po.)
Oni koje mi zovemo “Vizantinci” su svoje carstvo zvali Rumunija.
Posebno pogledajte: Domar František. Fotijev raskol: Istorija i legende. (Col. “Unam Sanctam”. br. 19). Pariz, 1950; To je on. Vizantija i rimski primat. (Col. “Unam Sanctam”. br. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.
