Izvanredan teolog koji je kritikovao crkveni modernizam i ekumenizam, publicista, duhovnik Gruzijske pravoslavne crkve, arhimandrit Rafail Karelin smatra se vrlo originalnim i zanimljivim crkvenim piscem našeg vremena. Postao je autor niza knjiga: „U potrazi za istinom“, „Put hrišćanina“, „Misterija spasenja“ i mnogih drugih.
Arhimandrit Rafail Karelin: biografija
U svijetu, Aleksandar Nikolajevič Karelin rođen je u Tbilisiju 29. decembra 1931. godine u inteligentnoj porodici, gdje mu je otac bio inženjer, a majka učiteljica. Odmah nakon diplomiranja odlučio je da pređe u monaški život. To se dogodilo po njemu po volji, jer ga je uvijek zanimala istina, i nije mogao podnijeti bilo kakvu prevaru ili iluziju obmane. I sam se prisjeća kako ga je kao dijete majka vodila u cirkus, a iz nekog razloga užasno nije volio mađioničarske trikove: preokrenuta ogledala su mu se činila iskrivljavanjem života, a razne vrste gluposti nisu izazivale radost, već prije , naprotiv, doneo je tugu. Stoga je već u svesnom dobu došao u monaški život.
Zamonašenje
Zamonašio se 1954. godine, a iste godine proizveden u čin jerođakona i jeromonaha. Nakon toga je počeo da služi u hramu svetitelja u selu Ilori u blizini grada Ochamchira u Abhaskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici.
U tom periodu je jerođakon Rafailo, na zahtjev parohijana, počeo da kažnjava one opsjednute demonima. Ovi sastanci sa opsednutih ljudi, tačnije, njihova divlja opsesija, izuzetna snaga i mržnja prema kršćanskoj vjeri natjerali su ga da svoju pažnju usmjeri na proučavanje demonske stvarnosti i neprijateljske sile koja prijeti cijelom čovječanstvu.
Sukhumi
Vrijeme je prolazilo, Rafail Karelin se preselio u Sukhumi i tamo počeo služiti u crkvi Preobraženja na groblju. U tom periodu budući arhimandrit je upoznao svog prvog duhovnog oca - arhimandrita Serafima (Romancova), koji je, posedujući posebno duhovno iskustvo, sa pažnjom i osetljivošću prema svim ljudima i evanđelskom ljubavlju, uspeo da dostigne najvažnije visine u svom postrigu. i postao sveti starac. Njegovo ime je kanonizovano 2010. Sveti Serafim je svoju ljubav i brigu prema ljudima prikrivao umjerenom strogošću, tako da nije imao nerazumne obožavatelje.
Nastavni put
Arhimandrit Rafail Karelin bio je upoznat i sa mitropolitom Zinovijem (Mažugom), kanonizovanim 2010. Bio je poznat po svojoj ljubavi i imao je nevjerovatnu sposobnost kombiniranja aktivnih administrativnih aktivnosti s neprestanom molitvom.
Godine 1975. otac Rafail je postao nastavnik slovenskog jezika u Bogosloviji u Mcheti i privremeni inspektor.
Početkom 80-ih često je posjećivao sveta mjesta i manastire u Rusiji. A posebno se zaljubio u Pskovsko-pečerski manastir. U to vrijeme njegov duhovni otac bio je shimoiguman Savva, za čiju se kanonizaciju Pravoslavna Crkva već priprema. Ovaj starac je bio poznat po nekoliko slučajeva izlječenja neizlječivo bolesnih ljudi.
Otprilike iste godine, otac Rafailo je u odsustvu diplomirao na Moskovskoj bogosloviji i dobio blagoslov shima-igumana Savve da piše tekstove na duhovnu temu. Tada arhimandrit Rafailo Karelin postaje nastavnik slovenskog jezika, istorije religije, asketizma i teologije na Teološkoj akademiji u Tbilisiju.
Posljednje godine svešteničke službe provodi u crkvi Nevski u gradu Tbilisiju. A od 1988. godine arhimandrit Rafail Karelin, zbog narušenog zdravlja (slabog vida), više ne vodi tako aktivne aktivnosti, ali i ne prestaje pisati duhovnu literaturu.
Arhimandrit Rafail Karelin: web stranica
Ogroman spisak knjiga, raznih vrsta članaka i razgovora, kao i audio i video materijala može se pogledati na posebnom sajtu arhimandrita Rafaila. I moramo mu odati priznanje kao autoru, jer se sve o čemu piše čita sa velikim interesovanjem. Otvara vam oči za mnoge stvari. Ovo bi moglo biti odgajanje mlađe generacije ili nešto drugo. Uvijek može lakonski odgovoriti na svako pitanje, koje nekome može izgledati previše filozofsko ili nerealno. Međutim, to je samo na prvi pogled, jer arhimandrit Karelin, prije svega, tjera čovjeka da razmišlja i živi duhovnim životom, što znači da sije ono sjeme koje će sigurno izrasti uz ispravan pristup ljudi svakom životnom problemu.
Neslaganja sa Osipovim
Mnogi počinju tražiti neke razlike u pogledima i učenjima o raznim duhovnim temama takvih teologa kao što su arhimandrit Rafael i A.I. Na nekim forumima su se vodile čitave rasprave ko je od njih u pravu. Ali nema potrebe da ulazimo duboko u ovo, jer će svaki od ovih duhovnih pisaca biti u pravu na svoj način. I u tome nema ničeg za osudu ako neko otvoreno iznese svoje mišljenje.
Arhimandrit Rafail Karelin je posebno govorio o Osipovu zbog članka „Evharistija i sveštenstvo“. Nisu mu se dopale neke izjave. Ali ako pružite polje za spor između ova dva titana teološke literature, onda se oni nikada neće svađati jedni s drugima, jer također nemaju potpuno znanje o duhovnom svijetu, pa stoga i oni mogu u nečemu pogriješiti.
Arhimandrit Rafail (Karelin) rođen je 29. decembra 1931. godine u Tbilisiju u porodici inženjera i učitelja. Odmah po sticanju srednjeg i višeg obrazovanja napustio je svetovni život i izabrao monaštvo.
Po sopstvenom priznanju, uvek ga je posebno zanimala istina, istina, mnoge dečje igrice su bile dosadne, a kada ga je majka kao malog vodila u cirkus, preokrenuta ogledala kao slika laži i gluposti izmamila su mu osmeh, već tugu. . Stoga je monaški život za njega bio gotovo prirodan put.
Godine 1954. zamonašen je i iste godine zamonašen u jerođakona i jeromonaha. Ubrzo nakon hirotonije služio je u crkvi Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca u selu. Ilori u blizini grada Ochamchira, Abhaska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika (Gruzijska SSR).
Kasnije je služio u grobljanskoj crkvi Preobraženja u predgrađu Suhumija. Tokom perioda Sukhumi, budući arhimandrit se susreo sa prvim duhovni otac- Glinski starac arhimandrit Serafim (Romancov), poznat po svom posebnom duhovnom iskustvu, osetljivosti za ljude i istinskoj evanđelskoj ljubavi. Svetac je na poseban način znao da prikrije svoju ljubav i brigu prema ljudima umjerenom žestinom, čime je odagnao nerazumne obožavatelje. Otac Rafailo je također bio blisko upoznat sa mitropolitom tetrakirskim Zinovijem (Mažugom), poznatim po svojoj ljubavi prema Isusovoj molitvi i koji je uspio spojiti aktivan administrativni rad sa stalnom molitvom.
Od 1975. predavao je slovenski jezik u Bogosloviji u Mcheti i privremeno radio kao inspektor. Poslednje mesto njegove svešteničke službe bila je crkva Svetog Blaženog kneza Aleksandra Nevskog u Tbilisiju.
Osamdesetih godina prošlog veka Rafailo je posećivao sveta mesta u Rusiji, manastire, posebno tada otvoreni Pskovsko-Pečerski manastir. Šema-iguman Savva postaje njegov ispovjednik. Iste godine otac Rafailo je u odsustvu diplomirao na Moskovskoj bogosloviji. Šema-iguman Savva ga je blagoslovio da piše o duhovnim temama. Zatim je otac Rafailo predavao na Teološkoj akademiji u Tbilisiju u različito vrijeme slovenski jezik, istoriju religije, teologiju i asketizam.
Poslednje mesto njegove svešteničke službe je crkva Svetog Blaženog kneza Aleksandra Nevskog u Tbilisiju.
Od 1988. godine, zbog lošeg zdravlja (slabog vida), penzionisan je i bavi se književnom delatnošću.
-Oče Rafailo, preživeli ste dug zivot, pronašao različite političke ere. Svaki od njih karakteriziraju svoje posebne duhovne bolesti. Koja je glavna duhovna bolest našeg vremena?Smatram da je glavna boljka današnjeg vremena dvoličnost, koja postaje stil života modernog čovjeka. Religija više nije dominantna karakteristika čovjekovog života i imperativ njegovog ponašanja. Umjesto toga, religija služi zadovoljavanju određenih duhovnih potreba, slično estetskom zadovoljstvu koje pruža umjetnost.
Zapravo, religija je uglavnom stvar volje. Unutrašnji život jer hrišćanin je stalna borba sa svojim strastima i grešnim navikama, suočavanje sa svetom koji, po Hristovim rečima, „leži u zlu“. Ova borba izgleda bolna za mnoge moderne kršćane, pa njihova religioznost poprima vanjske oblike i zamrzava se u njima.
Još jedna boljka našeg vremena je izolacija ljudi i njihova emocionalna hladnoća. U tehnološkom dobu čovjeku je manje potrebna pomoć druge osobe i manje ga cijeni - zamjenjuje ga mašina. Objekti masovni medij promovirati standardno razmišljanje. Televizija, kompjuter i drugi tehnički izumi sve više zamjenjuju komunikaciju licem u lice: čovjek ulazi u, što postaje njegova druga stvarnost. U ovom svijetu on ne snosi odgovornost, osjeća se slobodnim od odgovornosti i briga – iluzorni svijet od njega ništa ne traži. Duhovno otuđenje se često razvija u autizam. Čovjek osjeća svoju usamljenost, ali i u ovom slučaju mu TV i kompjuter nude komunikaciju na daljinu, virtuelne veze bez ljubavi, neku vrstu mrtva komunikacija, slično komunikaciji u sjeni. Tehnologija smanjuje fizičku distancu između ljudi i istovremeno ih udaljava jedne od drugih na emocionalnom nivou. Osoba prestaje voljeti osobu; bliži se ispostavi da je daleki. Gubi želju da se viđa sa prijateljima, prijatnije se oseća sedeći za kompjuterom. Ovdje prividna pogodnost dovodi komunikaciju ljudi na nivo pragmatizma.
Tehnologija smanjuje fizičke udaljenosti među ljudima, ali ih emocionalno udaljava jedne od drugih
Emocionalna hladnoća i otuđenost poprimaju nivo moralne krize, koja je opasnija od ekonomske krize.
Ovaj proces se svuda manifestuje u različitim oblicima, a u tehnički razvijenim zemljama sa većom snagom i destruktivnošću.
Stiče se osjećaj da su među modernim kršćanima pitanja dogme izblijedjela u pozadinu: ako o bilo čemu govore, to je samo o socijalnoj službi i tako dalje. Uopšte nije uobičajeno govoriti o razlikama u vjeri. je li tako?
Dogmatsko mišljenje je neraskidivo povezano sa duhovnim stanjem čoveka, posebno sa njegovom mističnom intuicijom. Osiromašenjem molitve i liberalizacijom morala čovek prestaje da oseća dejstvo blagodati u svojoj duši, gubi pravoslavno mišljenje i unutrašnje svedočanstvo istine. Karakteristično je da za svece to nije bio apstraktan pojam, već živa istina, a odstupanje od dogme su doživljavali i osjećali kao gubitak milosti. U savremeni ljudi ovo unutrašnje svjedočanstvo je zatupljeno. Oni dogme doživljavaju kao filozofske postulate i teze, smatraju ih na nivou ravnog racionalnog mišljenja, pa se stoga briše granica između dogmatske istine i duhovne laži. Teološki maksimalizam prethodnih vremena sve više se zamjenjuje humanističkim antropologizmom, dok se smjernice istine, duhovni centri bića i razmjeri moralne vrijednosti pomerati i pomerati sa svojih mesta.
Dogmatski indiferentizam je sljepoća onih čije su vjerske intuicije otupile ili atrofirale
Dogmatski indiferentizam je sljepoća onih čije su vjerske intuicije otupile ili atrofirale. Intelektualna svejednost se doživljava kao širina razmišljanja, pa čak i kao dokaz ljubavi.
Ovo pitanje je veoma važno, pa hajde da ponovimo našu misao.
Mistične intuicije čine stvarnu, opipljivu istinu i savremeni čovek sa svojim prigušenim duhovnim intuicijama dogmu doživljava kao proizvod određenog vremena i epohe, tretira je kao neku vrstu filozofske apstrakcije, svjesno ili nesvjesno primjenjuje princip evolucije na Crkvu i Otkrivenje i tako dogmu čini relativističkim i pluralističkim konceptom. . Po njihovom mišljenju, dogme se mogu poštovati neko vreme, kao što se poštuju stari ljudi, ali se mogu i bezbolno menjati ili ignorisati. Praktične manifestacije takvog racionalizma u religiji su ekumenizam, unijatizam i višeglava hidra modernizma.
Kada je atinski sud Sokrata osudio na smrt - pogubljenje uzimanjem otrova, a dželat mu je pripremao zdjelu kukute - Sokrat je mirno razgovarao sa svojim učenicima i, nakon što je saslušao odluku suda, kao da je vijest o smrti nekog njemu stranac, rekao: „Izrekli su mi smrtnu kaznu za one koje je sama priroda već osudila na smrt“. Veliki filozof Nisam vidio veliku razliku između sebe i mojih sudija: na kraju krajeva, svi ljudi su osuđenici na smrt, zatvoreni u zatvorskoj ćeliji - u svijetu materije i vremena. Presuda je izrečena, samo je pitanje vremena: koga prvi pozove, a koga drugog po imenu tamničar dovešće na mesto pogubljenja stražari, a kao dugo očekivanog gosta dočekaće ga dželat, sa čašom kukute, sa isukanim mačem ili konopcem u rukama.
Smrt je misterija koju drevni mudraci i moderni vladari svijeta nisu mogli riješiti. Smrt je uništavanje iluzija ovozemaljskog života, a čovjek živi u toku tih iluzija, drži se za njih kao jedinog što ima, i želi privid postojanja prikazati kao vječno, istinsko postojanje. U svemiru postoje crne rupe u kojima nestaje svjetlost zvijezda. Smrt je crna jama u kojoj nestaju ljudi i svi koji žive na zemlji; ovo je neka vrsta kosmičkog neuspeha, gde nema kraja ni dna, reka vremena juri u ovaj jaz, imena ljudi gase se kao varnice i nestaju kao talasi generacija za generacijom.
Filozof Heraklit je rekao: “Vrijeme je potok u koji se ne može dvaput ući.” Ovaj čudni filozof proveo je cijeli svoj život razmišljajući o misteriji vremena i smrti. Nije se plašio da vidi na šta drugi zatvaraju oči, naime da vreme sve pretvara u iluziju, da istovremeno živimo i ne živimo – jesmo i nismo. Izgovarao je nerazumljive riječi: „Ja sve znam, a drugi ništa ne znaju“. Znao je da vrijeme sve uništava i sve oduzima; znao je da i sam živi i umire u svakom trenutku, da je mrtav čovjek, prizvan iz tame i osuđen da ode u isti mrak. Znao je da vrijeme od svega ne čini ništa i zato je rekao, kao da je velika mudrost: „Ja znam sve, a drugi ništa ne znaju“, ali ovo je „sve“, a Sokratove riječi „Znam da ja ne znam ništa” su skoro isti.
Heraklita su nazivali uplakanim filozofom. Plakao je nad zabludom ljudi koji su iluziju zamijenili za stvarnost i živjeli u svijetu duhova koje drži njihova mašta. Plakao je kako se ljudi plaše da misle - koliko je sati, kako se neki plaše da pogledaju u provaliju od čijeg prizora noge popuštaju i vrti im se u glavi.
Vrijeme je kotač na kojem piše: „Nije bilo. Ovdje se "da" nadograđuje na "ne", a obje riječi, spojene zajedno, pretvaraju se u neku vrstu neriješenog hijeroglifa. Neki filozof je tvrdio da su za njega i život i smrt isti. A kada su ga pitali zašto je tada živeo, odgovorio je: „Baš zato“.
Heraklit je odlučio da iskorači iz toka vremena i svojom rukom ispunio ono na šta je bio osuđen od rođenja. Sokrat nije tražio smrt, i nije se okrenuo od života, bio je zauzet nečim drugim: spoznajom sebe. Znao je da je smrtan i stoga je mirno prihvatio smrt; prihvatio to kao neizbežno, onako kako se čovek suočava sa nadolazećom noći. Heraklit, uvjeren u imaginarnost života, odlučio je demonstrirati zamišljenu pobjedu nad smrću i bacio se u ponor koji je neprestano viđao ispred sebe. Heraklit je plakao nad zabludom ljudi koji su zaboravili na sveproždiruću vatru vremena i „Damoklov mač“ smrti.
Drugi filozof, Demokrit, smijao se zabludi ljudi koji vjeruju da su ljudi. Za njega su bogovi i ljudi konglomerati nekih nevidljivih i nerazdvojivih čestica. Ljudsko tijelo se malo razlikuje od mravinjaka; u njemu svaka čestica, poput insekta u jatu, radi svoj posao; nema osobe, postoje samo strukture koje se same stvaraju i raspadaju; ne postoji život i smrt kao takvi: kosmičke čestice se skupljaju, pod uticajem međusobne privlačnosti (simpatije), a zatim se odvajaju jedna od druge, kao parovi tokom plesa, i prelaze u svoje prethodno stanje - u tanku nevidljivu prašinu, od koja nova su oblikovana tijela.
Za Heraklita je postojanje bilo iluzija; za Demokrita - sam čovek. Za Heraklita, vrijeme i smrt pretvaraju život u tragediju; za Demokrita - u komediju. Savremenici su Demokrita nazivali filozofom koji se smije. Humanisti su ovaj demonski smeh pokušali da objasne kao optimizam i vedrinu drevnih materijalista. Sudbina oba filozofa bila je slična: Heraklit je izvršio samoubistvo, a Demokrit se oslijepio.
Stoici su, u određenoj mjeri, bili Heraklitovi nasljednici, barem u svom odnosu prema svijetu. Za njih je život bio teatar apsurda. Jedina plemenita stvar za mudraca je da na život gleda ravnodušno, kao na pozorišnu predstavu. Stoički filozof se osjećao kao car koji iz kutije s dosadnim pogledom promatra bitku gladijatora i životinja u cirkusu. Stoik je prezirao život zbog onoga što jeste, i zahvaljivao smrti za ono što će biti. Stoici su mislili da reše zagonetku života skrivajući grč bola ispod gvozdene maske.
Cinizam je bio nastavak Demokritove filozofije na etičkom planu. Cinici, barem prvi od njih, bili su dovoljno pametni da vide ružnoću svijeta oko sebe i ljudske grijehe. Ali ružnoća se spoznaje kroz poređenje sa određenim savršenstvom i ljepotom. A cinici, koji nisu imali sredstva da izleče ružnoću, odlučili su da se otarase samog pojma lepote. Oni su, predstavljajući se kao nakaze u svijetu nakaza, svoj filozofski manifest potpisali imenom pasa, ali su u isto vrijeme odbacili čak i takvo dostojanstvo pseće prirode kao što je odanost domu. Ismijavali su sve i sebe, ali nisu mogli ništa stvoriti i ostavljali su potomcima samo svijetli, ali smrdljivi buket epigrama, aforizama, ismijavanja i paradoksa; pokušavali su da vide samo nedosljednosti i ružnoću u svijetu. Čitava filozofija cinika, sa njihovim prkosnim antiestetizmom, slična je vrisku i smijehu djece koja su okruživala bogalja i rugala mu se.
Srednji vek je bio period intelektualnog i duhovnog rasta, čežnje za nebom i večnošću. Ljudi nisu tražili spoljašnju ljusku života, već njegovu najnutarnju, duhovnu, kao vatrenu srž; to je bio duhovni impuls ljudska duša od spoljašnjeg prema sebi i od sebe ka Bogu. Srednji vijek za nas ostaje misterija, jer je mistika i sama mistična ljubav misterija.
Božansko svjetlo se poima i sagledava kroz podvig ljudske duše. Teški kapci renesanse skrivali su ovu svjetlost od oka srca. Humanisti su u srednjem veku videli samo crnu siluetu istorije, poput stranca obučenog u žalost, kao što za kurtizanu lice askete izgleda kao sumorna presuda životu. U umjetnosti srednjeg vijeka smrt se stalno pojavljuje - ovaj čovjekov pratilac, zlokobni dvojnik, nerazdvojan poput sjene. Međutim, srednji vijek je vidio smrt na pozadini vječnosti. Smrt je pomogla kršćanima da ne spuste oko duše s neba na zemlju, da se ne predaju strastima, da se ne pretvore u životinje, kao od hrane čarobnice Kirke. Uspomena na smrt bila je za njih stepenice u nebeski Jerusalim, gdje će Bog postati Sve za sve. Sjene su vidljive samo kada sunčeva svetlost. U sumrak renesanse, sjećanje na smrt je nestalo; počeli su je gledati kao na neprijatelja. Slike golih ljudskih tijela bljesnule su na renesansnim platnima; bili su kao himna i pjesma u slavu tijela. Ovo vrijeme duhovnog pada potomci nazivaju "ponovnim rođenjem".
Za renesansu, kao i za antiku, kosmos je izgledao kao božanstvo. Renesansa je počela ljudima nuditi svoju teoriju o besmrtnosti: pošto je čovjek čestica kosmosa, to znači da ne može umrijeti. Renesansa je lagala o samim svecima: na Zapadu su ih prikazivali kao da izgledaju paganskih bogova. Duhovnost je počela da se zamenjuje duševnošću. Svijet je blistao paletom svih boja, ali se nebo zamračilo i nestalo, kao da je prekriveno krošnjom oblaka.
Kršćanstvo na istoku stavljeno je pod gvozdenu bujicu muslimanskih hordi, kao tvrđava pod udarima ovna. Preživeo je, ali se hramsko dvorište smanjilo na veličinu koja se mogla izmeriti štapom.
Zapadno kršćanstvo je već bilo otkinuto, kao da je otcijepljeno od debla Univerzalna crkva. Njegova bujna kruna pokrivala je ogromna prostranstva Evrope, a grane su se protezale u dubinu drugih delova sveta, ali je bila lišena životvorne milosti i zato se sve više oslanjala na snagu koplja i mača. Ako alegoriziramo katolicizam renesanse, to će biti križ i mač: ključevi apostola Petra i krvnikova sjekira, zvonjava zvona i jecanje spaljenih heretika.
Zapad se nazivao hrišćanskim; ruka rimskog prvosveštenika bila je toliko jaka da je mogla da izbaci kraljeve koji mu se nisu svideli sa prestola, kao što u viteškom turniru pobednik jednim udarcem izbacuje svoje rivale iz sedla. Ali učenja koja su bila strana kršćanstvu počela su prodirati u intelektualnu elitu renesanse: ovo je ideja duhovnosti sve materije - hilozoizam - još jedan krug u borbi protiv sjećanja na smrt. Ako supstanca ima inteligenciju, onda osoba nastavlja da živi i doživljava život nakon smrti u svojim elementima, bez obzira na to koji oblik oni imaju.
U moderno doba, pod uticajem hilozoizma, koji je posebno cvetao u okultno-ezoterijskim školama, oživljen je i reformisan antički panteistički idealizam. Za panteizam, smrt je nestanak ličnosti, a ne bitak; ljudski duh se bez traga rastvara u apsolutu, kao što pljuskovi talasa nestaju u okeanu.
Materijalizam je ponudio jadnu besmrtnost: osoba se pretvara u kosmičku prašinu, nastavlja materijalno da postoji, iako nije svjestan svog postojanja - što znači da je sve u redu.
U modernim vremenima, istorijski iluzionizam se manifestovao u obliku hilijazma, koji potiče iz starih jevrejskih apokrifa koji opisuju zemaljsko kraljevstvo Mesije. Utopije o “srećnim ostrvima” koji poput brodova plove prostranstvima okeana i “gradovima sunca” izgrađenim od zlata i stakla, potaknule su nerealne nade gomile - diktatori su ih vješto koristili. Sa „ostrva sreće“, kao sa brodova, bacali su leševe ajkulama, a da bi sagradili „gradove sunca“ kopali su ogromne zajedničke grobove poput jama. Sjećanje na smrt mora biti izbrisano programskim kolektivnim optimizmom, kao što se briše prašina sa prozora. Proglašeno je da je grobljanska trulež, lešina, taloženje leševa; a besmrtnost se objašnjavala kao zahvalno sjećanje potomaka.
Naši savremenici sve manje razmišljaju o misteriji života i smrti, vremena i vječnosti. Čini se da je njihovo tijelo razvilo supstancu koja se može nazvati "anti-smrt" - to je mentalni stav koji treba da izbaci svaku misao i uspomenu na smrt iz polja svijesti.
Savremeni čovek živi u vremenu, a da ga ne shvata i ne shvata. Pred sobom vidi smrt i njene tragove svuda: u ljudsko društvo, u okolnoj prirodi i u vlastitoj porodici, ali istovremeno tjera sliku smrti, kao da je njegov neprijatelj, kao da će, ako zaboravi na smrt, smrt zaboraviti na njega, a on će nastaviti da živi, kao prema legendi o Agasferu, koji je odgurnuo Hrista od vrata svoje kuće.
U životima monaha Varlaama i Joasafa postoji slika - parabola. Čovjek se, bježeći od zvijeri, popeo na drvo koje je raslo na rubu provalije. Osjeća da se drvo trese i da će pasti. Pogleda dole i vidi da dve životinje zubima seku deblo kao testerom. I odjednom je jedan čovjek primijetio divlji med na drvetu i počeo ga pohlepno jesti. Zaboravio je na sve i samo je lizao kapljice meda sa grana drveća. Na dnu ponora leži zmaj koji čeka da drvo padne. Ali čini se da čovjek više ne mari ni za životinje koje potkopavaju sto, ni za ponor u koji mora pasti, ni za zmaja koji je otvorio zubasta usta.
Zvijer koja progoni osobu je smrt; drvo - život; dvije životinje - dan i noć; ponor - pakao; zmija je đavo, a kapljice meda su zemaljska zadovoljstva, u potrazi za kojima čovjek zaboravlja na sve.
Ovaj upečatljiv izgled može se upotpuniti s još nekoliko dodira. Divlji med pomešan sa gorčinom. Osoba ga liže s oštrih iglica i trnja koje su prošarane granama. Ose ubodu njegovo tijelo tako da ono nabrekne, ali čovjek i dalje traži gdje bi još mogao naći kapi gorkog meda; zaboravio je na smrt.
Istorija se ponavlja, samo u širim zavojima. Zašto su Cinici sebe nazivali psima? Ne samo zato što su svoje tjelesne funkcije obavljale na trgovima i ulicama gradova, već zato što se životinje ne mogu svojim umom izdići iznad života kao empirijske stvarnosti. Životinje to percipiraju samo kroz senzacije i ideje. Ljudi mogu mentalno, apstraktno shvatiti šta je život, kako izaći iz potoka na obalu, pronaći smisao života, vidjeti razlog i svrhu.
Cinizam je transformacija sfinge u mačića, precrtavanje svih pitanja i svođenje samog života na zadovoljenje životinjskih instinkta. Ako cinici i dalje imaju razum kao tragični organ, to je samo zato da bi se nasmijali samom razumu, da bi neustrašivije rastvorili svoju dušu u mračnim dubinama empirizma. Demokritov atomizam je poricanje Boga na intelektualnom nivou. Biologizam cinika je poricanje Boga na egzistencijalnom nivou. Demokrit je rodio "psa iz Sinope"; a "Sinopski pas" je svinja modernog liberalizma. Demokrit je htio filozofski opovrgnuti moral; Diogen – sa psećim lavežom i modernim liberalima – sa poslovnim gunđanjem i javnim institucijama da zaštite ljude od osjećaja srama.
Kada čovek živi od strasti, ne može se izdići iznad života, već tone na dno. Strast je neodvojiva od zaborava smrti; u strasti se gubi osećaj ne samo večnosti, već i vremena. Strast je samostalna i sebična; požuda može postojati kao gliste pod zemljom, samo u tami, i stoga gasi svjetlost duha i svjetlost uma.
U fizici postoji pravilnost: raspadanje tvari uzrokuje oslobađanje toplinske energije. Vrućina strasti je vrelina propadanja, vrelina propadanja, stoga je kraj strasti pustošenje duše, slično sutonu smrti.
Čovek je slika i prilika Božja. On dobija zadatak da za sebe otkrije misteriju vremena i smrti, kako u nju ući, sjediniti se s njom: od toga zavisi njegovo lično spasenje. Samo ono što se dobije radom postaje vlasništvo same osobe. Đavo se bori protiv sjećanja na smrt kao svog strašnog neprijatelja. On nudi požudu kao mamac čovjeku kako bi ga odveo od Boga. I sveti anđeo čuvar se sjeća smrti, kao da zvona zvona, budi čovjeka iz sna i iluzija gorke zemaljske sreće i fantazmagorije zemaljske besmrtnosti.
Aleksandar Veliki je pre svoje smrti zaveštao da ga stavi u grobnicu kako bi ljudi mogli da vide desna ruka velikog osvajača sa otvorenim dlanom. U desnoj ruci držao je pola svijeta, a nakon smrti nije mogao ništa ponijeti sa sobom: njegova ruka otvorenih prstiju ostala je prazna.
