Platon
A) O idejama
Ideja je centralna kategorija u Platonovoj filozofiji. Ideja stvari je nešto idealno. Tako, na primjer, pijemo vodu, ali ne možemo piti ideju vode ili jesti ideju kruha, plaćajući u trgovinama idejama novca: ideja je smisao, suština stvari. Platonove ideje sažimaju sav kosmički život: one imaju regulatornu energiju i upravljaju Univerzumom. Odlikuju se regulatornom i formativnom snagom; to su vječni obrasci, paradigme (od grčkog paradigma - uzorak), po kojima je čitavo mnoštvo stvarnih stvari organizovano iz bezoblične i fluidne materije. Platon je tumačio ideje kao određene božanske suštine. O njima se razmišljalo kao o ciljnim uzrocima, nabijenim energijom težnje, a među njima su postojali odnosi koordinacije i podređenosti. Najviša ideja je ideja apsolutnog dobra - to je neka vrsta "Sunca u carstvu ideja", Svjetski Razum, zaslužuje ime Razuma i Božanstva. Ali ovo još nije lični božanski Duh (kao kasnije u kršćanstvu). Platon dokazuje postojanje Boga osjećajem naše srodnosti s njegovom prirodom, koja, takoreći, „vibrira“ u našim dušama. Bitna komponenta Platonovog pogleda na svijet je vjerovanje u bogove. Platon ju je razmatrao najvažniji uslov održivost društvenog svetskog poretka. Prema Platonu, širenje “bezbožnih pogleda” štetno djeluje na građane, posebno mlade, izvor je nemira i samovolje, te dovodi do kršenja pravnih i moralnih normi, tj. principu „sve je dozvoljeno“, po rečima F.M. Dostojevski. Platon je pozvao na strogo kažnjavanje „zlih“.
B) idealno stanje
“Idealna država” je zajednica farmera, zanatlija koji proizvode sve što je potrebno za život građana, ratnika koji štite sigurnost i filozofa-vladara koji mudro i pošteno upravljaju državom. Platon je takvu „idealnu državu“ suprotstavio antičkoj demokratiji, koja je omogućavala ljudima da učestvuju u političkom životu i da vladaju. Prema Platonu, samo su aristokrati pozvani da vladaju državom kao najbolji i najmudriji građani. Ali zemljoradnici i zanatlije, po Platonu, moraju savjesno raditi svoj posao i nije im mjesto u državnim organima. Državu moraju štititi policajci koji čine strukturu vlasti, a čuvari ne bi trebali imati ličnu imovinu, moraju živjeti izolovano od drugih građana i jesti za zajedničkim stolom. “Idealna država”, prema Platonu, mora štititi religiju na svaki mogući način, gajiti pobožnost u građanima i boriti se protiv svih vrsta zlih ljudi. Cijeli sistem odgoja i obrazovanja treba da teži istim ciljevima.
Ne ulazeći u detalje, treba reći da je Platonova doktrina o državi utopija. Zamislimo samo klasifikaciju oblika vladavine koju je predložio Platon: ona naglašava suštinu socio-filozofskih pogleda briljantnog mislioca.
Platon je istakao:
a) “idealna država” (ili približavanje idealu) - aristokratija, uključujući aristokratsku republiku i aristokratsku monarhiju;
b) silazna hijerarhija oblika vlasti, koja je uključivala timokratiju, oligarhiju, demokratiju i tiraniju.
Prema Platonu, tiranija je najgori oblik vladavine, a demokratija je bila predmet njegove oštre kritike. Najgori oblici države rezultat su “oštećenja” idealne države. Timokratija (također najgora) je stanje časti i kvalifikacija: bliža je idealu, ali gora, na primjer, od aristokratske monarhije.
B) besmrtna duša
Tumačeći ideju duše, Platon kaže: duša osobe prije njegovog rođenja boravi u carstvu čiste misli i ljepote. Tada se nađe na grešnoj zemlji, gde se, privremeno u ljudskom telu, kao zatočenica u tamnici, „seća sveta ideja“. Ovdje je Platon mislio na sjećanja na ono što se dogodilo u prethodnom životu: duša rješava glavna pitanja svog života još prije rođenja; Pošto je rođena, ona već zna sve što se može znati. Ona sama bira svoju sudbinu: kao da je već predodređena za svoju sudbinu, sudbinu. Dakle, Duša je, prema Platonu, besmrtna suština u njoj se razlikuju: racionalna, okrenuta idejama; gorljivi, afektivno-voljni; senzualni, vođeni strastima ili požudni. Racionalni dio duše je osnova vrline i mudrosti, žarki dio hrabrosti; prevazilaženje senzualnosti je vrlina razboritosti. Što se tiče Kosmosa u cjelini, izvor harmonije je svjetski um, sila sposobna da adekvatno razmišlja o sebi, koja je istovremeno i aktivni princip, hranitelj duše, koji upravlja tijelom, koje je samo po sebi lišeno. sposobnosti kretanja. U procesu mišljenja duša je aktivna, iznutra kontradiktorna, dijaloška i refleksivna. “Kad razmišlja, ono ne čini ništa više od razuma, preispitivanja sebe, potvrđivanja i poricanja” (3). Harmonična kombinacija svih delova duše pod regulativnim principom razuma daje garanciju pravde kao integralnog svojstva mudrosti.
Aristotel
Platon je moj prijatelj - ali istina je draža
Učenici su, govoreći o svojim nastavnicima, na ovaj način izjavili da iako ih poštuju i cijene, napominju da uz svo poštovanje i autoritet neke osobe, svaka njegova izjava uvijek može biti dovedena u pitanje i kritikovana ako ne odgovara istina. Dakle antičkih filozofa ukazivao na prevlast istine.
A) doktrina materije
Materija i oblik (eidos). Potentnost i djelovanje. Na osnovu priznanja objektivnog postojanja materije, Aristotel ju je smatrao vječnom, nestvorenom i neuništivom. Materija ne može nastati iz ničega, niti se može povećati ili smanjiti u količini. Međutim, sama materija je, prema Aristotelu, inertna i pasivna. Sadrži samo mogućnost nastanka prave raznolikosti stvari, kao što, recimo, mermer sadrži mogućnost različitih statua. Da bi se ova mogućnost pretvorila u stvarnost, potrebno je materiji dati odgovarajući oblik. Pod formom Aristotel je shvatio aktivni stvaralački faktor kroz koji stvar postaje stvarna. Forma je poticaj i cilj, razlog za stvaranje raznolikih stvari iz jednolične materije: materija je vrsta gline. Da bi iz toga proizašle razne stvari, potreban je grnčar – Bog (ili pokretač uma). Forma i materija su neraskidivo povezani, tako da je svaka stvar potencijalno već sadržana u materiji i dobija svoj oblik prirodnim razvojem. Čitav svijet je niz formi povezanih jedni s drugima i raspoređenih u poretku sve većeg savršenstva. Dakle, Aristotel pristupa ideji pojedinačnog postojanja stvari, fenomena: oni predstavljaju spoj materije i eidosa (forme). Materija djeluje kao mogućnost i kao svojevrsni supstrat postojanja. Mramor se, na primjer, može smatrati mogućnošću kipa, on je također materijalni princip, supstrat, a kip isklesan iz njega je već jedinstvo materije i forme. Glavni pokretač svijeta je Bog, definiran kao oblik svih oblika, kao vrhunac svemira.
B) teorija duše
Spuštajući se u svojim filozofskim promišljanjima iz ponora Kosmosa u svijet živih bića, Aristotel je vjerovao da duša, posjedujući smisao za svrhu, nije ništa drugo do njen organizacioni princip, neodvojiv od tijela, izvor i način regulacije. organizam, njegovo objektivno uočljivo ponašanje. Duša je entelehija(1) tijela. Stoga su u pravu oni koji vjeruju da duša ne može postojati bez tijela, ali je ona sama po sebi nematerijalna, bestjelesna. Ono čime živimo, osjećamo i mislimo je duša, pa je to određeni smisao i oblik, a ne materija, a ne supstrat: „Duša je ta koja daje smisao i svrhu životu. Tijelo karakterizira vitalno stanje koje stvara njegovu urednost i harmoniju. Ovo je duša, tj. odraz stvarne stvarnosti univerzalnog i vječnog Uma. Aristotel je dao analizu različitih „dijelova“ duše: pamćenja, emocija, prijelaza od osjeta do opće percepcije, a od toga do generalizirane ideje; od mišljenja preko pojma - do znanja, i od direktno osjećene želje - do racionalne volje. Duša razlikuje i spoznaje postojeće stvari, ali “troši mnogo vremena” na greške.” telo oslobađa dušu za svoje vječni život: duša je večna i besmrtna.
Povezane informacije.
Autorstvo izjave „Platon je moj prijatelj, ali istina je draža“ (Amitus Plato, sed magis amica veritas) pripisuje se Sokratu, koji je rekao: “Slijedite me, manje razmišljajte o Sokratu, a više o istini.” To je izvijestio starogrčki filozof Platon (427-347 pne) u svom djelu “Fedon”. “Fedon” je jedan od Platonovih dijaloga, u kojem Sokratov učenik Fedon vodi razgovor s pitagorejskim filozofom Ehekratom. U njemu Fedon govori o posljednjim satima Sokratovog života, o svom razgovoru s prijateljima prije pogubljenja.
„Platon je moj prijatelj, ali istina je dragocenija“ znači da je istina, istina uvek važnija od svih drugih životnih okolnosti.
Frazeološku jedinicu Amitus Plato, sed magis amica veritas citira grčki filozof Aristotel u djelu “Pikomahoanska etika”. U njegovom izlaganju izjava zvuči ovako: “Iako su mi prijatelji i istina dragi, ali dužnost mi nalaže da dam prednost istini.” Aristotelov biograf Amonije Sakas u svojoj knjizi „Život Aristotela“ preneo je ovaj izraz u sažetijem obliku: „Sokrat mi je drag, ali istina je draža“. Srednjovjekovni teolog, inicijator reformacije, Martin Luther (1483-1546) prepričao je frazu u ovom obliku: „Platon je moj prijatelj, Sokrat je moj prijatelj, ali istinu treba dati prednost“.
Upotreba frazeoloških jedinica u književnosti
- „Jedne večeri, kada je vladar bio tmurno raspoložen, udostojio se da se nasmiješi kada je saznao za postojanje druge djevojke Le Fontaine i dogovorio njen brak sa mladim sucem, bogatim i sposobnim, iako građanskog porijekla, i priznao dobio titulu barona. Ali kada je godinu dana kasnije Vendeanac spomenuo svoju treću kćer, djevojku Emiliju de Fontaine, kralj mu je odgovorio tankim, zajedljivim glasom: "Amicus Plato, sed magis amica Natio" ("Platon je prijatelj, ali nacija je više vrijedan”) (Honore de Balzac "Country Bal")
- “Ovdje sam naišao na jednu okolnost, zbog koje ću vjerovatno pasti u nemilost njihovog gospodstva, i to mi je neugodno, ali ništa se ne može učiniti, jer na kraju moram voditi računa ne toliko o njihovom zadovoljstvu ili nezadovoljstvo, koliko sa svojim pozivom, prema poznatoj izreci: amicus Plato, sed magis amica veritas" (M. Servantes "Don Kihot")
- „A treba li govoriti o braniteljima njihove književnosti i njihovim „autorima“, koji su, čini se, lično uvrijeđeni kritikama Otečestvenih Zapiski o Marlinskom? Pokušajte im objasniti da čak i ako je časopis pogriješio u svom mišljenju o ovom piscu, on ipak zadržava pravo na slobodan i originalan pogled na sve vrste pisaca... i tog prijatelja Platona, sed magis amica Veritas" (V. Belinsky)
- “Ako se smatra neplemenitim laskati živima, kako onda možemo nazvati laskanjem mrtvima? Onima koji mogu pomisliti da je nepristojno da ja, koji sam nekada bio prijatelj Granovskog, sudim njemu strože od drugih, odgovoriću drevnim, ali večnim: "amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (A. Hercen)
- “Nedavno je u našem gradu izbio požar; izgorele su besposlene zgrade u kući buržuja Zalupajeve, a šta mislite ko je poslednji došao u požar? Stidim se svog grada, ali iz poštovanja prema istini (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) moram javno da objavim da je naša vatrogasna brigada stigla poslednja, i štaviše, stigla u trenutku kada je požar konačno ugašen. ugašena naporima privatnih lica.” (M. Saltykov-Shchedrin “Satire u prozi”)
- “Amicus Plato, sed magis amica Veritas” - epigraf knjige “Putovanje u unutrašnjost” pisca Marka Vovčeka(pseudonim Marije Aleksandrovne Vilinske)
“...Izvini – stidim se da ovo kažem o osobi koja mi je pokazala pravo prijateljstvo, ali amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas – ti definitivno izgledaš kao svinja koja bi dokazala čoveku da je uzalud da on jede pomorandže, da joj je žir mnogo bolji" (N. Chernyshevsky)
- „Plehanov se udubljivao u sve pojedinosti, pitao i pitao, kao da želi da se testira, ali najviše od svega to je imalo karakter ispitivanja starog druga starom drugu: da li je ovaj drug izdržao zadatak, šta on izgovara i koje se taktike pridržava. Amicus Platon, sed magis amica veritas (prijatelj Platon, ali istina je viša od prijateljstva), rekle su njegove hladne oči.” (O. Aptekman „Georgi Valentinovič Plehanov. Iz ličnih uspomena")
B Nadam se da je svima dosadila ova izreka, ali u njoj, kao iu svemu grčkom, krije se more nijansi koje su važne ne toliko za Grke, oni su do koljena u Egejskom moru, koliko za tebe i mene .
Procijenite sami. "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." To znači „milije mi je“. One. ovdje su jasno prisutna tri: (1) Platon, koji se naziva prijateljem, (2) istina, i (3) Sokrat (recimo Sokrat, koji stoji iza ove fraze).
Platon je izrazio nešto što nazivamo platonskom istinom, a Sokrat, koji najvjerovatnije ima svoju istinu, različitu od Platonove, ne slaže se s tim. On će to sada izraziti - sviđalo se to Platonu ili ne.
Sokrat gaji prijateljska osećanja prema Platonu, što otvoreno izjavljuje, a to se izražava u činjenici da ne bi hteo da ga uvredi. Ali to ne može a da ne uvrijedi! Zato što je Sokratova sopstvena istina vrednija od Platonove dobrobiti.
Usuđujemo se pretpostaviti da bi Platon mogao biti pomalo uznemiren (odnosno, Sokrat misli da će biti uznemiren, kao što bi to učinio na njegovom mjestu) kada vidi da Sokrat odbacuje njegovu istinu. One. Platonu se neće toliko dopasti Sokratova istina koliko se brine za svoju.
A Sokrat, znajući za dodirljivost svog mlađeg prijatelja, žuri da mu se izvini. Kažu, nemoj se vrijeđati, ali ja ću te sada opovrgnuti. I pobija - kako se kaže, bez obzira na osobe, u ovom slučaju Platona.
Sudeći po njegovom tonu, Sokrat je izrazio univerzalnu istinu. To znači da je rekurzivno istinito u odnosu na sebe (jer sadrži termin “istina”). Ispada da kada govori o sebi dragoj istini misli upravo na ovo: „Platon je moj prijatelj, ali istina, itd.“
Istina je važnija od najtoplijeg prijateljstva - rekao je Sokrat. I još više, važnije od bilo koje druge osobe. I ovo je moja istina! Barem to dijelim, čak i ako je to izjavio neko drugi, recimo (mitski) Atenagora iz Edese. Dakle, ako dijelim mišljenje Atinagore, onda i ono pripada meni! A tebi, Platone, objavljujem svoju istinu samo da je i ti učiniš svojom, napuštajući lažne zablude. One. Kažem ti za tvoju korist. Ali čak i ako se ne slažeš, ja ću ti to ipak izraziti, vikati, recitovati. Jer istina je važnija od svega.
Vidimo da Grci, “po Sokratu” u gornjem izrazu, ne žive u svijetu ljudi, već u svijetu istine. (Ova maksima je Sokratova istina.) Štaviše, ona je – u bilo kom svom obliku – potpuno konkretna, a ne uslovna, nije nadmaterijalna, tj. ne od onih koje se spoznaju samo mistično, kroz konstrukciju idealni dizajni(Ovo je Platonova ideja - o svijetu ideala).
Potpuno materijalni i utemeljeni Sokrat preferira specifičnosti od idealnog Platona. Drugim riječima, svijet „po Platonu“, u kojem vlada prednost ljudi nad idejama, idealan je, nestvaran i platonski. Sokrat se ne slaže s takvim svijetom, on mu poriče pravo na postojanje.
Ne znam ko je zapravo bio Platon (u našem kontekstu), ali mu je Sokrat, na osnovu gornjeg izraza, obdario potpuno prepoznatljivo gledište. Platon bi (prema ovom izrazu) mogao reći: istina mi je draga, ali ti si, Sokrate, mnogo draži, i ja te svojom istinom ne mogu uvrijediti.
(Mala napomena. Sokrat govori o istini uopšte. Ne kaže: moja istina mi je draža od Platona sa njegovom istinom. Tako Sokrat u svoju istinu – a ona je još uvek samo njegova! – unosi sebe. Sokrat izgleda reći: Ja, Sokrate, važniji sam od tebe, Platone - Ali nemojmo se fokusirati na ovo da se ne bismo potpuno posvađali sa našim prijateljima.)
Dakle, Platon se boji da ne uvrijedi Sokrata. Sokrat se ne boji uvrijediti Platona. Platon u Sokratu vidi prijatelja i to za njega nije prazna fraza. Sokrat takođe Platona smatra svojim prijateljem, ali je spreman da zanemari njegov prijateljski odnos prema njemu, jer je on, Sokrat, još bliži prijatelj istine. Sokrat ima stepen prijateljstva, stepen preferencije: Platon stoji na nižem nivou od istine. (Nije uzalud koristi termin „skuplji“ u vezi sa istinom.) Platon nema takve lestvice: on se prema Sokratu odnosi sa ništa manje ljubavi nego prema njegovoj istini. Ne želi da ga uvrijedi. I još preciznije, radije bi uvrijedio istinu nego prijatelja.
Uvrediti istinu znači biti spreman, pod određenim okolnostima, odustati od nje, složiti se da mišljenje prijatelja nije ništa manje značajno, a možda i superiornije od mog, može se pretpostaviti da je istinitije, tačnije, čak i ako ne podijeli to.
I ako je ovo potpuno pravilo kojeg se Platon pridržava, onda je njegova jedina istina da nikada ne uvrijediš svoje prijatelje. Čak i na račun moje platonske istine. A možete ih uvrijediti samo odbacivanjem istine za koju se s poštovanjem drže. Stoga nećemo odbaciti, kritikovati ili pokazati nedosljednost tuđeg mišljenja.
A pošto govorimo o filozofima, onda je, najvjerovatnije, za njih prijatelj svako ko ima svoju istinu, ili barem neku istinu. Za Sokrata, živeći u onome što mu se čini kao stvarni svet, njegova sopstvena istina ima najveću vrednost. Dok za idealista Platona, ničija istina nije toliko vrijedna da povrijedi osobu radi nje.
Praksa pokazuje da većina ljudi - Sokrat - živi u svijetu istina. Platosi žive u svetu ljudi. Za Sokrata su važne ideje i istine, za Platona - okruženje.
Ne želim reći da ova intelektualna i etička konfrontacija određuje glavni tok svjetske istorije. Ali praksa pokazuje da se odnos snaga tokom vekova pomerao ka svetu ljudi, gurajući svet istine u stranu. One. istina koja je juče prepoznata važniji od osobe, odlazi u senku, postaje laž.
Ali zašto je ova promjena trajala toliko dugo? Zato što Platon ne može Sokratu nametnuti svoju očiglednu istinu. Jer su im ljudi važniji od nametnute platonske istine. Neka sami dođu kod nje.
“Slijedite me, manje razmišljajte o Sokratu, a više o istini.” Ove riječi je navodno izgovorio Sokrat u Platonovom Fedru. To jest, Platon stavlja u usta svog učitelja savjet svojim učenicima da izaberu istinu umjesto vjere u autoritet učitelja. Ali fraza se proširila po cijelom svijetu upravo u gore navedenoj verziji: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." U ovom obliku, više ne poziva na nezavisnost prosuđivanja od autoriteta, već na diktat istine nad normama ponašanja. Istina je važnija od etike.
Konačno sam stigao do predstave „Fatima“ na sceni Osetskog pozorišta
Prvi dio. Platon je moj prijatelj
Odmah priznajem da mi je dosta poznato Tamerlan Sabanov i divim mu se iskreno i nesebično. Veličanstven je: talentovan, pozitivan, voli svoje učenike i u njih ulaže bukvalno sve što ima, a čini se da mu ni ovo nije dovoljno. Uvijek se smiješi, a ovo nije američki osmijeh na dužnosti, već iskreno duhovno prihvatanje života, ljubav prema njemu, razumijevanje koliko je ljepote i nevjerovatnosti okolo. Ima jedinstven smisao za humor i lako se, „na klik“, uključuje u igru sa svojim sagovornikom, podižući njegovo raspoloženje. Ponekad sam svjedok kako on, Tamerlan, Givi Valiev I Aleksandar Bitarov u dekanatu Filozofskog fakulteta spontano organizuju štand, zabavniji i svetliji od kojeg nikad ništa nisam video: odmaraju se sve svetske scene koje postavljaju najbolje komedije na svetu, jer ovo je trenutno, zadivljujuće i pošteno "pozorište". Toliko lijepo da nikome od svjedoka nije palo na pamet da to snimi kamerom: svi su upleteni do besvijesti.
I Tamerlan je takođe human. Ne zato što je tako, već zato što je takav zaista.
Drugi dio. Ali istina je dragocenija
Konačno sam stigao do takozvanog velikog događaja, predstave „Fatima“ na sceni Osetskog pozorišta. Video sam događaj, ali ne i nastup. Prosto je kriminalno biti neosnovan u takvoj situaciji, pa ću pokušati da objasnim svoj stav. Ali prvo ću sto puta ponoviti da je percepcija umjetničkog djela subjektivna, pa ni u kom slučaju ne želim uvrijediti one kojima se dopalo.
Zamislite da su arheolozi, bez mnogo truda, otkrili fragmente veličanstvene vaze gotovo na površini. Da je bila veličanstvena, moglo se samo nagađati jer je fragmenata bio minimalan, a na njima je bila slika koja je svima izgledala poznata, ali se nije mogla u potpunosti pročitati. Historičari su htjeli napraviti rekonstrukciju, vratiti nedostajuće detalje, ali to je bilo nemoguće. A oni komadi koji su ipak preživjeli i preživjeli do naših vremena bili su zadivljujući po svom potencijalu: crte je crtala vrlo talentirana osoba, to se ne može osporiti. Nalaz u stilu "uspomene na remek-djelo". Tako sam se osećao na nastupu, jer Kosta Hetagurov nije bio na sceni. Bio je, naravno, prisutan u pozorištu, ali u glavama publike koja ga je volela, u nekim njegovim nagoveštajima od glumaca, ali ništa drugo. Da je predstavu gledala osoba koja ne zna ništa o Hetagurovu, iznenadio bi se da ga Osetski narod smatra svojim duhovnim vođom, ozbiljnim i dubokim piscem i inspiratorom sve naredne osetske kulture.
Ovo je glavna zamjerka. Svi ostali su mnogo manji u odnosu na ovaj.
Jedna od glavnih prednosti pesme Ketagurova, napisane na ruskom jeziku, jeste nedostatak saglasnosti. A priča o Fatimi na sceni Osetskog pozorišta je lišena ove komponente. Vaza koju sam spomenuo je završena bez uzimanja u obzir onoga što je njen tvorac „ponudio“ prije mnogo desetljeća, prema ne sasvim jasnim kriterijima koje očito nije predvidio ni sam Costa. Zašto?
Većina pritužbi upućena je autoru teksta Totraz Kokaev. Još uvijek postoje gotovo svetinje koje ne treba dirati, jer su vrijedne za svakog govornika osetskog jezika. Postoje istorijske i etnografske činjenice koje spominje Ketagurov, a koje je trebalo ostaviti onako kako su predstavljene u pesmi.
Zašto rusko-turski rat? Zašto nije sačuvana vjera heroja Ketagurove “Fatime” (bili su muslimani)? Zašto, konačno, Fatima, bistri nosilac nacionalnog mentaliteta, pa čak i odgojena u kneževskoj kući, dolazi u Ibrahimov bijedni dom? U filmu koji svi volimo i poznajemo, odvija se izvinjavajući razgovor između Fatime i Ibrahima u šumi u kojem ona shvaća da to može i, očigledno, u ovoj epizodi donosi odluku. Sam Kosta je namerno prećutao ovu epizodu u pesmi. Vjerovatno zbog svoje delikatnosti. Ali autorima drame je nedostajala Ketagurovljeva delikatnost.
Ni meni se nije činio pravim način na koji je predstavljena sahrana. Nije me uverio razgovor mudrog Naiba sa njegovom ćerkom, kada je on, već mrtav, odnosno videći sve i imao priliku da sazna čak i o ljudskim mislima, smeštenim u drugoj dimenziji, iako za života, što sam ja naravno, razumio je sve o svojoj djeci, pokušava je uvjeriti da se prema bratu odnosi sa simpatijom.
Iz teksta je uklonjena plemenita tišina koja je u pjesmi, pa likovi drame ne izgledaju tako moćno i tajanstveno, ne tako romantično i uzvišeno. Ne na ovaj način!
Ne želim da gubim vreme sa svojim „zašto“. A pomenuta pitanja su dovoljna da se čovjek osjeća uvrijeđeno zbog iskrivljavanja autorove namjere.
Uhvatio sam sebe kako mislim da ne želim da pređem na režiju, jer nisam ni znao šta da kažem o tome. Predstava je energetski vrlo troma, ali je mogla biti šekspirovski tragična, odnosno globalno tragična, do smrti i para. Pa da dođe knedla u grlo, da se jeze do kostiju, da svi odu u suzama.
Šta je stalo na putu? Ne obavezujem se da precizno odgovorim na ovo pitanje, ali pretpostavljam da su ometali prekidi u ritmu. Čini se da su pisac i reditelj hteli da uključe "ljuljačku" u kojoj se smenjuju veoma strašni momenti sa smešnim, plesnim i drugim zabavnim i ometajućim scenama. To je moglo da se uradi na početku predstave, ali na kraju, kada se poveća tenzija, ne može se stalno „oboriti“. Čim se uključite u doživljaj, cure se zabavljaju na izvoru, čim počnete da saosjećate sa tragedijom, pastiri se zabavljaju... Na kraju, vektor napetosti publike treba da se biti usmjeren samo prema gore, a zatim doći do katarzičnih momenta koji bi „sve u publici stavio na lopatice“. Žena u crvenom sa djetetom u naručju, koju pruža gledaocu kao nekakav dokaz nečega što nije sasvim jasno, toliko je očigledna da počinjete sumnjati u svoju sposobnost razumijevanja simbola. Zar je zaista moguće biti tako nepristojan?
Stil nije konzistentan. Ako govorimo o monumentalnosti, karakterističnoj za osetsko pozorište, zašto onda pastir obučen kao devojčica? I monumentalnost pretpostavlja vrlo visok stepen konvencionalnosti, ali ovdje ima puno realističnih momenata i detalja. A ako govorimo o realizmu, zašto je onda toliko statičnosti u glumi? Postoji mnogo scena u kojima učesnici jednostavno stoje (ili sjede) i izgovaraju monologe. Predstavi očigledno nedostaje pokret, vazduh, pokretljivost, dinamika. Realizam je, prema Stanislavskom, prisustvo četvrtog zida, odnosno igra na takvom nivou kada se čini da publika ne postoji, ali su glumci uključeni u “Fatimu” stalno fokusirani posebno na publiku, do tačke. neprirodnih trenutaka: ljubavnici moraju da gledaju jedni druge, a ne publiku; otac i ćerka koji veruju jedno drugom bi takođe mogli nekako da uspostave kontakt očima kada vode težak razgovor...
Žao mi je glumaca. Bilo im je jako teško. Oni, jadnici, lupali su glavom o stijene scenarističkih i redateljskih grešaka. Ali ipak ima dobrih trenutaka. Naravno.
Statičnost, koja je bila osnova redateljske izvedbe, muškim likovima je pogoršana prisustvom pokrivala za glavu koje praktično skriva izraze lica. I ovdje bi, logično, plastika trebala doći u igru. Tijelo može pokazati apsolutno sva iskustva. Bilo bi izuzetno zanimljivo. Bio sam šokiran prolaskom Aleksandra Bitarova niz stepenice na kraju kada je uradio to što je uradio. Njegova povijena leđa, tako nesiguran korak, sada lišen kneževskog dostojanstva, njegova izrazito povijena ramena, pognuta glava, koja nije navikla biti u takvom stanju... To je samo sjaj. Ali za ovu predstavu, ovo je ostao samo glumački potencijal koji je pokazao Bitarov: nismo vidjeli glumačke sposobnosti u punom sjaju.
U Prognana Tsallaeva(Ibrahim) je gora plastičnost, ali statične scene mu nisu dale priliku da pokaže sve za šta je sposoban.
Fatima ( Zalina Galaova) je zapanjujuća na više načina. Zalina može sve! Ali iz nekog razloga ona mora da razgovara sa Džambulatom povišenim tonom tik pored deteta koje spava u kolevci (nerealno je da se majka tako ponaša)... Ovo je sitnica, ali karakter heroine ne može bude održavana, ona se pokvari. Ponosna je na svoje majčinstvo i vrijeđa je što se Džambulat s prezirom odnosi prema njenom sinu. I odjednom vrisne na uvo baš ovom sinu, ne plašeći se da ga probudi...
Hetagurov (konkretno sam ga ponovo pročitao) nema jasnu naznaku da li se Fatima mogla zaljubiti u Ibrahima ili ga poštuje kao svog muža, cijeni ga, razumije, kao što to čini Tatjana Larina u Puškinu: „Bila sam dato drugom.” Ali tragedija bi, po mom mišljenju, bila svjetlija da smo vidjeli Fatimu koja voli Džambolat. Ovo bi podiglo temperaturu! Iako u predloženom tumačenju, koga je Džambolat praktički mrzila, ima odstupanja od karakterne linije koje je reditelj bio dužan otkloniti.
Madness je odigrao savršeno! Ne mogu ni da zamislim koliko je to teško, ali imamo heroinu u pozorištu. Ovdje ne možete bez "bravo".
Nisu me uvjerile slike Smrti (šminka je nesumnjivi uspjeh) i Ljubavi. Oni, kako je tačno naznačeno Eduard Daurov u članku „Bezuslovna konvencija“ („Severna Osetija“, 4. maj) suviše su direktni i predvidljivi. Smrt je ipak nekako prikladna, ali ljubav općenito izgleda nekako neshvatljivo. Inače, nisam ponovio ono što je Eduard Daurov spomenuo, jer se ne mogu ne složiti sa većinom njegovih zapažanja. Pored zamjerki prema krajoliku. Samo mi se činilo da je sve u redu sa ovim (play designer - Emma Vergeles), posebno me oduševila zavjesa u stilu koji se danas zove “boho”. Divno. Iako je i u dekoracijama prisutno pitanje neopravdanih stilskih razlika.
Apsolutni vrhunac nastupa su pjesme i plesovi. Ispalo je, hvala Bogu, sto posto. Čak dvije stotine i tri stotine.
A evo još jedne stvari. Ruslan Mildzikhov, ministar kulture je, kako je objavljeno u štampi, rekao da je potrebno izgraditi "suptilniju" liniju odnosa između junaka. Ne razumem šta je tačno mislio. Po mom mišljenju, možete to učiniti kako god želite: tanko, široko, u ulju, u akvarelima, čak i u grafici, ali samo se trebate držati odabranog stila do kraja i prenijeti gledaocu razloge svog izbora . Na primjer, učinite izvedbu zaista crno-bijelom, poput starih fotografija...
Ali nešto drugo me je uplašilo. Predstava "Fatima" potaknula je ministrovu želju za oživljavanjem umjetničkih vijeća. I nekako je, znate, vrlo slično cenzuri. Ko su sudije? Ko će odrediti šta je potrebno i kako je moguće? Ko su ti poštovani ljudi? Ponovit ću ono što sam rekao na samom početku: umjetnost je „dobrovoljna“ stvar. Čuo sam mnogo dobrih kritika o Fatimi, čak i onih oduševljenih. Ne mogu ih razdvojiti, ali mi je apsolutno i potpuno drago što se ovaj događaj održao. Onaj ko ništa ne radi ne greši. A da je postojao pomenuti umjetnički savjet, još nije sasvim jasno da li bi nastup propustili ili ne.
Inače, postoji idealan sistem takvih savjeta koji je postojao u staroj Grčkoj. Postojala je posebna škola u kojoj su pažljivi nastavnici birali najbolje i najtalentovanije. A ako je škola dobila narudžbu za izradu statue, na primjer, tada je 5-7 maturanata bilo povjereno da dovrše model. Radili su odvojeno jedni od drugih, a potom JEDNI DRUGIM predstavili svoj rad! Izvršeno je glasanje na kojem su se mogla imenovati samo dva imena. Prvi, prirodan, je njegov (Koji bi umjetnik odbio da smatra svoju zamisao najboljim od najboljih!), a drugi je tuđi. Onaj ko prikupi više glasova je pobjednik. Štaviše, svi ostali modeli koji nisu pobijedili odmah su potpuno uništeni u prah, jer su Grci bili sigurni: u umjetnosti samo najbolji imaju pravo na besmrtnost. To je ono što ja razumijem. Ali sve ostalo nije.
Koliko često, potpadajući pod uticaj tuđih stavova i mišljenja, klanjamo se tuđim autoritetima. Ponekad se to dešava uprkos zdrav razum. Na primjer, roditelji uvijek misle: oni znaju šta je najbolje za njihovo dijete. S kim da se druži, koji hobi da odabere, u kojoj profesiji da se realizuje. Pa čak i lični život njihovog djeteta treba graditi prema naredbi odraslih. Da li su oni koji su nam dali život uvek u pravu? I može li se tuđe životno iskustvo smatrati konačnom istinom?
Popularni izraz
Za takve slučajeve najprikladniji izraz je onaj koji je odavno postao popularan. Zvuči ovako: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." Kao i većina aforizama, i ovaj ima primarni izvor. Krajem 16. - početkom 17. vijeka živio je tako poznati pisac - Miguel Cervantes de Saavedra. Svi znaju njegovog smiješnog i idealnog junaka - Don Kihota od La Manče. U drugom dijelu romana, u 51. poglavlju, nailazimo na nešto poznato: „Platon mi je prijatelj, ali istina je draža“. Dakle, to znači odakle je ova fraza došla u naš jezik! “Amicus Plato, sed ma-gis amika varitas” je ruska transkripcija. Zašto smo je zapamtili? Servantes je ovu frazu jednostavno predstavio širokim masama čitalaca. Ali on je samo na španskom ponovio ono što su stari govorili mnogo pre njega.
Izlet u istoriju...
A sada hajde da mentalno odnesemo vremeplov u još kasnija vremena. IV vek pre nove ere, Ancient Greece, veliki Platon, njegova filozofska škola i djela, koja do danas nisu izgubila na aktuelnosti i interesu. U jednom od njih - eseju "Fedon" - Platon navodi riječi Sokrata, čiji je i sam bio učenik, gdje njegov sjajni prethodnik savjetuje da se manje osvrće na sebe kada brani svoje gledište. Istina je vrednija od autoriteta, tvrdio je Sokrat. I autor Fedona se u potpunosti slaže sa ovim. Otuda: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." Zapazimo da filozof svojim učenicima daje preciznu instrukciju: trebaju ići do kraja ako su uvjereni u sopstvenu ispravnost, a ne razmišljati o tome da li se to poklapa s mišljenjem njihovog učitelja.
Od Platona do Aristotela
Stara Grčka je svijetu dala mnogo genija. Ne možemo a da se ne prisjetimo još jednog njegovog izuzetnog predstavnika - Aristotela. Ovo je takođe 4. vek pre nove ere, samo nešto kasniji period. Autor je dubokog i ozbiljnog djela “Nikomahova etika”. U njemu je Aristotel, nastavljajući misli svojih učitelja (Sokrata i istog Platona), napisao da, koliko god da su mu prijatelji bili dragi, ako se bira između njih i istine, ipak treba dati prednost istini. Ova izreka ima tako dugu istoriju! No, to još nije konačno, jer su mnogi antički pisci vjerovali da je primarni izvor sve "game" Sokrat, upravo se njegovo ime spominje u aforizmu. Ali, kako smo utvrdili, ispravnije bi bilo reći ovo: „Platon mi je prijatelj, ali istina je draža!“
Dalje ere
Dakle, ovdje imamo klasičan primjer logičkog i kulturnog paradoksa. Autor je objavio aksiom koji je u suprotnosti sa samim sobom. Na osnovu njega naknadno su sastavljene mnoge slične izjave „općeg sadržaja“. Na primjer, opravdavajući svoje vjerske i filozofske postulate, on kaže gotovo isto univerzalna formula, vrlo blisko tradicionalnom: „Platon je moj prijatelj, ali istina je draža“, samo pominjanje Sokrata i korištenje voljnog imperativa „trebalo bi dati prednost“. Njegovo značenje je, naravno, jasno: u svakom sporu ispravnost, usklađenost sa zdravim razumom i objektivnost trebaju djelovati kao arbitar. Ili istinu. Ona je ta koja bi trebala djelovati kao apsolutna vrijednost i imati privilegije nad svim subjektivnim mišljenjima.
Pogledajmo primjere
U kojim slučajevima je takav izraz prikladan? Gotovo u svim slučajevima, kada je riječ o ozbiljnim temeljnim odlukama, od kojih može ovisiti, na primjer, sudbina nekog važnog naučnog otkrića, rješenje pravnog pitanja itd., pa čak i lični odnosi. Dudincevov roman "Bijela odjeća" govori o pitanjima vezanim za novu granu biologije - genetiku. Pitate se kakve veze sa svim tim ima isti aforizam: „Platon mi je prijatelj, ali istina je draža“? Njegovo značenje je direktno povezano sa sukobom koji je otkriven u radu: neki naučnici slijede vođstvo zvaničnih vlasti, o svemu se dogovaraju sa „narodnim akademikom“ Rjadnom (prototip Lysenko). Zarad lične koristi i moći, on “prepisuje” ne samo svoje talentovane kolege, već i otvoreno falsifikuje i sipa laži na progresivne naučne ideje.
Drugi se ne boje da se otvoreno bore protiv ovih retrogradnih i oportunista, već brane istinu uprkos opasnosti koja im prijeti. To su Dezhkin, Tsvyakh, Strigalev, Kheifetz. Potonji je, na primjer, toliko šokiran atmosferom skrivene podlosti i denuncijacija u timu da je, iako među naučnicima koji tamo rade ima mnogo njegovih prijatelja, spreman napustiti zidove instituta u kojem je radio za mnoge godine. "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža" - dokazuje značenje ove izjave vlastitim postupcima. I ne samo on! Dezhkin je nekada smatrao Rjadna pravim profesionalcem, čovekom velike inteligencije i talenta, biologom sa velikim B. Saznavši da je akademik prestao da prisvaja tuđa otkrića i da njihove autore podvrgava progonu i represiji, i on je ogorčen i staje u odbranu istine.
"Platon je moj prijatelj, ali istina je draža" - šta za njega znači ova izjava? Mnogo: Dezhkin završava rad uništene podzemne laboratorije. On rizikuje svoj život prenoseći vrijedne informacije zapadnim kolegama koji su u Uniju došli upravo u tu svrhu. I onda dugi niz godina, sve do Staljinove smrti i rehabilitacije njegovih kolega, od kojih su neki umrli u zatvoru ili logorima, živi praktično pod zemljom. To su teškoće i žrtve koje smo spremni podnijeti principijelni ljudi istine radi!
Književnost nam daje dostojne primjere!
