Raskol hrišćanske crkve, Također Veliki raskol I Veliki raskol- crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu, sa središtem u Rimu, i Pravoslavnu crkvu na Istoku, sa središtem u Carigradu. Podjela izazvana raskolom do danas nije prevaziđena, uprkos činjenici da su 1965. godine uzajamne anateme ukinuli papa Pavle VI i vaseljenski patrijarh Atinagora.
Enciklopedijski YouTube
-
1 / 5
Godine 1053. počela je crkvena konfrontacija za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Cerularija i pape Lava IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihailo Cerularius je saznao da se tamošnji grčki obred zamjenjuje latinskim i zatvorio je sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh nalaže bugarskom arhiepiskopu Lavu Ohridskom da sastavi pismo protiv Latina, u kojem bi se osudilo služenje liturgije na beskvasnim hlebovima; post subotom tokom posta; izostanak pevanja Aleluja tokom posta; jede zadavljeno meso. Pismo je poslano u Apuliju i bilo je upućeno biskupu Ivanu od Tranije, a preko njega svim biskupima Franaka i "najčasnijem papi". Humbert Silva-Candide napisao je esej “Dijalog” u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Kao odgovor, Nikita Stifat piše raspravu „Antidijalog“ ili „Razgovor o beskvasnom hlebu, subotnjem postu i ženidbi sveštenika“ protiv Humbertovog dela.
Događaji iz 1054
Godine 1054. Lav je poslao pismo Cerulariju koje je, u prilog papine tvrdnje o punoj moći u Crkvi, sadržavalo dugačke izvode iz krivotvorenog dokumenta poznatog kao Konstantinova poslanica, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papine pretenzije na prevlast, nakon čega je Lav iste godine poslao legate u Carigrad da riješe spor. Glavni politički zadatak papinog poslanstva bila je želja da dobije vojnu pomoć od vizantijskog cara u borbi protiv Normana.
Dana 16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Lava IX, u katedrali Aja Sofija u Carigradu, papini legati objavili su svrgnuće Kerularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.
Razlozi za podjelu
Istorijska pozadina Raskoli imaju svoje korijene u kasnoj antici i ranom srednjem vijeku (počevši od uništenja Rima od strane Alarihovih vojski 410.) i određeni su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivanih latinskim katoličke) i istočne (grčke pravoslavne) tradicije.
Tačka gledišta zapadne (katoličke) crkve
- Mihael se pogrešno naziva patrijarhom.
- Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar.
- Poput Valezijanaca, oni kastriraju pridošlice i čine ih ne samo sveštenstvom, već i biskupima.
- Poput arijanaca, oni ponovo krštavaju one koji su kršteni u ime Svetog Trojstva, posebno Latine.
- Poput donatista, oni tvrde da su u cijelom svijetu, s izuzetkom Grčke Crkve, nestale Crkva Hristova, prava Euharistija i krštenje.
- Poput Nikolaita, oltarskim poslužiteljima je dozvoljen brak.
- Poput Sevirijanaca, oni klevetaju Mojsijev zakon.
- Poput duhobora, oni su odsjekli procesiju Svetog Duha od Sina (filioque) u simbolu vjere.
- Poput manihejaca, oni smatraju da je kvasac živ.
- Poput nazireja, Jevreji poštuju tjelesno čišćenje, novorođenčad se ne krsti prije osam dana nakon rođenja, roditelji se ne pričešćuju, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.
Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, onda je, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom primatu i ekumenskoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. vijeka. (Kliment Rimski) i dalje se nalaze svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignacije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginski, Jovan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor Studit itd. .), pa su pokušaji da se samo Rimu pripiše neka vrsta „primata časti“ neosnovani.
Sve do sredine 5. vijeka ova teorija je imala karakter nedovršenih, rasutih misli, a samo ih je papa Lav Veliki sistematski izražavao i iznosio u svojim crkvenim propovijedima, koje je izrekao na dan svog posvećenja pred sastanak sv. italijanski biskupi.
Glavne tačke ovog sistema svode se, prvo, na činjenicu da je sv. Apostol Petar je princeps čitavog reda apostola, superiorniji od svih ostalih na vlasti, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga o svim ovcama, povjerena mu je briga o svim pastirima Crkva.
Drugo, svi darovi i prerogativi apostolstva, sveštenstva i pastira dani su u potpunosti i prije svega apostolu Petru i preko njega i nikako drugačije nego kroz njegovo posredovanje daju Krist i svi drugi apostoli i pastiri.
Treće, primatus an. Petrova nije privremena, već stalna ustanova. Četvrto, komunikacija rimskih biskupa sa vrhovnim apostolom je vrlo bliska: svaki novi biskup prima apostola. Petra u Petrovoj katedri, pa otuda i dar apostola. Petra, sila milosti teče na njegove nasljednike.
Iz ovoga za papu Lava praktično slijedi:
1) budući da je čitava Crkva utemeljena na Petrovoj čvrstini, oni koji se udaljavaju od ovog uporišta, nalaze se izvan mističnog tijela Crkve Hristove;
2) ko zadire u autoritet rimskog episkopa i odbije poslušnost apostolskom prijestolju, ne želi se pokoriti blaženom apostolu Petru;
3) ko odbacuje moć i prvenstvo apostola Petra, ne može ni najmanje da umanji njegovo dostojanstvo, ali oholi duh gordosti baca se u podzemni svet.Uprkos peticiji pape Lava I za sazivanje IV vaseljenskog sabora u Italiji, koji su podržali kraljevi zapadne polovine carstva, IV vaseljenski sabor sazvao je car Markijan na istoku, u Nikeji, a zatim u Kalcedon, a ne na Zapadu. Koncilski oci su se u sabornim raspravama vrlo suzdržano odnosili prema govorima papinih legata, koji su ovu teoriju detaljno izložili i razvili, i deklaraciji pape koju su objavili.
Na Kalkedonskom saboru ta teorija nije bila osuđena, jer je, uprkos oštroj formi u odnosu na sve istočne episkope, sadržaj govora legata, na primjer, u odnosu na patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, odgovarao raspoloženju i rukovodstvo celog Saveta. Ali, ipak, sabor je odbio da osudi Dioskora samo zato što je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne ispunjavajući naredbe prvog u čast među patrijarsima, a posebno zato što se sam Dioskor usudio da izvrši ekskomunikaciju pape Lava.
Papska deklaracija nigdje ne spominje Dioskorov zločin protiv vjere. Deklaracija također završava izvanredno, u duhu papističke teorije: „Stoga, presvetli i blaženi nadbiskup velikog i starog Rima Lav, kroz nas i kroz sadašnje sveta katedrala, zajedno sa preblaženijim i svehvaljenim apostolom Petrom, koji je stijena i afirmacija Katoličke Crkve i temelj pravoslavne vere, oduzima mu biskupiju i otuđuje ga od svih svetih redova.”
Deklaraciju su taktično odbacili saborski oci, a Dioskoru je oduzeta patrijaršija i čin zbog progona porodice Kirila Aleksandrijskog, iako su se setili i njegove podrške jeretiku Evtihu, nepoštovanja episkopa, Razbojničkog sabora. itd., ali ne i za njegov govor Aleksandrijski papa protiv Pape, a ništa od deklaracije pape Lava nije odobrilo Vijeće, što je tako uzvisilo tomos pape Lava. Pravilo usvojeno na Koncilu u Kalcedonu 28 o odavanju časti kao drugom nakon Pape nadbiskupu Novog Rima kao biskupu vladajućeg grada, drugom nakon Rima, izazvalo je buru ogorčenja. Sveti Lav, rimski papa, nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je komunikaciju sa carigradskim nadbiskupom Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.
Tačka gledišta istočne (pravoslavne) crkve
Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je ranije predstavljalo jedinstveno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što je uvelike je oslabio i skrenuo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine pojavio vlastiti car (Karlo Veliki je krunisan u Rimu 800. ), koji je u očima svojih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čiju se političku moć rimski biskup mogao osloniti u svojim tvrdnjama. Promijenjenoj političkoj situaciji pripisuje se da su rimske pape ponovo počele slijediti ideju o svom primatu, odbačenu od Halcedonskog sabora, a ne u čast i pravoslavlje učenja, što je potvrđeno glasanjem biskupa jednakih Rimski biskup na saborima, ali „po pravu božanskom“, odnosno ideji njihovog najvišeg individualnog autoriteta u čitavoj Crkvi.
Nakon što je papin legat, kardinal Humbert, stavio spis sa anatemom na tron crkve Svete Sofije protiv pravoslavne crkve, patrijarh Mihailo je sazvao sinodu na kojoj je iznesena recipročna anatema:
S anatemom na sam opaki spis, kao i na one koji su ga predstavili, napisali i uz bilo kakvo odobrenje ili volju učestvovali u njegovom stvaranju.
Na saboru su uzvratne optužbe protiv Latina bile sljedeće:
U raznim biskupskim porukama i sabornim dekretima, pravoslavci su krivili i katolike:
- Održavanje Liturgije o beskvasnim hlebovima.
- Post u subotu.
- Dozvoliti muškarcu da se oženi sestrom svoje preminule žene.
- Katolički biskupi nose prstenje na prstima.
- Katolički biskupi i svećenici idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju ubijenih.
- Prisustvo žena katoličkih biskupa i prisustvo konkubina katoličkih svećenika.
- Jedenje jaja, sira i mlijeka subotom i nedjeljom tokom Velikog posta i nepoštovanje Velikog posta.
- Jede se zadavljeno meso, strvina, meso sa krvlju.
- Katolički redovnici jedu mast.
- Izvođenje krštenja u jednom umjesto u tri uranjanja.
- Slika Svetog Križa i lik svetaca na mermernim pločama u crkvama i katolici koji hodaju po njima nogama.
Patrijarhova reakcija na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i općenito mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci iskrivili značenje latiničnog slova. Nadalje, na sljedećem saboru 20. jula, sva tri člana papinske delegacije su izopštena iz Crkve zbog lošeg ponašanja u crkvi, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci vijeća. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate iz Crkve i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme se ni na koji način nisu odnosile na zapadnu crkvu ili rimskog biskupa.
Čak i kada je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stefan IX), ovaj raskol se nije smatrao konačnim ili posebno važnim, pa je papa poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu grubost. Ovaj događaj se počeo ocenjivati kao nešto izuzetno važno tek nekoliko decenija kasnije na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, koji je svojevremeno bio štićenik sada pokojnog kardinala Humberta. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Zatim, u moderno doba, rikošetirao je iz zapadne historiografije natrag na Istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.
Percepcija raskola u Rusiji
Nakon što su napustili Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da obaveste druge istočne jerarhe o ekskomunikaciji Mihaila Kerularija. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih s dužnim počastima primili veliki knez i sveštenstvo, koje još nije znalo za podjelu koja se dogodila u Carigradu.
U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - od 1228.), na zemljama koje su podređene ruskim kneževima, latinski misionari su djelovali s njihovom dozvolom (na primjer, 1181. godine, knezovi Polocka dopustili su monasima augustincima iz Bremena da krste Latvijce i njima podložni Livi u Zapadnoj Dvini). U višoj klasi postojali su (na nezadovoljstvo grčkih mitropolita) brojni mješoviti brakovi (samo sa poljskim prinčevima - više od dvadeset), a ni u jednom od ovih slučajeva nije zabilježeno ništa što bi ličilo na „prijelaz“ iz jedne vjere u drugu. Zapadni uticaj je primetan u nekim oblastima crkvenog života Na primjer, u Rusiji su postojali organi prije mongolske invazije (koji su tada nestali), zvona su u Rusiju uvezena uglavnom sa Zapada, gdje su bila rasprostranjenija nego među Grcima.
Uklanjanje međusobnih anatema
Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog oproštenja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija je glasila: „Papa Pavle VI i patrijarh Atinagora I sa svojom Sinodom svjesni su da je ovaj gest pravde i međusobnog praštanja nije dovoljno da se stane na kraj razlikama, kako drevnim tako i novijim, koje još uvijek postoje između Rimokatoličke crkve i Pravoslavne crkve." Sa stanovišta pravoslavne crkve, preostale anateme ostaju neprihvatljive
Sveti sinod Carigradska crkva ukinuo dekret iz 1686. o prenosu Kijevska metropola Moskovska patrijaršija. Davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi nije daleko.
Bilo je mnogo raskola u istoriji hrišćanstva. Sve je počelo čak ni s Velikom šizmom 1054. godine, kada je kršćanska crkva podijeljena na pravoslavnu i katoličku, već mnogo ranije.
Sve slike u publikaciji: wikipedia.org
Papski raskol se u istoriji naziva i Veliki zapadni raskol. To se dogodilo zbog činjenice da su gotovo u isto vrijeme dvije osobe proglašene papama odjednom. Jedan je u Rimu, drugi u Avinjonu, mjestu sedamdesetogodišnjeg zatočeništva papa. Zapravo, kraj avinjonskog zarobljeništva doveo je do nesuglasica.
Dva pape su izabrana 1378
Godine 1378. umro je papa Grgur XI, koji je prekinuo zarobljeništvo, a nakon njegove smrti, pristalice povratka izabrali su papu u Rimu - Urbana VI. Francuski kardinali, koji su se protivili napuštanju Avinjona, proglasili su papom Klementa VII. Cijela Evropa je bila podijeljena. Neke zemlje su podržale Rim, neke Avinjon. Ovaj period je trajao do 1417. Pape koji su vladali u Avignonu u to vrijeme Katolička crkva sada smatra antipapama.
Prvim raskolom u kršćanstvu smatra se Akakovski raskol. Raskol je počeo 484. godine i trajao je 35 godina. Kontroverze su izbile oko Henotikona, vjerske poruke vizantijskog cara Zenona. Na ovoj poruci nije radio toliko sam car, koliko carigradski patrijarh Akakije.
Akacijev raskol - prvi raskol u hrišćanstvu
Po dogmatskim pitanjima, Akakije se nije slagao sa papom Feliksom III. Feliks je svrgnuo Akakija, a Akakije je naredio da se ime Feliksa precrta sa pogrebnih diptiha.
Napetost između Carigrada i Rima je rasla i rasla. Rezultat je obostrano nezadovoljstvo Great Schism 1054 godine. Hrišćanska crkva se tada konačno podelila na pravoslavnu i katoličku. To se dogodilo pod carigradskim patrijarhom Mihailom I Kerularijem i papom Lavom IX. Došlo je do toga da je u Carigradu prosfora pripremljena na zapadnjački način – bez kvasca – izbačena i gažena.
1054 – godina Velikog raskola
Vjekovima su katolička i pravoslavna crkva formalno ostale nepomirljivi neprijatelji. Međusobne anateme su skinute tek 1965. godine, ali kontradikcije i razlike ostaju do danas.
Slom hrišćanske crkve u katoličku crkvu, sa središtem u Rimu, i pravoslavnu crkvu sa središtem u Konstantinopolju, nastajao je mnogo pre konačne podele 1054. godine. Takozvani Fotijev raskol postao je preteča događaja iz 11. veka. Ovaj raskol, koji datira iz 863–867, dobio je ime po Fotiju I, tadašnjem carigradskom patrijarhu.
Fotije i Nikola su izopštili jedan drugoga iz crkve
Fotijevi odnosi sa papom Nikolom I bili su, blago rečeno, napeti. Papa je nameravao da ojača uticaj Rima na Balkanskom poluostrvu, ali je to izazvalo otpor carigradskog patrijarha. Nikola se takođe pozivao na činjenicu da je Fotije postao patrijarh nezakonito. Sve se završilo tako što su crkvene vođe anatemisale jedni druge.
Prije skoro hiljadu godina, katolička i pravoslavna crkva razišle su se svojim putem. 15. jul 1054. smatra se zvaničnim datumom raskida, ali je tome prethodila vekovna istorija postepenog razdvajanja.
Akakievskaya schism
Prvi crkveni raskol, Akakovski raskol, dogodio se 484. godine i trajao je 35 godina. I iako je nakon njega obnovljeno formalno jedinstvo crkava, dalje podjele već je bilo neizbežno. A sve je počelo nečim što je izgledalo kao zajednička borba protiv jeresi monofizitizma i nestorijanstva. Halkidonski sabor je osudio oba lažna učenja i na ovom saboru je odobren oblik Simvola vere koji Pravoslavna Crkva ispoveda do danas. Odluke Vijeća izazvale su dugotrajna “monofizitska previranja”. Monofiziti i zavedeni monasi zauzeli su Aleksandriju, Antiohiju i Jerusalim, proteravši odatle halkidonske episkope. Spremao se vjerski rat. U nastojanju da donesu saglasnost i jedinstvo u veri, carigradski patrijarh Akakije i car Zenon razvili su kompromisnu doktrinarnu formulu. Papa Feliks II branio je kalcedonsko vjerovanje. Zahtijevao je da Akaki dođe na sabor u Rim da da objašnjenja za svoju politiku. Kao odgovor na Akacijevo odbijanje i podmićivanje papinih legata, Feliks II je na saboru u Rimu u julu 484. ekskomunicirao Akacija iz Crkve, a on je, zauzvrat, precrtao ime pape iz diptiha. Tako je započeo raskol nazvan Akakin Schasma. Tada su se Zapad i Istok pomirili, ali je „ostao talog“.
Papa: Potraga za primatom
Počevši od druge polovine 4. vijeka, rimski biskup: zahtijeva status vrhovne vlasti za svoju crkvu. Rim je trebao postati središte vladavine Univerzalne Crkve. To je opravdano Hristovom voljom, koji je, prema Rimu, Petra obdario snagom, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj stijeni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16,18). Papa se više nije smatrao samo nasljednikom Petra, koji je od tada priznat kao prvi biskup Rima, već i svojim vikarom, u kojem apostol, takoreći, nastavlja živjeti i preko Pape vladati Sveopćom Crkvom.
Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale Crkve su se općenito pridržavale drevnog razumijevanja vodstva kroz sabornost.
Carigradski patrijarh: poglavar crkava Istoka
U 7. vijeku se rađao islam, koji je počeo da se širi brzinom munje, podstaknut arapskim osvajanjem Perzijskog carstva, koji je dugo bio veliki rival Rimskom carstvu, kao i Aleksandriji, Antiohiji i Jerusalimu. Počevši od ovog perioda, patrijarsi ovih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali u mestu, dok su oni sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, pa je carigradski patrijarh, čija je stolica već u vrijeme Kalkedonskog sabora, održanog 451. godine, stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako postao , donekle, najviši sudija crkava Istoka.
Ikonoklastička kriza: carevi protiv svetaca
Trijumf pravoslavlja, koji slavimo u jednoj od sedmica Velikog posta, još je jedan dokaz žestokih teoloških sukoba prošlih vremena. Godine 726. izbila je ikonoklastička kriza: carevi Lav III, Konstantin V i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u zatvor i mučeni.
Rimske pape podržavale su štovanje ikona i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod papinom jurisdikcijom, Carigradskoj patrijaršiji.
Zakonitost poštovanja ikona od strane Istočne crkve obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji. Ali jaz nesporazuma između Zapada i Istoka se produbio, komplikovan političkim i teritorijalnim pitanjima.
Ćirilo i Metodije: pismo za Slovene
Nova runda neslaganja između Rima i Carigrada počela je u drugoj polovini 9. veka. Tada se postavlja pitanje u koju jurisdikciju uključiti slovenske narode koji su krenuli na put kršćanstva. Ovaj sukob je takođe ostavio dubok trag u istoriji Evrope.
U to vrijeme Nikola I je postao papa, nastojeći uspostaviti dominaciju pape u Univerzalna crkva, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvena pitanja. Vjeruje se da je svoje postupke potkrijepio krivotvorenim dokumentima koje su navodno izdali prethodni pape.
U Carigradu je Fotije postao patrijarh. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su preveli bogoslužbene i najvažnije biblijske tekstove na slovenski jezik, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Politika obraćanja neofitima na njihovom sopstvenom dijalektu donela je Konstantinopolju veći uspeh nego što su Rimljani, koji su tvrdoglavo govorili latinski, postigli.
11. vijek: beskvasni kruh za pričest
XI vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista „zlatno“. Moć Arapa je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Kievan Rus Primivši kršćanstvo, brzo je postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon bio je praćen političkim i ekonomskim prosperitetom carstva. Ali to je bilo upravo u 11. veku. došlo je do konačnog duhovnog raskida sa Rimom. Od početka 11. veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta.
Pored pitanja porijekla Duha Svetoga, postojale su neslaganja između crkava oko niza vjerskih običaja. Bizantinci su, na primjer, bili ogorčeni upotrebom beskvasnog kruha za pričest. Ako se u prvim vekovima svuda koristio kvasni hleb, onda se od 7. do 8. veka na Zapadu počelo pričešćivati beskvasnim hlebom, odnosno bez kvasca, kao što su stari Jevreji činili za svoju Pashu.
Dvoboj na anatemi
Godine 1054. dogodio se događaj koji je izazvao prekid između crkvene tradicije Konstantinopolja i zapadnog pokreta.
U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, po savjetu latinskog Argira, kojeg je postavio za vladara ovih posjeda , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želio da obnovi jedinstvo. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, nastojali su da uklone Mihaila Kirularija. Stvar se završila tako što su legati postavili biku na tron Aja Sofije i ekskomunicirali patrijarha i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.
Kao rezultat toga, papa i patrijarh su međusobno razmijenili anateme, što je označilo konačni rascjep kršćanskih crkava i pojavu glavnih pravaca: katolicizma i pravoslavlja.
Progoni koje je kršćanstvo doživljavalo u prvim stoljećima svog postojanja ostavili su dubok trag na njegov pogled na svijet i duh. Osobe koje su zbog svoje vjere pretrpjele zatvore i mučenja (ispovjednici) ili su pogubljene (mučenici) počele su se poštovati u kršćanstvu kao sveci. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici.
Uslovi epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, što je izazvalo niz crkvene podjele- raskol. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante kršćanstva — „konfesije“. Tako je 311. godine hrišćanstvo postalo zvanično dozvoljeno, a do kraja 4. veka, pod carem Konstantinom, postalo je dominantna religija pod paskom državna vlast. Međutim, postepeno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je doprinijelo da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo i funkcije svjetovnog vladara. Već u 5. - 7. veku, tokom takozvanih kristoloških sporova, koji su razjasnili odnos između božanskih i ljudskih principa u Hristovoj ličnosti, hrišćani Istoka su se odvojili od carske crkve: monofisti i drugi 1054. godine došlo je do podjele pravoslavne i katoličke crkve, koja se temeljila na sukobu vizantijske teologije svete vlasti - položaja crkvenih jerarha podređenih monarhu - i latinske teologije univerzalnog papstva, koje je nastojalo potčiniti svjetovnu vlast.
Nakon smrti Vizantije pod naletom Turaka Osmanlija 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su do raskola ovdje u 17. stoljeću, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve.
Na Zapadu je ideologija i praksa papstva izazvala sve veći protest tokom srednjeg veka, kako sekularne elite (posebno nemačkih careva), tako i nižih slojeva društva (pokret Lollard u Engleskoj, husiti u Češkoj, itd.). Početkom 16. vijeka ovaj protest se uobličio u reformatorskom pokretu.
pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno razvijen, formiran kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliskog istoka i Balkana. Naziv „Pravoslavlje“ (od grčke reči „pravoslavlje“) prvi put se nalazi među hrišćanskim piscima iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4. - 11. vijeku.
Osnova doktrine je Sveto pismo (Biblija) i Sveto predanje (odluka sedmorice Vaseljenski sabori IV-VIII veka, kao i dela velikih crkvenih autoriteta, kao što su Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Damaskin, Jovan Zlatousti). Na ovim crkvenim ocima je palo da formulišu osnovna načela doktrine.
U Simvolu vere, usvojenom na Nikejskom i Carigradskom Vaseljenskom Saboru, ove osnovne doktrine su formulisane u 12 delova ili članova.
U daljem filozofskom i teorijskom razvoju kršćanstva, doktrina je igrala značajnu ulogu Sv. Augustine. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Realnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, jer se iza njenih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Avgustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svako ko vjeruje u Boga može ući u sferu “izabranih” predodređenih za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenja.
Važno mjesto u pravoslavlju zauzimaju sakramentalni rituali, tokom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata:
Krštenje je sakrament u kojem vjernik, tri puta potapajući svoje tijelo u vodu uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, zadobija duhovno rođenje.
U sakramentu potvrde vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga koji ga obnavlja i jača u duhovnom životu.
U sakramentu pričešća, vjernik se pod vidom hljeba i vina pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Hristovom za život vječni.
Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje nečijih grijeha pred svećenikom, koji ih otpušta u ime Isusa Krista.
Sakrament sveštenstva obavlja se kroz episkopsko ređenje kada se osoba uzdiže u čin sveštenstva. Pravo obavljanja ove sakramente ima samo biskup.
U sakramentu venčanja, koji se obavlja u hramu na venčanju, blagosilja se bračna zajednica neveste i mladoženja.
U sakramentu osvećenja ulja (pomazanja), prilikom pomazanja tijela uljem, priziva se milost Božja na bolesnika, iscjeljujući duševne i tjelesne nemoći.
Drugi veliki pokret (uz pravoslavlje) u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači univerzalan, univerzalan. Njegovo porijeklo potiče iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema legendi, bio apostol Petar. Proces izolacije katolicizma u kršćanstvu započeo je u 3. - 5. vijeku, kada su ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnih i istočni dijelovi Rimsko carstvo. Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu započela je rivalstvom između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do raskida između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija.
Katolicizam, kao jedan od pravaca Hrišćanska religija, prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale, ali ima niz karakteristika u svojoj doktrini, kultu i organizaciji.
Osnova katoličke doktrine, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i Sveta tradicija. Međutim, za razliku od pravoslavne crkve, katolička crkva vjeruje Sveta tradicija dekreti ne samo prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, a pored toga - papske poruke i dekreti.
Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija. Papa je glava ove Crkve. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora. Centralizacijom Katoličke crkve nastao je princip dogmatskog razvoja, izražen, posebno, u pravu na netradicionalno tumačenje dogme. Tako se u Simvolu vere, priznatom od Pravoslavne Crkve, u dogmi o Trojstvu kaže da Duh Sveti dolazi od Boga Oca. Katolička dogma izjavljuje da Sveti Duh izlazi i od Oca i od Sina. Formirano je i jedinstveno učenje o ulozi Crkve u pitanju spasenja. Vjeruje se da su osnova spasenja vjera i dobra djela. Crkva, prema učenju katoličanstva (to nije slučaj u pravoslavlju), ima riznicu “super-dužnih” djela – “rezerv” dobrih djela koje je stvorio Isus Krist, Majka Božija, sveci, pobožni Hrišćani. Crkva ima pravo raspolagati ovom riznicom, dati dio nje onima kojima je potrebna, odnosno opraštati grijehe, dati oproštenje onima koji se kaju. Otuda i nauk o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili za neku zaslugu Crkvi. Otuda i pravila molitve za mrtve i pravo pape da skrati vrijeme boravka duše u čistilištu.
Dogma o čistilištu (mesto između raja i pakla) nalazi se samo u katoličkoj veri. Duše grešnika koji ne nose prevelike smrtne grijehe tamo izgaraju u vatri čišćenja (možda je ovo simbolična slika muke savjesti i pokajanja), a zatim dobijaju pristup nebu. Trajanje boravka duše u čistilištu može se skratiti dobrim djelima (molitvama, prilozima crkvi) koje u spomen na pokojnika čine njegovi rođaci i prijatelji na zemlji.
Doktrina čistilišta razvila se još u 1. veku. Pravoslavna i protestantska crkva odbacuju doktrinu čistilišta.
Osim toga, za razliku od pravoslavne doktrine, katolička doktrina ima takve dogme kao što su nepogrešivost pape – usvojene na Prvom vatikanskom koncilu 1870.; o bezgrešnom začeću Djevice Marije - proglašenom 1854. godine. Posebna pažnja Zapadna crkva Majci Božjoj očitovalo se u činjenici da je 1950. godine papa Pije XII uveo dogmu o tjelesnom vaznesenju Djevice Marije.
Katolička vjera, kao i pravoslavna, priznaje sedam sakramenata, ali se razumijevanje ovih sakramenata u nekim detaljima ne poklapa. Pričešće se vrši beskvasnim hlebom (kod pravoslavnih - kvasnim hlebom). Za laike je dozvoljeno pričešćivanje i kruhom i vinom, i samo s kruhom. Prilikom obavljanja sakramenta krštenja poškropi se vodom, a ne uranja u zdenac. Potvrda se dešava u dobi od 7-8 godina, a ne u dojenačkoj dobi. Istovremeno, tinejdžer dobija drugo ime, koje sam bira, a uz ime - sliku sveca, čije postupke i ideje namjerava svjesno slijediti. Stoga bi izvođenje ovog rituala trebalo da služi jačanju vjere.
U pravoslavlju samo crno sveštenstvo (monaštvo) polaže zavet celibata. Za katolike je celibat (celibat), koji je ustanovio papa Grgur VII, obavezan za sve sveštenstvo.
Središte kulta je hram. Gotički stil u arhitekturi, koji se krajem srednjeg vijeka proširio u Europi, uvelike je doprinio razvoju i jačanju katolička crkva. Važni elementi kulta su praznici, kao i postovi koji regulišu svakodnevni život župljana.
Katolici Božić nazivaju Brzim adventom. Počinje prve nedjelje nakon Andrije - 30. novembra. Božić je najsvečaniji praznik. Slavi se sa tri službe: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizuje rođenje Hristovo u krilu Očevom, u utrobi Bogorodice i u duši vjernika. Na današnji dan u crkvama se za bogosluženje izlažu jasle sa figuricom malog Hrista.
Prema katoličkoj hijerarhiji, postoje tri stepena sveštenstva: đakon, sveštenik (kurat, sveštenik, sveštenik), biskup. Biskupa imenuje papa. Papu bira Kolegij kardinala većinom od najmanje dvije trećine plus jedan glas tajnim glasanjem.
Na Drugom vatikanskom koncilu (1962. - 1965.) započeo je proces agiornamenta - obnove, modernizacije svih aspekata života crkve. Prije svega, to je uticalo na tradiciju bogosluženja. Na primjer, odbijanje obavljanja službe na latinskom.
Priča protestantizam zaista počinje s Martinom Lutherom, koji je prvi raskinuo s Katoličkom crkvom i formulirao i branio glavne odredbe protestantske crkve. Ove odredbe proizlaze iz činjenice da je moguća direktna veza između čovjeka i Boga. Luterovu pobunu protiv duhovnih i svetovremenih vlasti, njegove govore protiv indulgencija, protiv tvrdnji katoličkog svećenstva da kontroliše vjeru i savjest kao posrednik između ljudi i Boga, društvo je čulo i doživljavalo izuzetno oštro.
Suština protestantizma je sledeća: božanska milost se daje bez posredovanja crkve. Spasenje osobe se događa samo kroz njegovu ličnu vjeru u pomirnu žrtvu Isusa Krista. Laici nisu odvojeni od sveštenstva – sveštenstvo se proteže na sve vjernike. Među sakramentima se prepoznaju krštenje i pričest. Vjernici se ne pokoravaju Papi. Služba se sastoji od propovijedi, saborne molitve i pjevanja psalama. Protestanti ne priznaju kult Bogorodice, čistilište, odbacuju monaštvo, znak krsta, sveto odežde, ikone.
Temeljni princip drugog pokreta - kongregacionalista (od latinskog - veza) je potpuna vjerska i organizaciona autonomija svake kongregacije. Oni su strogi puritanci. Za razliku od kalvinista, svi laici su uključeni u vođenje službi i propovijedanja. Oni propovijedaju princip sekularnog i vjerskog kolektivizma, pa se cijela zajednica smatra primaocem milosti. Doktrina predodređenosti ljudske sudbine i ideja o nepogrešivosti Biblije za njih nisu toliko važni kao za kalviniste. Kongregacionalizam je uobičajen u Velikoj Britaniji i njenim bivšim kolonijama.
Prezbiterijanci(od grčkog - najstariji) - umjereni puritanci. Škotski parlament je 1592. godine odlučio da ovo učenje učini državnim. Poglavar Crkvene zajednice je prezviter kojeg biraju članovi zajednice. Zajednice se udružuju u sindikate, lokalne i državne. Ritual se svodi na molitvu, propovijed prezbitera i pjevanje psalama. Liturgija je otkazana, ne čitaju se ni Simvol vere ni Oče naš. Praznicima se smatraju samo vikendi.
Anglikanska crkva- državna crkva Engleske. Godine 1534., nakon što je lokalna katolička crkva raskinula s Rimom, engleski parlament je proglasio kralja
Henri VIII kao poglavar Crkve. Odnosno, Crkva je bila podređena kraljevskoj vlasti. Sredinom 16. vijeka uvedeno je bogosluženje na engleski jezik, postovi su ukinuti, ikone i slike oduzete, celibat sveštenstva je prestao da bude obavezan. Pojavila se doktrina o „srednjem putu“, odnosno o srednjem putu između rimokatolicizma i kontinentalnog protestantizma. Temelji anglikanske vjere ogledaju se u Knjizi zajedničkih molitvi.
Protestantska doktrina sa najvećim brojem sljedbenika - krštenje(od grčkog - uroniti u vodu, krstiti vodom) - došao nam je 70-ih godina 19. veka. Sljedbenici ovog učenja krste samo odrasle. "Niko ne može birati vjeru za osobu, uključujući roditelje, osoba mora svjesno prihvatiti vjeru" - glavni je postulat baptista i evanđeoskih kršćana. Njihovo bogoslužje je maksimalno pojednostavljeno i sastoji se od vjerskog pjevanja, molitvi i propovijedi. Evangelistički kršćani zadržavaju četiri obreda: krštenje (za odrasle), pričest u obliku lomljenja kruha, vjenčanje, ređenje (sveštenstvo). Krst za evanđeoske kršćane nije simbol poštovanja.
Razlozi crkvenih raskola su brojni i složeni. Međutim, može se tvrditi da glavni razlog Crkveni raskoli su bili ljudski grijeh, netrpeljivost, nepoštovanje ljudske slobode.
Trenutno, vođe i zapadne i istočne crkve nastoje da prevladaju štetne posljedice stoljetnog neprijateljstva. Tako su 1964. godine papa Pavle VI i carigradski patrijarh Atinagora svečano ukinuli međusobne kletve koje su izgovarali predstavnici obe Crkve u 11. veku. Pokrenut je početak prevladavanja grešnog nejedinstva između zapadnih i istočnih kršćana.
Još ranije, od početka 20. vijeka, takozvani ekumenski pokret (grčki - "eiumena" - svemir) postao je široko rasprostranjen. Trenutno se ovaj pokret odvija uglavnom u okviru Svjetskog vijeća crkava (WCC).
Crkveni raskol 1054 godine se često nazivaju Great Schism. Ni sami učesnici tih događaja nisu shvatali koliko će to biti velike posledice po Evropu i svet. Evropa je bila podijeljena na katolike i pravoslavce, što je povlačilo neke kulturne, vrijednosne, a kasnije i političke razlike. U članku se opisuje tok crkvenog raskola 1054 godine, te analizira uzroke i posljedice ovih događaja.
Događaji prije razdvajanja
Treba tražiti porijeklo sukoba 395 godine kada se Rimsko Carstvo, koje je do tada već postalo hrišćanska država, podelilo na dva dela: Zapadno Rimsko Carstvo i Vizantija. I iako je Rim politički bio osjetno slabiji od Konstantinopolja, papa je ostao poglavar crkve. To znači da je Rim bio vjerski centar. U 9. veku dogodio se Fotijev raskol: Fotije je izabran za carigradskog patrijarha, ali ga papa nije priznao, jer je smatrao da imenovanje patrijarha nije u skladu sa pravilima. Pravi razlog leži u papinoj želji da proširi svoj uticaj na Balkan, jer ako Fokije nije priznat, tamo bi lako mogao uspostaviti svoje biskupe. U ovom sukobu, vizantijski car je podržao Fokija, što je zaoštrilo spor i učinilo ga i političkim.
Razlozi i razlozi razdvajanja
Tokom 9.-10. vijeka bilo je čestih sporova oko određenih rituala i vjerskih suptilnosti. To je dovelo do sukoba i, kao posljedice, do raskola.
Glavni razlozi za podjelu
- Status Svetog Duha. U Rimu su verovali da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina, a u Carigradu - samo od Oca.
- Čistilište. Pristalice carigradskog patrijarha uopšte nisu priznavale postojanje koncepta „čistilišta“. Ili pakao ili raj, nema između.
Osim toga, još uvijek je bilo puno sporova oko toga kako se pričestiti (na primjer, kakav kruh), kakva odjeća treba da bude za svećenike itd. Ali glavni razlozi za podjelu uopće nisu bile dogme;
Glavni razlozi za podjelu
- Spor između carigradskog patrijarha i pape oko prevlasti u crkvenom svijetu.
- Nespremnost vizantijskog cara da se pokori papi.
- Želja oba vjerska centra da prošire svoj utjecaj na narode koji još nisu prihvatili kršćanstvo. Kao posljedica toga, sukob se odnosio i na zemlju i novac.
Napredak podjele
IN 1053 godine u Carigradu su zatvorene sve crkve podređene Rimu. Razlog je to što su se tamo obavljale službe po neispravnim ritualima. Papa Lav IX poslao je svoje ambasadore u glavni grad Vizantije da riješe sukob. Kao rezultat toga, Papi je poslana poruka koja opravdava zatvaranje crkava i kategorično odbijanje da ih otvore. Ubrzo su papini ambasadori ekskomunicirani. Godinu dana kasnije, u 1054 Iste godine su papini ambasadori stigli u Carigrad, ušli u katedralu Aja Sofija i položili pismo kojim su ekskomunicirali patrijarha. Patrijarhove pristalice nazivali su “šizmaticima”, odnosno onima koji su cijepali crkvu. Oni su sebe nazivali “katolici”, odnosno pristalice “univerzalne crkve”.
Daljnje razlike između katolicizma i pravoslavlja
- Status centra. Katolici imaju samo jednog poglavara crkve (papu). Pravoslavni imaju nekoliko patrijarha. Osim toga, vremenom su nastale lokalne pravoslavne crkve: ruske, gruzijske, ukrajinske.Granice papske moći određene su Dictatus Pape, dokumentom koji se sastoji od 27 paragrafi pohranjeni u registru Grgurovih pisama VI I(†1085). U vreme raskola, pored Rimske i Carigradske patrijaršije, postojale su i Jerusalimska, Antiohijska i Aleksandrijska. Štaviše, svaki od njih je bio apsolutno nezavisan. Ova dogma je opovrgla sva učenja apostola koji su se zalagali za jednakost crkvene zajednice, Rim je mogao biti samo "prvi među jednakima". Ali on je želeo da postane jedini ustanovitelj kanona i sudija u svim crkvenim patrijaršijama. Spor o primatu Carigradske patrijaršije tada nije nastao, tako da nije bilo kontradikcija po ovom pitanju. Konstantinopolj se protivio uzurpaciji vlasti od strane Rima.
- Uloga crkve u političkim poslovima. Kroz srednji vijek je postojao sukob između kraljeva i papa za pravo na prevlast u zapadnom svijetu. U pravoslavnim zemljama sve je bilo monotono: monarh se smatrao superiornijim od patrijarha.Njegov bolan odnos prema moći Rima očitovao se u njegovim sporovima sa kraljevima i carevima. U Carigradu su takvi pokušaji da patrijarh preuzme vlast zaustavljeni u ranoj fazi. U ruskoj istoriji, Nikon je upečatljiv primjer. U odsustvu cara, izdavao je dekrete i odobravao rezolucije bojara. U principu je obavljao potpuno kraljevske dužnosti. Patrijarh je imao moć da sudi crkveni poslovi. Petar je upravo iz straha od takve dvojnosti osnovao Sinod i ukinuo patrijaršiju.
- Kalendar. Nakon prihvatanja u 16 veka po novom gregorijanskom kalendaru, sve katoličke zemlje prešle su na novu hronologiju. Pravoslavna crkva i danas koristi julijanski kalendar.Postoji 5 pravoslavne crkve, koji žive po julijanskom kalendaru, ostali žive po novom julijanskom kalendaru, koji će se do 2800. godine poklapati sa gregorijanskim kalendarom. Stoga je teško napraviti razliku između pravoslavlja i katolicizma.
- Pravila župljana. Tokom služenja pravoslavne crkvežupljani moraju stajati na misi, dok je katolicima dozvoljeno sjediti u klupama.Pravoslavne crkve imaju i klupe. I postoji izraz da je bolje razmišljati o Bogu sedeći nego stojeći na nogama.
- Sakramenti Crkve. Pravoslavac stoji pred sveštenikom tokom ispovesti. Katolici sede iza paravana, pa sveštenik ne vidi ko mu je tačno došao.Glavna razlika je u tome što se u pravoslavlju ispovijest odvija pred Hristom iu dopuštenoj molitvi, koju sveštenik čita, kaže se ovako. U katoličanstvu oproštenje grijeha vrši svećenik, na što ukazuju i riječi njegove molitve.Za informaciju: Krštenje u pravoslavlju ide riječima: sluga Božiji se krsti u ime..., a u katoličanstvu ja krštavam slugu Božijeg... Vjenčanje: brak se sklapa pred Bogom (on je izvršilac sakramenta) i riječi koje je Bog spojio, ta osoba da ne razdvaja. U katoličanstvu: oni koji se vjenčaju sami su izvršioci sakramenta. Ako uzmemo sam sakrament, onda postoje razlike u rasponu od anofore (dio euharistijskog kanona) do samog sakramenta. U pravoslavlju se svi pričešćuju i krvlju i tijelom Hristovim, u katoličanstvu se pričešćuju samo sveštenici oba tipa, parohijani samo krvlju Hristovom. Djeca do 12- Maloljetnicima nije dozvoljeno da se pričešćuju iz sigurnosnih razloga (njihovi postupci bi mogli dovesti do toga da Kristova krv padne na zemlju). Sakrament potvrde u pravoslavlju se obavlja odmah nakon krštenja (ako se to iz ovog ili onog razloga nije dogodilo, onda postoji izraz: završiti krštenje, odnosno izvršiti potvrdu, što je samostalna sakramenta). U katoličanstvu se to naziva potvrda i provodi se tek nakon toga 12- ty godina star Pomazanje: u pravoslavlju je to obična sakramenta koja se obavlja višednevnim postom, u katoličanstvu samo pod prijetnjom smrću. (ali to se više može pripisati ritualnim razlikama).
- Utjecaj na jezik. Papa je bio obavezan da ga koristi katoličke zemlje latinski, ali je carigradski patrijarh dozvolio upotrebu njegovog pisma.I Konstantinopolj i Rim smatrali su da je moguće pisati Sveto pismo na tri jezika: hebrejskom, grčkom i latinskom. Ova tradicija je prekinuta u Rimu kada su dozvolili Ćirilu i Metodiju da prevedu Sveto pismo na slovenski. Dugo vremena usluge na lokalnim jezicima nisu bile dobrodošle u Rimu (primarni razlog je bio strah od izobličenja prilikom prevođenja), tek nakon 1970-
Ove godine rimokatoličke župe dobile su pravo obavljanja bogosluženja na svom maternjem jeziku. Dakle, i ovdje možemo govoriti samo o tradiciji, pa i tada u prošlom vremenu.
Glavne razlike leže u duhovnoj sferi, filioque je jedna od prepreka, ali izvan 1000 godine pojavile su se nove dogme koje su u suprotnosti i sa Svetim pismom i sa Tradicijom.
Nakon raskola, razlike između nekih naroda Evrope su se povećale. Upečatljiv primjer su slavenski narodi: oni koji su došli pod prevlast Rima uzeli su latinicu i latinično pismo kao osnovu. Mnogi pravoslavne zemlje počeli da razvijaju svoje pismo zasnovano na ćiriličnom pismu.
