Poznato je da su se slike Krista, Djevice Marije, svetaca i događaja iz svete povijesti pojavile na samom početku nastanka kršćanske umjetnosti - u slikanju rimskih katakombi. U 4. veku. hrišćanske crkve svuda su ukrašeni biblijskim slikama i slikama novih mučenika i poklonika pobožnosti. Sveti Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Grigorije Niski i blaženi Teodorit Kirski govore o prikazivanju svetaca kao uobičajenoj stvari.
Do 7. vijeka Poštovanje ikona, o čemu su već svjedočili mnogi spomenici, postalo je čvrsto utvrđena činjenica crkvenog života. „Crtam i pišem Hrista i stradanja Hristova u crkvama i kućama i na trgovima“, piše Leontije Hijerapoljski, „i na ikonama, i na platnu, i u ostavama, i na odeći, i na svakom mestu, tako da, videći ih jasno, mogu da se setim, i da ne zaboravim... I kao što vi, kada se klanjate knjizi Zakona, ne obožavate prirodu kože i mastila, već reči Božije koje se nalaze u njoj, tako i ja obožavaju Hristov lik. Ne priroda drveta i boja – neka ne bude... Ali, klanjajući se neživoj slici Hrista, kroz nju mislim da zagrlim samoga Hrista i da mu se klanjam...”
Pored mišljenja crkvenih otaca, postojale su i saborne odluke koje su, u suštini, kanonizirale štovanje ikona. Tako je Trulski sabor 691–692. svojim 82. pravilom utvrdio je sljedeće: „... Poštujući drevne slike i sjene posvećene Crkvi kao simbole i obrise istine, dajemo prednost blagodati i istini, prihvatajući je kao ispunjenje zakona. Stoga, da bi se savršeno u umjetničkim djelima prikazalo očima svih, određujemo da za budućnost i na ikonama umjesto starog jagnjeta, lik Jagnjeta koje oduzima grijeh svijeta, Hristos Bog naš u ljudskom obličju, biće nacrtan, videći kroz ovu sliku vrhunac poniznosti Boga Reči i donoseći kao podsetnik na Njegov život u telu, patnju, spasonosnu smrt i otkupljenje sveta koji je došao odavde .”
Međutim, nažalost, javljali su se i paganski oblici štovanja ikona, a potom je ono dobilo karakter idolopoklonstva. Istorijski dokumenti svjedoče da su „neki birali ikone da budu nasljednici svoje djece...; neki su uzeli telo Hristovo u svoja usta, stavljajući ga prvo u ruke svetaca na ikonama; drugi su služili na ikonama umjesto oltara u privatnim kućama i zanemarivali službe u crkvi; bilo je sveštenika koji su sastrugali boju sa ikona, stavili je u putir u krv Hristovu i tom mešavinom pričešćivali narod.” Ovakve radnje su iskrivile pravo značenje poštovanja ikona.
Postojao je još jedan, snažniji faktor u nastanku ikonoklastičke jeresi – politički. U 8. veku U Vizantiji je zavladala nova dinastija - Isavrijanci - carevi ratnici koji su ušli u istoriju carstva kao uspešni zapovednici i branioci otadžbine. Prvi ikonoborački car Lav Isavrijanac (odnosno, porijeklom iz maloazijske provincije Isauria) (717-741) odlučio je reformirati Crkvu. Do sada je politika carske vlade bila crkveno orijentisana, ali je sada novi car krenuo ka sekularizaciji. Za to je bilo nekoliko razloga. Jedna od njih je bila da je car bio iz Male Azije i da je dosta vremena provodio u Maloj Aziji, gdje su, na granici kršćanstva i nedavno nastalog islama, postojali i imali značajan utjecaj. vjerski pokreti koji se protivio poštovanju ikona. Treba uzeti u obzir i to da bi islam, sa svojom zabranom bilo kakvog prikaza čovjeka i Boga, caru mogao djelovati jasnije, kao da je „duhovniji“ od kršćanstva. Drugi razlog za pojavu ikonoborstva od strane carskih vlasti bio je taj što su glavni branioci ikonopoštovanja bili monasi, a jačanje pozicije monaštva sa stanovišta cara izazvalo je niz problema: odliv ljudskih i zemljišnih resursa, novca, koji je bio toliko potreban državi u periodu neprijateljstava. Poznati crkveni istoričar, profesor V.V. Bolotov smatra da su ikonoborački carevi „hteli da usmere verski život naroda na novi put... Ne odričući se hrišćanstva i Crkve, želeli su da unesu ritualizam, spoljašnje oblike pobožnosti. minimum: poštovali su Časni krst i pomeli ikone svetaca.”
Tako je, odlučivši da svoje planove oživi, car Lav 726. godine, bez pristanka Patrijarh carigradski Herman, naređuje da se ikone podižu više u crkvama kako ih ljudi ne bi mogli štovati.
U mnogim dijelovima carstva, ovako još uvijek oprezni postupci svjetovnih vlasti naišli su na neprijateljstvo, a posebno su im se protivili na Zapadu. Papa Grgur II sazvao je sabor u Rimu 727. godine i potvrdio zakonitost štovanja ikona. Istočni patrijarsi, koji su živeli izvan carstva, i stoga oslobođeni imperijalnog pritiska, suprotstavili su se ikonoklazmu u Carigradu.
Car je 730. godine izdao prvi dekret protiv ikona. Patrijarh German je odgovorio abdikacijom sa stolice, a na njegovo mjesto je postavljen Anastasije, koji je u potpunosti podržavao ikonoboračku politiku cara.
Ubrzo je prolivena i prva krv: u okršaju naroda i vojnika koji su skidali poštovanu ikonu Hristovu preko svoda kapije na dvorskom trgu, ubijeno je nekoliko ljudi. Sjećanje na ove mučenike Crkva slavi 9/22. avgusta.
Car je svoj ikonoklastički stav opravdao na sljedeći način: ikone su navodno ostaci idolopoklonstva, zabranjene zapovijesti „ne pravi sebi idola“ i koje nisu propisale šest Vaseljenskih sabora; narod sujeverno poštuje materiju i smatra svete mučenike bogovima.
Glavni branilac poštovanja ikona u to vrijeme postao je Rev. John Damaskin (675-749), sekretar kalifa Damaska. Budući da je bio građanin druge države, monah je mogao neustrašivo da osudi ikonoklazam vizantijskih careva. U svojim “Tri riječi protiv onih koji okrivljuju ikone” on teološki kompetentno obrazlaže svoj odgovor ikonoklastima, koji su, u suštini, odbacili Ovaploćenje. Jovan piše: „U stara vremena (tj. Stari zavjet) Bog, bestjelesan i bez oblika, nikada nije prikazan. Sada, kada se Bog pojavio u telu i živeo među ljudima, mi prikazujemo vidljivog Boga... Video sam ljudski lik Božiji, i moja duša se spasla.”
Damaskin govori o materiji kao o Božjoj tvorevini, a ne kao o nečemu preziranom i niskom: „...I otkako se u njemu nastanila Riječ Božja, materija je postala hvale vrijedna, pa su materijalne slike neophodne i imaju pozitivno značenje.
Nasljednik cara Lava, njegov sin Konstantin V Kopronim (741-774), da bi podveo crkvenu vlast pod državnu ikonoklastičku politiku, sazvao je 754. godine sabor koji je ušao u historiju kao „Bezglavi sabor“. Na ovom saboru nisu bili zastupljeni ni Rim, ni Aleksandrija, ni Antiohija, ni Jerusalim, a nije bilo ni jednog patrijarha: carigradski patrijarh Anastasije je ranije umro, a novi nije izabran.
Uprkos ovakvom stanju stvari, savet je odlučio da odbije upotrebu ikona i proglasio anatemu svim pobornicima poštovanja ikona. Na osnovu mišljenja da „od svega što je pod nebom nije imenovan nijedan drugi oblik ili lik koji bi mogao prikazati Njegovo (tj. Sina Božjeg) inkarnaciju“, Euharistija je prepoznata kao jedina prava ikona Hrista. Međutim, treba napomenuti da Hristos, uspostavljajući Euharistiju, nije rekao: „Ovo je slika Moja“, već „Ovo je Moje Tijelo i ovo je Moja Krv“. Prihvatanjem sakramenta pričešća prihvatamo samoga Hrista, a ne Njegovu sliku. Shodno tome, ikonoklasti su odbili pravoslavno shvatanje Euharistija.
Nakon katedrale, počeo je krvavi progon pravoslavnih, a posebno monaha - glavnih branilaca ikonopoštovanja. Monasi su masovno bežali u Italiju, gde ih se okupilo najmanje 50 hiljada. Ikone su uništene, freske u crkvama oslikane lovačkim i žanrovskim scenama i ornamentima.
Posle Konstantinove smrti 775. godine, na presto je stupio njegov sin Lav IV Hazar, čija je žena bila Atinjanka Irina, tajni poklonik ikona. Poznata je priča kada je njen muž pronašao dve ikone u njenoj sobi, a ona se teško opravdavala. Da Lav nije iznenada umro 780. godine, Irina najvjerovatnije ne bi ostala u palači.
Nakon smrti muža, učvrstivši se na prijestolju, Irina je ukinula progon poklonika ikona. Carski sekretar Tarasije je 784. godine uzdignut na čin patrijarha i postavljen na Carigradsku stolicu. Odmah je počeo da preduzima mere za sazivanje Ekumenski sabor. Taj zadatak je olakšan mirom sklopljenim sa Arapima 782. godine, pa je bilo moguće slati glasnike ne samo u Rim, već i istočnim patrijarsima. Sabor je zakazan za 7. avgust 786. godine u Carigradu. Međutim, zbog mahinacija ikonoklasta, došlo je do pobune u vojsci, a Vijeće koje je počelo mora biti raspušteno.
Sedmi vaseljenski sabor održan je 787. godine u Nikeji (danas turski grad Iznik). Prisustvovalo je oko 350 biskupa i mnogo monaha. Održano je ukupno osam sastanaka Saveta: prvi je održan u Nikeji, u crkvi Svete Sofije, 24. septembra 787. godine, a poslednji - u prisustvu carice Irine i njenog sina cara Konstantina - u Carigradu. 23. oktobra.
Glavno pitanje na Saboru bila je jeres ikonoborstva, koja je potresala Crkvu već šezdeset godina.
Konačni dokument Sabora bio je dogma o ikonopoštovanju.
Odobrena su i 22 kanonska pravila koja se odnose na različite aspekte crkvenog života.
Međutim, ikonoklazam, poražen na crkvenim osnovama, i dalje je imao snagu kao politički pokret. Obnova ikonoborstva dogodila se pod carem Lavom V Jermenskom (813-820), koji je pokušao da poništi odluke VII Vaseljenskog sabora. Car je eliminisao ikone i sve one delove službe, na primer, napeve, u kojima su se primećivale ideje ikonopoštovanja. Sada su glavni branioci pravoslavlja bili sveti patrijarh Nikifor (806-815) i monah Teodor Studit (759-826), iguman čuvenog carigradskog manastira Studiona. Nasljednici cara Lava Jermenskog, Mihailo II Travl (820-829) i Teofil (829-842), nastavili su politiku ikonoborstva. Nakon smrti cara Teofila, na presto je stupila njegova udovica Teodora. Teodora je 843. godine organizovala otvorenu crkvenu slavu, koja je padala na prvu nedelju Velikog posta. U crkvi Aja Sofija proglašena je obnova ikonopoštovanja i od tada ovaj praznik, poznat nam kao „Trijumf pravoslavlja“, svedoči o pobedi Crkve nad svim jeresima.
Priredio protojerej Nikolaj Baranov
Iz definicije Sedmog vaseljenskog sabora:
“Čuvamo sve utvrđeno za nas, bilo po Svetom pismu ili bez njega, a ne novo. crkvene tradicije, od kojih je jedan ikonski prikaz slike, koja je u skladu s evanđelskom propovijedi i koja nam služi da osigura istinsko, a ne imaginarno, inkarnaciju Boga Riječi i za slične koristi, jer takve stvari koje upućuju jedna na drugu nesumnjivo pojašnjavaju jedan drugog.
Na osnovu toga, hodanje kraljevskim putem i praćenje božansko učenje naših svetih otaca i Tradicije Katoličke Crkve - jer znamo da je Ona Duh Sveti koji živi u njoj - određujemo sa svom pažnjom i razboritošću: poput slike Poštenog i Životvorni krst da u svetim crkvama Božjim, na svetim sasudima i odeždama, na zidovima i na daskama, u kućama i na stazama, postavljaju poštene i svete ikone, slikane bojama i načinjene od sitnog kamenja ili bilo koje druge materije pogodne za tu svrhu, bile ikone Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, ili Prečiste Gospe, Sveta Bogorodice, ili pošteni anđeli i svi sveci i časni ljudi. Jer što su nam češće vidljivi kroz sliku na ikoni, to češće, kontemplirajući ih, nastojimo da se sećamo i volimo prototip, da ih počastimo poljupcem i pobožnim obožavanjem, a ne istinskom službom Božijom, što po našoj vjeri dolikuje samo Božanskoj prirodi, ali isto tako i štovanje koje odajemo liku Časnog i Životvornog Krsta, Svetom Evanđelju i drugim svetinjama prinošenjem tamjana i paljenjem svijeća prema pobožnom običaju starih. Jer čast koja se daje ikoni odnosi se na njen prototip, a onaj ko se klanja ikoni obožava hipostazu osobe koja je na njoj prikazana. Takvo učenje sadržano je u našim svetim ocima, odnosno u Tradiciji Katoličke Crkve, koja propovijeda Evanđelje od kraja do kraja svemira.”
(Citirano prema publikaciji: L.A. Uspensky. Teologija ikone Pravoslavne Crkve. - M.: Dar, 2007).
LEKCIJA 1. Božja Suverena Ljubav
STUBOVI HRIŠĆANSKE VJERE
Kada ispovijedamo svoju vjeru pred Crkvom, pitaju nas sljedeće pitanje: „Vjerujete li da učenje sadržano u Starom i Novom zavjetu iu dokumentima Hrišćanska vera, a koji se uči u ovoj kršćanskoj crkvi, je prava i potpuna doktrina spasenja, i obećavate li, Božjom milošću, da ćete se čvrsto držati ove vjere? Da bismo dali iskreno "da" na ovo pitanje, moramo dobro razumjeti doktrine, ili učenja, Sveto pismo. Koja su osnovna učenja naše vjere? U ovoj knjizi željeli bismo ispitati neke ključne doktrine Biblije kako bismo došli do potpunijeg razumijevanja Božjeg djela u ime nas kao vjernika.
Uporedimo kršćansku vjeru sa građevinom koju podupire nekoliko stubova. Kada krenete na put do okeana, možete vidjeti mol, restoran ili čak stambenu zgradu koja je izgrađena u blizini ili direktno na vodi i poduprta šipovima ili stupovima. Ovi stubovi zadiru duboko u zemlju, tako da pružaju čvrstu osnovu. Talasi bi lako uništili zgradu da nije bila poduprta ovim stubovima (šipovima). Šta će se dogoditi ako uklonite jednu od njih? Očigledno je da će zgrada značajno oslabiti i uskoro će se urušiti. Stubovi kršćanske vjere su biblijske istine, koje pouzdano podupiru cjelokupno "zdanje" naše vjere. Ako uklonimo jedan od ovih stubova, tada će cijela zgrada oslabiti i početi se rušiti. U ovim lekcijama ćemo istražiti sadržaj nekih od osnovnih stubova kršćanske vjere.
Na njima počivaju svi stubovi hrišćanske vere Božiji suverenitet. “Božja suverenost” znači da ovaj svijet u potpunosti pripada Bogu, da On ima vlast nad njim i da ima potpunu kontrolu nad njim. Naš Bog posebno pokazuje svoj suverenitet kada nas spašava od svog gnjeva zbog naših grijeha. Spasio nas je potpuno, od početka do kraja, pokazujući nam veličinu Svojom suverenom ljubavlju. Vidjet ćemo da svi stubovi naše vjere ukazuju na Božju suverenu ljubav prema nama i počivaju na njoj.
U prvom dijelu naših studija osvrćemo se na pet velikih stubova koji su ponovo otkriveni tokom protestantske reformacije. To su takozvana petorica "samo" Reformacija (od lat.sola - "samo"). Ovih pet stubova naše vere su: samo Sveto pismo, samo milost, sama vera, samo Hristos i slava samo Bogu. U drugom i najobimnijem dijelu naših studija osvrnućemo se na tzv P pet tačaka kalvinizma, objasnio je crkvi Sinod iz Dorta. Ovih pet tačaka su: potpuna izopačenost, bezuslovni izbor, ograničeno pomirenje, neodoljiva milost i istrajnost svetaca. U završnom dijelu ćemo učiti Božji zavet, kako se moramo suočiti sa ovim svijetom, svjedočiti drugima i živjeti po vjeri u njega Crkva Hristova. Svaki od gore navedenih aspekata važan je stub biblijske vjere.
KLJUČOVI ZA BOLJE RAZUMIJEVANJE
1. Šta mislimo kada kažemo Bog suveren?
ZAPAMTITE
2. Timoteju 1:8-9
„Nemoj se, dakle, stidjeti svjedočanstva Gospoda našega Isusa Hrista, niti mene, njegovog zarobljenika; nego trpite s evanđeljem Hristovim, silom Božjom, koji nas je spasio i pozvao svetim pozivom, ne po našim djelima, nego po Njegovoj namjeri i milosti, koja nam je data u Kristu Isusu prije početka vremena .”
Heidelberg katekizam
1B. Koja je tvoja jedina utjeha u životu i smrti?
A. Dušom i telom, u životu i u smrti, ne pripadam sebi, nego istinskom Gospodu i Čuvaru mog Isusa Hrista, Koji me je, plativši u potpunosti za sve moje grehe Svojom dragocenom Krvlju, izbavio od vlasti đavola i štiti me tako da mi nikome ne padne ni dlaka s glave bez volje mog Nebeskog Oca. On čini da sve na svijetu služi mom spasenju. Svojim Duhom mi daje povjerenje vječni život i priprema me da živim samo za Njega.
Westminsterski veliki katekizam
1B. Koja je glavna i najviša svrha čovjeka?
O. Glavna i najviša svrha čovjeka je slaviti Boga i u potpunosti uživati u njemu zauvijek.
Westminster Shorter Catechism
36V. Koje koristi u ovom životu prate ili proizilaze iz opravdanja, usvajanja i posvećenja?
O. Dobrobiti koje prate ili proizilaze iz opravdanja, usvojenja i posvećenja u ovom životu su povjerenje u ljubav Božju, mir savjesti, radost u Duhu Svetome, povećanje milosti i ustrajnost u tome do kraja.
KREDITI OBJAŠNJAVAJU KRŠĆANSKU VJERU
Kao što možda znate Belgian Confession(1561), Heidelberg katekizam(1563) i Kanoni Sinode u Dortu(1618–1619) čine ono što mi zovemo T kroz forme jedinstva. Ova tri dokumenta mi reformirani kršćani prihvaćamo i vjerujemo kao naše ispovijedi. Drugi reformirani kršćani prihvataju druge reformirane denominacije kao što je npr. Westminster Confession of Faith i Westminster Catechisms.
Zajednomi kažemo da je to ono u šta verujemo. Zajedno uvjereni smo i slažemo se da je to ono što Biblija, Riječ Božja, uči. Zove se crkva koja vjeruje i drži se svojih vjerovanja ispovjedaonica. Ne stavljamo ove vjeroispovijesti na isti nivo sa Biblijom, ne suprotstavljamo ih Bibliji i ne koristimo ih umjesto Biblije. Mi vjerujemo ovim vjerovanjima jer oni uče ono što uči Sveto pismo. Čak nam i ove vjere govore da se okrenemo Bibliji i samo njoj u potrazi za istinom. Član 7 Belgian Confession podsjeća nas: „Vjerujemo da Sveto pismo u potpunosti sadrži volju Božju; i u njemu je dovoljno rečeno sve u šta čovjek mora vjerovati da bi se spasio.” Dakle, biti denominalna crkva znači da ćemo se zajedno zalagati za te denominacijske istine, boriti se za njih, živjeti te istine i voljeti ih jer su jasno i eksplicitno preuzete samo iz Biblije.
Vidimo da takva crkva svjesno i ozbiljno prihvata svoje obaveze u pogledu ispovijedi. Ministri (starješine, đakoni i pastiri) moraju položiti zakletvu potpisivanjem onoga što se zove obrazac za potpis. Ovom zakletvom obećavaju: “...da će marljivo poučavati i vjerno braniti navedenu doktrinu...”. Ova zakletva sadrži posebno spominjanje Kanoni Sinode u Dortu, kada su propovjednici pozvani da obećaju "...ne samo da će se odreći svih zabluda koje ometaju ovu doktrinu...", već i da ih "...pobiju i ulože sve napore da crkva bude čista od takvih grešaka. "
Ne samo ministri, nego i svi mi takođe su pozvani da vole ove istine. Javno ispovijedajući vjeru, izjavljujemo da zaista vjerujemo u doktrine koje se poučavaju u našoj crkvi. Dok proučavamo doktrine milosti na stranicama Svetog pisma, neka nas ovi vjeroispovijesti postanu zapanjujući. Njegovom milošću neka budemo sve više impresionirani veličinom našeg suverenog Boga i dubinom Njegove ljubavi. Kako je velika ljubav suverenog Boga prema svom narodu!
KLJUČOVI ZA BOLJE RAZUMIJEVANJE
2. Navedite neke od prednosti ispovijedanja za našu crkvu.
3. Ko je u crkvi pozvan da voli istine ovih ispovijesti?
Gdje je to rečeno?
4. Zašto vam je važno da dobro razumijete ove ispovijesti?
ISTORIJA STUBOVA
Svi reformirani protestanti, koji se suprotstavljaju učenju Rimljana katolička crkva, tvrde da su naši standardi za vjeru i život zasnovani samo na Sveto pismo, a ne na Bibliju zajedno sa tradicijom crkve. Svi se slažu da smo spaseni samo po milosti samo kroz Hrista i samo vjera. Na isti način ističu da u našem spasenju i životu sva slava pripada jednome samo Bože. Ovih pet „jedinih“ bili su među stubovima reformacije i podučavani su širom Evrope. Kao rezultat toga, reformacija se brzo proširila i pustila duboke korijene u brojnim zemljama.
Jedan od glavnih vođa protestantske reformacije bio je Džon Kalvin. On je najšire poznat kao reformator koji je Božjom milošću oživio biblijske istine da su ljudi potpuno grešnici, spašeni Božjim bezuvjetnim izborom, kroz ograničeno Kristovo pomirenje, neodoljivom milošću Duha Svetoga, i sačuvane zauvijek kao Njegovi sveci. Na kraju, ove istine su nazvane P pet tačaka kalvinizma. Reformirane crkve se pridržavaju ovih biblijskih istina kako ih uči John Calvin.
Calvin nije nadoknadio ovih pet poena. Jednostavno ih je preuzeo iz Svetog pisma, kao što je Avgustin učinio više od 1000 godina prije njega. Ove doktrine se ne razlikuju od onih koje je napisao apostol Pavle pod nadahnućem Svetog Duha. Oni su u skladu s učenjima Biblije. Nadamo se da ćete upravo to shvatiti kroz ove lekcije.
Nakon reformacijeΧ V Ι stoljeća, reformirani vjernici u Holandiji morali su da trpe žestoki progon od Rimokatoličke crkve tokom vladavine španskih kraljeva - Karla II i Filipa II. Pod vođstvom princa Vilijama I od Orange od Holandije, Holanđani su vodili tešku borbu protiv tlačitelja i izborili svoju nezavisnost. Kao rezultat toga, kalvinizam je postao zvanična religija zemlje. Uskoro su, činilo se, svi u Holandiji hteli da se pridruže reformisanim crkvama. Ljudi su se počeli pridruživati Crkvi iz društvenih i političkih razloga, koji su je iznutra značajno oslabili.
Sotona je napao crkve unoseći razne greške i jeresi u njihovo učenje. Evanđelje je iskrivljeno, Božji suverenitet je porican, a čovjeku je data prevelika uloga u sticanju svog spasenja. Neki članovi crkve, budući doktrinarno nesređeni, odbacili su učenja Heidelberg katekizam iz pitanja 8 da: "... mi smo korumpirani, ... potpuno nesposobni da činimo dobro i skloni svakom poroku." Nastava katekizam Ekstremnom su nazvali i ideju da smo opravdani samo vjerom. Hrišćani su pokazivali grešni ponos koji je odbijao da prizna ozbiljnost greha. I, osim toga, vjerovali su da su u stanju sami napraviti izbor - vjerovati im ili ne.
Kada je zatraženo Jacobus Arminius, istaknuti propovjednik Reformirane crkve u Amsterdamu pismeno braniti biblijsku istinu od ovih novonastalih jeresi tumačenjem katekizam, odjednom je shvatio da se ne slaže sa tim katekizam. Umjesto toga, ovaj ministar je postao vođa onih koji su se suprotstavili našoj vjeri. Protivnici reformirane vjere počeli su se nazivati Remonstrantima. Iako je sam Arminius umro 1609. godine - prije nego što su ova pitanja bila u potpunosti riješena - danas koristimo izraz "Arminijanizam" za ovu jeres.
Konačno, sinoda je održana u holandskom gradu Dortrechtu između jeseni 1618. i maja 1619. godine. Tamo su bili pozvani delegati reformiranih crkava iz cijele Holandije, kao i iz Palatinata (dio Njemačke), Švicarske, Engleske i Škotske. Ovdje je bila zastupljena većina reformiranih crkava Evrope, s izuzetkom predstavnika Reformirane crkve Francuske (hugenoti), koji su bili spriječeni progonom. Na ovoj sinodi demonstranti su iznijeli svoje prigovore Heidelberg katekizam u obliku pet glavnih tačaka. Sinod je odbacio svih pet pogrešnih tačaka Remonstranta. O tome ćemo govoriti u narednim poglavljima. Odluke Sinoda su doprinijele istinsko razumevanje Božja suverena ljubav. Kao rezultat toga, danas možemo držati u rukama Kanoni Sinode u Dortu, koji ćemo direktno zajedno proučavati do sredine ovog tutorijala.
KLJUČOVI ZA BOLJE RAZUMIJEVANJE
5. Navedite pet osnovnih istina oko kojih se svi reformirani slažu.
A.
B.
IN.
G.
D.
6. Zašto je pet „samo“ toliko važnih?
7. Recite nam ukratko o preduvjetima za pojavu Kanoni Sinode u Dortu.
8. Kako biste rezimirali sadržaj? Kanoni Sinode u Dortu?
9. Zaokruži slovo iza kojeg slijedi tačna tvrdnja.
O. Kalvinizam je jednostavno doktrina koju je stvorio čovjek.
B. Heidelberg katekizam uči da smo delimično grešnici.
U pet "samo" su biblijske istine.
D. Kalvinizam uči da možemo izgubiti svoje spasenje.
10. Da li je apostol Pavle bio kalvinista? Objasnite svoj odgovor.
KLJUČNE RIJEČI I POJMOVI
Džon Kalvin (1509-1564) Ključna ličnost u protestantskoj reformaciji, pisao je i predavao u Ženevi i Švicarskoj.
Kalvinizam- sistem vjerovanja koji je dobio ime po Johnu Calvinu. Njegov osnovni princip je Božiji suverenitet, a njegov cilj je Božja slava.
Jacob Arminije (1560–1609) - bio je ministar i profesor u Amsterdamu, protivio se biblijskom učenju kalvinizma.
Arminijanizam je sistem vjerovanja većine današnjih kršćana koji naglašava čovjekovu odgovornost u sticanju vlastitog spasenja, što Bogu oduzima Njegovu slavu.
Remonstrant - istorijski naziv Arminijanske partije u Holandiji. Remonstrant je onaj koji protestira, baš kao što su protestanti protestirali protiv biblijskog i reformatorskog razumijevanja Svetog pisma.
Canonsje skup pravila, principa ili standarda za crkvu. U vezi Kanoni Sinode u Dortu(nazvan po gradu Dortrechtu u kojem je održana sinoda), ove doktrine definiraju ono u što vjerujemo prema Svetom pismu.
Svi priznaju da postoji sedam svetih i vaseljenskih sabora, a oni su sedam stubova vjere Riječi Božje, na kojima je podigao svoje sveto prebivalište – katolički i Univerzalna crkva. Kijevski mitropolit Jovan II (XI vek)
Život Crkve u ranovizantijskom periodu odredilo je sedam vaseljenskih sabora. Ove katedrale su ispunile dvostruki zadatak. Prvo su razjasnili i jasno utvrdili eksterno organizacijske strukture Crkve, određujući status najvećih patrijaršija. Drugo (i još važnije), sabori su jednom za svagda utvrdili učenje Crkve o temeljnim dogmama kršćanske vjere – Trojstvu i Ovaploćenju. Svi kršćani su u ovim dogmama vidjeli "misteriju" izvan ljudskog razumijevanja i neizrecivu ljudskim jezikom. Formulirajući saborne definicije, biskupi uopće nisu zamišljali da su razjasnili misteriju; samo su pokušali da eliminišu neke lažne načine govorenja i razmišljanja o ovim stvarima. Kako bi upozorili Božji narod na zabludu i jeres, podigli su ogradu oko misterije. mitropolit Kalist (Ware)
Na božanskoj straži
U različitim vremenima sastajali su se Vaseljenski sabori da razjasne pitanja vjere, čije je nerazumijevanje ili netačno tumačenje izazvalo nemir u Crkvi i izazvalo jeresi. Oni su također razvili kanonska pravila općeg crkvenog života.
Sveti Vasilije Veliki, koji je prvi upotrebio termin „dogma“, smatrao ga je po značenju bliskim pojmu „sveto predanje“, koje je oduvek živelo u Crkvi. Sveto predanje nije bilo i nije ograničeno samo na dogme, već su ove druge postale mjerilo vjere uz pomoć kojeg odvajamo istinu od zablude.
U modernom sekularnom društvu, u doba napretka i liberalizma, pojam “dogma” se često doživljava kao sinonim za nepokretnost i inerciju. Ali za nas, pravoslavne hrišćane, dogmati vere su kao zvezde vodilje, pokazujući zemaljskim putnicima put u Nebesku Otadžbinu. Promijenite dogmu - i put će vas odvesti u potpuno drugom smjeru...
Jeresi su, svaka na svoj način, pokušavale da iskrive otkriveno učenje o Trojedinom Bogu i Ličnosti Gospoda našeg Isusa Hrista. Iskrivljavanjem trijadologije (doktrine o Trojstvu), Hrist je prikazan kao manji od Boga (arijanstvo); pogrešivši u kristologiji (učenje o Ličnosti Isusa Hrista), odvojili su Njegovo čovečanstvo od Božanstva, čime su Ga podelili na dve ličnosti (nestorijanstvo), ili su Ga predstavljali kao nestvarnu osobu (monofizitizam i monotelitizam). Ali svaki Vaseljenski sabor je potvrdio: Hristos je pravi Bog i pravi Čovek.
Crkveni sabori
Crkveni sabori su nastali iz same prirode hrišćanske vere. Crkva je od svog osnivanja uvijek sebe shvaćala kao zajednicu. Glavne odluke ovdje su donesene kolektivno, na primjer, izbor sedam đakona (vidi: Djela 6:1-6).
Prvi ozbiljan unutrašnji crkveni problem koji je ometao evanđelje, pitanje da li nejevreji treba da budu „obrezani i zapoveđeni da drže Mojsijev zakon“, izneto je na Apostolski savet u Jerusalimu. I donio je važnu odluku, proglašavajući univerzalni karakter kršćanskog jevanđelja (vidi: Djela 15:1-29). Tu su izrečene riječi o providonosnoj prirodi ovakvih susreta: “po Duhu Svetome i nama”, što će se ponavljati na svakom Vaseljenskom saboru.
„Sabor dvanaestorice u Jerusalimu“, kaže istaknuti teolog, protoprezviter John Meyendorff, „bio je najviše i najuzvišenije svjedočanstvo istine vaskrsenja Hristovog: zajedničkog navještaja Evanđelja od strane samih očevidaca. Kasnije, međutim, kada su očevici bili raštrkani, "apostolsku" vjeru koju su proklamirali morale su očuvati Crkve. Stoga je postojala potreba da se održi konsenzus, jedinstvo, bliska komunikacija između Lokalne crkve. Ovaj zadatak će obavljati savjeti.”
Znamo za mnoge Lokalni saveti, koji se odvijao u Maloj Aziji, Antiohiji, Kartagi i drugim mjestima. Ali samo je Prvi vaseljenski sabor ovu praksu učinio univerzalnom: trebalo je da se saziva sabor episkopa u svakoj provinciji dva puta godišnje kako bi raspravljali o neriješenim crkvenim pitanjima i rješavali sukobe (Prvi vaseljenski sabor, pravila 4 i 5).
Vaseljenski sabori sazivani su u ime cijele Crkve, jer punoća istine pripada samo sabornoj svijesti cijele Crkve u cjelini, koja je našla svoj vanjski izraz na Vaseljenskim saborima.
Doba vaseljenskih sabora
Prva tri stoljeća u životu Crkve bila su doba progona. Najbolji sinovi Crkve pretrpeli su mučenje i smrt zbog ispovedanja imena Hristovog. Ali moć oružja nije mogla pobijediti snagu duha. Rimsko carstvo se poklonilo pred skromnim znakom Hristovog krsta kada je početkom 4. veka. Carovao je Sveti ravnoapostolni Konstantin Veliki, pod kojim je prestao progon hrišćana.
Ali nije prošlo ni deset godina od proglašenja Milanskog edikta, prema kojem je kršćanstvo dobilo službeno priznanje od strane države, kada se Crkva suočila s jednako ozbiljnom prijetnjom. U Aleksandriji, drugom po važnosti gradu carstva, počelo se širiti destruktivno arijansko lažno učenje, zaokupljajući umove mnogih kršćana, pa čak i crkvenih hijerarha.
Osnivač ove jeresi, Arije, bio je učeni teolog i elokventan propovednik, čija je preterana ambicija do vremena bila skrivena pod maskom pravednosti. Tvrdio je da je Sina Božjeg stvorio Bog Otac i da je samo Njegova najviša kreacija. Uprkos upozorenjima episkopa Aleksandrijskog Aleksandra, ponosni prezviter je ustrajao u svojoj jeresi.
Prvi vaseljenski sabor
Crkveni nemiri izazvani Arijevom herezom toliko su narasli da je car Konstantin, po savetu crkvenih jeraraha, bio primoran da sazove Prvi vaseljenski sabor u Nikeji 325. godine.
Nikeja, sada siromašno tursko selo Iznik, u to je vrijeme bila glavni primorski grad regije Bitinije. Sada je teško navesti tačno mjesto gdje su se održavale sjednice Vijeća. Međutim, meštani su zadržali naziv „sinodos“ (su,nodoj – grčka katedrala – Autor), koji je jedan od okruga sela, i gde se verovatno nalazila palata za sastanke Prvog vaseljenskog sabora.
Na Sabor je stiglo 318 episkopa sa prezviterima i đakonima. Među pravoslavnom većinom bili su: Aleksandar Aleksandrijski, Osije Kordubski, Evstatije Antiohijski, Makarije Jerusalimski, Jakov Nizibijski, Spiridon Trimitski i Nikola, episkop Mire u Likiji.
Prva se čula arijanska strana. Monah Studitskog manastira Jovan priča da su tokom govora na Arijevom saboru mnogi arhijereji odbili da slušaju jeretika, a Sveti Nikola ga je u nastupu pobožne ljubomore udario po obrazu. Saborski oci bili su primorani da svecu oduzmu episkopski čin, ali su, prosvijetljeni čudesnom vizijom, preinačili svoju odluku.
Kao rezultat toga, Vijeće je osudilo arijanstvo i usvojilo čuveni Nikejski simbol vjerovanja, u čijem tekstu je odlučujuću ulogu imala riječ „jedinstveni“, potvrđujući jednakost Boga Sina i Boga Oca.
Sabor je takođe razmatrao pitanja vidljive organizacije Crkve, identifikujući tri glavna centra: Rim, Aleksandriju i Antiohiju. Osim toga, Prvi vaseljenski sabor usvojio je dvadeset kanona o pitanjima crkvene discipline i utvrdio vrijeme za proslavu Vaskrsa: prve nedjelje nakon proljetne ravnodnevice, nakon jevrejske Pashe.
Drugi vaseljenski sabor
Pravoslavlje je trijumfovalo. Ali arijanska previranja dugo su mučila kršćanski svijet. U tome su uveličali neiskustvo u teologiji cara Konstantina Velikog, njegovih nepravoslavnih nasljednika i neodlučnost istočnog episkopata da prihvati novi termin „suštinski“.
Drugi vaseljenski sabor, održan 381. godine, sazvao je car Teodosije u novoj prestonici hrišćanske države - Konstantinopolju.
Do tog vremena, arijanizam je „evoluirao“ i širio lažno učenje da Sin Božji nije u svemu sličan Bogu Ocu, što je dovelo do još jednog lažnog učenja koje je poricalo Božanstvo Svetog Duha (Duhoborizam).
Saboru je bilo prisutno sto pedeset episkopa. Među njima su bili i veliki sveci tog vremena: Meletije Antiohijski, Grigorije Niski, Kirilo Jerusalimski i Grigorije Bogoslov. Prvi sastanci održani su pod predsedavanjem Meletija Antiohijskog. U to vreme, na zahtev cara i naroda, Sveti Grigorije Bogoslov je izabran od Sabora na upražnjenu Carigradsku prestonicu. Ubrzo je Meletije umro, a novoizabrani prestonički biskup postao je predsjedavajući Vijeća.
Glavni rezultat Drugog vaseljenskog sabora bilo je usvajanje Simvola vere, poznatog u istoriji Crkve pod imenom Nikejsko-Carigradski. Pojavio se kao rezultat dodavanja i pojašnjenja Nikejske vere. Ovih 12 dogmatskih izjava su kvintesencija pravoslavne vere. Simvol vere zvuči za vreme proslavljanja Tajne krštenja, za vreme Liturgije i u kućnim molitvama hrišćana.
Reci mi ko su tvoji sveci i ja ću ti reći ko si.
U gotovo svakom automobilu u Rusiji možete vidjeti ikonu, koja je, po pravilu, pričvršćena za pretinac za rukavice ili na drugom, neupadljivom mjestu. Hristos, Bogorodica i Nikolaj Čudotvorac - ovo je standardni set. Zanimljivo je da takve ikone lijepe čak i oni ljudi koji uopće ne idu u crkvu i, možda, ne vjeruju u Boga. Ali oni osjećaju "unutar utrobe" da je bolje sa ikonama.
U Rusiji su se uvijek s poštovanjem odnosili prema svecima - ljudima koji su s Bogom i od Boga. U stvari, sav život jeste drevna Rusija a kasnije se Rusija vrtela oko pravoslavlja. A pravoslavlje će zauzvrat čekati svece. Tako se pokazalo da su u Rusiji poštovani sveci, a to štovanje nije nestalo ni nakon antihrišćanske revolucije u Rusiji. Nikako, pojavile su se nove ličnosti koje su zamijenile uništeno pravoslavlje i naknadno kanonizirane.
U ovom članku pokušat ću opisati neke od najpopularnijih ruskih svetaca.
Sergija Radonješkog
Malo ko nije čuo za prepodobnog oca Sergija. Najzanimljivije je da se ovaj svetac poštuje više od 500 godina, a njegova popularnost i dalje ne opada.
Bartolomej. Tako su roditelji nazvali srednjeg sina. Najstariji se zvao Stefan, a najmlađi Petar. Ne znam za najstarijeg i najmlađeg, ali za srednjeg možete pronaći da je rođen 3. maja 1314. godine u selu Varnica, koje se nalazilo u blizini grada Rostova. Ovo je negde u centralnoj Rusiji, ne tako daleko - 500 km - od Moskve. Nešto kasnije, kada su djeca imala oko 7 godina, njihovi roditelji su se preselili u blizini Moskve u mali grad Radonjež.
Pa, počeli su dobro da žive i dobro zarađuju. Dječaci su slani na šegrt, kao što je to sada uobičajeno, od oko 7 godina. Tata je bio bojarin. Iako su, po svemu sudeći, i seljačka djeca imala priliku naučiti čitati i pisati. Koja je samo razlika između savremeno obrazovanje i taj drevni trening? Sada prvaci počinju sa bukvarom, ali su onda naučili da čitaju iz psaltira. ABC je knjiga koju je napisao neki malo poznati autor gotovo standardnog sadržaja. Slovo "A" - riječi koje počinju ovim slovom, poslovice, izreke i tako dalje. A psaltir nije napisao niko, nego sam jevrejski kralj David. Ova knjiga je druga po važnosti u hrišćanstvu, posle Jevanđelja. Tako su "prvaci" tih godina odmah počeli da upijaju filozofiju hrišćanstva. A kao što znate, djeca sve brzo uče.
Bartolomejeva braća su brzo naučila, ali on sam je imao problema... Pa, momak nije mogao da dobije diplomu - za života! On to radi ovako i onako, ali ne može. Drugovi iz razreda su se smijali, nastavnici psovali, pa čak i kažnjavali - šteta! A roditelji su samo slegli ramenima, šta ćeš sad...
Bog je tih dana u Rusiji bio veoma cijenjen i poznat. Tako da su znali kako da Mu se mole. To je upravo ono što se Vartolomej molio Bogu, izražavajući Mu svoje stanje uma i probleme.
Jednog dana, Bartolomejev otac poslao je sina po konje koji su pasli na livadi. Momak je otišao na livadu i odjednom primetio da ispod jednog drveta u blizini stoji starac u monaškom odeždi. Monah je stajao i molio se. Momak je prišao bliže i počeo da čeka kraj molitve. Kada je monah završio, pozvao je Vartolomeja i upitao ga šta želi. Dječak je rekao da najviše od svega želi naučiti čitati i pisati.
„Od sada će ti Bog dati, dijete moje, da razumiješ pismenost. Nadmašit ćete svoju braću i vršnjake.” Monah je izvadio posudu sa prosforama - komadićima hleba - i jednu dao Vartolomeju u znak Božjeg blagoslova.
Monah se spremao da ode, ali presrećni dečak je počeo uporno da poziva starca u posetu - i njegovi roditelji su bili gostoljubivi ljudi. I zaista, Bartolomejevi roditelji su se radovali nepoznatom lutalici. Ponudili su se da sjednu za trpezu, ali monah je odgovorio da prije tjelesne hrane treba okusiti duhovnu hranu i naredio je Vartolomeju da pročita psaltir. Roditelji su bili užasnuti, ali ni oni to nisu pokazali... Momak je počeo skladno i jasno čitati drevne tekstove, roditelji su bili jako iznenađeni. „Tvoj sin će biti velik pred Bogom i ljudima. “Postat će izabrano prebivalište Duha Svetoga”, rekao je starješina, a ove riječi su se pokazale proročkim.
Bartolomej je bio neobičan momak. Od djetinjstva je volio samoću. Gravitirao sam Bogu. Mladić je trebao da ode u manastir - imao je oko 15 godina, ali su roditelji molili momka da ostane s njima dok ne umru. Ćiril i Marija - roditelji budućeg sveca - do tada su već ostarili i oslabili. A Bartolomejeva braća su se već oženila. Što je čak i zanimljivo! Uostalom, najstariji tada nije imao više od 17, a najmlađi tek 14 godina - i vjenčali su se! Očigledno je to tada bilo dobrodošlo. I šta? Kažu da danas ljudi počinju da stupaju u seksualne odnose sa 15 godina - ako nekoga u ovim godinama nazovete djetetom, uvrijediće se. Tako ispada da je bilo moguće vjenčati se i sa 15 godina, sve dok se društvo prema tome odnosilo normalno, odnosno da se imalo gdje zaraditi, gdje se živjeti itd.
I sami roditelji budućeg askete ubrzo su postali monasi u manastiru Khotkovsky u čast Pokrova Presvete Bogorodice, koji se nalazio nedaleko od grada Radonježa. Tamo su umrli. naknadno Prepodobni Sergije zaveštao da bi bilo lepo da pre nego što ga posetim u Trojice Sergijevu lavru pogleda u Radonjež i pomoli se za pokoj njegovih roditelja.
U to vrijeme, Bartolomejev stariji brat je ostao udovica - njegova žena je umrla. I postao je monah sa imenom Stefan. I zajedno sa Vartolomejem povukli su se u šumu da bi živeli u monaškom pustinjskom životu. Naravno, šuma nije pustinja - ima trave, bobica, jele. Samo nema ljudi. Upravo u tom smislu pustinju – morali smo sami da organizujemo čitav svoj život. Nakon nekog vremena, stariji brat Stefan nije izdržao tegobe života u pustinji i otišao je u moskovski Bogojavljenski manastir, gde se sprijateljio sa monahom Aleksijem, kasnije mitropolitom moskovskim i sve Rusije. U to vreme nismo imali patrijarha - zamenio ga je carigradski patrijarh. I cijela ruska zemlja bila je jedna metropola.
Vartolomej je 7. oktobra 1337. godine zamonašen sa imenom Sergije u čast Svetog mučenika Sergija, koji je živeo u Rimskom carstvu i pogubljen odsecanjem glave jer je odbio da prihvati paganskih bogova. Sergija je postrigao iguman (izgledno istog manastira Bogojavljenja) Mitrofan.
Ovako je Sergije živeo u šumi. Jedan. Neprestano se molio, čitao psalme napamet, bavio se baštom i organizirao svoj svakodnevni život. Postepeno su se životinje počele navikavati na njega, ponekad su i vukovi dolazili da pogledaju svog neobičnog susjeda. Ali to još nije strašno. Demoni ili đavoli počeli su napadati stanovnika pustinje. Oni su se ukazali monahu u liku vukova, koji su režali i ljudskim glasom mu prijetili da ode odavde. Jedne noći za vrijeme molitve zid ćelije se podijelio na dva dijela. A na vratima se pojavilo mnogo demona u litvanskim kaftanima. Monah je nastavio da se moli. Demoni su zapretili monahu da će ga kazniti ako ne ode odavde. Sergije je podigao ruku i prekrstio nepozvane goste. Skup je odmah nestao i zid je postao normalan. Sjedeći kod kuće na sofi, možete se naceriti, kao, evo još jedne stvari, došli su na ovu ideju. Ali čim noću prošetate šumom bez pratnje, sva vaša hrabrost i ironija će negde ispariti...
Ubrzo su ljudi koji su hteli da žive sa njim počeli da dolaze kod monaha koji je živeo u šumi, tražeći duhovno čišćenje. Sergije je bio zadovoljan sa svima, ali se nikada nije stavljao iznad drugih. Upozorio je da je život u šumi veoma težak i da monasi dobro razmisle pre nego što se odluče na takav korak. Mnogi su se odlučili.
Tako su podvižnici živeli zajedno. Svaki je za sebe postavio ćeliju i molio se zasebno. Ubrzo su glasine o ocu Sergiju doprle do samog patrijarha. Sergiju je poklonio krst, paraman (deo monaške odežde, u vidu krsta na tkanini) i shimu (takođe monašku odeždu). Patrijarh je takođe preporučio da se Sergije preseli u manastirski manastir, odnosno gde će biti svoj iguman i povelja. Sergije je poslušao savet Patrijarha, otišao kod mitropolita Aleksija i dobio njegov blagoslov da otvori manastirski manastir u čast Svete Trojice.
Ali to nije učinilo život monasima slatkim. Kao što je Sergius upozorio, život u šumi bio je veoma težak. Po pravilu, bratija je primala milostinju od ljudi koji su dolazili u manastir u vidu hrane i novca. Ali dešavalo se i da posetioci nisu dolazili. Jednog dana manastir je ostao bez vode. A nje nije bilo toliko dugo da su se monasi pobunili protiv Sergija, prišli mu s prijetnjama i izjavili da ako im on, prokleti starac, ne nađe vodu, onda će ga svi ostaviti. Uplašili su me, znaš. On je upozorio! Ali Sergije je bio krotka duha, nije se ljutio na monahe, shvatajući njihovo stanje. Monah je prišao obližnjem brežuljku, pomolio se, udario štapom u brdo i... najčistiju vodu... Kažu da ovaj izvor i danas postoji u Trojičkoj lavri Svetog Sergija.
Jednog dana, stvari su se toliko pogoršale u manastiru da je Sergije bio primoran da napusti manastir koji je osnovao. Na rijeci Kirzhach osnovao je novi manastir u čast Blagovijesti Presvete Bogorodice, gdje je i počeo da živi. Ubrzo su stvari u Lavri koje je ostavio potpuno propale, ponosni monasi nisu mogli održavati red bez osnivača manastira. A oni malobrojni koji su ostali u manastiru Trojice otišli su kod mitropolita Aleksija da zamoli Sergija da se vrati. Sergije je poslušao molbu i vratio se.
Mitropolit Aleksije se nadao da će posle njegove smrti presto moskovske mitropolije predvoditi Sergije, ali je skromni podvižnik to odbio, rekavši da ne želi da bude gazda, već samo običan radnik. Manastir nije imao svog sveštenika u to vreme bio je težak put kroz šumu do manastira, pa je bratija dugo ostala bez pričešća i ispovesti. Monasi su dugo i uporno tražili od Sergija da postane sveštenik, jer je znao sve što mu je potrebno „napamet“. Ali Sergije nije želeo ni ovo malo vođstvo. Ali na kraju je podlegao nagovorima i uzdignut je u čin sveštenika. A 1354. godine, episkop Volinski podigao je monaha u čin jeromonaha i igumana manastira.
Sergije se ni po čemu nije isticao među monasima oko sebe. Jednog dana došao je seljak u manastir tražeći blagoslov od Sergija. Pitao je gde je asketa i rečeno mu je da radi u bašti. Seljak je otišao tamo... Ali nije našao nikoga... Samo je neki prljavi radnik čačkao po zemlji... Seljak se uvrijedio što mu se smiju i onda je vidio... Odred stigao u baštu sa samim princom na čelu. Princ je sjahao, prišao prljavom radniku i... poklonio mu se pred noge. I blagoslovio je princa. Seljak je izgubio moć govora... Sakupivši hrabrost kada je knez otišao, prišao je tom radniku, shvativši da je to Sergije i zamolio ga za oproštaj. Sergije se nimalo nije uvrijedio, naprotiv, nasmiješio se i rekao da je ovaj seljak jedini koji ga percipira ispravno, a ostali ga pogrešno doživljavaju.
Dana 8. septembra 1380. godine, ruska vojska predvođena knezom Dmitrijem odnela je potpunu pobedu protiv Tatara kod reke Don. Sergije Radonješki je blagoslovio princa za ovu bitku i prorekao mu pobedu. U pomoć je dao i dva monaha - Aleksandra i Andreja. Prvi od njih se prije bitke borio s junakom Kočubejem i pobijedio ga.
Svetitelj je mirno otišao Bogu 25. septembra 1392. godine u 78. godini života. Predvidio je svoju smrt šest mjeseci prije smrti. I poučavao je monahe u životu. Najviše od svega Sergije se molio da Lavra koju je osnovao ne padne u iskušenje, već da ostane vjerna Bogu. Monahu je dat znak da će Bog do kraja veka sačuvati i Lavru i njene stanovnike.
Popularnost Sergija Radonješkog među ljudima je velika čak i skoro 600 godina nakon njegove smrti. Ljudi se često mole ovom svecu za pomoć u učenju. Ali monah pomaže onima koji mu se obraćaju u svim svakodnevnim poteškoćama. Ali, Sergijeva Trojica lavra je ostala, čak i uprkos žestokim progonima s početka 20. veka i drugih godina.
Da li je neko bio na Crvenom trgu u Moskvi? Mnogi su vjerovatno bili. I prije svega, tu upada u oči veličanstvena crkva Pokrova na opkopu ili Katedrala Vasilija Blaženog. Čak su sproveli anketu među strancima, uz koju arhitektonsku strukturu povezujete Rusiju, poput Ajfelovog tornja u Francuskoj ili Kipa slobode u SAD. Dakle, većina je glasala upravo za katedralu Vasilija Vasilija, a nikako za Kremlj. Kakav je ovo svetac, u čiju čast najviše poznati hram u zemlji?
Vasilij je rođen u decembru 1469. Majka Svetog Vasilija bila je jednostavna, ali pobožna žena. Tokom trudnoće molila se Epiphany Church u Moskvi (dat je čak i tačan pokazatelj - u Elohovu, očigledno je to bilo ime sela). Na trijemu ovog hrama Ana je rodila sina. Trem je prostor ispred ulaza u hram. Ne znam tok događaja, ali mogu pretpostaviti da je žena počela da se porodi nakon službe, neočekivano za nju.
Momak je bio šegrt kod poznatih majstora za obućara. Tu se očitovao Vasilijev neobičan dar. Jednog dana u radionicu je došao bogati trgovac i zamolio da mu sašije čizme kako se ne bi izlizale za godinu dana. A Vasilij mu je odgovorio: „Sašićemo one koje nećeš moći da izdržiš ni do smrti!“ Ne znam kako je trgovac reagovao, ali Vasilija su pitali zašto je to rekao, na šta je momak odgovorio da će trgovac uskoro umrijeti. Nekoliko dana kasnije trgovac je zapravo umro.
U dobi od 16 godina dječak je preuzeo na sebe podvig svete lude. Odnosno, rekao je šta mu padne na pamet, sad bi se o takvim ljudima pričalo u hramu, a i tada se sviralo. Ali to je bilo potrebno asketi, na taj način je ponizio sopstveni ponos. I Vasilij tijekom cijele godine hodao okolo bez odjeće, pokrivajući samo ono što svi pokrivaju. Izuzetno mršav, sjedio je na trijemu crkava i molio se. Ovaj čovek je trebalo da umre na prvom velikom mrazu, koji se dešavao i dešava u Moskvi svake zime. I on ne samo da nije umro, nego je nastavio da vodi ovaj strogi podvig.
Često su se smejali podvižniku, ponekad su ga tukli, ali on je izdržao i molio se. Tako je postepeno Vasilija obavijala aura slave, ali ni on joj nije podlegao. U to vrijeme Rusijom je vladao car Ivan Vasiljevič, popularno prozvan Grozni. Svi su se bojali kralja, ali ne i Vasilij. Jednog dana, kralj se vozio ili u hram ili negde drugde. Narod je pao na koljena pred kraljem i onda... Usred ogromne klečeće gomile bila je jedna osoba koja nije pala pred kraljem. Gardisti su bili ogorčeni i hteli su da udare drskog čoveka. Ali kralj ih je zaustavio, bacio bogatu milostinju odvažnom i zamolio ih da se mole za njega. Sveti Vasilije Blaženi je bio drzak.
Budući da je i sam bio prosjak, vrlo je osjetljivo razlikovao one koji su zaista bili u nevolji od onih koji su bili lažovi. Jednog dana ugledao sam pravog demona kako sjedi na Prečistenskoj kapiji (navodno Kremlj) pod maskom prosjaka i skuplja milostinju. Za milost, demon je dao trenutnu pomoć u poslu. Sveti Vasilije je otjerao demona.
Drugi put je dao kraljevsku bundu, koju mu je sam kralj poklonio jednom bogatom stranom trgovcu. Razlog je bio jednostavan - trgovac u Moskvi bio je skroz švorc, nije imao s čime da ide kući, i bilo mu je neugodno pitati.
Jednom je, prolazeći pored kuće u kojoj su pili, Vasilij sa suzama zagrlio svaki kutak kuće i rekao nešto. Na pitanje šta radi, svetac je odgovorio: „Žalosni anđeli stoje po uglovima. Tešim ih i sa suzama molim da se mole Bogu za grešnike.”
Vasilije Blaženi bio je jedina osoba koje se car Ivan Grozni bojao. Jednog dana, nakon službe, kojoj je car redovno prisustvovao, Vasilij je prišao mestu gde su se car i kraljica molili i javno rekao Ivanu Vasiljeviču da je greh razmišljati o izgradnji nove palate na Vrapčevim brdima tokom službe. Car je bio nevjerovatno iznenađen, stvarno je razmišljao o tome, iako Vasilij nije bio pored njega, već samo carica i mitropolit Makarije.
Vasilij je takođe predvideo strašan požar u Moskvi, koji se dogodio 1547. godine, izgorela je trećina prestoničkih zgrada. Takođe je čudesno ugasio požar u Novgorodu. Jednog dana Vasilij je prišao ili trgovcu ili mjestu gdje su prodavali vino i zamolio ga da mu natoči punu čašu vina. Tadašnja slava svetitelja bila je velika i molba mu je ispunjena. Ali Vasilij nije popio napitak, već se okrenuo prema Velikom Novgorodu i izlio sadržaj čaše na zemlju. Niko nije razumeo njegove postupke. Ali kasnije su saznali da je u to vrijeme u Novgorodu izbio jak požar, a onda je iznenada prestao. Baš u isto vreme kada je Vasilij sipao vino.
Bezumni je umro 2. avgusta 1557. godine u 88. godini života. U svom podvigu proveo je 72 godine. 72 zime, jeseni, proljeća, ljeta hodao je gol i gladan.
Opelo svetitelju obavio je lično mitropolit Makarije. Koliko mora biti popularna osoba među ljudima da bi poglavar cijele Ruske Crkve lično obavio sahranu prosjaku?
Svetac je sahranjen u okviru Trojice, koja je, zajedno sa crkvom Pokrova Presvete Bogorodice, na opkopu (verovatno je ranije na ovom mestu postojalo nešto kao jaruga) kasnije postala poznata kao crkva Sv. Katedrala. Ako je ovaj hram simbol Rusije, onda se ispostavlja da je njegov glavni svetac i simbol naše zemlje.
Prorok Izaija, predviđajući nadolazeću kaznu Jerusalima, kaže o tome: „Evo, Gospod, Gospod nad vojskama, oduzet će od Jerusalima i od Jude... hrabrog vođu i ratnika, sudiju i proroka i vidovnjak i starješina, pentakostac i plemić, i savjetnik i mudar čovjek i vješt u govoru” (Isa. 3:1-3).
Ako Bog odluči kazniti čovjeka, liši ga razuma, a ako je određeni narod zreo za ljutu posjetu, tada će mu, kao što vidimo, biti oduzete najvažnije kategorije ljudi bez kojih građanski život postaće nemoguće. To je neka vrsta oduzimanja nosećih stubova, bez kojih se društveni i državni život neminovno urušava, zatrpavajući sve živo pod svojim ruševinama. A na listi stubova koje treba oduzeti, prvo mjesto zauzima “hrabri vođa i ratnik”.
Čak i “proroci, vidovnjaci i starješine” slijede na ovoj listi iza vojnih ljudi. Nama, pravoslavnima, ne treba propustiti ovu osobinu proročkog govora. Tradicionalno se žalimo na osiromašenje duhovnih vođa, starješina i mentora. Ali malo je vjerovatno da ovo duhovno osiromašenje povezujemo s nacionalnim problemima kao što su problemi vojske. Ali prorok Izaija misli drugačije.
Hrabrost vođe i ratnika nije samo lična, već i građanska vrlina. Razbojnik koji ide na posao, penjač koji puzi uz planinu ili bilo koji predstavnik ekstremnih sportova može biti lično hrabar. Ali njihov prezir prema opasnosti je sasvim druge prirode. U njihovom slučaju, osoba rizikuje svoje zdravlje i život, pa je čak spremna i da se žrtvuje. Ali ovu žrtvu je napravio sam. Ovo nije “Tvoje od Tvojih”, već “moje za mene”.
Hrabrost nije uvijek korisna, kao što ni prezir prema novcu nije isto što i milostinja. Uočeno je da su mnogi likovi koji su u stanju da potroše basnoslovne svote za jednu noć izuzetno škrti ili čak škrti, ne samo u milostinji, već i u napojnicama. A mehanizam je jasan: bacam novac „za sebe“, ali moram da ga dam nekom drugom. Upravo je odnos prema „drugome“ ili „drugima“ ono što hrabrost, uz druge vrline, pretvara iz lične osobine u društveno korisnu pojavu.
Ratnik je hrabar za "druge". “Drugi” su za njega njegova zemlja sa svojim ljudima ili narodima, sa svojom istorijom i kulturom, sa svojim svetinjama. Država mora imati svetinje, a ove svetinje moraju imati branioce. Odbacite bilo koju od karika u ovom kratkom lancu - i na mjestu zemlje uskoro ćete vidjeti pustoš, ili pepeo, ili "teritoriju koju je neko povratio".
Stoga se na vojsku i prisustvo njenog borbenog i patriotskog duha mora gledati kao na glavni pokazatelj zdravlja i održivosti zemlje.
Ratnik ne radi. On služi. Razlika nije samo filološka.
Služba uključuje žrtvu. Strpljenje, upornost, spremnost na opasnost izviru odavde. Vojno okruženje ostaje, zapravo, jedino okruženje u kojem su pojmovi časti i dužnosti posebno uporni i tvrdoglavo ne žele da se pretvore u anahronizme. Zato se vojska oduvijek smatrala kičmom države. Društvo koje je izgubilo pojam dužnosti, časti i savjesti je organizam sa bolesnom, slomljenom kičmom.
Pre revolucije na Atosu u ruskom Pantelejmonu, priličan deo monaha činili su penzionisani vojnici. To su bili vojnici koji su učestvovali u bitkama i pohodima; To su bili i oficiri koji su svoje mlade i zrele godine dali služenju vojske. Štaviše, ovi bivši vojnici bili su daleko od najgoreg dela monaštva. Uglavnom su bili vrijedni, strpljivi i poslušni. Vojna prošlost je za njih bila period formiranja mnogih kvaliteta koje nisu izgubile svoju vrijednost u službi Bogu. Prije visoke činove U svoje vreme služili su starac Varsanufije Optinski i sveštenomučenik Serafim (Čičagov). Ovi primjeri se mogu množiti gotovo beskonačno.
Ta toplina u odnosu Crkve i vojske, koja upada u oči svakome ko ima „oči da vidi“, upravo je ukorijenjena u duhovnoj srodnosti. Crkva je oduvek volela vojnika, ne zato što je ispunjavala vladina naređenja, već zato što je uvek u vojnom podvigu uviđala obeležja duhovnog podviga. I nisu samo svetla lica stradalih ratnika, kao što su Georgije, Dimitrije, Teodor, razlog tome. Razlog tome je otvrdnuće i onaj zdravi pogled na život i smrt koji vojska gaji u čovjeku i koji se često poklapa s onim što Crkva želi da gaji u čovjeku.
Tvoj život savremeni čovekželi da isplete, poput mreže, od hiljada tankih "hoću - neću" i "hoću - neću". Ne postoji ništa u našoj svakodnevici više suprotno ovom sebičnom ludilu od vojnog života.
Ljudi više ne cijene najjednostavnije i najprocjenjije stvari, uključujući kruh i vrijeme. A duhovni zakoni djeluju tako da će čovjek sigurno izgubiti ono što mu je drago što je prestao cijeniti. Vojska će naučiti čoveka nečemu poput brige o svakom satu ličnog vremena i svakom komadu hleba, čak i bez putera ili šećera. To je ono osnovno obrazovanje, kojeg ima tako malo u porodicama i školama, a bez kojeg je čovjek osuđen na život koji je na kraju osrednji i nesretan.
A osjećaj lakta? Šta je sa potrebom za dijeljenjem? Šta je sa zahtjevom da se prilagodite slabostima drugih ljudi i ispravite svoje? Gdje ćete sve to odgajati u svom budućem ocu i mužu?
Da li je život težak dok služite? Teško je, ko može da raspravlja. Ali život je općenito težak, a u procesu bježanja od poteškoća ne postaje lakši. Naprotiv, ima smisla naviknuti se na dnevnu rutinu, disciplinu, jednostavnu hranu i fizičku aktivnost, uz moralni stres. Gledaš i budući život Proći će bez dodatne gužve.
Počevši od „sto dana prije naređenja“, a možda i ranije, bombardirani smo tonama informacija o negativnoj vojsci. Svi ovi problemi postoje i zahtijevaju korekciju. Ali i najvažnije problemsko područje zahtijeva korekciju, odnosno odnos društva prema vojsci. Crkva mora pomoći da se u društvu formira ispravan, visok pogled na vojnu službu kao jednu od glavnih vrsta službe. Prvi učitelj, ljudi u bijelim mantilima i ljudi u uniformama nisu samo predstavnici nekih profesija između svih ostalih. To su predstavnici “svetih profesija”. Oni ne rade toliko koliko služe, a jasan pokazatelj zdravlja nacije je njihov odnos prema službi, s jedne strane, i odnos naroda prema njima, s druge strane.
Zato, hajde da završimo tamo gde smo počeli: hajde da ponovo pročitamo citat iz proroka Izaije i izvučemo odgovarajuće zaključke iz njega.
