Prema dijalektičkom materijalizmu, kriterijum istine je. Klasični koncept istine i dijalektički materijalizam. Zabluda se razlikuje od laži i dezinformacija

Dijalektičko-materijalistički koncept istine zasnivao se na principima aktivnog promišljanja stvarnosti, priznavanja objektivnosti istine, kao i na otkrivanju mehanizama procesa poimanja istine. Svaka istina, budući da je odraz objektivnog (tj. postojećeg nezavisno od čovjeka) svijeta, uključuje sadržaje koji ne zavise od čovjeka i čovječanstva. Naše znanje je subjektivno u obliku; kognitivna aktivnost, ljudska aktivnost. U sadržajnom smislu, istine su objektivne: ovaj sadržaj je reflektovana stvarnost, a sama ta stvarnost ne zavisi od čoveka. Dakle, svaka istina jeste objektivna istina. Dakle, postulat (princip) objektivnosti ga karakteriše sa stanovišta sadržaja znanja. Prepoznati objektivnu istinu znači prepoznati da svijet postoji nezavisno od nas, objektivno, i da je naše znanje sposobno za adekvatno, tj. zaista odražavaju svijet. Poricanje objektivne istine podriva nauku, svodeći je na jednostavnu vjeru, konvenciju (sporazum).
Jedan od pokušaja da se poboljša klasični koncept istine je semantička definicija istine koju je dao poljski logičar A. Tarski (1902-1984) u svom radu „Koncept istine u formalizovanim jezicima“. Svrha ovog pristupa nije opovrgavanje klasičnog koncepta istine, već njegovo poboljšanje, racionalizacija, jer, kako je vjerovao A. Tarski, svaka rekonstruirana formulacija pojma istine mora odgovarati njegovoj aristotelovskoj definiciji i ispunjavati dva zahtjeva: materijalnu adekvatnost i formalnu konzistentnost. Na primjer, tvrdnja “snijeg je bijel” je tačna ako je snijeg zaista bijel (tj. formulacija ili rečenica označava određenu situaciju u stvarnosti i ispunjava prvi uvjet - materijalnu adekvatnost); "P" je tačno - naziv ove rečenice u formalizovanom objektnom jeziku. Formulisanjem drugog zahtjeva - formalne konzistentnosti - Tarski vrši formalno-logičko pojašnjenje klasičnog koncepta istine. U tom smislu, njegova teorija istine je logična, ne filozofska teorija, budući da uključuje prijevod rečenice „P” iz formaliziranog predmetnog jezika u metajezik (grčki meta- poslije, iza, iza; to je jezik na osnovu kojeg
postoji studija predmetnog jezika), u kojoj se ispostavilo da je moguće konstruisati konzistentnu definiciju istine.
IN moderna filozofija Pokušava se kritički revidirati klasični koncept istine i zamijeniti ga nekim alternativnim pristupima. U ovom slučaju, istina je lišena svog klasičnog statusa i tumači se kao znanje koje je konzistentno, samodosljedno, koherentno (porijeklo ovog pristupa može se vidjeti kod Kanta, sa čijeg stanovišta postoji međusobna konzistentnost, jedinstvo čulno i logično, koje određuje sadržaj i smisao istine, ova tendencija se može pratiti u okviru neopozitivizma, kada se istina posmatra kao logičko unapređenje sistema znanja; poput forme mentalno stanje ličnost (Kierkegaard); kao vrijednost koja ne postoji, ali znači (Rickert); kao idealna konstrukcija (N. Hartmann); kao takvo znanje koje je korisno za ljudske postupke (što je karakteristično za pragmatizam i njegove predstavnike C. Peirce, W. James itd.). Ovaj pristup odbacuje princip objektivnosti znanja. Dakle, sa stanovišta pragmatizma, stvarnost vanjskog svijeta je nedostupna osobi, stoga jedino što osoba može utvrditi nije korespondencija znanja sa stvarnošću, već djelotvornost, korisnost znanja. Korisnost je glavna vrijednost ljudskog znanja, koje je vrijedno nazivati ​​istinom.
Ostajući samo u granicama znanja, nije moguće riješiti pitanje kriterija istine. Jedini oblik prevazilaženja znanja je praksa, praktična aktivnost ljudi. Praksa je jedinstven proces koji omogućava kontrolu nad istinitošću našeg znanja. U praksi se rješava pitanje odnosa znanja i stvarnosti.
Istorijski pristup samoj praksi je neophodan, jer svaka praksa predstavlja život društva u njegovim različitim dimenzijama istorijskih uslova, i stoga se praksa kao kriterijum istine mora istorijski posmatrati. To znači da je praksa jedinstvo apsolutnog i relativnog. Trenutak apsolutnosti prakse znači da nam upravo ovaj kriterij omogućava da utvrdimo objektivnu istinu znanja, njegovu korespondenciju sa stvarnošću. Relativnost prakse kao kriterijuma istine javlja se kada se posmatra poseban segment istorijskog razvoja u skladu sa dostignutim nivoom praktične aktivnosti ljudi. Dakle, praksa Grka nije mogla utvrditi činjenicu djeljivosti atoma, koja je ustanovljena krajem 19. stoljeća. U sadašnjoj fazi razvoja
praksa ne može potvrditi sve teorije i hipoteze koje potkrepljuju naučnici. Međutim, praksa je jedini proces koji omogućava kontrolu nad istinitošću našeg znanja.

270. Konvencionalizam shvata istinu kao...

Dogovor naučnika o izboru najprikladnijeg i najpogodnijeg za upotrebu naučna teorija

2) podudarnost znanja objektivna stvarnost

3) doslednost, samodoslednost znanja

4) znanje korisno za ljude

271. Među pristalicama, sve što je korisno smatra se istinom

Pragmatizam

2) marksizam

3) neotomizam egzistencijalizam

4) pragmatizam uzima u obzir istinu...

272. Očigledne i pouzdane činjenice: korespondencija znanja o objektu sa samim objektom

1) opšta validnost kolektivnih ideja

Znanje koje vodi uspješnom djelovanju

273. Prema klasičnom stavu, istina je teorijski konstrukt koji omogućava postizanje uspjeha u datoj situaciji

1) nešto što je kao takvo priznato od strane većine

Korespondencija znanja sa objektivnom stvarnošću

274. Definitivno poznavanje određenih aspekata stvarnosti je

2) hipoteza

3) relativna istina

Apsolutna istina

275. Glavni kriterijum istine za dijalektički materijalizam je..

1) čulna iskustva

2) logičke konstrukcije

Vježbajte

4) samoočiglednost i pouzdanost

276. Preuveličavanje važnosti apsolutne istine je

1) Gnosticizam

2) agnosticizam

Dogmatizam

4) skepticizam

277. Moderno dijalektičko materijalističko tumačenje istine pretpostavlja da

ne postoji apsolutna istina

Istina je proces

2) Istina je uvek subjektivna,

Istina je neraskidivo povezana sa objektivno-čulnom aktivnošću, praksom

4) u znanju treba težiti vječnoj i apsolutnoj istini.

278. Namjerno iskrivljavanje stvarnosti od strane subjekta tumači se kao...

Lazi.

2) objašnjenje.

3) zabluda.

4) fantazija.

279. Znanje koje trenutno nije potvrđeno u praksi, ili nije dovoljno logički opravdano, naziva se...

1) zabluda

2) Pouzdan

3) pogrešno

Hipotetički

280. Ne odnosi se na oblike prakse kao kriterijum istine...



1) ideologija

2) Društvena proizvodnja

3) Društvene i političke aktivnosti

4) naučne i eksperimentalne aktivnosti

281. Suprotnost istini je....

2) sumnja

Misconception

282. Relativne i apsolutne istine su...

1) samo su različiti nivoi, ili oblici istine identični koncepti

2) oblici subjektivne istine

Međusobno isključivi momenti procesa spoznaje

283. Svaka relativna istina...

Sadrži udio apsolutnog

2) je prepreka apsolutnoj istini

3) identično apsolutnoj istini

4) nema nikakve veze sa apsolutnim

284. I relativna i apsolutna istina.

Potpuna, sveobuhvatna slika subjekta

2) imaju objektivnu prirodu

3) mogu se revidirati tokom vremena

4) subjektivne su prirode

285. Zavisnost znanja od uslova, mesta i vremena izražena je u konceptu...

1) apsolutnost "Laž"

2) specifičnost"apstraktnost"

286. Tvrdeći da je istina otkrivanje suštinskih sila same materije, njenog samokretanja, filozof zauzima stav...

1) Objektivni idealizam

2) materijalizam

3) Subjektivni idealizam

4) pragmatizam

287. Sa stanovišta dijalektičkog materijalizma u definiciji istine, sljedeće presude se ne slažu

Istina je znanje potvrđeno mitovima

2) istina je takvo znanje, vođeno kojim stvaramo umjetnička djela

Istina je ono što jednostavno i ekonomično opisuje tok ljudskih iskustava

4) istina je takvo znanje, vodeći se kojim ostvarujemo svoje ciljeve.

288. C dijalektička tačka viziju

1) istina je jedinstvo objektivnog i subjektivnog

2) Postoje univerzalne apsolutne istine

3) istina je uvijek relativna

Istina je jedinstvo

5) relativno i apsolutno

6) istina je apsolutna, a greška relativna

289. Objektivni razlozi za pojavu zabluda u nauci uključuju

1) nemogućnost postizanja istine

2) Greške pojedinačnih naučnika

3) višedimenzionalnost predmeta saznanja

Proces traženja istine, zajedno sa nominacijom

Pretpostavke i hipoteze

6) nesavršenost metoda spoznaje

Osobine naučnog znanja

290. Ne odnosi se na funkcije nauke

1) estetski

2) Objašnjavajući

3) obrazovni

4) Prognostički

291. Informacije koje šire antropologija, parapsihologija, ufologija odnose se na znanje tzv.

1) naučni

2) kvazinaunom

3) paraznanstveni

4) prednaučne

Pseudonaučno znanje se u filozofiji naziva

1) proto-znanje, koje će u budućnosti postati nauka o znanju, spekulišući o skupu popularnih teorija

Znanja stečena kao rezultat odstupanja od prihvaćenih normi kognitivnog procesa

3) znanja koja ne ispunjavaju kriterijume naučnosti, ali su naišla na podršku nadležnih

292. Umjetnost u svim vrstama proizvodnje nazivala se u antici

1) razmišljanje

Tehnologija

3) religijsko iskustvo

293. Za stvorenje naučna revolucija nije primjenjivo..

1) kreiranje novih istraživačkih programa

2) izgradnja novih teorijskih koncepata

Istraživanje istorije predmeta

294. Naučno znanje se smatra najvećom kulturnom vrednošću...

1) volonterizam

Scijentizam

3) nihilizam

4) antiscijentizam

295. Naučno-tehnološki napredak doprinosi rastu etičkog nihilizma, smatra on. .

1) dogmatizam

2) liberalizam

Antisketizam

4) scijentizam

296. Nauka djeluje kao

1) oblik kulture koji može objasniti bilo šta

Duhovne i praktične aktivnosti usmjerene na razumijevanje suštine zakona objektivnog svijeta

3) skup pogleda na svijet i mjesto čovjeka u svijetu

Tijelo znanja koje je akumulirao čovjek

297. Razmatraju se distinktivne karakteristike naučnih saznanja: sistematizacija, dokazi, kao i...,

Provjerljivost

2) vječnost

3) istina

4) lični karakter

298. Formalna razlika naučna djelatnost od nenaučnog je prisustvo sljedećih komponenti:

1) ozbiljnost naučnikovih namera

2) istraživački institut

3) tačno evidentiranje činjenica

Teorije istine (klasične, koherentne, pragmatističke, konvencionalne, dijalektičko-materijalističke). S kojim se poteškoćama suočio klasični koncept istine?

Istina je korespondencija ideja ili izjava sa stvarnim stanjem stvari, odnosno korespondencija našeg znanja sa stvarnošću. Valjanost u ovoj definiciji shvata se veoma široko:

  • a) objektivna stvarnost (spoljni svijet);
  • b) subjektivna stvarnost (unutrašnji duhovni svijet);

Prema klasičnom konceptu, istina je znanje koje odgovara stvarnosti. Sa stanovišta ovog pristupa, glavno svojstvo istine je objektivnost – nezavisnost od čoveka. Na primjer, Aristotel je definisao istinu kao korespondenciju znanja sa objektima (teorija korespondencije).

Prema koherentnoj teoriji, istina je znanje u skladu sa postojećim teorijama (Hegel).

Sa stanovišta pragmatizma, istina je znanje koje vodi uspješnom djelovanju. Kriterijum istine je korisnost, efikasnost (C. Pierce, W. James, D. Dewey).

Prema konvencionalizmu, istina je rezultat dogovora naučnika da odaberu najprikladniju i najprikladniju naučnu teoriju koju će koristiti (A. Poincaré).

Dijalektičko-materijalistički koncept istine dopunjuje i razvija klasični koncept. Uključuje ideje o objektivnoj istini, apsolutnoj i relativnoj istini i konkretnosti istine.

Objektivna istina je sadržaj našeg znanja koji ne zavisi od volje i svijesti ljudi i koji na odgovarajući način odražava predmete i pojave stvarnosti.

Objektivna istina uključuje apsolutnu i relativnu istinu.

Apsolutna istina je 1) potpuno, iscrpno znanje o svijetu; 2) elemente znanja koji nisu podložni promeni i pojašnjenju u budućnosti.

Relativna istina - 1) nepotpuno, neiscrpno znanje o svijetu, 2) elementi znanja koji će se dalje usavršavati i razvijati.

Klasični koncept istine naišao je na značajne poteškoće.

Prva poteškoća se odnosi na koncept stvarnosti. Da bismo mogli uporediti znanje sa stvarnošću, moramo biti sigurni u njegovu autentičnost. Ali sigurno nema baš nikakve sigurnosti, jer svoje znanje upoređujemo ne sa samom stvarnošću, već sa svojom percepcijom. Naše percepcije i formirane slike ne mogu biti neovisne o našim kognitivnim sposobnostima. Krug je zatvoren.

Druga poteškoća se odnosi na potrebu da se razjasni sam koncept „usklađenosti“. Na kraju krajeva, odnos između misli i stvarnosti nije obična korespondencija. Misao, slika nije kopija stvarnosti, već složena idealna formacija koja ima višeslojnu strukturu. U stvarnosti, mi upoređujemo znanje sa činjenicama, ali se i same činjenice izražavaju u izjavama. Shodno tome, utvrđujemo samo korespondenciju nekih iskaza s drugima.

Treća poteškoća proizilazi iz problema usklađenosti kao takve. Šta učiniti s izjavama poput “sve ima razlog”, “energija nije uništena”? Na koje se specifične objekte ili činjenice mogu odnositi ove izjave, ako se odnose na sve na svijetu?

Četvrta poteškoća se odnosi na prisustvo pluralizma istina. Na primjer, osoba studira nauke: biologiju, medicinu, antropologiju, sociologiju, ekonomiju, etiku itd. Svaka od njih daje svoja saznanja o osobi, koja se ne mogu spojiti u jednu cjelinu niti dati prednost jedno drugom.

Poteškoće klasičnog koncepta još su očiglednije na pozadini logički paradoksi. Na primjer, paradoks lažova. Ako lažov o sebi kaže: „Lažem“, onda opisuje činjenicu svog neiskrenog ponašanja. Istovremeno, njegova izjava je pouzdana, dakle istinita. Dakle, lažov je ugledna osoba jer govori istinu.

ISTINITO- korespondencija između ljudskog znanja i njegovog predmeta. Dijalektički materijalizam shvata istinu kao istorijski proces odraza realnosti koja se stalno razvija od strane ljudske svesti.

Materijalizam i idealizam razlikuju se ne samo u rješenju pitanja šta je izvorno - duh ili priroda - već i po drugoj strani temeljnog filozofsko pitanje: mogu li naše ideje i koncepti biti pravi odraz stvarnosti.

Dijalektički materijalizam gleda na spoznaju kao na istorijski razvojni proces sve dubljeg i potpunijeg poimanja zakona razvoja prirode i društva, sve vjerniji odraz stvarnosti. Agnosticizam negira mogućnost spoznaje objektivnog svijeta. Agnostici tvrde da su nam uvijek data samo naša subjektivna iskustva i stoga je nemoguće odrediti postoji li vanjski svijet ili ne.

Subjektivni idealisti poistovjećuju objektivnu stvarnost sa svojom sviješću.

Objektivni idealizam smatra da je koncept razuma istinska stvarnost. Sa njegove tačke gledišta, nije koncept taj koji odražava stvarnost, već „spoljašnja stvarnost odgovara na njen koncept”.

Problem istine u istoriji filozofije. Problem istine i njenog kriterija uvijek je bio jedno od najvažnijih pitanja u filozofiji. Prvi grčki materijalistički filozofi još nisu bili svjesni pune složenosti problema istine i vjerovali su da se istina daje direktno percepcijom i refleksijom. Ali takođe su već shvatili da se suština i izgled stvari ne poklapaju uvek. dakle, Demokrit (vidi) piše: „izgleda slatko, gorko, toplo, hladno, boje; u stvarnosti su atomi i prazan prostor.” Sofisti predvođeni Protagoras (vidi) izneo doktrinu o subjektivnosti istine. Stoga su negirali objektivnu istinu. Prema Protagori, “čovek je mjera svih stvari”. Protivnici ekstremnog subjektivizma sofista bili su Sokrat I Platon (cm.). Ali, odražavajući interese aristokratskih grupa koje su napuštale historijsku scenu, Sokrat i Platon su slijedili put idealističkog rješenja problema znanja. Osoba, prema Sokratu, „mora pogledati u sebe da bi saznala šta je istina“. Prema objektivnom idealistu Platonu, poimanje istine postiže se samo razmišljanjem, očišćenim od “pleve” čulnog opažanja.

Sama istina se shvaća kao apsolut, dostižan zbog činjenice da misao lako poima ono što je sama proizvela, odnosno vječni i nepromjenjivi svijet ideja. Kriterijum istine sastoji se u jasnoći i jasnoći naših mentalnih koncepata.

Aristotel (vidi), koji se kolebao između materijalizma i idealizma, razumio je problem odnosa znanja prema vanjskom svijetu akutnije od idealista. Njegova prirodna filozofija je bliska materijalizmu i u njoj zapravo teži naučnom saznanju istine. Aristotel je dao široku kritiku Platonove doktrine ideja, ali se u rješavanju problema istine ipak pokazao vrlo blizak Platonu. Za Aristotela, subjekt istinskog znanja može biti samo neophodno i nepromjenjivo, a istina se spoznaje kroz mišljenje.

Skepticizam koji se razvijao u uslovima raspadanja grčko-rimske kulture (Sextus Empiricus u 2.-3. veku nove ere) potkopavao je autoritet naučnog mišljenja i time olakšavao jačanje klasnog zadatka crkve - jačanje autoriteta vere i otkrivenja.

Srednjovjekovna filozofija je poučavala da je Bog jedina i vječna istina, da bi shvatio koju treba ići dublje u sebe, jer se prava istina ne daje u vanjskom iskustvu, već kroz otkrivenje. U doba početka opadanja feudalizma, u 13. veku, doktrina o dvojna istina, koji je priznao nezavisnost naučnih i filozofska istina od religioznih. Određeni stav može biti istinit sa stanovišta filozofije i lažan sa stanovišta religije, teologije i obrnuto. Ovo učenje izražavalo je želju da se izvuče iz okova bezgraničnog autoriteta sveštenstva, ali se još nije usuđivalo otvoreno pobijati vjerske istine.

Moderni materijalizam, u borbi protiv skolastike, prirodnu nauku ističe kao jedinu istinska nauka. Slanina (q.v.) prepoznaje osjećaje, a ne otkrovenje, kao nepogrešivi izvor znanja. Bacon smatra da je iskustvo jedini ispravan način da se otkrije istina, odnosno stvarni zakoni prirode. Bacon ističe da ljudi, da bi otkrili istinu, moraju prevladati mnoge predrasude i zablude. Ali Bacon istinu shvata metafizički, samo kao apsolutnu istinu. Locke (vidi), dajući duboku kritiku teorije urođenih ideja i potkrepljujući eksperimentalno porijeklo ljudskog znanja, on, međutim, zauzima dualistički stav u rješavanju problema znanja. Do saznanja istine dolazi, prema Lockeu, kako kroz koordinaciju naših čulnih iskustava ili ideja, tako i kao rezultat unutrašnje aktivnosti duše ili refleksije. Odavde je Locke došao na priznanje božansko otkrivenje kroz božansko otkrivenje. Lockeove kontradikcije i nedosljednosti otvorile su put subjektivni idealizam Berkeley (vidi) i skepticizam Yuma (cm.).

Hume vjeruje da su “svijesti date samo percepcije i da se ništa ne može znati iz iskustva u pogledu povezanosti ovih percepcija s vanjskim objektima.” Korespondencija između toka pojava u prirodi i slijeda naših ideja moguća je samo zahvaljujući navici, koja upravlja svim našim znanjem i svim našim postupcima. Dakle, bez objektivnog, istina naučna saznanja ne dolazi u obzir. Istina, prema Humeu, nije neshvatljiva ni racionalistički ni senzacionalistički.

Problem istine je centralna srž filozofije Kant (cm.). Kantova filozofija postavila je sebi zadatak da istraži u kojoj mjeri je mišljenje općenito sposobno da nam pruži znanje o istini. Smatrajući čulno znanje nepouzdanim, Kant tvrdi da je samo apriorno znanje, nezavisno od iskustva, istinito. Za Kanta je matematika model bezuslovno pouzdanog znanja stečenog nezavisno od bilo kakvog iskustva.

Priznajući postojanje objektivne stvarnosti „stvari po sebi“, Kant je istovremeno smatra nespoznatljivom. Razum je zakonodavac samo u oblasti fenomena, a njegovi zakoni nemaju nikakve veze sa „stvarima po sebi“. Za Kanta objektivno znanje nije znanje koje odgovara predmetu, već opštevažeće znanje, koje je objektivno postalo zahvaljujući nepromenljivom jedinstvu (apercepciji) normalne ljudske svesti. Kriterijum istine za Kanta leži “u univerzalnim i nužnim pravilima razuma”, a “ono što im je u suprotnosti je laž, jer razum protivreči općim pravilima mišljenja, odnosno samom sebi”. Proglasivši svijet stvari izvan nas, iako postojećim, ali zauvijek suštinski nespoznatljivim, Kant u rješavanju problema istine suštinski nije prešao granice subjektivizma. Znanje ne prelazi granice fenomena i u potpunosti zavisi od subjekta znanja.

Lenjin kaže: „Kant je prihvatio konačni, prolazni, relativni, uslovni karakter ljudskog znanja (njegove kategorije, kauzalnost, itd., itd.) kao subjektivizam, a ne za dijalektiku ideje (=sama priroda), otkidajući znanje od objekta” („Filozofske sveske”, str. 198). I sam Kant priznaje da je “ograničio polje znanja kako bi napravio mjesta za vjeru”.

Hegel je istupio protiv ekstremnog subjektivizma Kantove kritičke filozofije sa sistemom apsolutnog objektivnog idealizma. Hegel je sebi postavio zadatak da ne odbacuje sadržaj betona stvarnom svijetu, kao Kant, već da apsorbujete ovaj sadržaj u svoj sistem, ne da biste spoljni svet odveli izvan granica znanja, već da biste ga učinili objektom znanja.

Podvrgao je razornoj kritici Kantovu analizu sposobnosti znanja prije i nezavisno od procesa saznanja; uporedio je ovu postavku sa pokušajem da nauči plivati ​​bez ulaska u vodu. Ljudske kognitivne sposobnosti otkrivaju se kroz istoriju znanja, a „pravi oblik istine može biti samo njen naučni sistem“. Za razliku od sve dosadašnje metafizičke filozofije, koja je istinu shvatala kao nešto završeno, dato jednom za svagda, kao dat, gotov, iskovani novčić, Hegel prvi put razmatra istinu kao proces. U “Fenomenologiji duha” ispituje istoriju znanja, razvijajući se i uzdižući od najnižih stupnjeva (čulna sigurnost) do najviše filozofije apsolutnog idealizma. Hegel se približava (ali samo dolazi) shvatanju da put do istine leži kroz praktičnu, svrsishodnu aktivnost čoveka. Po prvi put, Hegel smatra svu prošlu filozofsku misao ne kao „galeriju grešaka“, već kao uzastopne etape spoznaje istine. Hegel piše: „Samo jedinstvo suprotnosti je istina. U svakoj presudi ima istine i laži.”

Engels procjenjuje Hegelovu doktrinu istine na sljedeći način: „Istina koju je filozofija morala spoznati više nije bila predstavljena Hegelu u obliku zbirke gotovih dogmatskih propozicija koje se mogu zapamtiti samo kada su otvorene; za njega je istina ležala u samom procesu spoznaje, u dugom istorijskom razvoju nauke, uzdižući se od nižih nivoa znanja do najviših, ali nikada ne dostižući tačku iz koje bi, pronašavši takozvanu apsolutnu istinu, mogla više ne idi dalje” (Marx i Engels, Works, tom XIV, str. 637).

Ali Hegel je bio idealist i smatrao je da je objektivna misao suština stvari. Mišljenje, po njegovom mišljenju, pronalazi u objektu sadržaj koji je sam proizveo i spoznao. Dakle, problem istine Hegel rješava vrlo jednostavno, što se podrazumijeva: naš um spoznaje samo racionalni sadržaj prirode i preko njega dolazi do apsolutno znanje. Marks kaže da je istina za Hegela “ mašina, što se dokazuje” (Marx i Engels, Radovi, tom III, str. 102). I premda je Hegel prvi razmatrao istinu kao proces, idealizam ga je doveo do spoznaje da se proces može dovršiti i da se apsolutna istina može spoznati. Sam Hegel je izjavio da je apsolutna istina data u njegovoj - Hegelovoj - filozofiji. Kriterijum istine za Hegela je aktivnost razuma. Samo mišljenje daje odobrenje i prepoznaje predmet kao odgovarajući.

Rješenje problema istine dijalektičkim materijalizmom. Na osnovu prepoznavanja objektivne stvarnosti svijeta koji se nalazi izvan nas i njegovog odraza u našoj svijesti, dijalektički materijalizam prepoznaje objektivnu istinu, odnosno prisustvo u ljudskim idejama i konceptima takvog sadržaja, "koji ne zavisi od subjekta, ne zavisi ni od čoveka ni od čovečanstva" (Lenjin, Dela, tom XIII, str. 100) . Lenjin razotkriva reakcionarnu, antinaučnu prirodu svih teorija koje poriču objektivnu istinu. Mahizam, koji koncept „objektivnog“ zamjenjuje konceptom „općevrijednog“, briše razliku između nauke i klerikalizma, jer je religija još uvijek „općenita valjana“ u većoj mjeri od nauke. Za materijalistu, samo nauka je sposobna da pruži objektivnu istinu. Lenjin piše da „svaka naučna ideologija (za razliku od, na primer, religiozne) odgovara objektivnoj istini, apsolutnoj prirodi“ (Lenjin, Dela, tom XIII, str. 111).

U razumijevanju objektivne i apsolutne istine, dijalektički materijalizam radikalno odstupa od mehaničkog materijalizma. Mehanički, metafizički materijalizam također priznaje postojanje objektivne istine, koja je odraz vanjskog svijeta u našoj svijesti. Ali on ne razumije istorijsku prirodu istine. Za metafizičkog materijalistu, ova refleksija može biti ili apsolutno tačna, ili apsolutno pogrešna, lažna. Objektivna istina se stoga može spoznati u potpunosti i bez ostatka. Relativna i apsolutna istina su tako odvojene jedna od druge.

Dijalektički materijalizam polazi od činjenice da refleksija materijalnog sveta u našoj svesti je relativno, uslovno, istorijski ograničeno. Ali dijalektički materijalizam ne svodi ovu relativnost ljudskog znanja na subjektivizam i relativizam. Lenjin naglašava da materijalistička dijalektika Marksa i Engelsa uključuje relativizam, ali se na njega ne može svesti. Ona priznaje relativnost sveg našeg znanja ne u smislu poricanja objektivne istine, već u smislu istorijske uslovljenosti granica približavanja našeg znanja ovoj istini. Lenjin je to napisao ljudski koncepti subjektivno u svojoj apstraktnosti, izolovanosti, ali objektivno u „cjelini, u procesu, na kraju, u tendenciji, u izvoru“.

Engels je vodio nemilosrdnu borbu protiv priznavanja metafizičkih vječnih istina [ Dühring (vidi) itd.]. Ali on nikako nije poricao apsolutnu istinu. Engels je jasno postavio pitanje da li proizvodi ljudskog znanja mogu imati suvereni značaj i tražiti bezuslovnu istinu i na to je dao jednako jasan odgovor. “Ljudsko mišljenje,” piše on, “postoji samo kao individualno razmišljanje mnogih milijardi prošlih, sadašnjih i budućih ljudi... suverenitet mišljenja se ostvaruje u nizu ekstremno nesuverenih ljudi koji misle... U tom smislu , ljudsko mišljenje je suvereno koliko i nesuvereno... Ono je suvereno i neograničeno prema svojim sklonostima, prema svojoj svrsi, prema svojim mogućnostima, prema svom istorijskom konačnom cilju; ali je nesuverena i ograničena prema zasebnoj implementaciji, prema realnosti datoj u jednom ili drugom trenutku” (Marx i Engels, Radovi, tom XIV, str. 86 i 87).

Lenjin razvija isto dijalektičko razumijevanje problema istine. „Za dijalektički materijalizam“, kaže on, „ne postoji neprelazna linija između relativne i apsolutne istine... istorijski konvencionalne granice približavanje našeg znanja objektivnoj, apsolutnoj istini, ali bez sumnje postojanje ove istine je sigurno da joj se približavamo. Konture slike su istorijski uslovne, ali ono što je sigurno jeste da ova slika prikazuje objektivno postojeći model” (Lenjin, Dela, tom XIII, str. 111). Dakle, apsolutnost objektivne istine uopšte nije izražena u činjenici da istina dostiže konačni vrhunac znanja i konačnu potpunost, iza koje ništa ne ostaje nevidljivo. Apsolutna istina je upravo zato što nema granice (neprestano se razvija, prelazeći iz jednog stupnja razvoja znanja u novi, viši). Ove faze razvoja apsolutne istine su relativne istine. Naša saznanja su samo približno tačna, jer će dalji razvoj nauke pokazati svoju ograničenost, potrebu uspostavljanja novih zakona umjesto ranije formulisanih. Ali svaka relativna istina, iako nepotpuna, odražava objektivnu stvarnost. I u tom smislu, svaka relativna istina sadrži apsolutnu istinu. To je ono što omogućava da se u praksi rukovodimo ovom istinom, iako ona nije dovoljno potpuna.

Rješenje problema istine dijalektičkim materijalizmom nema ništa zajedničko s relativističkim i agnostičkim stavom u ovim stvarima. Relativizam (vidi) relativnost istine tumači subjektivistički, u duhu agnosticizma. Prema njegovim riječima, ne možemo znati istinu u njenom objektivnom značenju. Tako mahovci, poričući uopšteno mogućnost prevazilaženja granica naših senzacija i spoznaje objektivnog sveta, logično dolaze do poricanja objektivne i apsolutne istine. Sva istina je, sa njihove tačke gledišta, subjektivna i relativna. Nema potrebe govoriti o odrazu objektivne stvarnosti u istini jednostavno zato što objektivna stvarnost ne postoji, ili je barem ne možemo spoznati. Stoga su sve istine subjektivne i jednake. U oblasti politike, relativizam je metodologija neprincipijelnog oportunizma i dvostranosti.

Agnosticizam u osnovi poriče mogućnost spoznaje objektivne istine, ograničava ljudsko znanje, ograničavajući ga na proučavanje samo sfere vlastitih osjeta i negira mogućnost da se prekorači njihove granice.

Dijalektički materijalizam, iako potvrđuje relativnost svake konkretne istine, iako poriče mogućnost iscrpljivanja znanja o materiji, ne ograničava ljudsko znanje, već, naprotiv, opravdava i dokazuje njegove neograničene mogućnosti.

N. Ovander .

Konkretnost istine. Istina se mora razlikovati od formalne ispravnosti. Lenjin je istakao da je moguća refleksija koja, iako hvata neke aspekte onoga što se reflektuje, ipak nije pravi odraz i nije istina. Poznate su Lenjinove riječi “formalno tačne, ali u suštini ismijavanje”. Istina, za razliku od formalne ispravnosti, znači otkrivanje cjelokupne dubine stvarnosti. Istinsko znanje je osigurano samo kada se proučavani fenomen sagleda u svoj njegovoj konkretnoj raznolikosti, u svim njegovim „vezama i posredovanjima“. Na osnovu toga, Lenjin definiše suštinu dijalektičkog znanja kao odvijanje celokupnog totaliteta momenata stvarnosti. Samo takvo konkretno znanje suprotstavlja se formalno ispravnom znanju, koje proizvoljno bira određene činjenice ili primjere za odbranu bilo kakvog stava i time direktno iskrivljuje stvarnost.

Naravno, nikada ne možemo iscrpiti čitavu ukupnost činjenica, ali, kako kaže Lenjin, „zahtjev za sveobuhvatnošću upozorava nas na greške i mrtvilo“. Dakle, istina je uvijek konkretna istina, koja odražava pojavu u svojoj specifičnosti, uslovljenoj datim specifičnim uslovima mjesta i vremena.

Lenjin je zahtev za konkretnim mišljenjem formulisao kao jedan od glavnih zahteva dijalektičkog materijalizma i oštro je kritikovao R. Luksemburga, Plehanova, Kautskog i druge zbog njihovog apstraktno-formalnog pristupa rešavanju najvažnijih pitanja revolucionarne borbe proletarijata.

U prirodnim naukama, kao i u društvene znanosti, istina je konkretna. Pokušaji da se najjednostavnije tvrdnje poput “2 × 2 = 4” protumače kao “vječne” istine otkrivaju samo vulgarnost onih koji to tvrde, jer oni promiču kao nešto što razvija nauku, nešto što je zapravo vrlo oskudno i ravno po svom sadržaju. Sama priroda, razvijajući se, mijenja se, a to ne može a da ne utiče na stvarne podatke prirodne nauke i zakone koje ona formuliše.

Praksa kao kriterijum istine. Filozofska misao prije Marksa uzalud se borila da riješi problem istine, između ostalog i zato što je znanje smatrala izvan prakse, izvan aktivnosti istorijskog čovjeka koji slijedi svoje ciljeve i aktivno utječe na okolnu prirodu da je promijeni u svojim interesima. Materijalistička dijalektika stavlja praksu, shvaćenu prvenstveno u njenom društveno-istorijskom sadržaju, u osnovu svoje teorije znanja. Praksa je i izvor znanja i kriterij njegove istinitosti. Ako su akcije poduzete na temelju određene teorije uspješne, onda se time potvrđuje objektivna ispravnost odraza stvarnosti u ovoj teoriji. Praksa ispituje dubinu i tačnost odraza stvarnosti u znanju.

U buržoaskoj filozofiji ponekad postoje i naznake uloge prakse kao kriterija istine. Ali buržoazijsko razumijevanje prakse bitno je drugačije od marksističko-lenjinističkog. Praksa se shvata, prvo, kao subjektivna, a ne društvena i ne istorijska, a drugo, kao uska, vulgarna praktičnost i poslovnost. Na primjer, buržoaski pragmatizam (q.v.) poistovjećuje istinu sa praksom, shvaćenom kao aktivnost pojedinac. U ljudskoj djelatnosti pragmatičari smatraju glavnim zadovoljenje njegovih estetskih, fizičkih i drugih potreba. Istina je, sa njihove tačke gledišta, prosudba „koja mi je od koristi“, koja „radi za nas“. Na osnovu ove subjektivne idealističke interpretacije prakse, pragmatičari također smatraju da su religijska iskustva „korisna“ i stoga istinita. Većina buržoaskih filozofskih pokreta traži kriterij istine u samom procesu mišljenja. Za Kanta je kriterijum istine univerzalnost i neophodnost sudova, za Bogdanova - univerzalna valjanost istine, za savremene pristalice formalne matematičke logike (Resel i drugi) - logička dedukcija pojmova jednih od drugih na osnovu matematički zakoni.

Marksizam-lenjinizam gleda na društveno-istorijsku praksu kao na nešto objektivno, nezavisno od svijesti pojedinca, iako u potpunosti prepoznaje aktivnu ulogu volje i svijesti pojedinaca i grupa. U društveno-istorijskoj praksi nastave ostvaruje se mogućnost da se provjeri koliko je svijesti pojedinci ili čitava klasa odražava stvarnost, poznavanje koje klase je sposobno da odrazi sa najvećom potpunošću i ispravnošću refleksije za dati nivo razvoja društva, a poznavanje koje klase je za to nesposobno. Lenjin ističe važnost prakse u procesu spoznaje, kao spone koja vodi od subjektivne ideje do objektivne istine, koja je prijelaz prve u drugu, te prikazuje razvoj istine u procesu istorijskog razvoja prirode i društvu ovako: „Život rađa mozak. Priroda se ogleda u ljudskom mozgu. Provjeravajući i primjenjujući ispravnost ovih razmišljanja (o praksi) u svojoj praksi i tehnologiji, čovjek dolazi do objektivne istine.”

Partijska istina. Pošto je spoznaja istine povezana sa društvenom, industrijskom praksom, istina je klasna i partijska. Buržoaska filozofija tumači pristrasnost kao usko, ograničeno gledište, nesposobno da se uzdigne iznad grupnih interesa do univerzalne istine. Objektivna istina je nestranačka i apolitična. Svi lideri 2. internacionale stoje na istom gledištu, takođe negirajući klasu i pristrasnost istine.

Dijalektički materijalizam pokazuje da samo klasno partijsko gledište proletarijata može dosljedno i ispravno odražavati objektivnu istinu, jer je samo proletarijat, kojem pripada budućnost, zainteresiran za što tačnije i najdublje proučavanje zakona objektivan razvoj prirode i društva. Buržoazija, u periodu opšte krize kapitalizma, postaje zainteresovana za narušavanje stvarnih odnosa među klasama, što je dovodi do nesposobnosti da pravilno odslikava celokupnu objektivnu stvarnost. Buržoaska nauka je bila sposobna da odražava objektivnu istinu u periodu kada je buržoazija bila revolucionarna i progresivna klasa, iako ni tada nije bila u stanju da da tako dubok i ispravan odraz istine kakav može dati proleterska nauka. Moderna buržoazija otvoreno odbacuje većinu znanstvenih trendova sadržanih (iako često u mistificiranom obliku) u klasičnoj buržoaskoj filozofiji i nauci, i ide putem otvorene podrške klerikalizmu. To ne znači da buržoaska nauka više nije u stanju proizvesti određena otkrića, izume ili ispravno odrediti određene činjenične podatke. Ali u objašnjavanju ovih činjenica, u filozofske osnove, podvedena pod ovo objašnjenje, odnosno upravo u onome što određuje pravu naučnu prirodu istraživanja, buržoazija otkriva svoju nemoć i neprijateljstvo prema objektivnoj istini.

Lit.: Marx K., Siromaštvo filozofije, u knjizi: Marx i Engels, Vol. V, M.-L., 1929; Marx o Feuerbachu, na istom mjestu, tom IV, M., 1933; Engels F., “Anti-Dühring”, “Dijalektika prirode”, isto, tom XIV, M.-L., 1931; Lenjin V.I., Radovi, 3. izd., tom XIII („Materijalizam i empirijska kritika“), tom III („Razvoj kapitalizma“, predgovor drugom izdanju), tom XXVI. o sadašnjem trenutku i o greškama Trockog”, „Još jednom o sindikatima, o sadašnjem trenutku i o greškama Trockog i Buharina”), tom XVII („O pravu nacija na samoopredeljenje”); njegove, Filozofske sveske, [L.], 1934; Staljin I., Pitanja lenjinizma, 10. izdanje, [M.], 1935.

G. Tatulov

TSB 1. izdanje, 1935, knj. 29, soba 637-644

Neposredni cilj spoznaja je poimanje istine, ali budući da je proces spoznaje složen proces približavanja slike objektu u mišljenju,

toliko dijalektičko-materijalističko shvatanje istine

Uključujemo nekoliko aspekata njegovog razmatranja. Tačnije, istinu treba posmatrati kao izvesnu epistemološki sistem. Teorija istine se pojavljuje kao sistem međusobno povezanih kategorija. Najvažniji koncept teorije istine je „objektivnost istine“. To znači uslovljenost sadržaja znanja subjektom znanja. Objektivna istina nazivaju sadržajem znanja koji ne zavisi od subjekta saznanja („čovek i čovečanstvo“). Na primjer, izjava "Zemlja rotira oko svoje ose."

Objektivnost istine je najbitnije svojstvo istine. Znanje je značajno (vrijedno) samo kada sadrži objektivan sadržaj. V.G. Belinski je napisao: “Osuda bi trebala biti skupa samo zato što je istinita, a nikako zato što je naša.” Međutim, ističući objektivnost istine, ne treba to zaboraviti kao način da čovjek ovlada stvarnošću istina je subjektivna.

Dijalektičko-materijalistička doktrina istine bitno se razlikuje od formulacije ovog pitanja ne samo idealista, već i predmarksističkih materijalista koji nisu razumjeli dijalektiku znanja. Nakon prepoznavanja objektivne istine, nastaje novo pitanje: Mogu li ljudske ideje izraziti objektivnu istinu odmah, potpuno, apsolutno ili samo približno, relativno? Hegel je napisao: „Istina nije iskovana kovanica koja

može se dati u gotovom obliku iu istom obliku skrivenom u džepu” (Hegel G. Soch. - M.; L., 1929–1937. T. 4. P. 20).

Shvatanje istinitog znanja - interno kontroverzan proces povezano sa stalnim prevazilaženjem zabluda. Spoznaja je proces kretanja od ograničenog, približnog znanja ka sve dubljem i univerzalnijem znanju.

shyu. O razlikama stepena potpunosti refleksije, svojstveno različitim fazama formiranja i razvoja znanja, zasniva se na razlikovanju relativnih i apsolutnih istina, kao i na razumijevanju znanja kao dijalektičkog kretanja od relativnih istina do apsolutne istine kao najpotpunije i najtačnije reprodukcije svijetu.

Relativna istina- ovo je približna koincidencija znanja sa objektom. Relativnost istine je posljedica sljedećih faktora: (1) subjektivnosti oblika refleksije (činovi ljudske psihe); (2) približnu (ograničenu) prirodu svakog znanja; (3) ograničen opseg refleksije u specifičnim činovima spoznaje;

(4) uticaj na refleksiju ideologije; (5) zavisnost istinitosti sudova o vrsti i strukturi jezika teorije;

(6) ograničen nivo prakse. Primjer relativne istine je tvrdnja „Zbir unutrašnjih uglova trougla je 180˚“, jer je tačna samo u euklidskoj geometriji.

Apsolutna istina karakteriše znanje u smislu njegove stabilnosti, potpunosti i nepobitnosti. U dijalektičko-materijalističkoj epistemologiji termin „apsolutna istina“ koristi se u tri različita značenja: (1) kao potpuno iscrpno znanje o svemu što je bilo, jeste i što će biti; (2) objektivni sadržaj znanja kao dijela relativnog znanja; (3) takozvane „večne” istine, odnosno istine konkretne činjenice. Na primjer, "Napoleon je umro 5. maja 1821.", "Belinski - 26. maja 1848."

Jedinstvo teorije i prakse, znanja i aktivnosti izraženo je u principu konkretnosti istine. Konkretnost istine- ovo je svojstvo istine zasnovano na potpunosti refleksije i uzimajući u obzir specifične uslove postojanja i znanja određenog objekta u vezi sa praktičnim potrebama.

3. Praksa kao kriterijum istine

IN dijalektičko-materijalistički epistemologija društva

istorijsko-istorijska praksa deluje kao kriterijum istine-

jesmo jer, kao materijalna aktivnost ljudi, ima dostojanstvo neposredne stvarnosti. Vježba povezuje i povezuje predmet i radnju koja se izvodi u skladu sa mišlju o njemu. U praksi se otkriva stvarnost i moć našeg razmišljanja. Nije slučajno što je Karl Marx primetio: „Pitanje da li ljudsko mišljenje ima objektivnu istinu uopšte nije pitanje teorije, već praktično pitanje“ (Marx K., Engels F. Works. 2. izdanje, tom 3.). str. 1). Friedrich Engels je još uvjerljiviji: „...možemo dokazati ispravnost našeg razumijevanja datog prirodnog fenomena činjenicom da ga sami proizvodimo, izvlačimo iz njegovih uvjeta i prisiljavamo ga da služi našim svrhama. .” (Marx K., Engels F. Op. 2. izdanje, T. 21, str. 284). Praksa je i apsolutni (u smislu fundamentalnosti) i relativni kriterijum istine. Kao glavni kriterijum istine, praksa nam omogućava da se borimo protiv idealizam i agnosticizam. Praksa je relativan kriterijum, jer je specifične istorijske prirode. I to ne dozvoljava da se naše znanje pretvori u „apsolut“. Praksa je u ovom slučaju usmjerena protiv dogmatizma. Istovremeno, kada znanje (teorija) odstupi od

praksi, mora se biti kritičan ne samo prema znanju,

ali i vežbati.

Praksa nije samo određeni kriterij istine, već i kriterijum sigurnosti znanja i znanja. Ona im daje sigurnost. Povezanost pojmova, znanja i prakse ispunjava ih specifičnim sadržajem i postavlja granice uzimanja u obzir načelno beskonačne povezanosti spoznajnog objekta sa drugim objektima. I u granicama koje je praksa utvrdila (stepen njenog razvoja, praktične potrebe i zadaci), korespondencija znanja sa stvarnošću postaje sasvim određena i u tom smislu može biti iscrpna. Inače ćemo ostati na svojim pozicijama apsolutni relativizam a nećemo moći riješiti ni običan kognitivni problem u svakodnevnom životu, kao što je vic „Koliko ti drva treba za zimu?“ Filozofsko značenje pomenuta šala se lako razume iz njenog sadržaja. Jedan mladić, po prirodi stanovnik grada, preselio se na selo i odlučio da provjeri sa svojim seoskim prijateljem: koliko vam je potrebno drva za zimu? Prijatelj je imao ne samo svakodnevno iskustvo seoskog života, već i humor, pa je na pitanje odgovorio pitanjem:

- Zavisi kakva je koliba? Gradski zvaničnik je objasnio koji. Prvi je ponovo upitao:

- Zavisi koliko pećnica ima? Drugi je odgovorio koliko. Ponovo se pojavilo pitanje:

- Zavisi od kakvog drveta?

- Breze”, rekao je gradski čovjek.

- Zavisi kakva je zima? - rezonovao je seljanin.

I dijalog se nastavio. I to bi moglo trajati zauvijek.