Zabilježeni i proučavani slučajevi sjećanja na prošli život jasno ukazuju na postojanje života duše nakon smrti tijela. U svim zabilježenim slučajevima reinkarnacije, utvrđeno je da postoji promjenjiv vremenski interval između smrti osobe i njegove sljedeće inkarnacije na Zemlji. Kuda idemo nakon smrti do naše reinkarnacije na Zemlji? Da li je ovo mjesto jedina ravan postojanja ili postoje mnoge ravni postojanja? Ako jeste, koji su kriterijumi za „ulazak“ u jedan ili drugi plan? U ovom članku pokušat ćemo odgovoriti na ova i druga pitanja iz hinduističke perspektive.
Bilješka. Da biste bolje razumjeli informacije, preporučuje se čitanje članaka o tri kvaliteta prirode: Sattva, Rajas i Tamas.
Šta se dešava nakon smrti?
Kada osoba umre, fizičko tijelo prestaje da postoji. Međutim, život duše se tu ne zaustavlja. Postojanje čovjeka osim fizičko tijelo poznat kao tanko telo(linga-deha), a sastoji se od mentalnog, kauzalnog (intelekta) i suprakauzalnog (suptilnog ega) tijela. Ovo suptilno tijelo se zatim kreće na jednu od 13 suptilnih ravni postojanja, izvan ravni Zemlje.
14 ravni postojanja u Univerzumu
Postoji 14 glavnih ravni postojanja u Univerzumu. Sedam od njih su pozitivne ravni postojanja, a sedam su negativne ravni postojanja. Sedam negativnih planova postojanja popularno su poznati kao pakao (Patal). Unutar ovih glavnih ravni postojanja postoji mnogo podplanova.
Prema riječima svetog Adija Shankaracharye iz Indije (VIII-IX vijek nove ere), pravednost (Dharma) je ono što ispunjava tri zadatka: očuvanje društvenog poretka, svjetski napredak svakog živog bića i evolucijski napredak čovjeka u duhovnoj sferi.
Sedam pozitivnih planova postojanja: Nivoi postojanja koje prvenstveno zauzimaju živi ljudi i suptilna tijela koja čine ispravna djela i bave se duhovnom praksom u skladu s pozitivnim putem duhovne prakse poznate su kao sedam pozitivnih razina postojanja ili saplatoka. Pod pozitivnim putem podrazumijevamo da je orijentacija duhovne prakse prema ostvarenju Boga u čovjeku, što je krajnji u duhovnom rastu.
Sedam negativnih nivoa postojanja: Ovo su ravni postojanja koje prvenstveno zauzimaju suptilna tijela koja su počinila nepravedna djela i koja se bave duhovnom praksom na negativnom putu. Pod negativnim putem podrazumijevamo da je orijentacija duhovne prakse usmjerena na razvoj natprirodnih moći. Ova duhovna moć se uglavnom koristi za povećanje kontrole nad drugima ili u negativne svrhe. Dakle, sva suptilna tijela koja idu na bilo koju od ravni postojanja pakla postaju duhovi zbog svojih zlih namjera.
Podravni postojanja pakla (Narak): Svaki nivo postojanja pakla ima podravnu poznatu kao Narak. Na primjer, prvi nivo postojanja pakla je poznat kao prvi Narak, koji je rezerviran za najgore duhove (demone, đavole, negativne energije, itd.). U paklu, oni koji zauzmu prvi Narak bivaju strože kažnjeni i za duži period od onih koji zauzimaju prvu ravan postojanja pakla.
Zemlja je fizički opipljiva ravan; dok su druge ravni sve suptilnije i stoga nevidljive grubom oku. U stvari, različiti ljudi, iako žive na Zemljinoj ravni, doživljavaju misli i emocije koje odgovaraju različitim nivoima postojanja prema njihovom duhovnom nivou razvoja ili razmišljanja. Na primjer, duhovno razvijeni ljudi voditi egzistenciju koja odgovara pozitivnim planovima postojanja Neba i šire. Nasuprot tome, osoba koja planira krađu doživljava misli u skladu s 1. ravni pakla, planira neke radnje s ciljem nanošenja štete drugima na 2. ravni pakla, i tako dalje, a osoba koja planira ubistvo doživljava misli koje odgovaraju 7. planu pakla. Pakao. Međutim, oni ne mogu istovremeno iskusiti 2 plana postojanja, tj. osoba ne može doživjeti misli koje odgovaraju dvije različite ravni, na primjer. Nebo i Maharlok.
Regija Praznine (Bhuvarloka), da budemo precizni, je jednako udaljena regija. Međutim, mi to smatramo pozitivnim planom, jer suptilna tijela sa ovog područja još uvijek imaju priliku da se rode na Zemlji za duhovni razvoj. Kada se suptilna tijela vrate u bilo koju od regija pakla, tada postoji vrlo daleka mogućnost njihovog rođenja na Zemlji i napredovanja do Boga.
Nebo i drugi nivoi postojanja u Univerzumu
Svaka pozitivna i negativna ravan postojanja izvan zemaljske (fizičke) ravni postojanja postaje sve suptilnija. Pod suptilnim podrazumevamo ono što prevazilazi razumevanje pet čula, razuma i inteligencije. Satyalok je najsuptilnija pozitivna ravan i stoga ga je najteže opaziti ili razumjeti kada se dosegne nivo najvišeg šestog čula (ESP).
Zbog nedostatka duhovne prakse i većeg udjela nedostataka (grijeha), većina ljudi u sadašnjoj eri prelazi u svijet Praznine ili jednu od ravni postojanja pakla. Uobičajeno, ulazimo u svijet Wasteland nakon smrti kada je postotak nedostataka (nastalih zbog pogrešnih radnji na Zemlji) približno 30%. Demoriti obično uključuju ljutnju prema drugima i mnoge želje. Postoji velika vjerovatnoća napada u Donjem svijetu od strane duhova višeg nivoa sa niže ravni postojanja pakla.
Zemlja je jedina ravan postojanja na kojoj dolazi do stapanja ljudi sa različitim duhovnim nivoima. Međutim, nakon smrti idemo na tačan nivo postojanja koji odgovara našem duhovnom nivou.
U osnovi, sa stanovišta duhovne nauke, "hvale vrijedne akcije" za postizanje Neba ili viših pozitivnih planova postojanja su one radnje koje se rade bez očekivanja s ciljem spoznaje Boga. Mogu se primijeniti sljedeća tri kriterija:
- Radnje sa svjetonazorom da sam Bog to radi kroz mene, i stoga ne mogu tražiti nikakvu korist
- Djeluje bez svjesnog očekivanja priznanja ili zahvalnosti
- Akcija bez očekivanja rezultata (akcija radi akcije)
Važno je napomenuti da su suptilna tijela često odvučena negativnim energijama i stoga ostaju u svijetu Praznine (Bhuvar-loka). Da biste dosegli viši nivo postojanja, koji je izvan Neba, morate biti na visokom duhovnom nivou. Ovo se može postići samo doslednom duhovnom praksom u skladu sa šest osnovnih zakona duhovne prakse, uz ozbiljnu pacifikaciju ega.
Pod dominantnim tijelom podrazumijevamo najaktivnije tijelo, odnosno mentalni, intelektualni ili suptilni ego. Na primjer, u ravni Praznine postojanja (Bhuvarlok), suptilna tijela još uvijek imaju mnogo želja i vezanosti. Kao rezultat toga, prilično često postaju duhovi koji pokušavaju ostvariti svoju želju preko svojih potomaka ili ljudi na Zemlji. Ovo ih ostavlja otvorenim za više nivoe negativnih energija iz nižih regiona pakla; koji su koristili svoju privlačnost da utiču na ljude na Zemlji. U svijetu praznine suptilna tijela doživljavaju samo nesreću jer se želje ne mogu ispuniti.
U ravni postojanja poznatoj kao Nebo, suptilna tijela doživljavaju preobilje sreće. Ova sreća po količini, kvaliteti i trajanju daleko nadmašuje sreću doživljenu na Zemlji. Kako se uspinjemo na pozitivne nivoe postojanja, dolazi do povećanja kvaliteta sreće i nesreće.
Pozitivne ravni postojanja i reinkarnacije na Zemlji
Sa suptilnih ravni postojanja ispod Mahar-loka, ljudi se moraju reinkarnirati na zemaljskom planu postojanja da bi riješili svoju sudbinu i završili svoje proračune. Ako nakon svoje smrti osoba dosegne više regije kao što je Mahar-loka zbog višeg duhovnog nivoa, njegova duša može okončati svoj život. zemaljski put i prestani da se transformišeš. Međutim, ova evoluirajuća suptilna tijela mogu odlučiti da se rode svojom slobodnom voljom. Oni to čine zbog svoje ekspanzivne prirode prvenstveno da djeluju kao duhovni vodiči za čovječanstvo i pomažu društvu da se razvija na pozitivan način.
Kroz duhovno istraživanje otkrili smo da postoji 5 faktora koji utiču na ovaj potencijal za dalji duhovni rast.
- Imati veliki broj duhovne emocije (bhav)
- Imati nizak ego
- Imajući intenzivnu želju za duhovnim rastom,
- Obavljanjem redovne duhovne prakse na sve višem nivou,
- Pod utjecajem ili bez utjecaja negativnih energija. Kada su pogođeni ili opsjednuti negativnim energijama, mogu ozbiljno ometati sposobnost duhovnog rasta. IN zagrobni život takva pogođena suptilna tijela mogu biti blokirana negativnim energijama da uđu u više regije Univerzuma.
Značenje ravni postojanja na Zemlji
Ravan postojanja Zemlje je veoma važna. Ovo je jedini nivo postojanja na kojem možemo brzo povećati svoj duhovni rast i u kratkom roku podmiriti svoj datum i izvještaj. Glavni razlog za to je taj što preko fizičkog tijela možemo učiniti mnogo da povećamo duhovni rast i duhovni nivo i smanjimo temeljnu suptilnu komponentu Tame.
Osim na Zemlji, duhovni rast se najčešće događa samo u regijama izvan Neba, kao što je Maharloka. To je zato što na Nebu suptilna tijela rizikuju da padnu u beskrajna zadovoljstva koja ona nude. U ravnima postojanja Praznine i Pakla, kazna je tako stroga, kao i uznemirenost drugih duhova najvišeg nivoa, da postaje veoma teško uzdići se iznad patnje da bi se preduzela bilo kakva duhovna praksa. Zbog covek hoda na niže nivoe postojanja pakla, jer suptilna osnovna komponenta Sattve postepeno smanjuje okruženje, postajući manje povoljno za doživljaj sreće.
Unutar planova postojanja pakla, postoje neki duhovi koji izvode određene vrste duhovnih praksi kako bi stekli duhovnu moć. Najviši u hijerarhiji duhova su čarobnjaci sa sedme ravni postojanja pakla. Imaju ogromnu duhovnu moć i kontrolišu sve druge vrste duhova sa manjom duhovnom moći.
Kada osoba prodre dublje u različite planove postojanja pakla, odnosno od 1. do 7., stepen sreće koju doživljavaju suptilna tijela u njoj se smanjuje, a stepen nesreće nastavlja da raste. Minimalno iskustvo sreće je i iskustvo zaokupljenosti sjećanjima na prošle pozitivne događaje, ugodnim sjećanjima na bogatstvo u prošlom životu, itd. Iskustvo nesreće povezano je sa sjećanjima na fizički bol i uvredljive događaje, sjećanjima na neispunjene želje, npr. obrazovanje, dom, karijera, očekivanja sreće od djece u prošlom životu.
Stepen kazne i bola koji se moraju izdržati na različitim nivoima postojanja pakla i povezanih Naraka povećava se sa sljedećim nivoom postojanja pakla. Štaviše, period kazne koji se mora pretrpjeti u svakoj Naraki je superiorniji u odnosu na odgovarajuću razinu postojanja pakla. Ako smatramo da je kazna u prvoj ravni postojanja pakla 100%, onda će kazna u odgovarajućoj prvoj Naraki biti 50% veća, odnosno 150%.
Svakom je dodijeljen onaj nivo postojanja koji odgovara njegovoj osnovnoj prirodi u smislu Sattve, Raje i Tame. Ovo je takođe funkcija duhovnog nivoa. Shodno tome, suptilna tijela sa nižih pozitivnih ravni postojanja ne mogu se kretati na više pozitivne ravni postojanja, a ona s prve ili druge negativne ravni postojanja ne mogu se kretati na dublje ravni postojanja pakla. Ovo je slično onome kako ljudi koji žive u avionima imaju poteškoća s disanjem na velikim visinama, ali ljudi koji žive na većim visinama velike visine, uradite odličan posao.
Faktori koji određuju put duše nakon smrti tijela
U trenutku smrti, kada fizičko tijelo postane neaktivno, Vitalna energija, koji se koristi za funkcioniranje fizičkog tijela, oslobađa se. Ova vitalna energija u trenutku smrti gura suptilno tijelo od područja Zemlje. „Težina“ suptilnog tela prvenstveno zavisi od količine suptilne osnovne komponente Tame u našem biću.
3 suptilne osnovne komponente: Svako od nas se sastoji od tri suptilne osnovne komponente ili guas. Ove komponente su duhovne prirode i ne mogu se vidjeti, ali one definiraju naše ličnosti. Oni su:
- Satva: Čistoća i znanje
- Raja: akcija i strast
- Tama: Neznanje i inercija. Kod prosječne osobe u sadašnjoj eri, glavna suptilna komponenta Tame dostiže 50%.
Što više postajemo prožeti komponentama Raje i Tame, to više pokazujemo sledeće karakteristike, koje doprinose našoj "težini" i uticaju ravni postojanja u koju ulazimo u našem zagrobnom životu:
- Više vezanosti za svjetovne stvari i sebičnost
- Još neostvarenih želja
- Osećaj osvete
- Veći broj nedostataka ili netačnih radnji
- Veća učestalost mana ličnosti kao što su ljutnja, pohlepa, strah itd.
- Sebičnost: Pod egom podrazumijevamo koliko se osoba poistovjećuje sa svojim tijelom, umom i intelektom, za razliku od unutarnje duše
Stalno smanjenje proporcije suptilne osnovne komponente Tame i gore pomenutih povezanih karakteristika dešava se samo uz kontinuiranu duhovnu praksu u skladu sa šest osnovnih zakona duhovne prakse. Psihološka poboljšanja kroz knjige za samopomoć ili pokušaje da budete dobri su u najboljem slučaju površna i privremena.
Važnost psihičkog stanja u trenutku smrti
Psihičko stanje u trenutku smrti, pored gore navedenog, veoma je važno. Naše mentalno stanje se obično odnosi na dio suptilnih osnovnih komponenti našeg bića.
Ako osoba obavlja duhovnu praksu čak i u trenutku smrti, tada će utjecaj želja, vezanosti, duhova itd. biti minimalan. To čini njegovo mršavo tijelo lakšim. Stoga, ako ode u ovom stanju, dostiže bolji nivo postojanja među pod-planovima od onog koji bi dostigao da se prepustio strahu.
U trenutku smrti, ako osoba peva "Ime Božje" i takođe je u stanju pokornosti Božjoj volji, tada dostiže još bolji nivo postojanja u svom životu nakon smrti i njegov ostanak se dešava uz munje. brzina.
Faktori koji određuju ostanak na negativnim planovima
U nastavku su navedene vrste djela u našim životima na Zemlji koja obično slijeću u jednu od ravni postojanja pakla. Obim, trajanje i namjera pogrešnih radnji važni su faktori u određivanju nivoa postojanja pakla koji se postiže nakon smrti, a ne samo sama radnja.
Postoje dvije vrste smrti prema vremenu:
- Konačna smrt: Ovo je vrijeme smrti kojem niko ne može pobjeći.
- Moguća smrt: Ovdje se osoba približava smrti, ali se zbog svojih zasluga može spasiti.
U slučajevima kada osoba doživljava ogromnu krizu u svom životu ili ima ozbiljne poremećaje ličnosti, može razmisliti o preuzimanju vlastitog života u depresiji. duhovi (demoni, đavoli, negativne energije itd.) Takođe podstiču depresiju samoubilačke osobe i ponekad doprinose guranju osobe preko ivice ka samoubistvu. Međutim, u većini slučajeva, samoubistvo ostaje namjeran čin koji se događa kada osoba doživi moguću fazu smrti prema svojoj sudbini.
Život na Zemlji je dragocjena stvar i dat nam je prvenstveno za duhovni rast. Kada ubijamo druge, stvaramo/uništavamo karmički "račun" s njima. Međutim, samoubistvom propuštamo priliku za duhovni rast. Težina grijeha može varirati ovisno o okolnostima pod kojima je osoba izvršila samoubistvo. Uvek suptilno telo prosečnog slučaja samoubistva će otići u Bhuvarloku (astralni plan). Međutim, za veliki gresi pretrpljeni tokom svog života, i okolnosti pod kojima su izvršili samoubistvo, mogu otići u niže oblasti pakla.
Zašto postoji vremenski interval između dvije reinkarnacije?
U studiji koja je koristila hipnotički trans za praćenje prošlih života neke osobe, otkriveno je da bi vremenski razmak između dvije reinkarnacije na Zemlji u prosjeku mogao biti između 50 i 400 godina. Razlozi za ovo zaostajanje su sljedeći:
Suptilno tijelo ostaje na Nebu ili u prostoru Praznine postojanja kroz promjenjive periode vremena da bi uspjelo u svojim zaslugama i manama (grijesima).
- Okolnosti na zemaljskom planu postojanja moraju biti povoljne da bi se završilo obračunavanje životnih iskustava iz prethodnih rođenja. Ovo odgovara zakonu karme. Reinkarnacija suptilnog tijela se odgađa sve dok razne druge duše s kojima će imati veze ne budu spremne da se materijaliziraju.
- Ponekad u regresiji prošlog života osoba ne prijavljuje da se reinkarnira u stanju transa. Razlog za to je što je prošla inkarnacija bila beskorisna u smislu gomilanja životnog iskustva (osoba ništa nije naučila), stoga se ne sjeća nikakvih detalja.
- U slučaju suptilnih tijela koja su dodijeljena dubljim nivoima postojanja pakla, vremenski razmak između dvije reinkarnacije može biti hiljadama godina. Oni ostaju u svojoj ravni postojanja pakla sve dok ne završe svoju kaznu. U većini slučajeva to znači čamiti u ravni postojanja pakla u svom životu nakon smrti do raspada Univerzuma.
Život nakon smrti - u sažetku
Gore navedene činjenice o različitim nivoima postojanja daju nam poštenu ideju o mogućim posljedicama u našem životu nakon smrti na način na koji živimo. Samo duhovnom praksom ili ekstremno dostojnim djelima može se ići na više razine postojanja i na taj način izbjeći nesreću i kaznu i uživati u višim nivoima sreće. Postoje i veće šanse za reinkarnaciju na zemaljskom planu postojanja u okolnostima koje pogoduju duhovnoj praksi. To je tako da se osoba kreće dalje u suptilnim planovima postojanja u Univerzumu. Kako idemo dalje u sadašnjoj eri (Kaliyug), manje su šanse da ljudi pređu na više nivoe postojanja.
Jednom kada odemo u niže dimenzije, kao što je ravan postojanja Praznine ili druge ravni postojanja pakla, ostajemo tamo i doživljavamo tešku nesreću vekovima dok u potpunosti ne platimo svoje nedostatke (grijehe) trpljenjem intenzivnih kazni i dobijemo šansa da se reinkarnira na Zemlji.
Sprovođenje dosljedne duhovne prakse na zemaljskom planu postojanja u skladu sa 6 osnovnih zakona duhovne prakse je poput plivanja protiv plime u sadašnjoj eri. Međutim, to je i zagarantovan način da se krećemo ka višim nivoima postojanja u našem zagrobnom životu.
Odlomak iz knjige Nikolasa Reriha "Sedam velikih misterija kosmosa".
Views 5,049
Umirući Evropljanin nikada neće moći da odnese svoj bankovni račun ili porodicu, svoje iskustvo ili svoju dugu i tešku karijeru na drugi svijet. Gotovo uvijek osjeća nelagodu i osjećaj da je nešto izgubio ili izgubio. Mnogi ljudi u ovom trenutku osjećaju apsurdnost svog životni put, kao da su igrali neku neshvatljivu igru, napisanu po tuđim pravilima, a sada je došao kraj. U Indiji postoji fundamentalno drugačiji stav prema smrti kao takvoj. Ovo nije tuga, ovo nije strah, ovo je sreća i ista pojava kao kiša ili vjetar. To je neminovnost, podložna određenim zakonima. To je jednostavno promjena stanja postojanja. Trgovac na tržištu koji umire može pretpostaviti da će njegova sljedeća inkarnacija biti mnogo udobnija ili ugodnija. Za njega je to samo promena forme.
Svaki pobožni hinduist je siguran da je smrt samo prijelaz postojanja duše iz jednog sloja stvarnosti u drugi nivo postojanja. Koncept karme i pravila ponašanja tokom života provlači se nepokolebljivo i kao debela linija kroz život svakog Indijca. Ovdje ponovo nailazimo na točak samsare, složenu strukturu koja u početku podrazumijeva mjesto za svakoga prema njegovom ponašanju. Zatvarajući oči na samrtnoj postelji, prosvetljeni hinduista se nada da će njegov novi život biti bolji.
A u idealnom slučaju, neće uopšte postojati. Moguće je da mu je već pripremljena ili dvorana slavnih boga kojeg je izabrao, ili nova kasta, ili novo poštovanje ljudi. Ali ovo je ako je živio po svim pravilima. Jasno definirana pravila života i sreće natjerala su Hinduse da razviju jedinstven stav prema smrti, filozofski, ali u isto vrijeme pragmatičan i jasan.
Ovdje se, naravno, ne može a da se ne dotakne razlika u različitim pravcima Hinduizam kao takav, njegove tradicije imaju svoja odstupanja, ovisno o školi, o ispovijedanju i tumačenju svetih spisa. Ali postoje tri glavne tradicije. Kako ih zovu, "sampradaya". Čuveno trojstvo Hindu bogovi poznati skoro svakome od nas od djetinjstva, to su Shiva, Vishnu i Brahma. Ova tri zraka se razilaze u stranu, stvarajući bogat teren za neslaganja i neslaganja, ali nas u ovom slučaju zanima samo odnos prema smrti. Ovdje je sve jednostavno. Postoji poklonik izabranog boga, na primjer, jedan od trojice imenovanih. Nakon smrti, proživjevši ispravan život, on se ili pridružuje svom božanstvu, stapajući se s njim u ezoterični hram poštovanja, ili nastavlja svoj krug inkarnacija, smješten u novo tijelo. Postoji mnogo tumačenja u dizajnu rituala i metoda glorifikacije, ali suština je ista. Čak i ako uzmemo svjetski poznate Hare Krišne, bez kojih ni jedan grad u Rusiji ne može opstati, onda su u suštini svi potekli iz škole vaišnavizma.
Neki gurui koji su proučavali Vede sugerišu da je Krišna vrhovna inkarnacija boga Višnua. Iz ovoga je nastala čitava religija. Među Hare Krišnama, nakon smrti, bhakta ima Krišninu kuću slave sa vrlo jasnom hijerarhijom, koja je svakom od njih poznata tokom njegovog života. Isto se može reći i za predstavnike drugih škola, o bramanistima ili šivitima. Iako pristalice Šive, na primjer, imaju jednu od grana, kašmirski šaivizam, koji kaže da je duša sam Bog, a nakon smrti duša jednostavno zna svoju suštinu. Ali glavna stvar u svemu tome je da za Hinduse smrt nije gubitak, nesreća ili tuga. Ovo je jednostavno prijelaz u drugo stanje, kvalitet.
Oni se spremaju za smrt, čekaju je. A u suštini postoje dvije opcije. Ili nastavljate ciklus inkarnacija, ili jednostavno prepoznajete svog boga i rastvorite se u njemu. Ovo stanje je opisano i u budizmu kao nirvana i kao najviše prosvjetljenje u mnogim religijama Indije. To je poenta. Za prosječnog Evropljanina smrt je tragedija, kraj svega. Za Hindusa, ovo je jednostavno jedna od faza postojanja za koju se mora pripremiti. Ne tražite suze i jadikovke na pogrebnim lomačama - njih nema. Ovo je jednostavno proces prelaska duše u novo stanje.
Naravno, ako se dogodi nesreća, poput požara, avionske nesreće ili poplave, onda će Indijanci, kao i svi ostali, spasiti svoje živote i imovinu. U ovom slučaju, Indijac, Rus i Amerikanac će se ponašati na isti način. Ali svaki od njih će djelovati iz različitih razloga. A jedini razlog zašto Hindus neće sjediti skrštenih ruku dok se avion ruši je taj što mora biti uvjeren da je njegova smrt došla na vrijeme, da je dharma ispunjena, da na njemu nema odgovornosti. Samo ako je sve navedeno tačno, zatvoriće oči i prihvatiti smrt. Inače će biti spašen, kao i svako od nas.
Riječ "reinkarnacija" prevedena je kao "reinkarnacija". Teorija reinkarnacije uključuje dvije komponente:
- Duša, a ne tijelo, predstavlja pravu suštinu čovjeka. Ovaj stav je u skladu s kršćanskim svjetonazorom i odbacuje ga materijalizam.
- Nakon smrti tijela, ljudska duša se utjelovljuje u novom tijelu nakon nekog vremena. Svako od nas je proživeo mnogo života na Zemlji i ima iskustva koja prevazilaze sadašnji život.
Identificiranje sebe sa tijelom čini da osoba iskusi snažan strah od smrti. Na kraju krajeva, nakon toga će potpuno nestati, a svi njegovi radovi će biti besmisleni. To dovodi do toga da se ljudi ponašaju kao da smrt ne postoji. Kako bi pobjegli od ideje o konačnosti svog postojanja i nedostatku smisla života, ljudi pokušavaju da se izgube u prolaznim poslovima i zabavi. Ovo može biti fokusiranje na vašu porodicu ili snažno uranjanje u posao. Osoba također može pribjeći takvoj opasnoj zabavi kao što je upotreba droga. Vjera u konačnost života stvara duhovni vakuum u srcima ljudi. Vjera u vječnu prirodu duše omogućava vam da povratite smisao života.
Reinkarnacija je zakon koji utiče na osobu bez obzira na njegovu vjeru. Doktrina reinkarnacije kaže da je osoba odgovorna za svoje postupke. Naknadno rođenje zavisi od njegovih postupaka u prethodnim životima. Na taj način se uspostavlja pravda i objašnjavaju teške životne okolnosti onih koji još nisu zgriješili. Naknadna inkarnacija omogućava duši da ispravi svoje greške i pomakne se dalje od ograničavajućih ideja. Sama ideja stalnog učenja duše je inspirativna. Možemo se osloboditi opsesije trenutnim stvarima i pronaći novi pogled na teške i depresivne situacije. Uz pomoć sposobnosti razvijenih u prošlim rođenjima, duša je u stanju da prevlada one probleme koji ranije nisu bili riješeni.
Mnogi od nas nemaju sjećanja na svoje prošle živote. Za to mogu postojati dva razloga:
- Učili su nas da ih se ne sećamo. Ako porodica pripada drugoj vjeri ili je jedan od članova porodice ateista, tada će takva sjećanja biti potisnuta. Izjava djeteta o detaljima iz prošlog života može se shvatiti kao fikcija ili čak kao mentalni poremećaj. Tako dijete uči da sakrije svoja sjećanja, a potom ih i samo zaboravlja.
- Sjećanja mogu biti teška ili šokantna. One nas mogu spriječiti da zadržimo svoj identitet u našem sadašnjem životu. Možda ih nećemo moći podnijeti i zapravo poludjeti.
Ideju o reinkarnaciji podržavaju različiti naučnici i mudraci hiljadama godina. Trenutno je doktrina reinkarnacije uglavnom očuvana u hinduizmu. Mnogi ljudi putuju u Indiju kako bi došli u bliži kontakt s ovom religijom i stekli duhovno iskustvo. Međutim, bilo je i sljedbenika ove teorije na Zapadu. U nastavku ćemo pogledati velike ličnosti različitih istorijskih perioda koje podržavaju teorija reinkarnacije duše.
Doktrina o seobi duša u religijama Istoka
Doktrina reinkarnacije je centralna za mnoge indijske religije. Prisutan je i u budizmu. Za predstavnike istočnjačkih vjera ideja o reinkarnaciji je prirodna.
Koncept reinkarnacije duša je centralni u hinduizmu. O njemu se piše u svetim tekstovima: u Vedama i Upanišadama. U Bhagavad Giti, koja sadrži suštinu hinduizma, reinkarnacija se upoređuje sa mijenjanjem stare odjeće u novu.
Hinduizam uči da je naša duša u stalnom ciklusu rađanja i smrti. Nakon mnogih porođaja, ona se razočarava materijalnim zadovoljstvima i traži najviši izvor sreće. Duhovna praksa nam omogućava da shvatimo da je naše istinsko Ja duša, a ne privremeno tijelo. Kada materijalne privlačnosti prestanu da ga kontrolišu, duša napušta ciklus i kreće u duhovni svet.
Budizam kaže da postoji pet nivoa na kojima se može inkarnirati: stanovnici pakla, životinje, duhovi, ljudi i božanstva. Uslovi u kojima će se duša sledeći put roditi zavise od njenih aktivnosti. Proces ponovnog rađanja događa se sve dok se stvorenje ne raspadne ili dostigne prazninu koja je pristupačna malobrojnima. Jatakas (drevne indijske parabole) govore o 547 rođenja Bude. Inkarnirao se u različitim svjetovima, pomažući njihovim stanovnicima da pronađu oslobođenje.
Reinkarnacija u filozofiji antičke Grčke
IN Ancient Greece Pitagora i njegovi sljedbenici bili su pristalice koncepta reinkarnacije. Sada su prepoznate zasluge Pitagore i njegove škole u matematici i kosmologiji. Svi smo upoznati sa Pitagorinom teoremom još od škole. Ali Pitagora je postao poznat i kao filozof. Prema Pitagori, duša dolazi s neba u tijelo osobe ili životinje i inkarnira se sve dok ne dobije pravo na povratak. Filozof je tvrdio da se sjeća svojih prethodnih inkarnacija.
Drugi predstavnik filozofa u Drevnoj Grčkoj, Empedokle, izložio je teoriju seobe duša u pjesmi “Pročišćenje”.
Čuveni filozof Platon je također bio zagovornik koncepta reinkarnacije. Platon je napisao poznate dijaloge, u kojima prenosi razgovore sa svojim učiteljem Sokratom, koji nije napustio svoja djela. U dijalogu “Fedon” Platon piše u ime Sokrata da naša duša može ponovo doći na zemlju u ljudskom tijelu ili u obliku životinja i biljaka. Duša silazi s neba i prvo se rađa u ljudskom tijelu. Degradirajući, duša prelazi u oklop životinje. U procesu razvoja, duša se ponovo pojavljuje u ljudskom tijelu i dobija priliku da stekne slobodu. U zavisnosti od nedostataka kojima je osoba podložna, duša se može inkarnirati u životinju odgovarajuće vrste.
Plotin, osnivač škole neoplatonizma, također se držao doktrine reinkarnacije. Plotin je tvrdio da će muškarac koji je ubio svoju majku u svom sljedećem rođenju postati žena koju će ubiti njen sin.
Rano hrišćanstvo
Moderno hrišćansko učenje tvrdi da se duša inkarnira samo jednom. Čini se da je to uvijek bilo tako. Međutim, postoje mišljenja da rano hrišćanstvo pozitivno gledao na ideju reinkarnacije. Među onima koji su podržavali ovu ideju bio je i Origen, grčki teolog i filozof.
Origen je imao veliki autoritet među svojim savremenicima i postao je osnivač hrišćanske nauke. Njegove ideje utjecale su i na istočnu i na zapadnu teologiju. Origen je pet godina studirao kod neoplatoniste Amonija Saksa. U isto vrijeme, Plotin je učio sa Amonijem. Origen je rekao da Biblija uključuje tri nivoa: tjelesni, mentalni i duhovni. Biblija se ne može tumačiti doslovno, jer osim svog specifičnog značenja, nosi i tajnu poruku koja nije dostupna svima. Oko 230. godine nove ere e. Origen je napravio izložbu Hrišćanska filozofija u raspravi “O principima”. U njemu piše i o reinkarnaciji. Filozof je napisao da se duše sklone zlu mogu roditi u ljusci životinje, pa čak i biljke. Pošto su ispravili svoje greške, oni se dižu i ponovo dobijaju Carstvo Nebesko. Duša ulazi u svijet snagom pobjeda ili oslabljena porazima prethodne inkarnacije. Radnje koje je osoba počinila u ovom životu predodređuju okolnosti rođenja u sljedećem.
Godine 553, teorija reinkarnacije duša je osuđena na Petom Ekumenski sabor. Vijeće je osnovao vizantijski car Justinijan. Glasanjem su članovi vijeća odlučili da li je origenizam prihvatljiv za kršćane. Cijeli proces glasanja je bio pod kontrolom cara, dio glasova je bio falsifikovan. Origenova teorija je bila anatema.
Srednji vijek i renesansa
Tokom ovog perioda, doktrina o transmigraciji duša razvila se u Kabali, ezoteričnom pokretu u judaizmu. Kabala se proširila u 12.-13. veku. Srednjovjekovni kabalisti su identificirali tri vrste migracija. Rođenje u novom tijelu označeno je izrazom "gilgul". U opisu gilgula, jevrejski tekstovi su slični hinduizmu. Knjiga “Zohar” kaže da je sljedeće rođenje determinisano ovisnostima koje je osoba imala u prethodnom. Posljednje misli prije smrti također ga pogađaju. Kabala također spominje dvije druge vrste reinkarnacije: kada se duša useli u već postojeće tijelo sa zlim ili dobrim mislima.
Među ostalim ličnostima tog vremena, koncepta se pridržavao Giordano Bruno, talijanski filozof. Iz školskog programa znamo da je podržavao heliocentrične stavove Kopernika, zbog čega je spaljen na lomači. Međutim, malo ljudi zna da je osuđen na spaljivanje ne samo zbog toga. Bruno je rekao da se ljudska duša, nakon smrti tijela, može vratiti na zemlju u drugom tijelu. Ili idite dalje i putujte kroz mnoge svjetove koji postoje u svemiru. Spasenje čovjeka nije određeno njegovim odnosom s Crkvom, već ovisi o neposrednoj povezanosti s Bogom.
Novo vrijeme
U moderno doba, koncept reinkarnacije razvio je Leibniz. To se manifestiralo u njegovoj teoriji monada. Filozof je tvrdio da se svijet sastoji od supstanci zvanih monade. Svaka monada je mikrokosmos i nalazi se na vlastitom stupnju razvoja. U zavisnosti od stepena razvoja, monada ima vezu sa različitim brojem nižih podređenih monada. Ova veza formira novu kompleksnu supstancu. Smrt je odvajanje glavne monade od njenih podređenih. Dakle, smrt i rođenje su identični uobičajenom metabolizmu koji se dešava u živom biću u procesu života. Samo u slučaju reinkarnacije razmena ima karakter skoka.
Teoriju reinkarnacije također je razvio Charles Bonnet. Vjerovao je da tokom smrti duša zadržava dio svog tijela, a zatim razvija novo. Podržao ju je i Gete . Goethe je rekao da ga koncept aktivnosti uvjerava u ispravnost teorije transmigracije duša. Ako čovjek djeluje neumorno, onda mu priroda mora dati novi oblik života kada postojeći ne može zadržati njegov duh.
Bio je i zagovornik teorije reinkarnacije. Arthur Schopenhauer. Šopenhauer je izrazio svoje divljenje indijskoj filozofiji i rekao da su tvorci Veda i Upanišada jasnije i dublje shvatili suštinu stvari od oslabljenih generacija. Evo njegovih misli o vječnosti duše:
- Uvjerenje da smo nedostupni smrti, koje nosi svako od nas, dolazi iz svijesti o svojoj originalnosti i vječnosti.
- Život nakon smrti nije ništa neshvatljiviji od današnjeg života. Ako je mogućnost postojanja otvorena u sadašnjosti, onda će biti otvorena i u budućnosti. Smrt ne može uništiti više nego što smo imali pri rođenju.
- Postoji ono postojanje koje se ne može uništiti smrću. Postojao je vječno prije rođenja i vječno će postojati nakon smrti. Zahtijevati besmrtnost individualne svijesti, koja se uništava zajedno sa smrću tijela, znači željeti stalno ponavljanje iste greške. Nije dovoljno da se čovjek preseli u bolji svijet. U njemu se mora dogoditi promjena.
- Vjerovanje da duh ljubavi nikada neće nestati ima duboku osnovu.
XIX-XX vijeka
Carl Gustav Jung, švicarski psihijatar koji je razvio doktrinu o kolektivnom nesvjesnom, također je vjerovao u reinkarnaciju. Jung je koristio koncept vječnog Ja, koje se ponovo rađa da bi shvatio njegove najdublje tajne.
Poznati politički lider Mahatma Gandhi rekao je da ga koncept reinkarnacije podržava u njegovim aktivnostima. Vjerovao je da će se, ako ne u ovoj, onda u nekoj drugoj inkarnaciji, ostvariti njegov san o univerzalnom miru. Mahatma Gandhi nije bio samo politički vođa Indije. Bio je i njen duhovni vođa. Slijeđenje njegovih ideala učinilo je Gandija istinskim autoritetom. Gandhijev pogled na svijet formiran je zahvaljujući njegovom razumijevanju Bhagavad Gite. Gandhi je odbacio svaki oblik nasilja. Gandhi nije pravio razliku između jednostavne službe i prestižnog rada.
Sam je čistio toalete. Među brojnim Gandhijevim dostignućima, glavna su:
- Gandi je dao odlučujući doprinos poboljšanju stanja nedodirljivih. Nije išao u one hramove u koje je nedodirljivima bio zabranjen ulazak. Zahvaljujući njegovom propovijedanju, doneseni su zakoni koji su spriječili ponižavanje nižih kasta.
- Osiguravanje nezavisnosti Indije od Velike Britanije. Gandhi je djelovao kroz taktiku građanske neposlušnosti. Indijci su morali da se odreknu titula koje im je dala Britanija, poslova u državnoj službi, policiji, vojsci i kupovine britanske robe. 1947. sama Britanija je dala nezavisnost Indiji.
Rusija
L.N. Tolstoj je nadaleko poznati ruski pisac. Mnogi su proučavali njegova djela u školi. Međutim, malo ljudi zna da je Tolstoj bio zainteresovan za vedsku filozofiju i proučavao Bhagavad Gitu. Lav Tolstoj je prepoznao doktrinu reinkarnacije. Raspravljajući o životu nakon smrti, Tolstoj je pokazao vjerovatnoću dva puta. Ili će se duša stopiti sa Svim, ili će se ponovo roditi u ograničenom stanju. Tolstoj je drugo smatrao vjerovatnijim, jer je vjerovao da znajući samo ograničenja duša ne može očekivati neograničen život. Ako duša živi negde posle smrti, to znači da je živela negde pre rođenja, kako je tvrdio Tolstoj.
N. O. Lossky je predstavnik Rusije religijska filozofija. Bio je jedan od osnivača intuicionističkog pokreta u filozofiji. Evo kako ruski filozof dokazuje ideju reinkarnacije:
- Nemoguće je dati spasenje osobi izvana. On se sam mora nositi sa svojim zlom. Bog stavlja osobu u situacije koje će pokazati beznačajnost zla i moć dobra. Da biste to učinili, potrebno je da duša nastavi živjeti nakon fizičke smrti, stječući novo iskustvo. Svako zlo se otkupljuje patnjom dok srce ne postane čisto. Ova vrsta korekcije zahteva vreme. To se ne može dogoditi unutar jednog kratak život osoba.
- Stvarajući osobu, Bog joj daje moć da stvara. Osoba razvija svoj tip života. Stoga je odgovoran za svoje postupke, za svoje karakterne osobine i za svoje spoljašnje ispoljavanje u telu.
- Lossky je primijetio da je zaborav prirodno svojstvo ljudi. Mnogi odrasli se ne sjećaju dijelova svog djetinjstva. Lični identitet se ne zasniva na sjećanjima, već na osnovnim težnjama koje utiču na put kojim osoba ide.
- Ako strast koja je izazvala nepristojan čin u prethodnoj inkarnaciji ostane u duši i pri sljedećem rođenju, onda čak i bez sjećanja na počinjene radnje, samo njeno prisustvo i manifestacija dovode do kazne.
- Prednosti i poteškoće koje dobijaju novorođenčad određuju se njihovim prethodnim rođenjem. Bez teorije reinkarnacije, različiti uslovi rođenja su suprotni Božjoj dobroti. Inače, biće rođeno ih samo stvara. Stoga je odgovorno za njih.
Lossky je, međutim, odbacio da bi osoba u svojoj sljedećoj inkarnaciji mogla biti rođena u ljusci životinje ili biljke.
Karma i reinkarnacija
Koncept karme je usko povezan sa teorijom reinkarnacije. Zakon karme je zakon uzroka i posljedice, prema kojem čovjekova djela u sadašnjosti određuju njegov život kako u ovoj tako iu sljedećim inkarnacijama. Ono što nam se sada dešava je posledica delovanja iz prošlosti.
Tekst Srimad-Bhagavatama, jedne od glavnih Purana, kaže da radnje bića stvaraju njegovu sljedeću školjku. Sa dolaskom smrti, osoba prestaje da ubire blagodati određene faze aktivnosti. Sa rođenjem, prima rezultate sljedeće faze.
Nakon fizičke smrti, duša se može reinkarnirati ne samo u ljudsku školjku, već i u tijelo životinje, biljke ili čak poluboga. Tijelo u kojem živimo zove se grubo tijelo. Međutim, postoji i suptilno tijelo koje se sastoji od uma, inteligencije i ega. Kada grubo tijelo umre, suptilno tijelo ostaje. To objašnjava činjenicu da su u kasnijoj inkarnaciji sačuvane težnje i osobine ličnosti koje su joj bile karakteristične u životu. prethodni život. Vidimo da čak i beba ima svoj individualni karakter.
Henry Ford je rekao da se njegov talenat akumulirao tokom mnogih života. Prihvatio je doktrinu ponovnog rođenja sa 26 godina. Posao mu nije donio potpuno zadovoljstvo, jer je shvatio da je neminovnost smrti učinila njegov trud uzaludan. Ideja o reinkarnaciji dala mu je priliku da vjeruje u dalji razvoj.
Reinkarnacija veza
Pored ličnih odnosa, postoje i suptilnije veze. U prethodnim inkarnacijama smo već sreli neke ljude. I ova veza može trajati nekoliko života. Dešava se da neke probleme za osobu nismo riješili u prošlom životu, a moramo ih riješiti u sadašnjem.
Postoji nekoliko vrsta veza:
- Srodne duše. One duše koje pomažu jedna drugoj da pređu na novi nivo svijesti. Često su suprotnog pola kako bi uravnotežili jedno drugo. Susret sa srodnom dušom možda neće dugo trajati, ali ima snažan uticaj na osobu.
- Duše bliznakinje. Vrlo su slični jedni drugima po karakteru i interesima. Često osjećaju jedno drugo na daljinu. Kada se sretnete, imate osećaj da osobu poznajete dugo i javlja se osećaj bezuslovne ljubavi.
- Karmički odnosi. Takvi odnosi su često teški i potrebno je puno raditi na sebi. Ljudi moraju zajedno proći kroz neku situaciju. Ako je nekome ostao dug iz prošlog života, onda je vrijeme da ga vratite.
Lossky je također pisao o povezanosti duša u narednim životima. Bića iz Carstva Boga imaju kosmičko tijelo i međusobno su povezana. Osoba koja ima istinsku ljubav prema drugoj osobi, s njim je spojena neuništivom vezom. S novim rođenjem, veza ostaje barem u obliku nesvjesne simpatije. U višoj fazi razvoja moći ćemo da se setimo svih prethodnih faza. Tada se otvara prilika za svjesnu komunikaciju sa osobom koju smo voljeli vječnom ljubavlju.
Duša se ne može zadovoljiti samo materijalnim zadovoljstvima. Međutim, najviši užici se mogu postići samo kroz duhovno iskustvo, koje pomaže da se spozna duhovna priroda. Koncept reinkarnacije nas uči da se ne zadržavamo na trenutcima koji prolaze, omogućava nam da spoznamo vječnost duše, što će pomoći u rješavanju složenih problema i pronalaženju smisla života.
Baš kao što se duša transmigrira
iz tijela djeteta u tijelo mlade
a od toga do senilnosti, dakle u trenutku smrti
ona prelazi u drugo telo.
- Bhagavad Gita, 2.13.
U Indiji, drevnoj svetoj zemlji Krišne, Rame, Bude i nebrojenih avatara (božanskih inkarnacija), reinkarnacija se doživljava kao stvarnost, očigledna skromnom čistaču ulica, eruditom panditu (učeniku) i pravednom sadhuu (svetom). svetac).
Reinkarnacija ili reinkarnacija(na sanskrtu पुनर्जन्म - punarjanma) je jedan od osnovni koncepti hinduizma. Ciklus rađanja i umiranja prihvaćen je kao prirodni fenomen prirode.
U hinduizmu, avidya (tj. neznanje) osobe u pogledu njene istinske duhovne prirode dovodi je do poistovjećivanja sa smrtnim tijelom i materijom, što podržava njegovu želju da ostane u ciklusu karme i reinkarnacije.
Reinkarnacija u Vedama
Prvo seoba duša se spominje u Vedama- najstariji sveti spisi hinduizma. Prema indologu Vladimiru Ermanu, doktrina reinkarnacije se ne nalazi u najstarijoj od Veda, Rig Vedi.
Međutim, neki naučnici ističu da ona sadrži i elemente teorije seobe duša. Kao jedan primjer prisutnosti doktrine o reinkarnaciji u Rig Vedi, citiran je alternativni prijevod himne 1.164.32:
Ko god da ga je stvorio ne zna.
To je skriveno od svakoga ko ga vidi
Sakriven u majčinoj utrobi,
Više puta rođen, došao je do patnje.
U ovoj himni Rig Vede, postoje dva značenja riječi bahuprajah: “imati mnogo potomstva” i “rođeno mnogo puta”.
Takve reference doslovno prožimaju Avatara Vedu, Manusamhitu, Upanišade, Vishnu Puranu, Bhagavata Puranu, Mahabharatu, Ramayanu i druge drevne tekstove Indije, uključene ili u originalne sanskritske Vede ili su među vedskim književnim djelima koja se smatraju dopunskim.
Drevni indijski gramatičar Yaska daje oba ova značenja u Nirukti. Yajurveda kaže:
O učena i tolerantna dušo, nakon lutanja vodama i biljkama, ličnost ulazi u matericu majke i rađa se iznova i iznova.
O dušo, ti si rođena u tijelu biljaka, drveća, svega što je stvoreno i živo, i u vodi.
O dušo, blista kao sunce, nakon kremacije, pomiješana sa vatrom i zemljom za novo rođenje i utočište u majčinoj utrobi, ponovno si rođena.
O dušo, stižući iznova i iznova u matericu, spokojno se odmaraš u majčinom tijelu kao dijete koje spava u majčinom naručju.
Himna "Jami" (Rigveda, 10.14) sadrži nagoveštaj mogućnost povratka na zemlju: “Ostavivši (sve) grešno, vrati se kući ponovo! Povežite se sa tijelom, puni vitalnosti!”
Reinkarnacija u Upanišadama
Detaljan opis doktrine reinkarnacije sadržan je u Upanišadama - drevnim filozofskim i religioznim tekstovima na sanskrtu, uz Vede.
Naime koncept transmigracije duša ogleda se u Shvetashvatara Upanišadi 5.11 i Kaushitaka Upanišadi 1.2.
Kao što tijelo raste zahvaljujući hrani i vodi, tako i individualno “ja”, hraneći se svojim težnjama i željama, čulnim vezama, vizualnim utiscima i zabludama, dobiva željene oblike u skladu sa svojim djelovanjem.
U hinduizmu, duša, nazvana atman, je besmrtna, a samo tijelo podliježe rađanju i smrti.
Bhagavad Gita, koja, prema većini Hindusa, odražava suštinu hinduističke filozofije i glavno značenje Veda, kaže:
Kao što čovjek skida staru odjeću i oblači novu, tako i duša ulazi u nova materijalna tijela, ostavljajući za sobom stara i beskorisna.
Brihadaranyaka Upanišada (4.4.1-4) dalje objašnjava kako kako se ostvaruje reinkarnacija?:
[U trenutku smrti] područje njenog [duše] srca počinje da sija, a ovo svjetlo pomaže duši da izađe kroz oko, kroz glavu ili kroz druge otvore u tijelu. I dok odlazi, prane [razni tokovi vitalnog vazduha] prate je do sledećeg mesta boravka... Njeno znanje i dela prate je, kao i mudrost, iako pojedini detalji njenog prošlog života nisu sačuvani.
Kao što se gusjenica, puzeći do vrha jedne vlati trave, sabravši se, vuče do druge, tako se i duša, odbacivši jedno tijelo, zajedno sa svojim neznanjem, prenosi u drugo, novo tijelo.
Kao što zlatar daje zlatnoj polugi novi, privlačniji oblik, tako i duša, odbacivši staro i beskorisno tijelo, oblači nova i, možda, bolja tijela nego prije, koja prima u skladu sa svojim prošlim postupcima, mogućnosti i želje.
Karma i samsara
Ideja o reinkarnaciji duše bilo kojeg živog bića - ljudi, životinja, biljaka - usko je povezana s konceptom karme, koji je također objašnjen u Upanišadama.
Reč karma dolazi od verbalnog korena Kri - "činiti" ili "delovati" - reč koja izražava uzročnost. Drugim riječima, ukazuje ne samo na akciju, već i na neizbježan odgovor na nju.
Karma ima negativan aspekt poznat kao vikarma, što otprilike znači " loša karma" “Loše” u smislu da je povezano sa opakim ili niskim aktivnostima koje dovode do kasnijeg rađanja u nižim vrstama života i, kao negativan rezultat, vezuju dušu za svijet rađanja i smrti.
Pozitivna karma podrazumijeva dobrotvornu, milosrdnu aktivnost, čiji je rezultat željena reakcija - nagrada u obliku materijalno blagostanje, koji takođe vezuje dušu za materijalni svijet.
Samo nas akarma oslobađa od ciklusa rađanja i smrti, oslobađa nas bilo kakvih reakcija – pozitivnih i negativnih, koje nas vezuju za ovaj svijet dualnosti; omogućava duši da se vrati svojoj izvornoj prirodi.
Duhovne aktivnosti su pobožnog porijekla. sveti spisi Svjetske religije općenito dijele mišljenje o duhovnoj aktivnosti, vjerujući da ona uzdiže osobu iznad “dobre” i “loše” karme.
Vedski tekstovi sadrže odredbe koje jasno i definitivno razlikuju tri vrste aktivnosti: dobre, loše i transcendentalne.
Hinduizam tvrdi da je duša u stalnom ciklusu rađanja i smrti. Želeći da uživam materijalnog sveta, ona se iznova i iznova rađa radi zadovoljenja svojih materijalnih želja, što je moguće samo kroz materijalno tijelo.
Hinduizam ne uči da su svjetovna zadovoljstva grešna, već objašnjava da ne mogu donijeti unutrašnju sreću i zadovoljstvo, što se u sanskrtu naziva ananda.
Prema hinduističkom misliocu Šankari, naš svijet je poput sna. Po svojoj prirodi je prolazan i iluzoran. Biti u ropstvu samsare rezultat je neznanja i nerazumijevanja prave prirode stvari.
Nakon mnogih rađanja, duša na kraju postaje razočarana ograničenim i prolaznim zadovoljstvima koja joj daje ovaj svijet i počinje tragati za višim oblicima zadovoljstva, koji se mogu postići samo kroz duhovno iskustvo.
Nakon produžene duhovne prakse (sadhana), pojedinac spoznaje svoju vječnu duhovnu prirodu, da je njegovo pravo "ja" vječna duša, a ne smrtno materijalno tijelo.
U ovoj fazi on više ne želi materijalna zadovoljstva jer ona izgledaju beznačajna u poređenju sa duhovnim blaženstvom. Kada prestanu sve materijalne želje, duša se više ne rađa i oslobađa se ciklusa samsare.
Moksha
Kada se lanac rođenja i smrti prekine, kaže se da je pojedinac postigao moksha- spasenje.
Dok se sve filozofske škole hinduizma slažu da mokša podrazumijeva prestanak svih materijalnih želja i oslobađanje od ciklusa samsare, različite filozofske škole daju različite definicije ovog koncepta.
Na primjer, sljedbenici Advaita Vedanta(često se povezuje sa Jnana jogom) vjeruju da nakon postizanja mokše, pojedinac zauvijek ostaje u stanju mira i blaženstva, što je rezultat spoznaje da je svo postojanje jedan i nedjeljiv Brahman, a da je besmrtna duša dio toga. jedna celina.
Nakon postizanja mokše, jiva gubi svoju individualnu prirodu i rastvara se u "okeanu" bezličnog Brahmana, koji je opisan kao sat-chit-ananda (biće-znanje-blaženstvo).
S druge strane, sljedbenici filozofskih škola potpune ili djelomične dwights(“dualističke” škole kojima pripadaju bhakti pokreti) provode svoju duhovnu praksu s ciljem postizanja jednog od loka (svjetova ili nivoa postojanja) duhovni svijet ili Božje kraljevstvo (Vaikuntha ili Goloka), za vječno učešće u Božjim zabavama u jednom od njegovih oblika (kao što je Krišna ili Višnu za vaišnave, i Šiva za saivite).
Međutim, to ne znači nužno da su dvije glavne škole Dvaita i Advaita u međusobnom sukobu.
Sljedbenik jedne od dvije škole može vjerovati da je postizanje mokše moguće na oba načina i jednostavno dati ličnu prednost jednoj od njih. Kaže se da sljedbenici Dvaite žele "okusiti slatkoću šećera", dok sljedbenici Advaite žele "postati šećer".
Dakle, u hinduizmu se naglasak stavlja na činjenicu da su materijalne stvari propadljive i da se materijalne radosti moraju postepeno napuštati u korist duhovnih. Ali, s druge strane, u materijalni svijet dolazimo u gustim tijelima, a svako iskustvo ima i svoju vrijednost.
Koje vam je gledište blisko: isključivo duhovne težnje ili vrijednost fizičkog života sa svim njegovim prednostima i nedostacima?
Materijali korišteni u članku:
Stephen Rosen, “Reinkarnacija u svjetskim religijama”/>”Yajurveda”, 12.36-37/>Komentar prevodioca na himnu 10.14. Rigveda, prevod T. Ya Elizarenkova/>“Shvetashvatara Upanishad” 5.11/> Lysenko V. G. Karma. Nova filozofska enciklopedija
1) Reinkarnacija duša (samsara)
Reinkarnacija duša je možda najatraktivnija ideja hinduizma, jer ova ideja pobjeđuje strah od smrti.
Ako vam se nakon smrti duša preseli u drugo tijelo, mlado, lijepo, puno energije i čeka vas novi život, možda zanimljiviji i sretniji, zašto biste se onda plašili smrti?
„Kao što čovek, odbacujući staru odeću, oblači novu, tako i duša ulazi u nova materijalna tela, ostavljajući za sobom stara i beskorisna.”
(Bhagavad-Gita 2.22)
Za kršćane ostaje strah od smrti čak i pravi vjernici ponekad sumnjaju: „Šta ako tamo nema ničega?“ Na kraju krajeva, postojanje Boga ne garantuje nam besmrtnost: „Šta ako nas tamo ne treba?“
To potvrđuje i činjenica da se čak i najpravedniji ljudi, već veoma stari i bolesni, i dalje drže ovog života, koji je za njih ispunjen patnjom.
Hindusi sa majčinim mlijekom upijaju vjerovanje u transmigraciju duša i mnogo lakše liječe smrt. U Indiji ljudi ne žale mrtvih, kao u Evropi, već, naprotiv, slave ovaj događaj. 
Ideja o preseljenju duša ima mnogo pristalica, iako ih niko nije brojao, mislim da većina ljudi na zemlji vjeruje u seobu duša.
2) Zakon odmazde (karma)
Karma(u prevodu sa sanskrita znači „ono što je urađeno“) je skup svi ljudski postupci koji zajedno određuju njegovu budućnost.
„Siromaštvo, bolest, tuga, zatvor i druge nesreće su plodovi drveta naših grijeha (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)
Hindusi vjeruju da je budućnost osobe određena načinom na koji živi u ovom životu i kako je živio u svojim prethodnim inkarnacijama. Svaki ljudski postupak ima svoje posljedice. Ako osoba čini dobra djela, onda se njegova karma poboljšava, a ako čini zla, onda se njegova karma pogoršava.
Ovo je univerzalni zakon života.
Karma nije kazna za grijehe ili nagrada za vrline. Promjena karme je rezultat prirodnog toka događaja, koji su međusobno povezani uzročno-posljedičnom vezom: svako ljudsko djelovanje stvara svoje posljedice. U svakom trenutku života imamo izbor šta da radimo, dobro ili zlo, i ovim slobodnim izborom kreiramo svoju budućnost.
Ideja karme je takođe veoma privlačna, jer daje odgovor na najteža pitanja koja vernici sebi postavljaju:
Zašto svedobri Bog dopušta toliko zla u naš svijet?
Zašto manijaci muče i ubijaju malu djecu?
Zašto pobožni ljudi žive gore od prostitutki i lopova?
Zašto nevini ljudi ginu od terorističkih eksplozija, od prirodnih katastrofa i od katastrofa koje je napravio čovjek?
Ako prihvatite zakon karme, onda će sva ova pitanja nestati sama od sebe, jer se svaka nesreća može objasniti karmičkim posljedicama.
Osim toga, zakon karme daje osobi nadu u pravdu, jer prema ovom zakonu, osoba sama određuje svoju sudbinu, svaki put birajući između dobra i zla.
3) Oslobođenje od lanca preporoda (mokša)
Glavni cilj hinduizma je izbjeći lanac ponovnih rađanja.
Imajte na umu da nije djelomična obrada karmički dugovi i, kao rezultat toga, povoljnija sudbina u novoj inkarnaciji i konačni odlazak iz svijeta samsare (u prijevodu sa sanskrita znači „krug ponovnih rađanja“).
Svaka osoba, bogata ili siromašna, lijepa ili ružna, ima vilu u Nici ili beskućnik na ulici, prije ili kasnije dobije puna šolja patnja. Ko može izbjeći starost, bolest, gubitak najmilijih? U Indiji, gdje mnogi ljudi žive u velikom siromaštvu, ovo je posebno tačno. Stoga je ideja o prestanku zemaljskog postojanja i prelasku u druge svjetove gdje nema patnje postala središnja ideja hinduizma.
U hinduizmu, razlog prisustva duše u svijetu samsare je neznanje – zabluda o zakonima univerzuma. U našem svijetu ljudsku dušu izjedaju strasti - požuda, pohlepa, zavist, mržnja. A sve to stvara novu patnju, jer pod utjecajem negativnih osjećaja stvaramo zlo i time pogoršavamo karmu.
Da bi pobjegla iz kruga rađanja i smrti i tako se oslobodila svake patnje, osoba mora spoznati svoju pravu prirodu. Kada pojedinačna duša čovjeka spozna svoje jedinstvo sa izvorom sveg postojanja (Bogom), naći će se u stanju čistog duha, ispunjenog znanjem i blaženstvom (nirvana), koje prkosi opisu.
„Ko gleda na svijet očima znanja i vidi razliku između tijela i duše,
on može pronaći put koji vodi ka oslobođenju od ropstva u materijalnom svijetu i postići najviši cilj." (Bhagavad-Gita, 13.35)
Glavni način za postizanje oslobođenja je joga (u prijevodu sa sanskrta znači „jedinstvo, povezanost, harmonija“), koja je skup različitih duhovnih i fizičkih praksi usmjerenih na kontrolu svijesti. U hinduizmu postoje mnoge vrste joge, ali svoj duhovni put morate započeti promatranjem
5 osnovnih principa moralne čistoće:
1) odbijanje upotrebe nasilja,
2) odbijanje laganja,
3) odbijanje krađe,
4) uzdržavanje od senzualnih zadovoljstava,
5) odricanje od pohlepe.
4) Politeizam i Trimurti (Brahma, Višnu, Šiva)
U hinduizmu postoje hiljade bogova i boginja, od kojih svaki ima svoju sferu uticaja. Na primjer, (bog sa glavom slona) donosi sreću i promoviše uspjeh u naučnim istraživanjima, pa ga naučnici obožavaju. je boginja mudrosti, elokvencije i umjetnosti, a obožavaju je filozofi, pjesnici i umjetnici. U rukama drži muzički instrument koji simbolizuje umetnost. – boginja razaranja, ona uništava neznanje i održava svjetski poredak. U jednoj ruci drži mač, a u drugoj demonsku glavu. U Indiji postoji mnogo hramova posvećenih boginji Kali, poštovana je kao ubica demona.
Panteon hinduističkih bogova ima složenu hijerarhijsku strukturu. Svaki bog ima svoju sferu aktivnosti i svi su uključeni u složeni sistem interakcija. U hinduizmu postoji mnogo različitih rituala, uključujući žrtve, uz pomoć kojih Hindusi pokušavaju uspostaviti lični kontakt s božanstvom i dobiti neku vrstu pomoći od njega.
Posebno mjesto u indijskom panteonu zauzimaju trimurti (hindusko trojstvo), koje predstavljaju tri boga:
Brahma je tvorac svijeta, Višnu je čuvar svijeta, a Šiva je razarač.
Uzimaju se u obzir Brahma, Višnu i Šiva razne manifestacije single vrhovno božanstvo Brahman, koji izražava osnovni princip svih stvari - apsolutna realnost, koji sadrži cjelinu svemira s nebrojenim bogovima i boginjama koji se pojavljuju i nestaju slijedeći određene vremenske cikluse.
Sljedbenici nekih modernih hinduističkih pokreta smatraju hinduizam monoteistička religija, budući da su različita božanstva koja obožavaju predstavnici različitih hinduističkih pokreta, u stvari, samo različite hipostaze ili manifestacije jedne duhovne suštine – Brahmana. Istovremeno, osoba može obožavati ipostas Boga koja mu se najviše sviđa, ako poštuje sve druge oblike obožavanja.
5) Kastinska struktura društva
Za razliku od drugih zemalja, indijsko društvo je u početku bilo podijeljeno na različite društvene grupe - varne i kaste.
Postoje 4 velike društvene grupe - varne (prevedeno sa sanskrta znači "boja"):
1) varna brahmani - klasa brahmanskih sveštenika;
2) varna kšatrije - klasa vladara i ratnika;
3) Varne Vaishyas - klasa zanatlija i trgovaca;
4) varna šudra - klasa inferiornih i robova.
Ljudi koji nisu pripadali nijednoj od četiri varne smatrani su izopćenicima i zauzimali su najnižu ljestvicu u društvu.
Kaste odgovaraju manjoj podjeli društva na grupe na osnovu profesionalne pripadnosti.
U Indiji društvena nejednakost nije nastala jednostavno kao rezultat raslojavanja društva na bogate i siromašne. Podjela društva na varne je odraz kosmičkih zakona univerzuma opisanih u Rig Veda. Prema hinduističkoj filozofiji, nivo čovekove samosvesti je u velikoj meri određen varni kojoj pripada. Dakle, za Hinduse je društvena nejednakost prirodna, budući da proizlazi iz osnovnih zakona univerzuma.
Živimo u svijetu u kojem je ljudska jednakost jedna od najvažnijih vrijednosti. Proklamuje se kao moralno pravo i kao zakon države. Sada ustavi svih zemalja sadrže odredbe o ravnopravnosti svih građana među sobom.
Međutim, da li ta jednakost zaista postoji?
Pogledaj oko sebe, neko vozi mercedes, a neko živi na ulici u kartonskoj kutiji. Možete reći da je beskućnik kriv, njegov je izbor da živi na ulici - glavno je da ljudi imaju iste mogućnosti. Ali da li, na primjer, sin oligarha i dječak iz porodice alkoholičara imaju iste mogućnosti? Već pri rođenju se jako razlikujemo jedni od drugih: jedni se rađaju pametni, lijepi i bogati, a drugi glupi, siromašni i bolesni - i to u velikoj mjeri određuje buduća sudbina osoba.
Jednom sam bio na predavanju iz filozofije na univerzitetu. Predavanje je održao šef katedre, koji je čitavog života predavao marksizam-lenjinizam, propovijedajući “slobodu, jednakost i bratstvo”. I tako nam je rekao: “Ponekad mi se čini da neki ljudi žive samo da bi služili drugim ljudima.” Zar ne mislite tako ponekad?
6) Univerzalni zakon promjene svijeta (dharma)
U hinduizmu postoji univerzalni zakon promjene u svijetu - dharma (u prijevodu sa sanskrita znači "vječni poredak stvari"). Svijest o ovom zakonu pomaže čovjeku da pronađe harmoniju u životu. Riječ dharma u hinduizmu također znači istinu i stvarnost i često se tumači kao ispravno razumijevanje zakona stvarnosti ili Boga kao temeljnog uzroka stvarnosti.
Ljudi koji žive u skladu s principima dharme brzo izlaze iz kruga preporoda, zbog čega se riječ dharma često prevodi kao “ispravno djelovanje” ili “dužnost”. Drugim riječima, svaka osoba ima svoj zadatak u životu koji mora izvršiti. Ako se osoba ponaša u skladu s ovim zadatkom, tada se njen život odvija normalno, inače mu nastaju problemi.
Izvor univerzalnog zakona je Bog, čiji su atributi istina, znanje i blaženstvo, zbog čega se dharma često naziva istinom u hinduističkim tekstovima.
„Kralj kraljeva je ono što je dharma. Stoga, ne postoji ništa više od dharme.
I nemoćni se nada da će savladati jake uz pomoć dharme,
kao uz pomoć kralja. Zaista vam kažem, dharma je istina.” (Brihadaranyaka Upanišada 1.4.14)
