Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Л. Н. Толстой (1828-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана, была дать созданная им “истинная религия”. В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этика религиозного самосовершенствования человека связывалась им с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. Согласно Толстому, “царство божие внутри нас” и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословскос понимание бога неприемлемо для пего. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в религиозно-идеалистической утопической философии Толстого.
Отвергая “непротивленство” великого мыслителя, Ленин в то же время характеризовал его учение как “феодальный социализм”, отмечал наличие в нем “критических элементов, способных доставлять ценный материал для просвещения передовых классов”. Мировоззренческие искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники специфических “ненасильственных” методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель пационально-освободительного движения М. К. Ганди, называвший Толстого своим учителем.
Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист Ф. М. Достоевский (1821 - 1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х годов исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. Вся история человечества с этой точки зрения представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через “новые формы жизни, искусства” благодаря широте его “нравственного захвата”. Таким образом, Достоевский делал упор на “русское решение” социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.
Философские взгляды Достоевского приобрели небывалую нравственно-эстетическую глубину (отсюда тезис - “красота спасет мир”), взятую под углом зрения религиозной идеи. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить “последние вопросы” бытия. Он развивал специфическую диалектику “идеи” и “живой жизни”, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи (“идееносные герои” романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом сочетались с определенными богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. Достоевский оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии началаXX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.
Вопрос №13 Неклассическая философия (2-я половина XIX – XX в.): основные принципы
Классическая европейская философия начала формироваться в Др. Греции и, пройдя длительный период развития, завершила свое существование в к. 18 - н. 19 в. Завершающим этапом называют немецкую классическую философию (И. Кант, Шелленг, Гегель, Фейербах). Что характеризовало классическую философию:
1. Акцентирование внимания на разумности человека и мира в целом. Человек понимается как Homo sapiens, постулируется, что мир познаваем; главным орудием познания является мышление, превалирует тезис о тождестве бытия и мышления; апогеем абсолютизации разума явился панлогизм Гегеля (пан = все) - мир есть сама идея, то есть, то, что познается.
2. мир рассматривается как диалектика Субъекта и Объекта. Мир - это рассеченность на двое: те, кто познает (субъект) и что познается (объект). Задача: приблизить субъект к объекту. До немецкой классической философии субъект рассматривался как пассивная сторона истории и познавательного процесса. Но И. Кант и другие представители немецкой классической философии сделали акцент на деятельностной стороне Субъекта, т. е. Субъект стал рассматриваться как активный познающий Субъект (априорные формы познания Канта; диалектика самопознания абсолютной идеи);
3. абсолютизация диалектического взгляда на мир. Причем дело не в том, что диалектика рассматривает мир как развитие, а в том, что источник развития видится в единстве и борьбе противоположностей. Классическая парадигма философствования часто оказывалась идеологией классовой борьбы, а в 18 - 19 вв. идеологией революционных свершений, многие из которых несли не только прогрессивное, но и откидывали общество назад (Великая французская революция, Октябрьский переворот в России, противостояние двух систем в 20 в., деление на наших и ненаших в идеологиях национализма).
Неклассическая философия рождается как реакция на классическую философию, существовавшую более 20 веков. Неклассическая философия во многом началась с критики абсолютизации разума. Неклассическая философия вспомнила и развила представления о человеке и мире как сущностях:
· волящий (обладающих волей);
· наделенных бессознательным, которое во многом детерминирует жизнь индивида и социума;
· на том, что человек, в отличие от всех существ природы обладает свободой, он обречен на свободу;
· человек не столько иногда разумен, сколько является таким же живым природным существом, как любое существо природы, что человек - это Homo naturalis;
· человек деятелен не только в познании, но и в практической деятельности, т. е. человек есть существо орудийно действующее - Homo faber;
Все больше внимание уделяется тому, что человек существо верующее, т. е. человек религиозный. Человек должен верить во что-то.
Зачинателями неклассической философии в Европе являются Селен Кьеркегор и А. Шопенгауэр.
Селен Кьеркегор (1813-1859) - датский философ. Его называют теологом, экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - «Или..., или...», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти». Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности. Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К. - диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования - экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме, а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. В его диалектике - борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором.
В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего «Я») индивид проходит 3 стадии:
1. Эстетическая (от греч. «чувственный») - человек руководствуется чувствами, эмоциями, зависит от внешнегомира, реагирует на него с помощью органов чувств. Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все. Человек теряет свое «Я» и распадается на тысячи осколков, у него нет отношения к себе, как с самому себе).
2. Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло. Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести. Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее, не только свое. он знает, что есть некая мораль. Человек все больше прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического героя.
3. Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры, веры к Богу. Человек соотносит свое «Я» с неким существом. Человек постигает свое назначение. Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом является Авраам (он принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам человек выбирает.
Философия постоянно уходит от понимания мира.
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - делает упор на то, что сущность мира заключается в воле, которая рациональна.
Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект.
Основное произведения: «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики».
На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции:
1. учение об идеях Платона
2. кантианская гносеология и этика
3. древне-индийский брахманизм.
Антология Шопенгауэра.: Мир представляет собой некую Мировую волю. Мировая воля представляет собой некий произвол, чистое воление. Свободная воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажимость; это не реальный мир, а представляемый). Человеческое тело представляет собой проявление Мировой воли. По Шопенгауэру душа и тело одно и то же, как действует тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв. Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые постоянно борются друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего борения. Мировая воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пиррова победа. Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу на картине Сальвадора дали «Мягкая конструкция с бобами: предчувствие гражданской войны». Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются пищевой и половой; в обществе - аффекты людей, их тщеславие и властолюбие.
Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружении, интеллектуальный и эмоциональный уровень людей, тем сильнее их нравственные коллизии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего римлянина Плата: «Человек человеку волк». Конечно, мир безрадостен, но не безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем, чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной, «пассионарной». Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан, т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже - порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:
1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними задачу;
2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание - человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного, человек отрекается от прагматичного. Человек нераздираем внутренними эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью. Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Шопенгауэр прекрасное во все времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий, которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести человеку душевный мир. По Шопенгауэру, нести людям правду и страданиях других, болеть за мировое зло. Из всех видов искусства Шопенгауэр более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец - опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2. этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления. Шопенгауэр понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей, человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.
Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей жизни. Шопенгауэр призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это можно достигнуть через:
1) аскезу (удовлетворение низменной потребности)
2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма, воспитывать в себе альтруистические установки.
Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем, кто в нем нгуждается.
Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о величайшем гуманизме философии Шопенгауэр говорит, не сравни, кому плохо, а помоги, кому плохо.
Самобытным русским мыслителем был Лев Толстой. Подвергая критике общ-полит устройство России, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Толстой осущ. рациональную критику существующей религии, вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии. Для Толстого Бог отождествлялся любовью, роазумом, добром и совестью: именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и привести общество к разумному устройству. “Царство божие внутри нас.” Всякая власть - насилие - отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей. Для Толстого нравственность выше искусства и науки. Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни. В результате Толстой приходит к выводу, что ”смысл жизни только один: самосовершенствование”.
Ф.М. Достоевский. Значение творчества Достоевского велико как для русской, таук и для западной философии. В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На западе его взгляды послужили одним из источников экзистанциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Его философия – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Д. интересуют прежде всего самые глубокие, потаенные мысли, человеческое существование на уровне подсознания. Наиболее важной и определяющей темой его философии явл. проблема человека, его судьба и смысл жизни. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в свободе. Однако неограниченная свобода, к которой стремиться человек, ведет к своеволию, разрушению. Этот путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему все дозволено. Подлинная свобода – это высочайшая ответственность человека за свои поступки, это очень тяжелое бремя и даже страдание. В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, для кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Подобно многим русским философам, полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее предназначение он видел в христианском примирении народов. Русский народ - миссия, носитель высшей дух истины.
Федор.Михайлович.Достоевский (1821-1881). в своих произведениях ставит релизиозно-философские, нарвствен, политич вопросы. В центре его творчества стоит проблема нравственного выбора человека. Человек не может построить свое счастье на счастье других. Положительным этическим идеалом явл-ся деятельная любовь. Он верит что Прогресс человеч-ва закл-ся в нравственном совершенствовании, а не социальном развитии.
Проблема блага ! ?
Главная проблема –проблема человека . Человек – бездна он подобен космосу, только в естествен среде она держится на опр-х константах, законах, котор упорядочивают мир, а в мире человека есть константа, но это константа изменчивости, мы бесконечно изменчивы, никогда не возвращаемся и не повторяемся. Д. соглашается с высказыванием Сократа: «Познай самого себя! И познаешь мир.»
Проблема человеч свободы ! Активное отношение человека к решению проблемы собственной свободы. Чел-к считает что счастливейшее состояние это когда все его желания удовлетворены. Чем дальше человек идет по пути удовлетворения желаний тем более он от них зависим.
Проблему свободы надо решать изнутри, а не снаружи! В самом себе. Он делит свободу на свободу от- это внешняя свобода, и свобода для- внутрен свобода.
Свобода –это освобождение от собственного зла. Зло человек внутри себя может удалить только он сам – пройдя через страдания. Душа покрытая шрамами это человек, если душа без шрамов это не человек. Страдание учит человека силе духа! Чел жизнь это цепь испытаний и мы должны преодолеть их все- в этом смысл жизни.
Д. был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?
Д. явл-ся явл-ся основоположником «почвенничества» -это учение материалистов о полной зависимости человека от соц-эконом условий.(славянофил) он считал что вся история человечества это история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Л.Толстой : Сущность познания Толстой видел в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме. Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его великим человеком и учителем котор научил других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Только Христос возвысил любовь до уровня высшего закона жизни. Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием.
История не может быть постигнута человеком, а тем более направляться им. Историю напрвляют вечные идеалы и ценности сформированные в основных мировых религиях. Мудрость состоит в смирении и в нравственном совершенствовании. Труд на благо общества- самое достойное творчество.
Идеи Толстого - в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание.
- Понимание личности, свободы, истории в философии Н.Бердяева.
По Бердяеву в центре философского творчества находится проблема человека, поэтому все мировозренческие проблемы носят антропологический характер.
Поставить проблему человека – это значит поставить проблему свободы, личности, духа и истории. Свобода первична ко всему бытию, ко всему сущему. Свобода может осущ-ся только через творчества, что в свою очередь неотделима от веры. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Человек есть сущ-во духовное, физическое, плотское. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими. Свобода возникает до Бога, Бог – носитель, выразитель свободы.
Проблема творчества занимает центральное место в мировоззрении Бердяева . Человек создан для того, чтобы стать творцом. Творчество всегда есть переход от небытия к бытию. Творчество из ничего есть творчество свободы. Свобода à творчество. Развитие свободы через творчество – это путь человека к его личности. Личность превыше общества.
Признание смысла истории есть дело иудаизма и христианства. Философия истории связана с проблемой времени. Победа над смертоносным течением времени есть основная задача духа . Смысл истории должен иметь смысл для каждой человеческой личности, он должен быть соизмерим с ее индивидуальной судьбой.
Человек принадлежит природному миру, в нем весь состав природного мира, вплоть до процессов физико-химических, он зависит от низших ступеней природы. Но в нем есть элемент, превышающий природный мир. Греческая философия увидела этот элемент в разуме. Аристотель предложил определение человека как разумного животного. Схоластика приняла определение греческой философии. Философия просвещения сделала из него свои выводы и вульгаризировала его. Но всякий раз, когда человек совершал акт самосознания, он возвышал себя над природным миром. Самосознание человека было уже преодолением натурализма в понимании человека, оно всегда есть самосознание духа. Человек сознает себя не только природным существом, но и существом духовным.
Проблема Л. в философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причём не только чем он фактически является, но и «...чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он „сделать" себя самого, создать свою собственную жизнь
37. Психоанализ З. Фрейда.
Основатель теории психоанализа – Зигмунд Фрейд (1856-1939). По его мнению психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер - сознательного и бессознательного , разделенных предсознательным. Он стремиться раскрыть содержательные хар-ки бессознательного, выявить те процессы, которые протекают по ту сторону сознания. Для Фрейда быть сознательным – значит иметь непосредственное и надежное восприятие. Всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. В любом человеке есть огромный, неизведанный внутренний мир «внутри человека космос». Внутренний и внешний мир связаны между собой. Внутренний мир отсутствует только тогда, когда в него впуск. внешний. Во внутреннем мире 3 поля:
1)мир бессознательного «оно»- это сфера либидо Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, ничего не желая знать о требованиях внешнего мира.
2)мир эго, разума «Я» Я – руководствуется принципом реальности
3) влияющая на личность внешняя реальность, «сверх-я». События и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида. Сверх я вырабатывается только в процессе социализации. Это умение нести ответственность, соперничать, сочувствовать, умение поставить себя на место другого человека, чувство долга.
Фрейд выделял два инстинкта – инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт(либидо). Сексуальное либидо может быть источником искусства. Все что я делаю по максимуму это есть Сублимация – перевоплощение, переход, претворение запретной сексуальной энергия в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Фрейд находит первоисток всех проявлений человеческой души во влечениях.
До Фрейда под бессознательным понималось такое содержание человеческой психики, которое будучи актуально осознанным, затем ясно становилось достоянием сознания.
По Фрейду бессознательное образуется следующим образом: когда желания людей входят в противоречия с их нравственными и иными нормами, то сознания вытесняет эти желания в область бессознательного, а затем оказывает сопротивление осознанию этих желаний, т.е. их проникновению в сознание. Но будучи вытесненными, эти желания оказывают влияния на психологию человека, порождая нервные и психические расстройства.
Для того чтобы справиться с психическими болезнями, нужно было разработать метод, который бы позволил преодолеть сопротивление сознания, и сделать вытесненные желания – осознанными. Для этого Фрейд, разрабатывает собственный метод психоанализа, основанный на свободных ассоциациях.
Фрейд утверждает, что ничего случайного в странных и неожиданных реакциях человека нет, поскольку в них всегда проявляется бессознательное.
Королевской дорогой в бессознательное Фрейд считал толкование сновидений. Сложность расшифровки вытесненных желаний в сновидениях состоит в том, что во первых то событие, с которым связано вытесненное желание часто находится не в центре, а не периферии сновидения. Вытесненные желания часто снятся также в символической форме.
Фрейд продолжает линию биологизации человека, что ярко проявляется в его пансексуализме. Панс-зм Фрейда проявляется в следующем:
1) Фрейд вводит понятие детской сексуальности;
2) Комплекс кастрации;
3) Эдипов комплекс, в соответствии с которым ребенок –мальчик обречен на то, чтобы испытывать инцестное влечение к матери и враждебное отношение к отцу, как к сопернику.
Пансексуализм - система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе. Чаще всего в пансексуализме обвиняется психоанализ 3. Фрейда. Согласно учению 3. Фрейда, сексуальность человека (особенности сексуальности индивида, детские сексуальные переживания, первый эротический опыт) действительно определяют многие черты личности, мотивы поведенческие, цели и поступки. Однако под сексуальностью представители фрейдизма понимают не поведение человека, направленное на реализацию полового инстинкта, а своеобразную внутреннюю энергию, обеспечивающую индивидуальность каждого человека и проявляющуюся в скрытом, замаскированном вид.
- Философия неофрейдизма.
Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития концепции неофрейдизма, в рамках которой изучены формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать. У Фрейда было много последователей – н\р Юнг, Фромм. . Основные представители неофрейдизма: – Карен Хорни; – Гарри Салливен; – Эрих Фром и др Но с Юнгом во взглядах присутствовали разногласия. Основой стали разные подходы к пониманию «бессознательного». У Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, а у Юнга оно наделено и социальными элементами. «Бессознательное»- высокое проявление человеческой психики. Юнг считал что существует «коллективное бессознательное» - это психическое наследие всех предшествующих поколений.
Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Они перенесли центр тяжести на исследование многочисленных отношений. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на соц.факторы, показывая что «человеческая натура продукт его культуры». В основе становления будущего человека лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души. Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти. Одни склоняются к первому началу (биофилы), другие – ко второму (некрофилы). Образ жизни – основополагающий фактор характеризующий человека. Неврозы – это выражение моральных проблем, а невротические симптомы – следствие неразрешимых моральных конфликтов.
Вместе с тем среди последователей Фрейда были и такие философы, которые критиковали пансек*-зм (система взглядов об определяющей роли сферы сексуального в науке о человеке и обществе)фрейдийской теории. К числу таковых принадлежат, прежде всего, Карен Хорни и Эрих Фромм. Данные авторы утверждают, что ограниченность теории Фрейда состоит в том, что он не рассматривает процесс в развитии. Они утверждают, что границы между тем, что считается нормой и что считается патологией, обусловлены культурными условиями, в которых живет человек.
Альтруизм- понятие связанное с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом - ради общего блага.
Такова социально-философская позиция мыслителей просветительско-светской ориентации. Какими же были в рассматриваемое время (вторая половина XIX - начало XX вв.) воззрения их оппонентов - мыслителей религиозно-идеалистической направленности? Проблематика, в общем, оставалась той же, разрабатывалась же, естественно, иначе, но по-своему также весьма плодотворно.
Продолжая традиции славянофилов, но также привлекая и другие источники, Ф. М. Достоевский (1821-1881) сосредоточивается на дальнейшей позитивной разработке проблемы духовно-нравственной свободы человека как одной из принципиальных основ концепции гуманизма. Он не приемлет то причинное объяснение поведения людей, которое давалось в рамках "антропологического принципа". Оно, по Достоевскому, фактически отрицает свободу воли человека и тем самым снимает вопрос о его личной ответственности за содеянное, поскольку "виноватыми" сказываются лишь сами условия жизни. Возражение достаточно серьезное, оно вскрывает уязвимые места указанного учения, сводящиеся к его недиалектичности (напомним: хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диалектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим). Не учитывается, говоря современным языком, диалектика внешней и внутренней детерминации человеческого поведения. С позитивной же стороны Достоевский, как и другие русские религиозные мыслители, эту проблему в итоге решал так: человек - существо прежде всего духовное, воля его свободна, и если в душе его есть Бог, он не совершит "дурного" поступка, какими бы ни были внешние обстоятельства. Соответственно и единственно верный путь улучшения общества - непрерывное нравственное самосовершенствование каждого его члена, а не путь "внешнего устроения жизни" (т. е. сначала изменяются условия жизни людей, а потом и они сами), предлагавшийся революционными демократами.
Рассуждая в русле этих идей, Достоевский подчеркивает, что зло коренится в самом человеке и покончить с ним можно лишь "внутренним путем" преодоления его в себе. Сложнейшая и драматичнейшая диалектика добра и зла в человеческой душе, условия победы в ней "ангельских" начал над началами "дьявольскими" - ядро концепции "человека в человеке", созданной этим мыслителем.
Исходный пункт концепции - понимание свободы как последней, предельной сущности человека, его основной и главной характеристики, показатель его независимости от природы. Хотя, поясняет Достоевский, человек включен в "сеть" природы и подчинен ее законам, он сам определяет свое поведение в диапазоне добра и зла, и в этом смысле свободен.
Т. е. свобода понимается как этическая категория, а человек как существо нравственное. Раскрытию содержания свободы не способствует взгляд на человека как существо рассудочное, а потому и благоразумное, действующее для собственной выгоды, ибо, пишет Достоевский в "Записках из подполья" (1864), "натура человеческая действует вся целиком", включая и сферу бессознательного, и выражает эту целостность "хотение", которое может совпадать с рассудком, "но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". Однако именно оно, по Достоевскому, руководит поведением человека и есть самое важное и дорогое для него, ибо только через "свое собственное, вольное и свободное хотение" ("по своей глупой воле пожить") реализует человек жажду быть самим собой.
Соотнесение свободы со "всей человеческой натурой", а не только с "голым разумом" позволяет Достоевскому глубже и всеохватнее поставить основную этическую проблему, заглянуть в самые потаенные уголки человеческой души. Человек, по Достоевскому, бесконечно сложен, загадочен, иррационален. непредсказуем, соткан из противоречий, заключает в себе бесценные богатства высокой нравственности и красоты и вместе с тем может быть источником самого низменного и постыдного. Он абсолютная ценность, главное для него - защитить себя как личность (не быть "безличностью"), ее самоценность. Это возможно лишь на путях добра, путь же к добру не может быть прямым, ибо на нем человека постоянно подстерегают соблазны зла, рядящиеся, к тому же, в личину добра. Непрямой, ибо неизбежно пролегает, в силу этого, через страдания как единственный, по Достоевскому, но зато и самый надежный способ искупления зла.
Так свобода оказывается одновременно и величайшим благом для человека (только она открывает ему дорогу к истинному добру) и тяжелейшим бременем для него: приходится постоянно делать свой, самостоятельный выбор между свободой как своеволием с его аморальным принципом "все позволено" и свободой творить добро, а это предполагает трудную работу души.
С этих позиций Достоевский осуждал социализм и другие рационалистические теории с их умозрительными схемами и расчетами. Он усматривал в них тот самый "внешний путь устроения жизни", при котором добро уже не является предметом свободного и самостоятельного выбора человека, а насильно навязывается ему. Результатом этого, считал он, может быть лишь худший вид рабства - "всеобщее рабство", "муравейник", "крепостнический фаланстер". В "Легенде о Великом Инквизиторе" ("Братья Карамазовы", 1879-1880) писатель высказал опасение: люди, даже целые народы могут ради материального благополучия (ради "хлебов") добровольно отказаться от бремени свободы и принять идею принудительного всеобщего счастья, воспринимая при этом своих поработителей как освободителей и благодетелей. Как показал XX в., опасение это оказалось поистине провидческим.
Этическая тема была в центре философских исканий и у Л. Н. Толстого (1828-1910), здесь даже не примат этики, а "чистая тирания ее" (Зеньковский В.В. История русской философии, т. 1, ч. 2. -Л., 1991, с. 201). Как и Достоевский, Толстой высшей нравственной ценностью считал братство людей, осуждал насилие, путь к совершенному обществу видел в самосовершенствовании каждого его члена. Но если Достоевский разрабатывал этическую тему в русле ценностей православия, то Толстой исходил из раннего и внецерковного христианства в соединении с восточными религиями и отдельными элементами западной философской культуры (Руссо, Шопенгауэр, Фейербах). В итоге создал деистический вариант "рациональной религии" (у Фейербаха - атеистический), отождествляемый с этикой.
Главная проблема, занимавшая Толстого,- проблема смысла жизни. Какой смысл имеет мое конечное существование в этом бесконечном мире?
Ставит он вопрос в "Исповеди" (1882) и, по-своему проанализировав содержание опытных и "умозрительных" (их "крайняя точка" - философия) наук, приходит к выводу, что рациональное знание здесь бессильно. Проблему же решать надо, ибо, по Толстому, не зная смысла жизни, нельзя и жить, поскольку она обессмысливается перед лицом неизбежной смерти и теряет всякую ценность.
Но ведь, говорит Толстой, существует человечество, которое не сомневается в смысле жизни и живет, "творит жизнь". Причем, его интересуют не люди его круга, фактически "утратившие смысл жизни", а огромная масса умерших и ныне живущих "простых, не ученых и не богатых людей", "настоящий рабочий народ", прежде всего крестьяне. А ими, полагает Толстой, выработано за многие века иное, "неразумное" знание - вера, дающая им возможность жить и воплощающая в себе их "силу жизни". В ней полно суеверий, логических неурядиц, но есть и главное, раскрывающее "силу жизни",- соединение конечного существования отдельного человека с бесконечным Богом, достигаемое праведной жизнью. Именно это объясняет, почему "простые люди" спокойно трудятся, переносят лишения и страдания, живут и умирают, видя во всем этом не бессмысленную суету, а истинное добро.
Так за исходное берется народная религиозная вера, где знание, иррациональное в своей основе, рассматривается в теснейшей связи с практикой жизни человека, а не отвлеченно от нее, т. е. то, что впоследствии будет развито в экзистенциализме и что по-своему реализовал Достоевский. И основа "рациональной религии" Толстого - указанное знание, подвергшееся логической обработке и освобожденное от наслоений невежества. Итог - "учение о жизни людей - о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе". Его стержень - заповеди Христа: чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга. Каждый должен сосредоточиться на собственном спасении и совершенствовании, и это наилучший путь к "установлению в мире царства божия", такого строя жизни, при котором утвердится "свободное согласие", "правда" и "братская любовь людей между собой".
В этом русле решалась Толстым и проблема смысла жизни, или нераздельности в человеке единичного и общего, конечного и бесконечного, временного и вечного, относительного и абсолютного. С одной стороны, Толстой настаивает на призрачности, обманчивости индивидуального своеобразия каждого человека, ибо оно связано лишь с фактом нашей "телесной отдельности", а все телесное тленно, преходяще и относительно. С другой же - как носитель "разумного сознания", человек, по Толстому, выражет свое, лишь ему свойственное отношение к миру, и это восстанавливает значимость индивидуального начала в нем, но только в духовном плане. А поскольку Толстой придает "разумному сознанию" свойства бесконечной и абсолютной сущности в ее неотрывности от сознания всех прежде живших и живущих ныне людей (это Бог в понимании Толстого), то, сливаясь с этим "всемирным сознанием", но не растворяясь в нем полностью, человек обретает в этом "всемирном сознании" свое собственное, индивидуально-личностное бессмертие. Так, полагает Толстой, жизни отдельного, "случайного" человека возвращается сознание ее оправданности и осмысленности, хотя она и прерывается неизбежной смертью.
Ныне актуализировался такой аспект учения Толстого, как "непротивление злу насилием". "Непротивление" не только выводилось из заповедей Христа, но и подкреплялось жизненными наблюдениями Толстого о негативном влиянии насилия на нравственную жизнь людей, его твердым убеждением в том, что с помощью насилия зло не уничтожить и что насилие порождает лишь новое насилие. Надежды на насилие, по Толстому, возлагают лишь те, кто полагает, что жизнь человеческая совершенствуется исключительно путем изменения ее внешних форм, тогда как все дело во внутренней работе каждого человека над самим собой. Этим определялось отношение Толстого к революции и революционерам. Французская революция ставила цели истинные, а привела к "величайшему бедствию" (якобинский террор). Он считал, что царский режим в нашей стране изжил себя, но осуждал революционные методы его устранения, хотя и видел приближение революции. Ее специфику именно в России усматривал в том, что осуществлять ее будут не городские рабочие и городская интеллигенция, как на Западе, а главным образом многомиллионное крестьянство. Исходя же из развращающего действия власти на человека, полагал, что добиваться ее будут всегда не лучшие, а худшие люди, жестокие, злые, склонные к насилию. Приходил к полному отрицанию власти (государства), но исключительно на путях непротивления, через мирное уклонение от участия в каких-либо государственных делах.
И - об "опрощении" Толстого, или отказе от современной ему цивилизации и культуры. Он был резким и полным, особенно в сфере искусства, науки и педагогики. Практически вся "городская" культура объявлялась ненужной и даже вредной народу, ибо "оторвалась от добра". Теоретически этот нигилизм восходил к Руссо с его культом "естественности" и несовместимостью цивилизации и добродетели, имелась и русская традиция (мысль Гоголя и особенно Достоевского о возможном антагонизме добра и красоты). Главное же - в российской действительности того времени с ее острейшим противоречием между назначением культуры (служить благу народа) и ее реальным положением (недоступность именно народу, элитарность).
Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель. Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов:увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя. «Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями. Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Философия всеединства В.С.
Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. Датой ее возникновения можно считать год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии. Против позитивизма". (1874) По грандиозности замысла и широте размаха учение Соловьева не имеет себе равного в русской философии. Он обладал исключительным даром синтеза, пророческим предчувствием наступления новой философской эпохи и сумел создать систему, охватывающую все основные сферы человеческого бытия и познания. В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов философского учения в систему.
Философию всеединства Соловьев разрабатывает как учение о жизни и бытии, включая всю человеческую и всю космическую сферу, как о нерушимой и всеединой целостности.
На основе принципа всеединства он стремился:
В онтологии – преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций, их полное тождество;
Гносеологии – воссоздать цельное знание;
Этике – утвердить единую для всех абсолютную мораль;
Религии – обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской церкви;
Истории – представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом.
Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в различных формах. Сущее безусловно, вечно; бытие – преходяще, относительно. Первое есть Бог, второе – материальный мир. Между ними устанавливается связь сущности и явления, и Соловьев в своей философии всеединства устраняет ту непроходимую грань, которую полагало христианское богословие между Богом и миром, и утверждает пантеистический взгляд на мир.
