퍼지는 새벽빛이 아닌,

달이 맑아지는 해가 아니고,

높은 언덕으로 솟아오른다

나의 아름다운 처녀 라두슈카.

Rus의 옛날에 그들은 따뜻함과 부드러움으로 사랑하는 사람을 My Lado, my Ladushka라고 불렀습니다. 평화롭고 밝은 모든 것이 다음과 같이 말했습니다. 좋아요, 잘 했어요. 약혼은 숙녀, 결혼식 노래 - ladkanya, 중매인 - 숙녀, 지참금에 대한 합의 - ladnik이라고 불렀습니다. Lada라는 이름으로 고대 슬라브 사람들은 원래 사랑의 여신뿐만 아니라 전체 삶의 시스템을 젊은이라고 불렀습니다. “나는 사랑스러운 라다를 찾고 있어요.” 대러시아 노래로 불려졌습니다. 사람들은 봄, 재미, 아름다움, 결혼과 사랑의 후원자 인 슬라브의 선한 여신 Lada (lat. Bona Dea)가 행복과 사랑을 찾는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 고대 러시아 땅에서 그녀는 다른 어느 곳보다 더 존경 받았습니다.
고대부터 행복, 사랑, 번영을 꿈꾸는 사람들은 신에게 도움을 요청하고, 제물을 바치고, 의식과 의식을 수행했습니다. 신앙에 따라 신을 달래고 기쁘게하는 데 도움이 된 모든 것입니다. 마슬레니차(Maslenitsa), 이반 쿠팔라(Ivan Kupala) 및 기타 현대 명절은 고대 러시아 시대부터 오늘날까지 살아남아 그 존재를 보존해 온 명절 의식에 지나지 않습니다. 이제 그들은 세속적인 성격을 띠고 있으며 재미와 열정으로 우리를 기쁘게 합니다. 그러나 고대에는 그것들에 더 큰 의미와 신성함이 부여되었습니다. 그래서 봄에 슬라브 사람들은 Ladodeniya를 축하했습니다. 이는 최고의 여성 원칙 중 하나인 Lada 여신에게 헌정된 둥근 춤, 찬양, 전통 노래가 포함된 쾌활한 휴일입니다. 빛의 신들의 슬라브 판테온에서 그녀는 여성 이상을 의인화했습니다. 사람들에게 Great Lada는 신들 앞의 중보자이자 분노로부터의 보호자였습니다. 그녀의 사원은 사람들이 일년 내내 꽃을 가져 오는 고대 러시아 도시의 모든 곳에 서있었습니다. 집에서는 이 여신의 부적 이미지도 볼 수 있습니다. 우리 조상들은 부적이 가정의 조화, 평화, 따뜻함, 번영을 유지하는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.

그리고 요즘 러시아 헝겊 인형을 만드는 고대 응용 예술을 되살리면서 (슬라브 마법 인형은 최소 5 천년 전입니다) 바늘 여성들은 점점 더 부적 장인 정신의 비밀에 눈을 돌리기 시작했습니다.

자신의 손으로 인형 부적 만드는 법

오늘은 여신 라다(Lada) 인형 부적을 만드는 과정을 자세히 살펴보겠습니다. Lada는 봄의 여신이기 때문에 그녀의 의상은 녹색, 하늘색, 진홍색과 같은 자연스러운 색상이 지배했습니다. 그녀의 의상은이 밝은 여신의 상징 인 자작 나무 가지가 짜여진 놀라운 패턴으로 수 놓였습니다. 그녀 옆에는 태양 광선을 받아 화려한 나비가 원을 그리며 무지개가 빛났습니다. 따뜻함과 친절함, 진실하고 순수한 사랑으로 세상을 채우는 이 여신은 항상 밝고 젊고 아름다운 것으로 묘사되어 왔습니다. 따라서 여신 라다를 묘사하는 부적을 만들기 시작하면 먼저 빛, 선함, 기쁨의 물결에 동조하게 될 것입니다. 화합과 사랑이 가득할 때에만 보호하고 도와줄 수 있는 진짜 부적을 만들 수 있습니다. 그리고 여러분의 작업을 재미있게 만들기 위해 마스터 클래스 리더인 Olga Beresta가 하는 것처럼 아이들을 창의력에 참여시킬 수 있습니다. 결국, 아이들은 기쁨과 긍정의 무한한 원천입니다!

창의적인 과정을 위해서는 다음이 필요합니다.

• 중간 크기 기념품 빗자루
• 끌고 가다
• 꼬기 또는 황마 로프
• 녹색, 빨간색 또는 주황색 색상의 새틴 리본
• 와이드 장식리본(자카드)
• 종소리, 종소리
• 다양한 색상의 나무구슬, 투각구슬
• 직물과 리본 또는 종이 꽃으로 만든 장식 꽃
• 새 (소금 반죽으로 만들 수 있음)
• 중국 젓가락(손받침용)
• 마른 옥수수 속대 2개
• 두꺼운 철사 조각 (37-40 cm)
• 글루건 또는 순간 접착제
• 아름다운 천의 작은 조각 (황마 끈을 사용할 수 있음)
• 둥지에 사이 잘삼을 사용할 수도 있습니다.

손에 물건이 없으면 한 재료를 다른 재료로 쉽게 교체할 수 있습니다. 그리고 당신의 창의적인 상상력이 어느 것을 말해 줄 것입니다. 필요한 모든 것을 준비한 후 작업을 시작합니다.

먼저, 전체 길이의 1/4만큼 빗자루 손잡이를 따라 내려가면서 인형 팔의 위치를 ​​설명합니다. 송곳을 사용하여 빗자루 권선을 밀어서 인형의 손인 막대기를 수평으로 삽입하는 관통 구멍을 만듭니다.

작은 끈으로 작은 끈을 짜서 목걸이처럼 가슴에 십자형으로 비틀어 놓습니다.

그리고 목걸이는 황마 밧줄에 여러 개의 아름다운 구슬을 매달아 놓을 것입니다.

다음으로 세면대를 조심스럽게 분해하세요. 모든 세부 사항은 작업에 중요하고 유용합니다. 우리는 분해된 인피를 두 개의 동일한 부분으로 나눕니다. 그 중 하나는 무지개 머리띠에 사용되고 다른 하나는 보트를 만드는 데 사용됩니다.

배를 만들려면 길이가 37~40cm인 두꺼운 철사 조각을 가져다가 중앙에 작은 짚 묶음을 묶어 두껍게 만듭니다. 우리 여신의 이미지는 매우 바람이 잘 통하고 가벼우 며 우아하고 가벼운 날개를 가진 배를 타고 하늘을 가로 질러 떠 있기 때문에 배를 너무 두껍게 만들지 않을 것입니다. 그래서 우리는 배 모양을 본떠서 철사를 살짝 구부린 후 그 위에 수건을 바릅니다. 전체 길이에 걸쳐 배포하고 와이어 가장자리가 보이지 않도록 약간 구부립니다.

그것이 형성되면 가장자리에서 중앙까지 끈으로 보트를 단단히 감싸 압력을 약간 완화합니다.

새틴 리본, 종, 구슬로 보트를 장식하겠습니다. 우리는 배의 가장자리를 따라 종을 걸고 대각선으로 리본을 감은 다음 여러 가지 색상의 구슬로 장식합니다. 글루건을 사용하여 모든 요소를 ​​고정합니다.

분해된 수건의 두 번째 부분을 인형 머리띠에 사용합니다. 머리띠는 항상 라다와 함께했던 무지개를 상징합니다. 우리는 길이가 130-150cm 인 빨간색 (또는 주황색)과 육즙이 많은 녹색 리본 조각을 중앙에서 정확히 잡고 단단히 묶습니다.

그런 다음 십자형으로 브레이드를 다양한 색상의 리본으로 감싸서 무지개가 약간 구부러지는 것을 시뮬레이션합니다. 전선을 삽입하지 않고 임의로 수행합니다. 머리띠의 가장자리를 따라 작은 활을 묶어 여분의 리본을 잘라냅니다. 마스터 클래스에서 Olga Beresta는 리본으로 활을 만들어 작고 깔끔하게 만드는 방법에 대한 발견을 공유합니다. 이는 부적과 스크랩 카드, 노트북 및 기타 DIY 공예품을 장식하는 데 편리합니다.

부적을 장식하기 위해 우리는 천연 재료인 옥수수 속대에서 나온 마른 잎을 사용할 것입니다. 천연 소재는 일반적으로 매우 깨지기 쉬우므로 작업 시 세심한 주의가 필요합니다. 그러나 그것의 사용은 항상 놀라운 자연 효과를 제공합니다. 슬라브의 신앙에서 모든 신은 다양한 자연 현상과 밀접하게 연관되어 있기 때문에 이것은 중요합니다. 따라서 Lada는 다른 미덕 중에서도 수확과 다산의 성숙, 풍요의 여신으로 존경 받았습니다.
라다 의상의 소매로 옥수수 속대 잎을 사용하겠습니다. 잎의 모양은 이미 랜턴 슬리브와 비슷합니다. 따라서 인형의 팔에 조심스럽게 감싸고 남은 길이를 잘라낸 후 열선총으로 붙이기만 하면 됩니다. 이러한 소매는 2~3개의 새틴 리본으로 장식할 수 있으며 글루건으로 고정할 수도 있습니다.

그럼 배와 땋은 머리를 준비했으니 이제 인형에 연결해 보겠습니다. 루크를 고정하려면 여러 색상의 리본(35-40cm)을 자릅니다. 우리는 보트 위의 각 리본을 구부리고 보트가 보트를 단단히 감싸도록 전체 길이를 따라 접착합니다.

리본의 접착 부분을 인형 벨트에 고정합니다. 우리는 보호자를 위해 다색 치마를 얻고 차례로 루크를 잡습니다.

우리는 여러 가지 색의 나무 구슬을 흩뿌려 빗자루로 리본을 붙인 수평 위치를 장식합니다. 자연스러운 볼륨이 만들어지도록 비즈를 형성합니다. 이것은 아름답게 보이고 접착제의 흔적을 숨깁니다.

아니면 종이꽃. 모양의 구멍 펀치를 사용하여 꽃, 나비, 나뭇잎 등을 잘라낼 수 있습니다. 이 작업은 매우 빠르고 쉽게 완료됩니다.

우리가 해야 할 일은 자카드 리본으로 만든 장식 벨트를 묶는 것뿐입니다. 팔 바로 아래에서 인형을 리본으로 두 번 잡고 묶습니다. 벨트의 가장자리가 스커트 바닥에 잘 걸려야 합니다.

위안, 평화, 다산 및 영적 아름다움의 상징으로 우리는 부적 장식에 둥지, 계란 및 새를 추가합니다 (Lada 옆에는 항상 그녀의 화신이자 순결의 상징 인 White Swan이 묘사되었습니다) 이 밝은 여신의).
우리는 스펀지 잔해로 둥지를 만들고 건초나 사이 잘삼과 같은 멋진 천연 소재를 가져갈 수 있습니다. 그것은 매우 플라스틱이고 유연하며 작업하기 쉽습니다.

우리는 벨트 측면에 장식 요소를 무작위로 배치하고 접착하여 구슬과 꽃으로 장식합니다. 새는 소금에 절인 반죽으로 쉽게 만들 수 있으며 준비를 위해 밀가루, 소금 및 물을 사용합니다.

부적이 준비되었습니다!
아마도 조화와 행복에 대한 요청으로 부적을 의지함으로써 우리는 좋은 목표를 달성하는 데 도움이되는 내면의 힘을 일깨울 것입니다.

마스터 클래스 "보호 인형 모레나 - 겨울의 여신"

온라인 상점에서 사이잘삼, 황마 로프, 장식용 빗자루 및 기타 천연 재료를 구입할 수 있습니다.

뉴스 전시회 프로그램 견학 투어 포스터

소식

전통민속인형제작 마스터클래스

"심비르스크 영토의 고고학" 박물관은 울리야놉스크 주민과 도시 방문객을 전통 민속 인형 제작에 대한 마스터 클래스에 초대합니다.

마스터클래스 참가자들은 박물관 전시를 통해 민속(부적, 의식, 게임) 인형을 접하고 자신의 손으로 '야릴로' 인형을 만드는 방법을 배우게 됩니다. Yarilo 인형은 태양신 Yarila의 상징적 이미지입니다. 그들은 1492년까지 새해의 시작으로 간주되었던 야릴린의 날인 3월 1일에 그러한 인형을 만들었습니다. 야릴로는 태양의 신일 뿐만 아니라 다산의 신이기도 했기 때문에 이날 임산부들은 햇볕을 쬐며 아이를 낳을 수 있는 힘을 얻으려고 노력했습니다. 인형은 밝은 천으로 만들어졌으며 부적으로 간주되어 일년 내내 보관되었습니다.

박물관 전시에서 참가자들은 민속(부적, 의식, 게임) 인형에 대해 알아보고 자신의 손으로 "환희의 새" 인형을 만드는 방법을 배웁니다. 민속 달력에 따르면 3월 9일은 새들이 둥지를 찾는 날로 간주됩니다. 즉, 둥지를 짓기 시작하고 사람들이 이를 도와줍니다. 오래된 새집을 고치고 새 집을 짓습니다. 이전에는 3월 9일을 한여름날로 기념했습니다. 이날 여성들은 봄을 기원하는 봄제사 인형인 '환희의 새' 인형을 만들어 여성들의 매력을 느낄 수 있도록 했다.

이 마스터 클래스는 3월 22일을 기념하는 까치의 국경일을 기념하는 것입니다. 이날 주부들은 반죽(보통 40개)으로 새를 구워 아이들에게 쿠키를 나눠주며 “종달새가 날아와 아이들 머리 위에 떨어졌다”고 말했다. 아이들은 지붕 위로 올라가 새를 기둥에 묶고 새들에게 빨리 날아가서 봄을 가져오라고 요청했습니다. 그들은 또한 이날 겨울이 끝나고 봄이 시작되며 낮과 밤이 측정되고 동일하다고 믿었습니다. 이날 여성과 어린이들은 다양한 인형, 즉 부적을 만들었습니다. 이 인형 중 하나는 집과 가족을 보호하고 낮을 상징하며 일광 절약 시간제로 전환되는 동안 도움을 주는 "낮-밤" 인형입니다. 마스터클래스 참가자들은 자신의 손으로 '낮과 밤' 인형을 만드는 방법을 배우고, 박물관 전시를 통해 민속(부적, 의식, 게임) 인형을 접하게 된다.

이전에 슬라브 민족은 다양한 관습, 의식, 성인을 기념하는 날을 가졌습니다. 알렉산더의 날(3월 28일)은 두 성인 알렉산더의 이름을 따서 명명되었습니다. 이날 우리는 첫 번째 갈매기가 도착하기를 기다렸습니다. 이는 봄의 따뜻함과 얼음 표류의 시작을 예고했습니다. 또한 이날은 Forest Grooming이라고 불 렸습니다. 여러면에서 농민의 생계를 유지하는 숲에 대해 큰 존경심을 가지고 이야기하는 것이 필요했습니다. 물론 슬라브 사람들은 영혼을 믿었습니다. Domovoi는 집에 살았고 Kikimora는 늪에 살았으며 Leshy는 숲의 소유자로 간주되었습니다. '레쉬' 인형은 숲을 벗어나 많은 열매와 버섯을 수집할 수 있게 도와주는 부적 인형입니다. 사냥꾼과 목자 모두 인형에게 도움을 요청하여 Leshi와 일종의 계약을 체결했습니다. "Leshy"인형은 숲에서 자신을 발견 한 사람을위한 일종의 동행자 역할을했습니다. 숲의 소유자는 그것을이 사람의 후원자로 받아들이고 더 이상 그를 해치지 않도록해야했습니다. 이웃”과 “친척”. 마스터클래스 참가자들은 자신의 손으로 '레시' 인형을 만드는 방법을 배우고, 박물관 전시를 통해 민속(부적, 의식, 게임) 인형을 접하게 된다.

Alexei Teply (3 월 30 일) 휴일에 사람들은 자작 나무 수액을 모아 온 가족과 함께 마셨습니다. 자작나무 차 주입이 인기를 끌었습니다. 이날 자작나무 싹을 모아 포도주나 기름을 섞어 치유의 향유를 얻기도 했습니다. 자작나무는 Rus에서 항상 사랑을 받아 왔습니다. 이 나무의 기원에 관한 전설도 있습니다. 어느 날 태양이 강둑에서 인어를 보고 사랑에 빠졌습니다. 태양은 미녀들을 강의 시원함에 두지 않았고, 어머니 강은 뜨거운 태양으로부터 딸들을 구하기 위해 그들을 자작 나무로 만들었습니다. 그러나 태양의 입맞춤으로 인한 검은 화상이 그들의 몸에 영원히 남아있었습니다. 이날 소녀들은 모두 모여 점을 쳤다. 그리고 운세를 보기 위해 아름다움과 젊음을 상징하는 '자작나무' 인형을 만들었습니다. 마스터 클래스 참가자들은 자신의 손으로 '자작나무' 인형을 만드는 방법을 배우고, 박물관 전시에서 민속(부적, 의식, 게임) 인형을 접하게 됩니다.

우리는 주소 : st에서 당신을 기다리고 있습니다. 레프 톨스토이(67세), “심비르스크 지역 고고학” 박물관.

문의전화 : 41 – 71 – 11

수업 비용: 어린이 – 40 루블. 학생 – ​​50 문지름. 성인 - 60 문지름.

대담한 신이 온다, 수고했다 야릴로

그리고 눈 덮개가 Rus 전체를 찢고 있습니다!

눈 먼 죽음의 원수, 강력한 신이 오고 있다.

생명의 왕이자 마음의 통치자 야릴로!

그의 왕관은 진홍색 양귀비로 엮어져 있고,

키가 큰 녹색 호밀 뭉치의 손에 떨립니다.

눈은 열기처럼 타오르고, 볼은 붉어지고...

꽃과 수확의 아버지, 쾌활한 신이 온다!

그 주위의 모든 나무는 녹색입니다.

그 앞에서 시냇물이 흐르고 바스락거리고 거품이 일고

나이팅게일들이 아이코르처럼 그를 따라 우르릉거린다.

그가 온다, 밝은 신이여! - 마을이 점점 예뻐지고 있어요!

그리고 그곳의 푸른 날 전체는 단지 웃음과 노래일 뿐입니다.

그리고 어두운 밤, 모두의 입술이 입술로 모여듭니다!

P. 부툴린

다산을 후원하는 신들 중에서 야릴라(Yarila)는 가장 최근의 신으로 간주됩니다. 그와 관련된 의식(연례 야릴라의 작별 인사)은 19세기까지 살아남은 반면 로드(Rod)라는 이름은 16~17세기에 거의 잊혀졌기 때문입니다. 그리고 이미 설명 된 사람만이 Veles 숭배에서 마지막 곡물 귀 조각을 밭에 남겨 두는 관습에서 살아 남았습니다.

Yarila 숭배는 봄의 다산, 봄의 "열렬한"열매 능력에 대한 아이디어를 의인화합니다. Yarila라는 이름은 최대의 비옥함, 이익, 수확을 보장하는 생산력의 가장 높은 표현으로 yar(수액, 토양의 식물력)를 나타내는 어근 "yar"에서 유래되었습니다. 러시아어 단어 "yary"는 "화난", "뜨거운", "불 같은"을 의미합니다. 강한 불은 "밝다"라고도합니다. 루트 "yar"는 Yaropolk, Jaromir, Yaroslav와 같은 고유 이름에 포함되었습니다. Yarila는 격렬하고 폭력적인 남성적 성격으로 평가되었습니다.

"이고르 캠페인 이야기"에서는 "yar"와 "tur"가 Yar-Tur라는 한 단어로 결합되고, "사나움"의 의미를 강화하는 것처럼 그와 가까운 Bui-Tur라는 단어로 결합됩니다. , "분노." 투르는 풍요와 부와 힘을 제공하는 다산, 자유로운 자연 생명 원리의 구체화입니다. 불행하게도 마지막 야생 오록스는 오래 전에 죽임을 당했고, 길 들여진 오록스만이 우리 시대에 살아 남았습니다. 황소는 시들지에서 거의 2m에 도달했습니다. -색상 : 능선을 따라 흰색 줄무늬가 있고 검은 색이었고 "turica"소는 만 (검은 색 꼬리가 있음)이었습니다. 투르는 매우 공격적이었습니다. 사람들은 투르 사냥을 위대한 업적으로 여겼으며, 투르야의 뿔은 풍요의 신들의 필수 액세서리였습니다.

Yarila는 남성의 수정력을 의인화했기 때문에 그를 기리는 봄 축제는 주문의 의미를 얻었으며 하지일에 널리 퍼진 "Yarila의 작별 인사"는 땅에 심어진 오래된 곡물 씨앗의 완전한 죽음을 반영했습니다. 봄, 귀에서 새알이 익어가는 것입니다. 시조 야릴로는 곡물에 생명력을 불어넣었고 이제는 생명의 여신인 수호자 지바에게 그 힘을 넘겨주어 그녀가 차분하고 효율적으로 새로운 수확물을 돌볼 수 있도록 돕습니다.

비, 맑은 날씨, 밭의 수확, 인간의 행복과 안녕은 Yarila에 달려 있습니다. 그래서 농민들은 비를 생계를 유지하는 자라고 불렀고, 첫 봄비가 내리자 다음과 같이 말했다.

물을 줘, 비야! 여성용 호밀, 할아버지 밀, 여성용 아마에는 양동이로 물을 줍니다. 비, 비! 가자, 더 세게, 더 빠르게, 우리 모두를 따뜻하게 해주세요.

벨로루시와 관련된 의식에 대한 흥미로운 설명

19세기 전반 말. 중심 인물은 Yarilo였습니다. 그는 옷을 입은 여자에 의해 묘사되었다

흰 셔츠를 입은 긴 머리의 잘생긴 맨발의 남자. 그녀의 오른손에는 사람의 머리가, 왼손에는 호밀 이삭이, 머리에는 야생화 화환이 장식되어 있었습니다. Yarila를 묘사하는 소녀는 기둥에 묶인 백마에 배치되었습니다. 그녀 주위에는 화환을 쓴 소녀들이 원을 그리며 춤을 추고 노래를 불렀습니다. 그 중 하나의 시작 부분이 보존되었습니다.

“Yarilo는 전 세계로 몸을 끌고 들판에서 Zhito를 낳았고 사람들을 위해 아이들을 낳았습니다. 그리고 그가 발을 딛은 곳에 Zhito의 충격이 있고 그가 보는 곳에 옥수수 이삭이 피어 있습니다. .”

다른 출처에서는 Yarila 전용 축제도 설명합니다. 19세기까지 매년 6월 4일에 러시아에서 기념되었습니다. 교회는 이교의 고정 달력을 이동식 부활절 달력으로 대체하고 베드로의 사순절(6월 16일부터 6월 29일까지)에 해당하는 축일을 폐지했습니다. Yarila의 영예는 Trinity의 움직이는 휴일과 일치하거나 그 다음날 또는 심지어 6 월 말에 확립되었습니다. 기독교 신화에서 Yarilo는 Saint Yuri (George)와 연관되어 있지만 이러한 이미지의 완전한 융합은 발생하지 않았습니다.

도시와 주변 마을 사람들이 박람회, 게임, 춤, 음식, 주먹 싸움을 위해 모였던 오래된 문 뒤 광장의 보로네시에서 어떻게 일어났는지에 대한 기억이 있습니다. 축하 행사는 "종이 모자를 쓰고 종, 리본, 꽃으로 장식되고 희고 연한 얼굴을 하고 야릴로로 가장한 청년"이 주도했습니다. 예전에는 사람들이 이 축하 행사를 간절히 기다렸고, 가장 좋은 옷을 입고 광란의 기쁨으로 축제 게임에 빠졌습니다. 때로는 높은 곳에서 타오르는 모닥불 주변에서 밤새도록 노래와 춤으로 축하 행사가 이어졌습니다. 일부 지역에서는 이러한 축제를 Yaril Kami(Yaril Day)라고 불렀습니다. 어린 소녀들은 "결혼"하기 위해 축제에 왔습니다. 축제에는 신선한 꽃과 허브로 만든 화환을 통한 재미 있고 둥근 춤과 키스가 동반되었습니다.

일반적으로 휴가는 "Yarilin의 대머리"라는 특별한 장소 인 언덕에서 열렸습니다. 보통 야릴라 인형

노인을 묘사한 이 작품은 웃음과 음란한 농담, 우는 척하며 유쾌하게 묻혔다. 어떤 곳에서는 Yarila와 Yarilikha의 형상이 점토로 만들어졌고 그 형상이 부서져 물에 던져졌습니다. Yarila를 배웅하는 것은 Kupala의 Kostrobunka, Kostrobunka의 휴일과 마찬가지로 봄에 대한 작별 인사이기도했습니다.

올해 하지(下至)는 6월 21일로 연중 낮이 가장 긴 날이다. 밤이 가장 짧은 날은 6월 21일부터 22일까지입니다. KUPALA의 휴일은 일년 중 가장 존경 받고 중요하며 "향연"하는 휴일 중 하나입니다. 전체 인구가 참여했으며 전통은 일반적으로 물, 불 및 식물과 관련된 모든 의식 및 행동에 모든 사람을 적극적으로 포함하도록 요구합니다.

연간 달력 주기에서 Kupala의 휴일은 "성숙"(Kolyada - "출생" 및 "청소년", Velikden - "청소년", Kupala - "성숙", Tausen - "노년", Kolyada - "죽음"과 관련이 있습니다. ” 및 “출생”) . "성숙" 기간은 "결혼", "결혼" 등과 같은 개념에도 해당합니다.

쿠팔라(Kupala) 축하 날짜는 유연하며 하지(6월 22일)와 가장 가까운 보름달이라는 두 가지 천문 사건의 조합과 관련이 있습니다. 동지 날짜가 기본으로 간주됩니다. 이것이 주요 행사입니다. 가장 가까운 보름달이 6월 22일에서 매우 멀다면 쿠팔라는 정확히 양력 날짜에 기념되고, 보름달이 동지에 가까우면(2~3일 전, 7~10일 앞당겨) 이 행사가 결합된 날 밤에 기념됩니다. 동지와 보름달이 결합된 기간에 쿠팔라를 축하한다면, 이는 더 이상 단순한 쿠팔라가 아니라 크거나 강한 쿠팔라입니다.

Kupala가 강하다면 Kupala 신비의 주요 신비로운 동기는 결혼입니다. 보름달이 동지 날짜 바로 앞에 오면 처녀성(처녀성에 대한 작별)이 강조됩니다.

쿠팔라가 위대하지 않다면 죽음은 (결혼 외에) 매우 중요한 신비로운 모티브입니다. 이 경우 강조점은 강한 태양과 강한 달의 결합이 아니라 오늘부터 약해지기 시작하는 태양에만 있습니다.

여러 가지 이유로 인해 Kupala의 하지 날짜를 앞당기는 것이 지연되는 것보다 덜 바람직하다는 것이 특징입니다. 이는 6월 22일을 기준으로 Great Kupala 날짜의 허용 가능한 혼란에서 분명하게 드러납니다. 불과 일주일 전이고 거의 2주 전입니다. 따라서 쿠팔라에서 보름달의 최대 거리는 "비선형"인 것으로 나타났습니다. 즉, 1주 반 전과 2주 반 전입니다(천문학적으로 방향을 고려하지 않은 최대 거리는 2주입니다). .

정확한 날짜의 이동성과 가장 가까운 보름달을 고려하여 전체 휴일의 고유한 특성을 결정합니다. 쿠팔라 밤의 특정 날짜 외에도 소위 "쿠팔라 주간", "루살 주간" 또는 "루살 주간"도 있습니다. "루살리아". 그런데 여기서 "주"는 엄밀히 말하면 달력 개념이 아니며 실제로는 2~3주 동안 지속될 수 있습니다.

휴일 날짜를 결정하는 데에도 동일한 원칙이 적용됩니다.
Kolyada, Great Day, Kupala 및 Tausen의 태양력의 네 가지 주요 지점(2개의 동지 및 2개의 춘분)과 관련된 모든 공휴일에 사용됩니다. 이러한 모든 공휴일에는 정확한(이동 가능한) 날짜 외에도 고유한 "주"(Rusalia, Carols 등)가 있습니다.

예를 들어, 위대한 날의 이동성은 기독교인 (의도적으로 이교도 휴일을 기독교인과 함께 "덮은")이 소위 "알렉산드리아 파스칼"을 도입하도록 강요했습니다. 이는 고대에 일치했던 부활절 날짜를 계산하는 공식입니다. 거의 예외 없이) 이교도 공식을 사용합니다. 따라서 소위 "부활절 주간"과 수태 고지 축일과 일치하는 부활절의 이름은 그리스어 "kyros"( "strong")에서 유래 한 "Kyrio-Easter"입니다.

그러나 '리버스' 기술을 사용하는 것은 경솔한 일이다.
이교도 휴일의 날짜를 복원하는 것은 불가능합니다. 예를 들어, Ivan Kupala의 날짜는 첫째로 이동이 중단되었고, 둘째, 하지 날짜와 관련하여 최대 13일까지 늦었습니다(부정확한 Julian과 함께 "떠남"). 달력).

결혼의 상징

Kupala 의식의 본질은 Yarila와 Mokosha의 신비로운 결혼-하늘과 땅, 태양과 달, 불과 물, 남성과 여성의 원칙입니다. 액션의 중요한 요소는 Rod입니다. 포괄적이고 모든 것을 연결하는 창의적 원칙으로서의 속. (쿠팔라 의식에 적합한) 가족의 상징적 표현 중 하나는 잠재적인 다산의 상징이자 신비로운 결혼의 "현실"인 남근(야룬)입니다.

쿠팔라(Kupala) 휴일에 적합한 로드의 우상(Idol of Rod)은 어느 정도 남근 윤곽선(매우 조건부 유사부터 자연주의적 정교함까지)을 가지면서도 추상적인 성격을 유지합니다. 로드는 구세대의 신이며 본질적으로 의인화된 신이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 즉, 수직으로 세워진 어떤 기둥이라도 가정의 상징(우상)이 될 수 있습니다. 가족의 우상에 세 개의 깊은 노치를 적용하고 우상을 둘러싸고 우주의 세 부분인 프라브(상위), 현실의 세 세계를 상징함으로써 일반 원리의 보편성과 만연한 본질을 강조하는 것이 적절합니다. (중간) 및 Nav (하단). 이 경우 Rod는 "Patrimonial Pillar"- "World Axis"로 해석됩니다.

신비로운 결혼의 주요 형태는 불과 물 요소의 조합입니다. 그들의 "결혼식"(가장 유명하고 널리 퍼진 것)의 정점은 높은 경사면에서 불타는 바퀴 (남성형)를 물 (여성형) 속으로 굴리는 것입니다.

"연결"의 또 다른 옵션은 Yarila 인형 (사람 키의 약 절반 크기)을 배치하는 것입니다. 야릴라 인형과 나무(어머니 대지를 존경하는 이미지)가 함께 결합되어 쿠팔라 미스터리의 첫 번째 단계인 결혼 "커플"을 형성합니다. 때때로 그들은 결혼식 노래와 함께 "결혼"과 함께 리본이나 꽃 화환으로 엄숙하게 묶였습니다. 그러나 일반적으로 그러한 "설치"는 이미 신비로운 결혼을 나타 내기에 충분하기 때문에 단순히 나란히 배치됩니다.

또한 다음과 같은 시나리오가 가능합니다. Kupala 나무 - 여성적 원리는 Kupala 모닥불에서 엄숙하게 태워집니다. 즉, 남성적 원리인 Fire와 결합되고 Yarila의 인형은 강에 익사합니다. 물과 결합 - 여성의 원리.

위에서 언급한 신비로운 결혼의 두 가지(기능적으로 서로 복제하는) "시나리오"가 항상 즉시 실현되는 것은 아닙니다. 즉, 나무를 태우는 것과 야릴라 인형을 익사시키는 것(때로는 매장하는 것)입니다. 종종 "배우자" 중 한 명이 다른 목적으로 저장되는데, 이에 대해서는 잠시 후에 Kupala 상징주의의 두 번째 주요 라인인 죽음의 상징에 대해 이야기할 때 다시 설명하겠습니다.

휴일 참가자들, 즉 소년 소녀들은 또한 남성적, 여성적 원칙의 "살아있는"상징입니다. 따라서 참가자의 행동과 민속 반주의 해당 동기에서 Kupala 휴가의 특정 경박함 특성이 나타납니다.

고대에는 쿠팔라 축제 기간 동안 잉태된 아이들이 가장 용감하고 강한 전사로 여겨졌습니다. 휴일 자체의 타이밍이 이에 기여했습니다. 하지 이후 첫 번째 (또는 가장 가까운) 보름달입니다. 즉, 태양의 최대 파워(남성)와 달의 최대 파워(여성)의 조합입니다.

Kupala가 동지와 보름달이 결합된 날에 축하된다면 이것은 그 자체로 이미 신비로운 결혼, 즉 태양과 달의 상징입니다.

쿠팔라 의식에는 주요 신비로운 선을 강조하는(그러나 대체하지 않는) 보조 상징적 행동이 여전히 많이 있습니다. 예를 들어 휴가를 위해 가져온 모든 (또는 거의 모든) 용기에서 조금씩 여러 종류의 맥주를 공통 탱크에 동시에 붓는 "맥주 결혼"의식이 있습니다.

죽음의 상징

쿠팔라 의식에서는 결혼의 상징성 외에도 죽음의 상징성도 필연적으로 존재한다. 일년 중 가장 긴 날은 증가의 끝과 지속 기간의 감소의 시작을 의미합니다. "성숙"에는 항상 "노년"의 시작이 있습니다.

Kupala 의식에서 죽음의 상징은 Yarila 인형과 함께 다른 인형, 내세-Velesov 초원 (바람직하게는 Smorodina 강 위의 Kalinov 다리를 따라)으로 행렬의 엄숙한 밤 행렬 (및 귀환)입니다.

배너, 횃불(등불) 및 적절한 찬송이 포함된 이 독특한 밤의 "십자가 행렬"은 장대에 야릴라 인형을 들고 있는 동방박사가 주도합니다.

(공개된 세계로) 돌아오려면 휴가 참가자들은 벨레스(곰의 모습을 하고 피부를 한 남자로 묘사됨)에게 돈을 뿌려서(최신 버전) "갚아야" 합니다. ) 또는 벨레스의 우상(더 오래된 버전)으로부터 완전한 수요를 가져옴으로써 가능합니다. 행렬이 "성공"할 수 없으면 Veles는 손님을 "부수"하고 Yarila를 영원히 유지할 것입니다.

"구속"과정은 영혼의 속성과 행동에 따라 영혼의 사후 운명을 결정하는 Velesov 법원의 상징 (매우 저속하지만)입니다. 고대에는 돌아 오기 위해서는 신성한 성격의 몇 가지 질문에 정확하게 대답해야했으며, 올바르게 대답 할 수 없다면 "물질적"형태로 보상을받을 수있었습니다. 예를 들어 돈으로.

또한 Kupala 의식에서 죽음의 상징은 Yarila 밀짚 인형의 "불 매장"형태로 존재합니다 (위에서 결혼에 대해 말하면서 Yarila의 인형이 "틀"내에서 반드시 강에 익사하는 것은 아니라고 언급했습니다. Mokosh와의 신비로운 결혼). Yarila의 신비로운 장례식은 Kupala에서 시작되는 오늘의 쇠퇴와 함께 그의 권력 쇠퇴의 시작을 상징합니다.

죽음의 또 다른 상징은 쿠팔라 나무가 익사하는 것입니다. 이 경우 먼저 나무를 위한 투쟁이 있는데, 이는 삶에서 죽음으로의 전환 단계, 즉 극적인 죽음의 단계를 상징한다. 투쟁 중에 참가자들에게 주어진 나무 가지는 다산의 상징으로 보관됩니다.

오늘의 죽음은 이제 막 시작되었습니다. 상징적으로, 죽음의 죽음과 동시에 약점의 조합은 결국 죽음이 여전히 승리하는 삶과 죽음의 동등한 투쟁의 신비로 표현됩니다 (때때로 Yarila의 인형은 같은 이유로 "찢겨졌습니다" ). 한 명절에 신비한 결혼과 죽음의 의식에 대한 여러 가지(또는 심지어 한 번에) 변형을 조합하는 것도 허용되며 고대 전통이기도 합니다.

그러나 여기에도 몇 가지 어려움이 있습니다. 신비로운 결혼 및 죽음과 관련된 상징적 행위의 유사성으로 인해 (수세기에 걸쳐 이교도에 대한 박해가 이어지면서) 민속 의식에 많은 모호함과 혼란이 생겼습니다.

마법사의 설명 없이는 의식의 신비로운 본질을 이해하기가 매우 어렵습니다. 예를 들어, "야룬 매장"(비교적 큰 나무 남근) 의식은 이것이 결혼(야릴라와 대지의 결합) 또는 죽음(야릴라의 매장)임을 의미합니다. Kupala 나무를 태우는 의식은 무엇입니까? Mokosha와 Yarila의 결혼 또는 Morena의 죽음?

종종 인형을 태우고 나무를 익사시키는 것에 대해 이야기할 때 인형(및 나무)을 Madder(또는 완전히 잘못된 Kupala)라고 부릅니다. 이미지에 대한 이러한 광범위한 해석은 첫째로 Kolyada(불에 탄 코스트로마-겨울, Madder의 hypostasis)와의 유사로 인해 발생하고 두 번째로 "각자 자신의"논리는 여기에서 매우 적절합니다. 우리는 다산 및 상응하는 신들의 결혼과 관련된 의식으로 생명을 찬양하며, 의인화된 죽음, 즉 Madder의 죽음과 매장으로 죽음을 상징합니다. 이 모든 것이 Kupala 의식의 다양성을 불러일으켰기 때문에 오늘날 휴일의 각 주최자는 자신의 버전을 "설계"할 수 있으며 자신의 방식대로 옳을 것입니다.

휴일의 샘플 시나리오

모든 참가자는 (물레를 물 속으로 굴리기 위한) 적절한 경사가 있는 스모로디나 강의 높은 둑에 위치(캠핑)합니다.

가문의 우상도 같은 은행에 설치되어 있습니다. 강의 반대쪽 (낮은) 둑-Veles Meadows-Veles의 우상이 설치되었습니다. 어떤 이유로 강을 건너는 것이 불가능하거나 어려운 경우 Velesovy Meadows는 주요 Glade에서 떨어진 어딘가 (그러나 언덕은 아님)이 은행에 위치할 수 있습니다.

Rod와 Veles의 우상에서 두 개의 모닥불이 준비 중입니다. 모닥불이 두 개 더 준비 중입니다. 폴리아나에 있는 하나는 높은 쿠팔라(Kupala)인데, 축제 참가자들은 그 위로 뛰어오르게 됩니다. Veles Meadows의 또 다른 하나는 덤불로 잘 채워진 넓은 (바람직하게는 참나무) 형태입니다-Yarila (또는 원하는 경우 Madder)의 매장을위한 Krada. 그러나 이러한 목적으로 하나의 일반적인 Kupala Bonfire를 사용하면 특별한 Steal 없이도 할 수 있습니다.

콜로(Kolo)가 준비 중입니다. 태양을 상징하는 나무 바퀴(바람직하게는 8개의 살이 있는)입니다. 나무 콜로(Kolo)를 헝겊과 철사로 싸서 기름을 묻힙니다. 긴 막대가 휠 허브에 삽입됩니다. Kolo가 달린 기둥은 Kupala 모닥불 중앙에 (임시로!) 설치됩니다.

또한 휴일에는 횃불, 배너(배너), 곰 마스크(모피 마스크 및 본체) 및 기타 액세서리를 준비해야 합니다.

Glade의 가장자리에는 미리 자른 어린 Kupala 나무 (대부분 자작 나무, 때로는 버드 나무)가 설치되어 있으며 소녀들은 여러 색상의 리본과 꽃 화환 (대부분 노란색-목욕)으로 경외심과 존경심으로 장식합니다. 양복들). 화환과 리본은 나무에 바치는 고대의 기도 형태입니다. 쿠팔라 나무의 이미지에서 대지의 어머니가 존경을 받습니다.

나무 근처에는 짚과 헝겊으로 만든 Yarila 인형 (남자 크기의 절반)이 있습니다 (아마도 큰 남근이 있음). Yarila는 또한 필요한 "접시 또는 수 놓은 수건에 담긴 다양한 요리"를 가져옵니다. 따라서 인형과 나무는 결혼 "쌍"을 형성합니다. 이는 Kupala 미스터리의 첫 번째 단계입니다. 이것은 무서운 것이 아닙니다. 특정 단계(“불매장” 중)에서는 Madder로 해석될 수도 있습니다.

주요 활동은 일몰에 가까운 늦은 오후에 시작됩니다.

동방박사는 가족의 우상에게 축제 예배를 드리며, 그 모든 곳에 만연한 창의성, 그 힘, 기타 특성과 미덕을 칭찬합니다. 그들은 참가자들 사이에서 희생적인 소금에 절인 꿀을 가진 형제를 보냈습니다. 형제를 맞이하는 참가자들은 가족에게 영광과 쿠팔라 주소를 선언합니다.

이것으로 전체 Kupala 미스터리의 엄숙한 시작이 완료됩니다.

그런 다음 결혼식 노래, gusli, 경고음 등과 함께 Tree와 Yarila의 인형이 Glade로 옮겨져 "결혼식"이 축하됩니다.

소녀들은 꽃으로 나무를 장식합니다 (요구에 따라 이미 가져온 리본과 꽃 외에도). 소녀들은 신부의 마지막 '처녀파티'와 '애도'를 그린다.

남자들은 Yarila를 "가족"생활로 안내하고 "신혼 부부"에 대한 조언과 함께 그의 젊은 (본질적으로 아직 처녀입니다!) 모험을 기억하고 때로는 불쾌한 언어를 사용합니다. 남자들은 마지막 "총각 파티"인 척합니다. Yarila와 함께 그들은 꿀, 형제의 맥주, "분노"등을 마신다.

그런 다음 동방 박사의 부름에 따라 소년 소녀들은 Yarila와 Mother Earth를 결혼 유대로 결합합니다. 그들은 리본과 꽃 화환으로 묶여 있습니다.

쿠팔라 "결혼식" 노래와 문장이 노래되고, 참가자들은 "커플"을 중심으로 원을 그리며 춤을 춥니다(포솔론).

갑자기 참석자 중 한 명이 쿠팔라 나무를 낚아채고(무의식적으로 화환을 찢고 난장판을 만든다) 커런트 강으로 달려가며, 나무가 제자리로 돌아가는 것을 막고 있는 "결혼식" 참가자들 사이에서 공범자들의 보호를 받습니다. .

Magi의 부름에 따라 강(Kalinov 다리가 있는 경우 다리에 있음)에서의 "싸움"이 멈추고 Kupala 나무(이 경우 Madder로 해석될 수 있음)가 물에 익사합니다(설정됨). 떠돌아). 투쟁 중에 참가자들에게 주어진 나무 가지(어머니 대지)는 다산의 상징으로 보관됩니다.

짧은 휴식 후 (짙은 황혼이 시작됨) 휴가 참가자들은 긴 줄 ​​(3-4 명 폭)으로 줄을 서서 리드미컬 한 탬버린 비트와 함께 횃불과 배너를 들고 엄숙하게 Veles Meadows를 향해 행진합니다. , 그들 앞에 Yarila의 인형을 들고 해당 찬송가를 부릅니다. 이미 언급했듯이 행렬은 동방 박사가 이끈다.

길의 마지막(가장 먼) 지점에서 갑자기 끔찍한 곰이 행렬을 만나러 나타나 길을 막으며 “몸값”을 요구합니다. 어둠 속에서 온갖 사악함과 방탕한 영혼들이 내뿜는 끔찍한 소리와 가슴 아픈 비인간적인 비명이 들립니다. 지팡이를 흔들며 소리를 지르는 동방박사들은 영혼들을 조용하게 하고 곰과 대화를 이어갑니다.

곰은 행렬에 참여한 모든 참가자를 "파괴"하고 초대받지 않은 손님이 그를 존중하지 않고 그의 질문에 대답하지 않으면 Yarila를 Iriy로 보내지 않고 그와 함께 유지하겠다고 약속합니다. 행렬 참가자들은 그의 질문에 답하고 수수께끼를 푼다. 그는 음악가에게 음악 작품을 연주하도록 요청할 수 있고, 가수에게 노래를 불러달라고 요청할 수 있습니다. 벨레스 우상의 불이 점차 타오르고 있습니다. 동방 박사는 Veles를 칭찬하고 요구 사항을 수행하며 나머지 참가자 (질문에 답할 수 없거나 답변 할 기회가 없었던)는 돈으로 "갚고"자신 주위에 "사소한 일"을 흩뿌리고 우상 앞을지나갑니다. Veles의 요구에 따라 그에게 가져 오십시오. 행렬이 크라다에 접근합니다. Yarila 인형 (또는 위에서 언급했듯이 Marena-주최자의 요청에 따라)은 Krada에 배치됩니다. 동방 박사는 상징적인 장례식을 수행하고 나머지 참가자들은 이를 조롱과 폭동의 동기와 결합하여 Yarila(Marena)를 애도하기 시작합니다.

진지한 애도와 결합된 웃음과 조롱은 이 경우 삶과 죽음 사이의 신비로운 투쟁을 상징합니다. 이미 언급했듯이 투쟁을 기념하여 인형은 먼저 모든 참가자의 세력에 의해 격렬하게 조각으로 찢겨 질 수 있습니다 (그러나 그러한 의식은 비교적 드뭅니다).

Krada가 제공되지 않으면 노래와 탬버린이 포함된 행렬이 Velesov Meadows에서 돌아와 Kupala Bonfire에 접근하고 그 위에 인형을 놓고(먼저 Kolo와 함께 기둥을 꺼낸 후) 그곳에서 장례식이 수행됩니다. .

Velesov Meadows에서 돌아와 인형에게 작별 인사, 즉 죽음에 대한 경의를 표한 휴가 참가자들은 Kupala Fire에서 Kolo를 엄숙하게 밝히고 절벽으로 가져갑니다. Kolo는 탬버린, 경고음, gusli, 성가 등의 반주에 맞춰 경사면을 따라 강으로 굴러갑니다. 이는 Yarila와 대지, 불과 물, 남자와 여자의 신비로운 결혼을 상징합니다.

폴리아나에서는 거대한 쿠팔라 모닥불 주변과 그 빛 아래에서 유쾌하고 발랄한 게임과 재미가 시작되고, 부푼이 연주되고, 격렬한 재미의 분위기가 지배합니다.

원하는 사람들은 "야룬의 장례식"이라는 유머러스한 의식을 독립적으로 수행할 수 있습니다. 이는 상당히 큰 붉은 나무 남근을 태우고 적절한 흥겨운 중얼거림, 농담 및 농담과 함께 "행동"을 동반합니다. 모닥불이 충분히 타오르면 불 위로 뛰어오르고 석탄 위를 걷기 시작합니다.

게임과 축제가 끝나면 휴가는 무료 단계로 전환됩니다. 모두가 원하는 대로 합니다. 모닥불 주변에서 계속해서 즐거운 시간을 보내는 사람, 고사리를 찾기 위해 숲 속으로 들어가는 사람...

목욕하는 밤은 가장 짧습니다. 그날 밤에는 누구도 잠을 자서는 안 됩니다. 마법에 걸린 쿠팔라 나이트(Kupala Night)에는 나무들이 이곳 저곳으로 이동하고 나뭇잎이 바스락거리는 소리를 통해 서로 이야기를 나눕니다. 동물들과 심지어 약초들까지도 서로 대화를 나누는데, 그날 밤에는 특별하고 기적적인 힘이 가득 차 있습니다. 이 밤에 지상의 모든 물약은 선과 악이라는 초자연적인 힘을 받습니다.

밤풀은 불로 피어난다. 이들은 검은 양치류, 왕-왕, 사자, 비둘기 등입니다. 일부 색상은 고정된 강한 불꽃으로 빛나고 다른 색상은 번개, 날아다니는 유령 같은 불처럼 보입니다. "사자 풀"은 "Zaleiniki" 중 가장 오래된 것 중 하나에 대해 "작아지지만 사자처럼 보입니다. 낮에는 눈에 띄지 않고 밤에는 빛납니다." 하나는 노란색이고 다른 하나는 밤에 촛불이 타는 것처럼 근처에 풀이 없지만 거기에 무엇이 있는지 그녀는 그녀 앞에 절했습니다.” 그리고 시네마 게이트의 놀라운 풀에 대해 다음과 같이 말합니다. "폭풍이 있어도 바람이 없으면 줄기가 모두 동쪽으로 구부러집니다." 쿠팔라 나이트에서 잠시 동안만 강렬한 불타오르는 붉은색(멀리서 보면 진홍색), 약간 반짝이는 색으로 열리는 고사리는 그것을 발견한 사람이 미래를 추측할 수 있게 해준다.

그러나 이러한 모든 광채와 번개 (양치류의 색깔도 예외는 아님)는 모든 치료사에게 보이지 않습니다. 이를 위해서는 특별한 기술과 태도가 필요하며 또한 신성한 말씀을 알아야합니다. 다른 사람이 지나가고 아무것도 눈치 채지 못할 것입니다.

일부 풀은 찢겨서 금이나 은으로 주변 지역의 윤곽을 그려야 하는데, 고대 서적에서는 이를 "은이나 금을 뚫는 것"이라고 합니다. 이것은 다음과 같이 수행됩니다. 그들은 네면의 잔디 근처 땅에 은색 (동전, 보석)을 놓거나 금색 그리브니아 (무거운 목 사슬)를 주위에 뿌립니다. 이것은 그들이 큰풀(또는 가시), 극복풀, 빗자루, 눈물풀, 무자비한 고사리 및 기타 가장 매력적이고 신비한 허브를 "꿰뚫는" 방법입니다.

글쎄, 그들이 치료사의 손에 넘어갔을 때, 마법적이고 매력적인 말씀 없이는 그들의 힘이 여전히 완전히 나타날 수 없습니다. 잔디는 사람을 돕거나 해를 끼치도록 설득되어야합니다. 옛날에는 지식이 풍부한 사람들이 약초의 언어를 알고 위대한 풀의 책을 읽을 수 있었습니다. 그렇기 때문에 고대에는 약초 중에서 마술적이고 매혹적인 이야기가 더 흔했지만 지금은 거의 약초 만 남아 있으며 심지어 모든 사람에게 도움이되지는 않습니다.

vlkh가 작성했습니다. 벨레미르

야릴로(Yarilo)는 슬라브 신화의 태양신으로, 일부 연구자들은 태양신을 의식적 인물에게만 돌립니다. 그는 부활하는 봄의 태양과 그것과 불가분의 관계가 있는 다산의 열렬하고 폭력적인 신입니다. 이것으로부터 박제 동물이나 Yarila 인형이 참여한 많은 의식이 이어집니다. 슬라브 태양신 Yarilo는 봄이 시작될 때 인형 형태로 접수되고 노래가 그에게 불려지고 축하 행사가 축하되었으며 Yarila와 Yarilikha가 마을의 젊은 주민들 중에서 선택되었습니다. 그러나 그의 통치가 끝나자 인형은 열린 들판에 관에 묻혀 묻혔습니다. 이 의식은 봄이 오기 전에 마슬레니차를 불태우는 것과 비슷합니다. 야릴라의 인형에도 같은 일이 행해져서 내년에 그가 다시 일어나 땅에 올 수 있었습니다.

일반적으로 Yarila는 매력적인 외모의 청년으로 소개되었습니다. 그는 금발 또는 약간 붉은 머리, 파란색의 매우 밝은 눈, 선명한 시선, 강력한 가슴, 어깨 위에 불 같은 망토를 가졌습니다. Yarilo는 태양의 말인 불 같은 말에 앉았습니다. 많은 소녀와 여성이 이 아름다움에 반했고 그는 그들 각자에게 보답할 준비가 되어 있었습니다. Yarilo는 봄과 봄 태양의 고대 신이므로 슬라브 신화의 태양신은 매년 봄에 죽고 다시 태어납니다. 그는 각각 다산과 번식의 신, 그리고 남자와 여자 사이의 육체적 사랑의 신으로 여겨졌습니다. 따라서 많은 지역에서 Yarila 인형이 다산의 상징 인 크고 직립 한 남근으로 묘사되었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 어떤 의미에서 그는 고대 슬라브인들 사이에서 사랑의 신이라고 불릴 수 있습니다. Yarila의 이미지는 의식적 성격에서 신으로 진화했다고 믿어집니다.

Yaril에 대한 신화는 동부 및 서부 슬라브가 거주하는 영토 전체에 퍼졌습니다. 신화에서 Yarilo는 많은 여신과 지상의 여성과 사랑에 빠집니다. 그의 입 중 일부에서는 지구 자체를 포함하여 지구상의 모든 여성 대표자를 사랑한다는 말을들을 수도 있습니다. 모든 사람을 위한 주요하고 교차하는 신화는 지구상의 생명 창조에 대한 신화입니다. 옛날 옛적에, 카오스와 코스모스의 어두운 덮개 아래서 어머니 지구는 잠을 잤고, 그녀도 푹 잤다고 합니다. 그러나 Yarilo는 지구에 와서 열정적 인 키스로 지구를 깨우기 시작했습니다. 키스는 햇빛과 따뜻함을 전달했고, 그로부터 지구가 깨어나기 시작했습니다.

각 키스 대신 꽃, 초원, 들판, 숲이 지구에 태어났습니다. Yarila가 잉태 한 아이들입니다. 그리고 봄 태양의 젊은 신은 포기하지 않고 계속해서 대지에 키스를 퍼부었습니다. 그리고 강과 호수, 바다와 바다가 태어났습니다. 지구가 뜨거워지고 너무 뜨거워 져 Yarila는 동물과 새, 곤충, 물고기를 낳아 표면 전체에 정착했습니다. 그들 모두는 Yarila의 자녀입니다. 그러나 인간이 지구상에서 태어난 특별한 키스와 특별한 열정의 차례가 왔습니다. 그리고 그는 신들이 가장 좋아하는 사람이되었고 그 후 그들은 그에게 이성의 불꽃, 즉 세계의 신성한 불의 불꽃을 주입했습니다. 그 이후로 모든 사람은 자신의 어머니 지구와 봄 태양의 신 Yarila를 존경해야합니다. 그렇지 않으면 기적적인 임신이 일어나지 않았을 것입니다.