Важнейшими компонентами познавательной деятельности являются субъект и объект познания. Субъект познания - носитель деятельности, сознания и познания, это человек, который познает выделенный в процессе практической и познавательной деятельности фрагмент объективной реальности, который овладел созданным человечеством миром и формами культуры, активно использует накопленные до него знания, сохраняет их и генерирует новые. Определяющую роль в формировании конкретного индивидуального субъекта познания играет выработанная обществом культура, своего рода "общественный дух", "неорганическая природа", выступающая для каждого отдельного индивида во внешне данных формах культуры. Овладевая этими формами, отдельный индивид приобщается к общественному субъекту (обществу с его миром культуры), делает себя его частью и постепенно выступает как познающий субъект. Объект познания - это такой фрагмент реальности, который противостоит субъекту в его познавательной деятельности. Объект познания является такой частью объективной реальности, которая находится во взаимодействии с субъектом, которая выделена им при помощи практической и познавательной деятельности, наработанных обществом на определенном этапе его развития. Так, например, элементарные частицы стали объектом познавательной деятельности только на рубеже XIX-XX вв., когда наука и практика именно этого времени сделала возможным их изучение.
Познание, таким образом, есть особое отношение между субъектом и объектом. Каков же характер этого отношения, в чем его сущность? В истории философии трактовка данной взаимосвязи менялась, как, впрочем, изменялось и толкование самих субъекта и объекта познания. В этом смысле можно говорить о следующих основных философских моделях субъект-объектного отношения: Объектно-натуралистическая модель, в которой главная роль отводится, по существу, объекту познания, а само познание понимается как процесс отражения объекта в сознании субъекта.
Ее истоки лежат в античной философии, хотя сами понятия субъекта и объекта познания стали отчетливо применяться в гносеологии только в Новое время. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других мыслителей древности была разработана так называемая "теория истечений", согласно которой с поверхности предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки ("образы"), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в наше тело (например, в глаз) и вызывают в сознании соответствующие ощущения. При всей наивности этой теории в ней явно просматривается основная идея объектно-натуралистической модели познания: объект познания влияет на субъекта.
Наиболее четко эта модель оформилась в механистическом материализме XVII-XVIII вв. Ее основные положения могут быть сведены к следующим. Субъектом познания выступает отдельный индивид ("гносеологический Робинзон"), который, будучи природным существом, взаимодействует с объектами по чисто физическим законам, его роль сводится, главным образом, к созерцанию познаваемых предметов. И хотя им могут применяться и различные экспериментальные операции с ними, тем не менее и в этом случае субъект выступает преимущественно в роли наблюдателя, фиксирующего опытные данные. Объект же познания, природное тело активно воздействует на субъекта и вызывает в нем чувственные образы, "картинки" вещей. "Причиной ощущения, - говорит, например, Т. Гоббс, - является... объект, который давит на соответствующий орган"1. Эти чувственные данные обрабатываются, анализируются субъектом с помощью разума - таким образом обнаруживается сущность вещи, законы ее бытия. Все наше знание, следовательно, имеет своим источником чувственно-воспринимаемые объекты, а сам процесс есть "зеркальное" отражение объекта в сознании субъекта.
Данная модель весьма упрощенно и грубо, особенно с современной точки зрения, представляет процесс познания. Вместе с тем ей удалось схватить и некоторые черты, реально присущие большинству познавательных актов: "активность" объекта, ситуацию его воспроизведения в сознании субъекта, роль чувственного опыта в познании. Эти идеи были позже переосмыслены и использованы различными гносеологическими теориями. Субъектно-рефлексивная модель, в которой предпочтение отдается творческой активности субъекта, его теоретическому осмыслению (рефлексии) объекта и самого процесса познания.
Истоки этой модели обнаруживаются уже в философии Р. Декарта, который обратил внимание на проблему достоверности познания и обоснования знаний, получаемых субъектом. Ее решение философ ищет в сфере сознания субъекта: именно в ней можно обнаружить теоретический базис познания. Отмечая, что знание внешних объектов всегда носит опосредованный характер, Декарт подчеркивает, что непосредственный доступ человек имеет лишь в свою субъективность, и поэтому наиболее простым и достоверным является познание субъективных состояний. В основе же этой достоверности лежит мысль о собственном существовании субъекта: "Я мыслю, следовательно, существую" - самая несомненная и достоверная истина. Правда, в познании, по Декарту, следует допустить и реальное существование внешнего мира, ибо Бог, создавший его, не может быть обманщиком... Но главное в познании все- таки заключается в деятельности мышления субъекта, в его критической рефлексии над получаемым знанием.
Свои законченные формы субъектно-рефлексивная модель приобрела в немецкой классической философии, которая также ориентируется на внутреннюю активность сознания (И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель). Ее заслугой был прежде всего пересмотр традиционного представления об отношении субъекта и объекта: из субъекта-созер- цателя человек превращается в субъекта-деятеля. Он активно вторгается в объект познания не только отражая в своем сознании его свойства, но и в некотором смысле создавая их - характеристика познаваемого объекта зависит от способов познания. Иногда эта мысль высказывается даже в чересчур резкой форме: "рассудок не черпает свои законы... из природы, а предписывает их ей", но в ней ярко выражена основная идея данной гносеологической модели - неизбежное влияние субъекта на объект познания и включение субъективных моментов в его познавательный образ. Познавая предмет, человек не удовлетворяется получаемыми непосредственно чувственными данными, но творчески-активно соотносит их со своими знаниями, "просматривает" объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить присущий ему "человеческий смысл". В немецкой классической философии приоритетными становятся также положения о социальных и культурных параметрах познавательного прогресса (Кант), об определяющем значении деятельности в познании (Фихте) и др. И хотя данная модель также обладает определенными недостатками (в частности, ее можно упрекнуть в некоторой абсолютизации теоретической деятельности), в ее рамках тем не менее были разработаны те гносеологические принципы, которые позже во многом составили основания новейших теорий познания. Современная модель - условно назовем ее полисубъектно- деятелъностной. Ее истоки лежат в двух предыдущих концепциях, но основное содержание сложилось в XIX-XX вв. в результате развития философии и научного знания. Сущность этой модели можно свести к следующим основным тезисам: Определяющим моментом в субъект-объектных отношениях выступает активная творческая деятельность человека, направленная на изменение объекта познания с целью раскрытая его сущности. Она складывается из материальной и духовной составляющих. Материальная деятельность (практика) связана с реальными изменениями предмета в результате определенного физического воздействия на него, духовная - с мысленными операциями с ним. Познание, таким образом, мне может быть лишь послушным отражением действительности... - оно есть также активное преображение, осмысливание бытия". Изучаемый объект представлен поэтому субъекту не в форме созерцания, а в формах деятельности, через призму примененной практики и использованного знания. Иными словами, мы знаем предметы лишь такими, какими их раскрывает наша деятельность. Субъект познания всегда "социально окрашен". Любой человек, познающий мир, выступает частью той или иной общности людей - профессионального коллектива, социальной группы, общества, всего человечества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения. Даже в индивидуальной форме субъект познания связан непосредственными и опосредованными связями с другими людьми, использует не только свой личный, но и коллективный опыт и разум. Поэтому активное воздействие человека на предмет познания так или иначе подразумевает явное или неявное присутствие в этом процессе всех человеческих поколений - точнее, их практического и духовного наследия. Индивид, следовательно, как субъект познания есть "полномочный представитель" человечества. Познавательная деятельность субъекта направляется и организуется определенной социокультурной программой. Она формируется под влиянием индивидуальных и общественных потребностей, целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в поле которых действует субъект. В свою очередь, программа деятельности определяет выбор объекта познания, ориентирует субъекта на изучение конкретных свойств предмета, обусловливает применение тех или иных средств и методов познания. Именно уровень и содержание культуры, принимаемой для себя субъектом познания, "задает" ему определенное видение изучаемых объектов и интерпретацию полученных новых знаний. Все компоненты познавательного отношения - субъект, его деятельность, объект познания - динамичны и историчны, изменяются с развитием общества. Увеличивается "духовный багаж" субъекта, качественно изменяются средства и методы его деятельности, расширяется мир познаваемых им объектов. В результате усиливается активное вмешательство человека в изучаемую реальность, что ведет в конечном счете к все более глубокому проникновению в скрытые сущности явлений.
Данная модель познавательного отношения довольно удачно фиксирует его основные аспекты. Поэтому она так или иначе используется практически всеми гносеологиями, хотя и может получать при этом различную интерпретацию. Вместе с тем было бы неверно считать ее истиной в последней инстанции: нет сомнения в том, что развитие общества и культуры рано или поздно приведет к серьезным изменениям в познавательном процессе, что потребует новой оценки роли и функций субъекта и объекта познания.
Итак, сущность познавательного отношения состоит в двустороннем взаимодействии, "диалоге" субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект физически воздействует на человека, сам "говорит" что-то о себе, и это есть необходимое, но не достаточное условие познания. Легко представить, что если бы субъект-объек- тное отношение сводилось только к этому воздействию, человеческие знания были бы поверхностными и довольно случайными. С другой стороны, субъект активно действует с познаваемым объектом, вопрошает его о том, о чем сам объект "умалчивает" (например, о законах своего бытия) и заставляет так или иначе "отвечать". Получить от объекта ответ на свои вопросы и есть важнейший смысл познавательной деятельности субъекта.
РАЗВИТИЕ ПОНИМАНИЯ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА
В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
В эпоху средневековья функция философии в основном заключалась в рациональном доказательстве истин религии. Это свелось на практике к приспособлению ее к христианству. Самостоятельной формой общественного сознания философия становится в эпоху Возрождения.
Возрождение сняло греховность телесного мира и восстановило его в правах действительного объекта познания. Таким он впервые выступил в исследованиях Г.Галилея, которого по праву признают творцом современного естествознания. Он первым выразил стремление Нового времени к объективной, независимой от человека истине.
Галилей фактически свел природу к независимому от человека механизму, действующему по математическим закономерностям, поиск которых объявлялся задачей науки. У Галилея уже наметилось резкое противопоставление субъективного и объективного, которое характерно для новой философии; объективное понималось им как истинное, настоящее, субъективное как искажение.
Возникновение новой европейской философии обычно связывают с Бэконом и Декартом. Они частично отбросили, частично преобразовали философскую традицию, идущую от греков, приспособив ее к потребностям новых общественных отношений.
Проблема субъекта и объекта в буржуазной философии Нового времени характеризуется возникновением гносеологической антиномии субъекта и объекта как противоположности материального и идеального. Так, Декарт, резко вычленив духовную субстанцию (мыслящую вещь), вполне последовательно противопоставил ей косную, бездушную материю. "Чистому разуму" у него противостояла "чистая" вещественность, материальность. Чистая природа как объект может быть адекватно познана только очищенным от искажений субъектом "чистым разумом". Поиск чистого разума, чистого сознания, разума как творческой субстанции пронизывал всю философию Нового времени. Абсолютизировав противоположности материального и идеального (соответственно объективного и субъективного), философия вынуждена была искать теоретические пути их соединения.
Резкое противопоставление субъекта и объекта в философии Нового времени привело к тому, что противоположность субъективного и объективного в "снятом" виде содержится как на стороне субъекта, так и на стороне объекта. Признание в качестве субъекта познания отдельного индивида, его познавательных способностей поставило философию Нового времени перед проблемой согласования всеобщих и необходимых идей и индивидуального единичного опыта. Идеи, идеальное, по мнению Декарта, не существуют вне сознания субъекта и должны быть рассмотрены в качестве объектов особого рода. Итак, на стороне субъекта противоположность субъективного и объективного приняла форму соотношения познавательной способности и идей. На стороне объекта противоположность субъективного и объективного проявилась как противоположность первичных и вторичных качеств, выступив позже (в философии Канта) как противоположность вещи в себе и вещи для нас.
Противопоставив субъективное и объективное, материальное и идеальное, философия Нового времени столкнулась с проблемой существования мира. Возможность сомнения в существовании мира вне сознания заложена в исходных посылках новой философии, в противопоставлении материального и идеального как отдельных субстанций, сфер бытия. Главная задача, стоявшая перед философией Нового времени, объяснить, как возможна наука в качестве устойчивой системы истин, общеобязательного знания. Наука к этому времени уже зарекомендовала себя действенным средством преобразования мира. Но ее развитию препятствовала, с одной стороны, схоластика, а с другой разного рода лженауки (алхимия и т.п.). Поэтому проблемы метода, научного знания занимали умы всех философов Нового времени.
Философы-рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц исходили главным образом из математического знания. Они стремились осмыслить природу теоретического знания. Общеобязательный характер его они пытались объяснить на основании одинаковости разума у всех людей. Разуму присущи определенные (априорные) идеи, вечные истины, основоположения логики, математики, метафизики. Именно они гарантируют общезначимый характер научного знания.
Эмпирики основывались на опытном естествознании. Ту же задачу объяснение природы научных истин они решали исходя из чувственного опыта. Опыт объявлялся одинаковым у всех людей. Поэтому он должен гарантировать истинность научного знания. Разум сводился к комбинации исходных чувственных данных.
Таким образом, и эмпирики, и рационалисты исходили из существования у индивида некоторых познавательных способностей, только первые акцентировали внимание на способностях человеческих чувств, а вторые на способностях мышления.
Проблема субъекта и объекта в философии Декарта и в рационализме. Основателем рационализма по праву считают Р.Декарта. В философии Декарта проблемам познания и метода принадлежит ведущее место. Занимаясь теоретическим естествознанием и математикой, Декарт ставил вопросы о методах познания этих наук. Поскольку наиболее общие положения данных наук взяты не из индивидуального опыта и принципиально не могут быть сведены к нему, то Декарт искал иной источник общих идей (априорных положений).
Рационализм возник как противоположность эмпиризма. Исходным пунктом философии Декарта выступает самодостоверность сознания, выраженная в положении "cogito ergo sum", истинность которого, по мнению Декарта, не может опровергнуть никакое сомнение. При этом Декарт называет сознание, Я мыслящей вещью , утверждая мышление в качестве мыслящей субстанции. Это Я и выступает субъектом познания, является чистой способностью познания, прообразом "чистого сознания".
То, что дано субъекту (объект), Декарт делит на два разряда: "В первый входят вещи, имеющие некоторое существование, во второй истины, которые вне нашего мышления ничто" . При этом в телах Декарт отличает первичные и вторичные качества, хотя и не употребляет данных понятий. Величина, фигура, движение тел познаются иначе, нежели цвет, боль, запах, вкус, относящиеся к чувствам. Что касается истины, то наиболее общие (невыводимые) и ясные из них он называет вечными, врожденными истинами. Такими истинами он считает логические законы, положение о том, что из ничего ничто не происходит, а также основоположения морали и идею бога.
Таким образом, отношение субъективного и объективного приняло в философии Декарта форму отношения познавательных способностей и идей, с одной стороны, и первичных и вторичных качеств с другой. Противоречия, содержащиеся в гносеологической концепции Декарта (и в определенной степени и рационализме в целом), обусловлены теми причинами, что разум, познание он понимает не как социальное явление, а как способность, данную индивиду от природы. "Способность правильно судить и отличать истинное от ложного... от природы у всех людей одинакова" .
Спиноза предпринял попытку преодолеть дуализм субстанций декартовской философии. Материальное и идеальное сведены Спинозой к отличию модусов бога-природы. В философии Спинозы снято резкое противопоставление истин разума и чувственного опыта тем, что "порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей" . Дуализм материального и идеального, объективного и субъективного, проявившийся в философии Декарта, все же оказался непреодоленным. Спиноза скорее снял проблему, чем решил ее.
Новую попытку рационалистически решить проблему субъекта и объекта предпринял Г.Лейбниц. У Лейбница монады выступают и объектом, и субъектом познания. Человек как монада познает окружающий мир, состоящий из монад. Поскольку монады ("метафизические точки", являющиеся основанием всего существующего) лишены реального взаимодействия, то согласование монад (в частности, наших представлений и внешнего мира) возможно, по Лейбницу, только путем предустановленной гармонии, т.е. божественного предопределения. Само понятие монады Лейбница содержит очень много мистики, но важно другое: Г.Лейбниц по существу в форме монад выражал идею, что объекты познания многообразны и вместе с тем имеют единство. Поэтому задача познания состоит в рассмотрении объекта в диалектических связях, отношениях. В.И.Ленин в "Философских тетрадях" делает пометку: "Лейбниц через теологию подходил к принципу неразрывной (и универсальной, абсолютной) связи материи и движения" .
Лейбниц уподоблял идеи с прожилками мрамора, намечающими контуры статуи. Иными словами, он пытался смягчить противоположность эмпиризма и рационализма, вводя определенную зависимость чувственного познания от рационального, и наоборот. Но эта зависимость в философии Лейбница носила внешний характер. Чувственное служило у него только толчком для рационального мышления.
Рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц еще не видели социальной обусловленности человеческого сознания, противопоставляли друг другу априорные идеи и истины фактов, идеи и сознание.
Следует отметить, что философы рационалистического направления, развивая идею активности субъекта, рассматривали деятельность в качестве источника познания. Но эта активность принципиально ограничена. Она приписывалась только разуму субъекта. В самом разуме активность ограничена априорными идеями, с которыми разум считается как с заданными и независимыми от него принципами. Таким образом, деятельность разума сводилась фактически к согласованию чувственных данных и вечных идей.
Проблема субъекта и объекта в эмпирическом направлении философии XVII-XVIII ст. Эмпирики, как и рационалисты, считали субъектом познания отдельного человека. Главной познавательной способностью субъекта, в противоположность рационалистам, эмпирики считали опыт, чувственное познание. В качестве объекта познания они принимали данную в чувствах природу. Борясь против различных предрассудков, эмпирики стремились к "чистому опыту", понимая под последним знание, "очищенное" от опытно невоспринимаемых данных действительности. Это напоминает поиски "чистого разума", предпринятые в данное время рационалистами.
Главная особенность трактовки представителями эмпиризма проблемы субъекта и объекта заключается в том, что они свели данную проблему к гносеологическому отношению чувственного образа и вещи. В этом кроются как сильная сторона понимания эмпириками субъекта и объекта, так и все их коллизии, гносеологическая "робинзонада" их субъекта, а также прямо противоположные материалистические и субъективно-идеалистические истолкования чувственного образа (субъективного) и вещи (объективного). В целом материалисты-эмпирики Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс и другие стремились свести чувственный образ к вещи, а идеалисты-эмпирики Д.Беркли, Д.Юм пытались свести вещь к чувственному образу, субъективному, субъекту. В конечном итоге обе тенденции были обусловлены гносеологическими и социальными свойствами, характерными для всей идеалистической философии и для домарксового материализма.
Материалисты-эмпирики выражали устремления прогрессивно настроенной буржуазии с помощью науки преобразовать мир. Путь к этому широкое использование науки, знаний. Родоначальник английского эмпиризма Ф.Бэкон был первым представителем опытного естествознания. Характеризуя материализм Ф.Бэкона, К.Маркс писал: "Естествознание является в его глазах истинной наукой, а физика, опирающаяся на чувственный опыт, важнейшей частью естествознания" 10 .
Субъект познания для Бэкона это ученый, освобожденный от разного рода предрассудков психологического и социального характера. Последнее, конечно, является важным моментом в истолковании природы субъекта в противоположность схоластической философии, всецело рассматривавшей субъект как божественное явление. Но решение данной проблемы у Бэкона носило ограниченный характер. Ограниченность проявляется в понимании субъекта только как отдельного человека, существующего вне общества. Правда, Бэкон говорил и об общественной детерминации, но само общество он не рассматривал с точки зрения материальных, производственных отношений. Понимание субъекта дано на уровне созерцания, чувственной деятельности.
Соответственно объект также выступает таким, каким он дается в определениях чувства. Но Бэкон, как и все эмпирики-материалисты, рассматривает объект материалистически и поэтому отождествляет его с вещью, природой. В своем понимании природы как объекта познания он исходит из учения Демокрита. "Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее, писал Ф.Бэкон. Это и делала школа Демокрита, которая больше, чем другие, проникла в природу. Следует больше изучать материю, ее внутреннее состояние и изменение состояния, чистое действие и закон действия или движения" 11 .
Конечно, нельзя утверждать, что объекты исследования Ф.Бэкон понимал лишь как непосредственно данные вещи. Он ставил задачу познания законов природы, хотя сами законы понимал узко (не рассматривал их как законы науки, отображение в человеческой голове объективных свойств материи), только как объективные свойства материи, которые "пребывают во многом" 12 . Ф.Бэкон понимал также законы как формы, но отождествлял их с процессами самой действительности, называя "истинными формами" в отличие от "неистинных форм" схоластической философии.
Ф.Бэкон не употреблял термин "объект". То, что он понимал под объектом, выражалось в терминах "материя", "природа", "вещи" и "формы" ("законы"). Совокупность этих понятий выражала у Ф.Бэкона многообразие отношений объекта и субъекта. Приняв за исходную точку зрения познавательного отношения субъекта и объекта опыт, он пришел к идее активности субъекта по отношению к объекту. Эта активность иногда доводилась им до идеи творения объекта субъектом в процессе познавательного отношения.
Деятельность субъекта, как считал Ф.Бэкон, сама способна создавать "новые природы", которые он называл "формами" или законами. Этот подход, по существу, содержит мысль о возможности создания новых, "вторичных" природных объектов в результате человеческой деятельности. Ф.Бэкон развивал мысль, что познание "истинности вещи" не может происходить без предварительного образования объектов типа "новые природы" или "причины" (в современной терминологии их называют абстрактными объектами), а именно: самопроизвольное вращение, "магнитная способность", которые являются более общими, чем магнитные явления, а потому выступают средством познания предметных объектов.
Все же Ф.Бэкон в своем истолковании деятельности субъекта и объекта не вышел за границы познания деятельности чисто чувственной области объектов. Вместе с тем у Бэкона содержится очень важная мысль о роли орудий при познавательном отношении субъекта и объекта. Он отмечал, что субъект без орудий не может действовать и что орудия нужны разуму не в меньшей мере, чем руке . Такой подход вполне соответствовал исходной посылке эмпиризма об опыте как основе познавательного отношения, поскольку опыт включает эксперимент и наблюдение, предполагающие возможность использования средств, орудий деятельности. Отметив это положение, все же не следует считать, что Ф.Бэкон придерживался мнения о решающей роли средств во взаимодействии субъекта и объекта. Он только констатировал необходимость и важность данного элемента. В целом и субъект, и объект у Ф.Бэкона выступали отношениями, данными в непосредственном эмпирическом опыте. Позже это стало основой дальнейшего развития указанной точки зрения и эмпириками-материалистами, и эмпириками-идеалистами. Материалистическая линия была продолжена прежде всего английским философом Дж.Локком.
Субъектом познания Дж.Локк считал отдельного индивида, познавательные способности которого он интерпретировал психологически. Локк различал две познавательные способности человека разум и чувства, но последним отдавал предпочтение. Он продолжал традицию Т.Гоббса, высказывавшего мысль, что "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частью, в органах чувств... Все остальное есть производное из него (из ощущений)" 14 .
Рассматривая чувственность как источник познания, Дж.Локк свои мысли по этому вопросу направлял против взглядов средневековых схоластов, а также против своих современников картезианцев и кембриджских платоников, отстаивавших мысль о врожденных идеях. В работе "Опыт о человеческом разуме" Дж.Локк использовал богатый материал, накопленный к тому времени, об особенностях психологии восприятия действительности и убедительно показал, что идеи не имеют врожденного характера. Но последовательно реализовать данную задачу он не мог вследствие узкого понимания опыта, истолкования его только в русле идей психологии чувств отдельного человека. Поэтому, пытаясь решить проблему соотношения чувственного и рационального, Дж.Локк пришел к мысли о существовании двух рядов идей простых и сложных. "Простые идеи, писал он, не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые нас окружают и на самом деле действуют на нас" 15 . Сами же идеи Локк истолковывал как объекты познания, ставшие известными уму в опыте .
"В круг "идей", в связи с этим пишет И.Нарский,
Локк включает и понятия, образованные о той или иной
вещи, на основе ее чувственного представления, не проводя
здесь, таким образом, качественного различия между
чувственным и рациональным моментами в познании. Точно так
же в область "идей" Локк относит интеллектуальные, волевые
и эмоциональные опыты, состояния и функции человеческой
психики в той мере, в какой они из средств познания и
выявления отношения человека к объекту превращаются сами в
объект познания. Сам этот шаг был по-своему вполне
естественен и соответствовал употреблению термина "предмет"
в логике. Категория "идеи" выделяется им не по принципу
однородности объемлемых этой категорией явлений, но по
принципу относительной одинаковости их роли в процессе
познания: это элементы, которые составляют опыт и,
следовательно, являются предметом
познания" 17 .
Но в целом в учении об идеях Локк не смог решить дилемму чувства и разума. Это видно из выделения им (кроме чувств) рефлексии внутреннего опыта как источника знания. Рефлексия это деятельность ума по отношению к внешним идеям. В данном учении Локк также допускал колебания, непоследовательность. Субъект у него раздваивается, и это раздвоение (на чувства и разум рефлексию) предполагало разделение объекта на первичные и вторичные качества.
В понимании субъекта и объекта Локк более последователен, чем Ф.Бэкон. Остановимся на этом подробнее.
Локк поставил важный вопрос: как осуществляется познание объектов, которых непосредственно не существует (белизна, сладость и т.п.), но с которыми человек имеет дело? По мнению Дж. Локка, "вторичные качества" познаются в деятельном отношении к ним. Хотелось бы обратить внимание на то, что вторичные качества как диспозиционные предикаты, содержащие в себе идею соотносительного существования свойства и субъекта, по существу фиксируют довольно большой класс объектов, с которыми имеет дело современная наука, а именно: класс объектов, обнаруживаемых при выходе объектов познания за границы возможностей чувственного познания.
Этот вопрос был принципиально решен К.Марксом в экономической концепции стоимости. Стоимость создается и не создается в производстве, существует вне последнего и без него не существует таков подход К.Маркса к проблеме. Поэтому любое свойство нельзя отрывать от его предмета. В то же время само по себе оно существует лишь во взаимодействии данного предмета с некоторым другим материальным телом .
Придавая важное значение объектам ума, существующим в неразрывном единстве с их языковыми формами, Дж.Локк сделал радикальное открытие:
"Способности человека и образ их
действия почти одинаковы в материальном и интеллектуальном
мире. Так как материалы в том и другом мире таковы, что не
во власти человека создавать или уничтожать полностью все
то, что он может сделать, это или соединять их
вместе, или сопоставлять их друг с другом, или совершенно
отделять
их" 19 .
Итак, Дж.Локк по сравнению с Ф.Бэконом делает значительный шаг в исследовании указанной проблемы и приходит к выводу, что в качестве объектов познания необходимо рассматривать как вещи, так и языковые явления, что эти объекты являются в некотором смысле однопорядковыми. Подход Локка к проблеме позволял ему активно бороться против "врожденных идей", т.е. объектов ума, якобы существующих до опыта. Этот подход отстаивал идею точности, строгости в рассуждениях. Вместе с тем Дж.Локк не сумел понять природу объектов общего характера. Он, например, считал, что "разум ведет нас немногим дальше единичных фактов" 20 . По его мнению, нельзя образовать идею бесконечного, хотя и существует бесконечность реального мира и т.п.
Метод Локка не приводил к теоретическому обобщению эмпирического материала, не позволял глубоко проанализировать сущность познаваемых отношений.
Дальнейшее развитие идей эмпиризма XVII-XVIII вв. происходило в системах субъективного идеализма, философии Дж.Беркли и Д.Юма. Дж.Беркли крайне субъективно понимал субъект и объект, выступив против современного ему материализма. Он считал субъект и объект чувственно определяемыми явлениями.
Д.Юм, как и Беркли, был субъективным идеалистом и агностиком. Он исходил из того, что субъект это чувственное существо, а его познавательные способности это особенности индивидуальной психики. Человек сгусток перцепций. Иначе говоря, люди
"не что
иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих
друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в
постоянном течении, в постоянном движении... Наша мысль еще
более изменчива, чем зрение, а все остальные чувства и
способности вносят свою долю в эти изменения, и нет такой
душевной силы, которая оставалась бы неизменно
тождественной, разве только одно
мгновение" 21 .
Рассуждения Юма о субъекте познания предполагают соответствующую гносеологическую направленность. Поскольку субъект нечто изменяющееся, не имеющее постоянства, то таков же и объект познания. И.С.Нарский в связи с этим правильно заметил, что "отрицание Юмом... субъекта было оборотной стороной отрицания им существования объекта вне субъекта, а вместе с вопросом о личности им снимался вопрос о материальном субстрате ее единства" 22 . Юмовская концепция субъекта уже в конце XIX и в XX ст. повторяется философией иррационализма, в частности в интуитивизме А.Бергсона.
Из понимания субъекта как чего-то изменяющегося, находящегося в постоянном движении, следовал агностический вывод о том, что субъект способен заниматься познанием лишь явлений, а не всей действительности. Вместе с тем Юм должен был объяснить тот факт, что реальный субъект (человек) имеет некоторые знания, ориентируется в действительности. И он, решая данную проблему, исходил из того, что между субъектом и объектом познания лежит опыт (понимание которого было частично заимствовано у Локка). Опыт Юм истолковывал односторонне, всецело сводя его (как и Локк) к впечатлениям, ощущениям и рефлексии . В противоположность Локку Юм утверждал, что "первый род впечатлений первоначально возникает в душе от неизвестных причин. Второй извлекается по большей части из наших идей" 24 . Здесь снова проявилась явно агностическая позиция Юма. Чтобы показать первоначальную связь субъекта с объектом, Юм вынужден был ввести понятие веры как переживание субъектом ожидаемого свершения событий.
Итак, философия эмпиризма XVII-XVIII вв. сделала значительный шаг в осмыслении проблемы соотношения субъекта и объекта. Вместе с тем для эмпиризма характерны недостатки, обусловленные ограниченностью социальной и гносеологической практики в рассматриваемый период развития общества.
Рыжко В.А., Звиглянич В.А.
Просмотров: 3958Категория: »
Другой важной проблемой гносеологии является вопрос о взаимодействии человека и познаваемого мира или, говоря языком философии, проблема отношения между субъектом и объектом познания " Уже в античности некоторыми философами высказывались отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других была разработана так называемая "теория истечения". Согласно ей, с поверхности предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (образы), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают соответствующие ощущения.
Однако современная трактовка этой проблемы восходит к Новому времени - к работам Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте - человек), а под объектом познания - то, что познается, т. е. предметы, явления, свойства и т. д., включенные в сферу познавательных интересов человека.
Вместе с тем принципы взаимодействия субъекта и объекта познания (да и трактовка их самих) представлялись по-разному в истории философии. Так, в XVII – XVIII вв. сформулировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъектно-рефлексивная . Первая модель, характерная прежде всего для традиционного механистического материализма, главную роль в познавательном взаимодействии отводила, по существу, объекту познания. Субъектом познания в этой модели выступает отдельный индивид ("гносеологический Робинзон"), который, будучи природным существом, взаимодействует с объектом познания лишь по законам природы (натуры). Объект познания физически воздействует на субъекта и отражается в его создании в форме зеркальных чувственных образов, картин вещей. "Причиной ощущения, - говорит, например, Гоббс, – является... объект, который давит на соответствующий орган" . Эти чувственные данные обрабатываются и анализируются субъектом с помощью разума - таким образом обнаруживается сущность вещи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основном роль наблюдателя. И хотя он может проводить различные эксперименты с вещами, тем не менее и при этом субъект преимущественно лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и грубо представляла процесс познания, но ей тем не менее удалось обнаружить его отдельные реальные черты – физическую активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта человека в познании.
Вторая модель была развита в немецкой классической философии и ставила на первое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта активность понималась преимущественно как духовная деятельность человека - его мысленные операции с познаваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект не довольствуется чувственными данными о нем, он творчески соотносит их со своими знаниями, просматривает объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается выявить человеческое измерение вещей. Основная идея этой модели - в познании человек не просто отражает объект изучения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта те или иные субъективные моменты. Говоря словами Бердяева, познание "не может быть лишь послушным отражением действительности... – оно есть также активное преображение, осмысливание бытия" .
Начиная с середины XIX в. в марксизме и других философских школах развивается современная модель познавательного процесса - деятельностная . Ее сущность можно свести к следующим основным положениям.
1. Познание - это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с Целью раскрытия его основных свойств и связей. Познаваемый объект "задан" человеку не в форме созерцания, а в формах деятельности. Иными словами, мы узнаем предметы такими, какими их раскрывают наши действия с ними и особенно - практика, задающая субъекту угол зрения на объект познания.
2. Субъект познания - всегда социальное явление. Любой человек, познающий мир, выступает частью какой-то общности людей: коллектива, социальной группы, всего общества. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения. Субъект познания в своей познавательной деятельности связан - непосредственно или опосредованно -с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечеловеческий опыт и разум. Конкретный человек является, таким образом, "полномочным представителем" человечества.
3. Процесс познания направляется и организуется той или иной социокультурной программой. Она формируется под влиянием личных и общественных потребностей субъекта, его целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в сфере которой он живет и действует. Именно уровень и содержание индивидуальной культуры задают субъекту определенное виде ние изучаемых объектов и интерпретацию полученных знаний.
4. Все компоненты познавательного отношения -субъект, его деятельность, объект познания - конкретно-историчны и динамичны, они изменяются по мере развития общества. Растет духовный багаж субъекта, качественно меняются способы познания мира, расширяется мир объектов, познаваемых человеком.
Итак, сущность процесса познания состоит в двустороннем взаимодействии, диалоге субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на человека, сам кое-что говорит о себе, и это влияние есть необходимое (но не достаточное!) условие познания. Легко представить, что если бы наше познание сводилось только к этому воздействию, то знания о вещах и явлениях были бы весьма поверхностными и случайными. С другой стороны, субъект активно воздействует на познаваемый объект, спрашивает его о том, о чем сам объект умалчивает (например, о законах своего бытия), и заставляет так или иначе отвечать. Получить от объекта "ответы" на свои вопросы и есть" важнейший смысл познания и его цель.
Субъект-объектное отношение представляет исходную структуру процесса познания. Классическая гносеология всегда исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.
В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.
Объект познания рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей.
Строго говоря, и о субъекте, и об объекте познания можно судить только в рамках субъект-объектного отношения. Проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретают смысл и значение лишь постольку, поскольку они соотнесены с проблемой субъекта познания.
В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений.
Наивно-реалистическая теория познания . Наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой теории субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественно-природный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.
Программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус и др.). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). «Существовать – значит быть воспринимаемым».
Программа трансцендентальной гносеологии . Впервые разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея – утверждение о том, что мир объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, независимая от него. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» – некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные (т.е. предшествующие реальному, единичному акту познания) формы организации познавательной деятельности . К ним относятся: априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания становится возможной познавательная деятельность как процесс генерации нового знания.
Социокультурная программа представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской философии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект . Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития теоретической и практической деятельности людей. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.
В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-феноменологическую , биопсихологическую , аналитическую , герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, цели и задачи познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям. Но у них есть и общие черты. Это, во-первых, отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания; во-вторых, акцент на анализе не столько статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире; в-третьих переосмысление проблемы истины в познании, использование конвенциональных и прагматических критериев истины вместо традиционных; в-четвертых, акцент на прагматические функции языка и речи.
