Z tohto článku sa dozviete:

Ako vzniklo a rozvíjalo pohanstvo v starovekom Rusku

Akí bohovia existovali v pohanstve starovekého Ruska

Aké sviatky a rituály sa konali v starovekom Rusku

Aké amulety, amulety a talizmany nosili pohania starovekého Ruska

Pohanstvo starovekého Ruska je systém predstáv o človeku a svete, ktorý existoval v starovekom ruskom štáte. Práve táto viera bola oficiálnym a prevládajúcim náboženstvom medzi východnými Slovanmi až do krstu Ruska v roku 988. Napriek úsiliu vládnucej elity až do polovice 13. storočia väčšina kmeňov obývajúcich starovekú Rus naďalej vyznávala pohanstvo. Dokonca aj po tom, čo ho úplne nahradilo kresťanstvo, tradície a viera pohanov mali a majú významný vplyv na kultúru, tradície a spôsob života ruského ľudu.

História vzniku a vývoja pohanstva v starovekom Rusku

Samotný názov „pohanstvo“ nemožno považovať za presný, pretože tento pojem zahŕňa príliš veľkú kultúrnu vrstvu. V súčasnosti sa častejšie používajú výrazy ako „polyteizmus“, „totemizmus“ alebo „etnické náboženstvo“.

Pojem „pohanstvo starých Slovanov“ sa používa, keď vzniká potreba označiť náboženské a kultúrne názory všetkých kmeňov, ktoré žili na území starovekého Ruska, kým tieto kmene neprijali kresťanstvo. Podľa jedného názoru nie je základom pojmu „pohanstvo“, ktorý sa vzťahuje na kultúru starých Slovanov, samotné náboženstvo (polyteizmus), ale jednotný jazyk používaný mnohými nepríbuznými slovanskými kmeňmi.

Kronikár Nestor nazval celý súbor týchto kmeňov pohanmi, teda kmeňmi spojenými jedným jazykom. Na označenie charakteristík náboženských a kultúrnych tradícií starých slovanských kmeňov sa termín „pohanstvo“ začal používať o niečo neskôr.

Začiatok formovania slovanského pohanstva v starovekej Rusi sa datuje do 1. – 2. tisícročia pred Kristom, teda do čias, keď sa slovanské kmene začali oddeľovať od kmeňov indoeurópskej skupiny, usadzovať sa na nových územiach a komunikovať s kultúrnymi tradíciami svojich susedov. Bola to indoeurópska kultúra, ktorá vniesla do kultúry starých Slovanov také obrazy ako boh búrok, bojová čata, boh dobytka a jeden z najdôležitejších prototypov matky zeme.

Kelti mali pre Slovanov veľký význam, nielen že zaviedli množstvo špecifických obrazov do pohanského náboženstva, ale dali aj samotný názov „boh“, ktorým boli tieto obrazy označené. Slovanské pohanstvo má veľa spoločného s nemecko-škandinávskou mytológiou, sem patrí aj prítomnosť motívov svetového stromu, drakov a iných božstiev, ktoré sa menili v súlade so životnými podmienkami Slovanov.

Po aktívnom rozdelení slovanských kmeňov a ich usadení na rôznych územiach sa samotné pohanstvo starej Rusi začalo meniť a každý kmeň začal mať jedinečné prvky. V 6. – 7. storočí boli medzi náboženstvami východných a západných Slovanov dosť badateľné rozdiely.

Okrem toho presvedčenia vlastné najvyšším vládnucim vrstvám spoločnosti a jej nižším vrstvám sa od seba často líšili. Svedčia o tom aj staré slovanské kroniky. Presvedčenia obyvateľov veľkých miest a malých dedín môžu byť rôzne.

Ako sa formoval centralizovaný staroveký ruský štát, vzťahy medzi Ruskom a Byzanciou a inými štátmi sa čoraz viac rozvíjali, zároveň sa začalo spochybňovať pohanstvo, začalo sa prenasledovanie, takzvané učenie proti pohanom. Potom, čo sa v roku 988 uskutočnil krst Ruska a kresťanstvo sa stalo oficiálnym náboženstvom, bolo pohanstvo prakticky nahradené. A predsa aj dnes možno nájsť územia a komunity obývané ľuďmi vyznávajúcimi staroslovanské pohanstvo.

Panteón bohov v pohanstve starovekej Rusi

Staroveký slovanský boh Rod

V pohanstve starovekého Ruska bol za najvyššieho boha považovaný Rod, ktorý velí všetkému, čo existuje vo vesmíre, vrátane všetkých ostatných bohov. Stál na čele pohanského panteónu bohov, bol tvorcom a predkom. Bol to všemocný boh Rod, ktorý ovplyvnil celý kolobeh života. Nemala koniec ani začiatok, existovala všade. Presne takto opisujú Boha všetky existujúce náboženstvá.

Klan podliehal životu a smrti, hojnosti a chudobe. Napriek tomu, že je pre každého neviditeľný, nikto sa pred jeho pohľadom neskryje. Koreň mena hlavného boha preniká do reči ľudí, je ho počuť mnohými slovami, je prítomný v narodení, príbuzných, vlasti, jari, úrode.

Po Rodovi boli zvyšné božstvá a duchovné esencie pohanstva starovekého Ruska rozdelené do rôznych štádií, ktoré zodpovedali stupňu ich vplyvu na životy ľudí.

Na najvyššej úrovni boli bohovia, ktorí riadili globálne a národné záležitosti – vojny, etnické konflikty, poveternostné katastrofy, plodnosť a hlad, plodnosť a úmrtnosť.

Stredná úroveň bola pridelená božstvám zodpovedným za miestne záležitosti. Podporovali poľnohospodárstvo, remeslá, rybolov a poľovníctvo a rodinné záležitosti. Ich obraz bol podobný vzhľadu človeka.

V pohanstve starovekého Ruska existovali duchovné entity s fyzickým vzhľadom odlišným od ľudského, nachádzali sa na stylobáte základne panteónu. Patril kikimorám, ghúlom, škriatkom, brownies, ghúlom, morským pannám a mnohým iným podobným.

V skutočnosti sa slovanská hierarchická pyramída končí duchovnými entitami, čím sa odlišuje od staroegyptskej, v ktorej existoval aj posmrtný život, obývaný vlastnými božstvami a podliehal zvláštnym zákonom.

Boh Slovanov Kôň a jeho inkarnácie

Kôň v pohanstve starovekej Rusi bol synom boha Roda a bratom Velesa. V Rusku ho nazývali bohom slnka. Jeho tvár bola ako slnečný deň – žltá, žiarivá, oslnivo jasná.

Kôň mal štyri inkarnácie:

• Dazhdbog;

Každý z nich fungoval vo svojom vlastnom ročnom období, ľudia sa na nich obracali o pomoc pomocou určitých obradov a rituálov.

Boh Slovanov Kolyada

V pohanstve starovekej Rusi sa ročný cyklus začínal Koljadom, jeho vláda začala v deň zimného slnovratu a trvala až do dňa jarnej rovnodennosti (od 22. decembra do 21. marca). V decembri Slovania pomocou rituálnych piesní vítali mladého Slnka a chválili Kolyadu, oslavy pokračovali až do 7. januára a nazývali sa Vianočný čas.

V tomto čase bolo zvykom zabíjať dobytok, otvárať uhorky a voziť zásoby na jarmok. Celé obdobie Vianoc bolo známe svojimi stretnutiami, bohatými hostinami, veštením, zábavou, dohadzovaním a svadbami. „Nič nerobiť“ bolo v tejto dobe legitímnou zábavou. V tomto čase sa tiež malo prejavovať milosrdenstvo a štedrosť voči chudobným, pretože Kolyada bola obzvlášť priaznivá pre dobrodincov.

Boh Slovanov Yarilo

Inak sa v pohanstve starovekého Ruska nazýval Yarovit, Ruevit, Yar. Starí Slovania ho opisovali ako mladého solárneho boha, bosého mladíka, jazdiaceho na bielom koni. Tam, kde obrátil svoj pohľad, vyrástli plodiny a tam, kde prešiel, začala klíčiť tráva. Hlavu mal korunovanú vencom upleteným z klasov, ľavou rukou držal luk a šípy a pravou rukou držal opraty. Začal vládnuť v deň jarnej rovnodennosti a skončil v deň letného slnovratu (od 22. marca do 21. júna). V tomto čase ľuďom dochádzali zásoby do domácnosti, no stále museli veľa pracovať. Keď sa slnko obrátilo späť, napätie v práci opadlo, potom prišiel čas Dazhdbog.

Boh Slovanov Dazhdbog

V pohanstve starej Rusi bol nazývaný Kupala alebo Kupaila iným spôsobom, bol to boh Slnka s tvárou zrelého muža. Dazhdbog vládol od letného slnovratu až do jesennej rovnodennosti (od 22. júna do 23. septembra). Kvôli horúcim pracovným sviatkom sa oslavy na počesť tohto boha presunuli na 6. – 7. júla. V tú noc Slovania spálili podobizeň Yarily na obrovskom ohni, dievčatá skákali cez oheň a plávali vence upletené z kvetov po vode. Chlapci aj dievčatá boli zaneprázdnení hľadaním rozkvitnutej paprade, ktorá by splnila priania. V tomto období bolo aj veľa starostí: bolo treba pokosiť trávu, urobiť zásoby na zimu, opraviť domy, pripraviť sane na zimné obdobie.

Boh Slovanov Svarog

Svarog, inak známy ako Svetovid, prevzal štafetu moci od Dazhdbog. Slnko klesalo stále nižšie k obzoru, Slovania predstavovali Svaroga na obraze vysokého sivovlasého silného starca. Jeho pohľad bol otočený na sever, v rukách zvieral ťažký meč určený na rozptýlenie síl temnoty. Svetovid bol manželom Zeme, otcom Dazhdboga a ostatných bohov prírody. Vládol od 23. septembra do 21. decembra, tento čas bol považovaný za čas sýtosti, pokoja a blahobytu. Ľudia v tomto období nemali žiadne zvláštne starosti ani smútky, organizovali jarmoky a svadby.

Perun - boh hromu a blesku

V pohanstve starovekého Ruska zaujímal boh vojny Perún zvláštne miesto, pravou rukou zvieral dúhový meč a ľavou držal bleskové šípy. Slovania hovorili, že oblaky sú jeho vlasy a brada, hromy sú jeho rečou, vietor je jeho dychom, dažďové kvapky sú plodiacim semenom. Bol synom Svaroga (Svarozhicha) s ťažkým charakterom. Bol považovaný za patróna statočných bojovníkov a každého, kto vynaložil úsilie na tvrdú prácu, obdaroval ich silou a šťastím.

Stribog - boh vetra

V pohanstve starovekej Rusi bol Stribog uctievaný ako boh, ktorý velil iným božstvám elementárnych síl prírody (pískanie, počasie a iné). Bol považovaný za majstra vetrov, hurikánov a fujavíc. Vedel byť veľmi láskavý a veľmi zlý. Ak bol nahnevaný a zatrúbil, živly to boli vážne, ale keď mal Stribog dobrú náladu, lístie jednoducho šumelo, potoky zurčali, vánok kolísal konáre stromov. Zvuky prírody tvorili základ piesní a hudby, hudobných nástrojov. Prednášali mu modlitby za koniec búrky a pomáhal lovcom prenasledovať citlivé a plaché zvieratá.

Veles - pohanský boh bohatstva

Veles bol uctievaný ako boh poľnohospodárstva a chovu dobytka. Bol považovaný aj za boha bohatstva (nazývali ho Vlasy, Mesiac). Mraky ho poslúchli. V mladosti sám Veles pásol nebeské ovečky. Keď sa nahneval, mohol zoslať na zem prívalové dažde. A dnes, po skončení žatvy, nechávajú ľudia jeden nazbieraný snop Velesovi. Jeho meno sa používa na prisahanie čestnosti a lojality.

Lada – bohyňa lásky a krásy

V pohanstve starovekého Ruska bola uctievaná ako patrónka krbu. Snehobiele oblaky boli jej šaty, ranná rosa slzami. Pred úsvitom pomohla tieňom zosnulých prejsť na druhý svet. Lada bola považovaná za pozemskú inkarnáciu Roda, veľkňažky, bohyne matky, obklopenej družinou mladých sluhov.

Slovania opísali Ladu ako bystrú, krásnu, odvážnu a obratnú, ohybnú postavu, hovoriacu hlasnými, lichotivými rečami. Na Ladu sa ľudia obracali s prosbou o radu, hovorila o tom, ako žiť, čo robiť a čo nie. Odsúdila vinníkov a ospravedlňovala tých, ktorí boli márne obvinení. V dávnych dobách si bohyňa dala postaviť chrám na Ladoge, no teraz žije na modrej oblohe.

Boh Slovanov Černobog

V pohanstve starovekého Ruska bolo zložených veľa legiend o močiarnych zlých duchoch, len niektoré z nich prežili dodnes. Patrónom zlých duchov bol mocný boh Černobog, ktorý velil temným silám zla a rozmarov, ťažkých chorôb a trpkých nešťastí. Bol považovaný za boha temnoty, ktorý žil v hrozných lesných húštinách, rybníkoch pokrytých žaburinou, hlbokými kalužami a bažinatými močiarmi.

Černobog, vládca noci, nahnevane zvieral oštep v ruke. Velil početným zlým duchom - škriatkom, ktorí spletali lesné cestičky, morským pannám, ktoré ťahali ľudí do hlbokých jazierok, prefíkaným bannikom, echidnam a zákerným ghúlom, vrtošivým brownies.

Boh Slovanov Mokosh

Mokosha (Makesha) bola v pohanstve starovekého Ruska nazývaná bohyňou obchodu, bola podobná starovekému rímskemu Merkúru. V jazyku starých cirkevných Slovanov mokosh znamenalo „plná peňaženka“. Bohyňa dobre využila úrodu.

Za ďalší účel Mokoshi sa považovalo ovládanie osudu. Zaujímalo ju pradenie a tkanie; Pomocou spradených nití utkala ľudské osudy. Mladé ženy v domácnosti sa báli nechať cez noc nedokončenú priadzu, verilo sa, že Mokosha môže zničiť kúdeľ a tým aj osud dievčaťa. Severní Slovania považovali Mokošu za zlú bohyňu.

Boh Slovanov Paraskeva-Pyatnitsa

V pohanstve starovekého Ruska bola Paraskeva-Friday konkubína Mokosha, ktorá z nej urobila bohyňu, ktorá podliehala bujarej mladosti, hazardným hrám, pitkám s vulgárnymi piesňami a obscénnymi tancami, ako aj nečestným obchodom. Z tohto dôvodu bol piatok v starovekej Rusi dlho trhovým dňom. Ženy v tomto čase nemali pracovať, pretože tie, ktoré neposlúchli Paraskevu, mohla bohyňa zmeniť na chladnú ropuchu. Starí Slovania verili, že Paraskeva dokáže otráviť vodu v studniach a podzemných prameňoch. V dnešnej dobe sa na to takmer zabudlo.

Boh Slovanov Morena

V pohanstve starých Slovanov bola bohyňa Maruha, alebo inak Morena považovaná za vládkyňu zla, nevyliečiteľných chorôb a smrti. Práve ona bola príčinou ťažkých zím v Rusku, búrlivých nocí, epidémií a vojen. Bola predstavená ako strašidelná žena, ktorá mala tmavú, vráskavú tvár, hlboko zapustené malé oči, vpadnutý nos, kostnaté telo a rovnaké ruky s dlhými zakrivenými nechtami. Medzi svojimi služobníkmi mala choroby. Sama Marukha neodišla, ale aj tak sa vrátila.

Nižšie božstvá starých Slovanov

• Zvieracie božstvá.

V tých časoch, keď sa starí Slovania zaoberali skôr lovom ako poľnohospodárstvom, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Pohania verili, že ide o mocné božstvá, ktoré treba uctievať.

Každý kmeň mal svoj vlastný totem, inými slovami, posvätné zviera na uctievanie. Niektoré kmene verili, že ich predkom bol Vlk. Toto zviera bolo uctievané ako božstvo. Jeho meno bolo považované za posvätné a bolo zakázané ho vyslovovať nahlas.

Medveď, najmocnejšie zviera, bol považovaný za pána pohanského lesa. Slovania verili, že to bol on, kto bol schopný chrániť pred akýmkoľvek zlom, okrem toho sponzoroval plodnosť - pre Slovanov prišla jar, keď sa medvede prebudili z hibernácie. Takmer až do 20. storočia sa medvedie labky chovali v roľníckych domoch, boli považované za talizmany, ktoré chránili ich majiteľov pred chorobami, čarodejníctvom a rôznymi nešťastiami. V pohanstve starovekej Rusi verili, že medvede sú obdarené obrovskou múdrosťou, vedia takmer všetko: pri vyslovovaní prísahy sa používalo meno šelmy a lovec, ktorý sa odvážil porušiť prísahu, bol odsúdený na smrť v lese; .

V pohanstve starovekého Ruska boli uctievané aj bylinožravce. Najuznávanejšia bola Olenikha (Losikha), Slovania ju považovali za bohyňu plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Bohyňu predstavovali parohy (na rozdiel od obyčajných jeleňov), ktoré symbolizovali slnečné lúče. Z tohto dôvodu Slovania verili, že jelenie parohy sú amulety, ktoré môžu chrániť pred rôznymi zlými duchmi, boli zavesené nad vchodom do domu alebo vo vnútri chatrče.

Verilo sa, že nebeské bohyne - jelene - môžu poslať na zem novonarodené srnčatá, ktoré padajú z oblakov ako dážď.

Z domácich zvierat sa kôň tešil najväčšej úcte v pohanstve starovekej Rusi. Bolo to vysvetlené skutočnosťou, že kmene obývajúce modernú Európu a Áziu dlho viedli skôr kočovný ako sedavý životný štýl. Preto bol zlatý kôň rútiaci sa po oblohe pre nich zosobnením slnka. A neskôr sa objavil mýtus o bohu slnka, ktorý prešiel oblohu na svojom voze.

• Domáce božstvá.

V pohanstve starovekého Ruska neboli len duchovia, ktorí obývali lesy a nádrže. Viera Slovanov sa rozšírila aj na domáce božstvá, boli to priaznivci a priaznivci, ktorých viedli sušienky, ktoré bývali pod pecou alebo v lykovej topánke, ktorá sa im špeciálne vešala nad pec.

Brownies boli považovaní za patrónov ekonomiky. Usilovným majiteľom pomáhali zvyšovať úžitok, no ako trest za lenivosť mohli zoslať pohromu. Slovania verili, že dobytka venovali osobitnú pozornosť brownies. Čiže koňom vyčesávali chvosty a hrivu (ak sa však sušiek hneval, mohol naopak zvieraťu srsť zamotať do spleti), mohli zvýšiť dojivosť kráv (alebo naopak odobrať mlieko život a zdravie od nich záviseli novonarodené hospodárske zvieratá. Preto sa Slovania snažili usmiať sušienky všetkými možnými spôsobmi, ponúkali im rôzne maškrty a vykonávali špeciálne rituály.

Okrem viery v sušienky, v pohanstve starovekej Rusi verili, že príbuzní, ktorí odišli do iného sveta, pomohli živým. Tieto presvedčenia boli navzájom úzko prepojené, takže obraz koláčika bol neoddeliteľne spojený so sporákom a krbom. Slovania verili, že komínom prichádzajú do nášho sveta duše novorodencov a cez neho odchádzajú duše zosnulých.

Ľudia si brownie predstavovali ako bradatého muža s klobúkom na hlave. Jeho postavy boli vyrezávané z dreva, nazývali sa „churas“ a okrem domácich božstiev zosobňovali zosnulých predkov.

Slovania, ktorí žili na severe starovekej Rusi, verili, že s domácimi prácami im nepomáhajú len sušienky, ale aj dvory, dobytkári a kutní bohovia (biotopom týchto dobrákov bola maštaľ, starali sa o dobytok, a ľudia im nechávali chlieb ako obetný dar a tvaroh), ako aj záhrady maštalí, ktoré strážili zásoby obilia a sena.

V pohanstve starovekého Ruska bol kúpeľný dom považovaný za nečisté miesto a božstvá, ktoré v ňom žili - banniky - boli klasifikované ako zlí duchovia. Presvedčili ich tak, že im nechali metly, mydlo a vodu a bannikom priniesli aj obete – čierne kura.

Dokonca aj potom, čo sa kresťanstvo stalo oficiálnym náboženstvom v Rusku, viera v „malých“ bohov pretrvala. Po prvé, neboli uctievaní tak zjavne ako bohovia neba, zeme a prírody. Menšie božstvá nemali svätyne a ľudia vykonávali rituály určené na upokojenie v kruhu rodiny. Okrem toho Slovania verili, že vedľa nich neustále žili „malí“ bohovia, neustále s nimi komunikovali, a preto napriek všetkému úsiliu cirkvi uctievali domáce božstvá, aby im zabezpečili blaho a bezpečnosť. rodinu a ich domov.

• Božstvá-príšery.

V pohanstve starovekého Ruska Slovania považovali vládcu podzemného a podmorského sveta - Hada - za jedno z najimpozantnejších božstiev príšer. Bol reprezentovaný ako mocné a nepriateľské monštrum, ktoré možno nájsť v mýtoch a tradíciách takmer všetkých národov. Predstavy starých Slovanov o ňom prežili dodnes v rozprávkach.

Pohania na severe uctievali Hada, pána podzemných vôd, volal sa Jašterica. Útočiská pre jašterice sa nachádzali medzi močiarmi, na brehoch jazier a riek. Jeho pobrežné svätyne sa vyznačovali dokonale okrúhlym tvarom, ktorý symbolizoval dokonalosť, kontrastujúci poriadok s impozantnou všeničiacou silou tohto božstva.

Na obete Jašterice používali nielen čierne sliepky, ktoré boli hádzané do močiarov, ale aj mladé dievčatá. Tieto presvedčenia sa odrážajú v rozprávkach a legendách.

Pre všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jaštericu, bol pohlcovačom slnka.

Postupom času ustúpil kočovný spôsob života starých Slovanov sedavému spôsobu života, ľudia prešli od lovu k poľnohospodárstvu. Tento prechod ovplyvnil aj mnohé mýty a náboženské zvyky Slovanov. Staroveké rituály sa zmiernili, stratili svoju krutosť, ľudské obete nahradili rituály zvieracích obetí a potom aj vypchatých zvierat. V pohanstve starovekého Ruska boli bohovia poľnohospodárstva k ľuďom oveľa láskavejší.

Svätyne a kňazi v pohanstve starovekej Rusi

Slovania mali zložitý systém pohanských presvedčení a rovnako zložitý systém kultov. „Malé“ božstvá nemali kňazov ani svätyne, ktorí sa k nim modlili jeden po druhom alebo sa zhromažďovali v rodinách, komunitách a kmeňoch. Na počesť „vysokých“ bohov sa zhromaždilo viac ako jeden kmeň ľudí, ktorí vytvorili špeciálne chrámové komplexy a vybrali si kňazov, ktorí boli schopní komunikovať s božstvami.

Slovania si dlho vyberali hory pre svoje modlitby v pohanstve starovekého Ruska, „plešaté“ hory, na ktorých vrcholoch nerástli žiadne stromy, boli obzvlášť uctievané. Na vrchole kopcov postavili „chrámy“, teda miesta, kde nainštalovali čiapku - modlu.

Okolo chrámu bol vybudovaný val v tvare podkovy, na vrchu ktorého sa pálili posvätné ohne - kradne. Okrem vnútorného valu bol ešte jeden, ktorý označoval vonkajšiu hranicu svätyne. Priestor, ktorý sa medzi nimi vytvoril, sa nazýval pokladnica, kde pohania starovekej Rusi konzumovali obetné jedlo.

Rituálne hostiny zahŕňali spoločné stravovanie ľudí a bohov. Sviatky sa konali pod holým nebom aj v špeciálne postavených budovách v chráme, ktoré sa nazývali kaštiele (chrámy). Spočiatku sa v chrámoch konali iba rituálne hostiny.

Len veľmi málo pohanských idolov starovekej Rusi prežilo dodnes. Ich malý počet je spôsobený predovšetkým tým, že väčšina z nich bola vyrobená z dreva. Slovania používali pre svoje modly skôr drevo ako kameň, pretože verili, že má zvláštnu magickú moc. V pohanstve starovekého Ruska drevené sochy spájali posvätnú silu stromu a silu samotného božstva.

Pohanskí kňazi sa nazývali mágmi. Boli povolaní vykonávať rituály vo svätyniach, vytvárať modly a posvätné predmety a pomocou magických kúziel žiadali bohov, aby zoslali hojnú úrodu.

Starí Slovania dlho verili, že existujú vlci, ktorí rúcajú oblaky, ktorí sa vznášajú k oblohe a rozháňajú mraky alebo nazývajú dážď v suchých časoch. Kňazi ovplyvňovali počasie pomocou špeciálnej misky (chara), ktorá bola naplnená vodou. Čítali sa nad ním kúzla a voda sa potom používala na kropenie plodín. Slovania verili, že takéto akcie pomohli zvýšiť úrodu.

Mágovia vedeli vyrábať amulety, teda špeciálne šperky pre mužov a ženy, na ktorých boli napísané kúzelné symboly.

Sviatky a rituály v pohanstve starých Slovanov v Rusku

Už od pradávna sa ľudia zaujímali o možnosť ovplyvňovať rôzne prírodné javy. Studené, zasnežené zimy či suché letá ohrozovali mnohých ťažkým prežitím. Slovania museli za každú cenu vydržať až do nástupu horúčav a dosiahnuť úrodu. Preto základom pohanstva v starovekom Rusku boli ročné obdobia. Ich vplyv na každodenný život ľudí bol obrovský.

Pohanské sviatky, obrady a rituály boli zamerané na vzbudenie priazne mocných prírodných síl, aby slabému človeku umožnili získať to, čo chcel. Veselé piesne a tance boli povinnými atribútmi vítania jari a prebúdzania prírody zo zimného spánku.

Zima, leto, jeseň – každé ročné obdobie si zaslúžilo oslavu. Začiatok každého ročného obdobia bol bodom kalendárneho roka, ktorý ovplyvňoval poľnohospodársku prácu, výstavbu a vykonávanie rituálov zameraných na upevnenie priateľstva, lásky a rodinnej pohody. Tieto dni slúžili na plánovanie prác na nadchádzajúcu sezónu.

Mesiace v roku boli pomenované tak, aby názov odrážal ich hlavný znak (január - prosinety, február - lutna, apríl - peľ). Každý mesiac má svoje sviatky.

Začiatok januárových sviatkov v pohanstve starovekej Rusi dal Turitsa - v mene Tura (syna Velesa). Tento deň (6. januára) znamenal koniec zimných prázdnin a potom sa konal obrad prechodu medzi mužov. Potom prišiel čas sviatku Ženská kaša (8. januára) – v tomto čase boli chválené všetky ženy a pôrodné asistentky.

V deň únosov, ktorý pripadol na 12. januára, sa vykonávali rituály na pomoc pri ochrane a ochrane dievčat a žien. Na oslavu znovuzrodeného Slnka a liečivej vody bol sviatok - Prosinets. V januári bol aj jeden deň, keď mal udobrovať brownies – ľudia ich zabávali a spievali piesne.

V pohanstve starej Rusi bolo päť februárových sviatkov. V Gromnitse bolo počuť hromy. 11. februára sa oslavoval Veles Day - od tej chvíle sa chladné počasie začalo strácať a blížila sa jar a teplo. Stretnutie sa oslavovalo 15. februára - Slovania verili, že v tento deň zasnežená zima ustupuje jari. V tento deň bola spálená bábika Erzovka a vypustení duchovia Slnka a Ohňa. 16. február bol Opravárenský deň, kedy bolo potrebné opraviť všetko zariadenie, ktoré sa počas roka stalo nepoužiteľným. A 18. februára, na Pamätný deň, si pripomenuli vojakov, ktorí zahynuli v boji.

Prvý jarný mesiac v pohanstve starovekej Rusi bol poznačený šiestimi sviatkami, medzi ktoré patrili sviatok Vzývania jari a Maslenica (20. – 21. marca). Počas Maslenitsa bolo potrebné spáliť bábiku Marena, ktorá zosobňovala zimu. Slovania verili, že tento rituál znamená prechod zimy.

V lete bolo veľa prázdnin. V júni oslavovali týždeň Rusalya, Kupalo, Deň hadov a Deň kúpania. V júli bol sviatočný iba jeden deň – 12. júla, kedy sa oslavoval Deň snopu Veles. Na Perúnov deň, ktorý pripadol na august v pohanstve starovekej Rusi, museli bojovníci so svojimi zbraňami vykonať špeciálny rituál, po ktorom priniesli víťazstvo v bitkách. 15. august bol Deň Spozhinki, vtedy sa strihali posledné snopy. 21. augusta prišiel deň Stribogu - Slovania požiadali pána vetrov, aby zachoval úrodu a nebúral strechy domov.

Aj pohanstvo starovekej Rusi malo v jesenných mesiacoch svoje sviatky. 8. septembra, v deň pôrodu alebo rodiacej sa matky, bola rodina uctievaná. V deň Ohnivého Volcha začali zbierať jesennú úrodu. 21. september - deň Svaroga - bol sviatkom remeselníkov. 25. novembra, na Madder Day, bola zem pokrytá snehom.

Decembrové sviatky boli Karachun, Kolyada, Shchedrets. Počas Kolyady a Shchedrets sa na uliciach konali rôzne predstavenia a začali sa prípravy na nový rok.

Medzi pohanskými rituálmi starovekej Rusi sú známe tieto:

Svadobný obrad, ktorý zahŕňal rituál obliekania a v samotný svadobný deň aj únos nevesty a jej výkupné. Mama nevesty musela upiecť kurnik a odniesť ho do ženíchovej koliby. A ženích mal priniesť nevestiným rodičom kohúta. Kým sa mladomanželia sobášili okolo starého duba, v ženíchovej chatrči sa pripravovala svadobná posteľ. Ako si to vyžadovalo pohanstvo starovekej Rusi, veľká a štedrá hostina sa zvyčajne končila hrami.

Obrad Pomenovania sa vykonával, ak človek potreboval dostať slovanské meno.

Deti mladšie ako sedem rokov boli podrobené obradu tonzúry. Verilo sa, že na konci rituálu deti prešli z starostlivosti svojej matky do starostlivosti svojho otca.

Pomocou rituálov venovaných začiatku stavby domu bojovali proti zlým duchom, ktorí prekážali majiteľom alebo zasahovali do stavby prírodnými javmi.

Rituál Trizna spočíval v oslave vojakov, ktorí padli na bojisku, počas rituálu sa uchýlili k piesňam, súťažiam a hrám.

Ako sa u starých Slovanov menilo povedomie o svete, menili sa aj ich pohrebné obrady.

Zlom nastal ešte v predslovanských časoch, keď pochovávanie pokrútených mŕtvol vystriedalo spaľovanie mŕtvych a pochovávanie ich popola.

Dať telám mŕtvych krivé držanie tela malo napodobňovať držanie bábätiek v matkinom lone; Na udelenie tejto polohy mŕtvolám boli použité laná. Príbuzní zosnulého verili, že ho pripravujú na jeho ďalšie narodenie na zemi, v ktorom sa reinkarnuje ako nejaký živý tvor.

V pohanstve starovekého Ruska bola myšlienka reinkarnácie založená na myšlienke vitálnej sily existujúcej oddelene od osoby, ktorá dávala živým a mŕtvym jediný fyzický vzhľad.

Mŕtvi boli pochovávaní v pokrivenej podobe, kým doba bronzová neustúpila dobe železnej. Teraz mŕtvi dostali vysunutú pozíciu. Najvýraznejšou zmenou v pohrebnom obrade je však kremácia – úplné spaľovanie mŕtvol.

Počas vykopávok sa archeológovia stretli s oboma formami starodávnej tradície mŕtvych.

Kremácia v pohanstve starovekej Rusi prináša do popredia novú myšlienku, podľa ktorej sú duše predkov v nebi a prispievajú k nebeským javom (ako dážď, sneh) v prospech tých, ktorí zostávajú na zemi. Po spálení tela nebožtíka, keď jeho duša odišla k dušiam jeho predkov, Slovania zahrabali jeho popol do zeme v domnení, že týmto spôsobom poskytujú výhody charakteristické pre bežný pohreb.

Prvky zahrnuté v pohrebných rituáloch zahŕňajú mohyly, pohrebné štruktúry predstavujúce domov človeka a pochovanie popola v jednoduchom hrnci, ako sú tie, ktoré sa používajú na jedlo.

Pri vykopávkach na pohanských pohrebiskách starých Slovanov sa často našli hrnce a misky s jedlom. Hrnce na varenie z prvého ovocia boli uctievané ako posvätné predmety. Tento typ jedál v pohanstve starovekej Rusi symbolizoval požehnanie a sýtosť. S najväčšou pravdepodobnosťou sa začiatok tejto symboliky datuje do čias, kedy vzniklo poľnohospodárstvo a používanie hlineného riadu.

Keď už hovoríme o spojení medzi posvätnými nádobami na prvé ovocie a urnami na popol, nemožno si nespomenúť na antropomorfné kachle. Ide o malé nádobky jednoduchého tvaru, ku ktorým boli pripevnené valcové alebo zrezano-kužeľové paletové piecky s okrúhlymi dymovými otvormi a klenutým vybraním na dne, čo umožňovalo páliť drevnou štiepkou alebo uhlím.

Hrnce, v ktorých starí Slovania varili prvé ovocie počas špeciálnej slávnosti na počesť bohov nebies, boli práve tým spojivom, ktoré spájalo boha oblohy, boha plodných oblakov a spopolnených predkov, ktorých duše sa znovu nezrodili. na zemi opäť v maske živých bytostí, ale zostal v nebi.

Rituál kremácie vznikol takmer v rovnakom čase ako oddelenie Praslovanov od indoeurópskych kmeňov v 15. storočí. BC, a existoval v starovekej Rusi 270 rokov pred vládou Vladimíra Monomacha.

Pochovanie v pohanstve starovekej Rusi sa uskutočnilo nasledovne. Postavila sa pohrebná hranica, na ktorú sa položila nebožtík, potom sa vytýčil pravidelný kruh, po jeho obvode sa vykopala úzka hlboká priekopa a postavil sa plot z vetvičiek a slamy. Oheň a dym z horiaceho plotu neumožnili účastníkom rituálu vidieť, ako zosnulý horel v kruhu. Verí sa, že pohrebná hromada palivového dreva a pravidelný obvod rituálneho plotu, ktorý oddeľoval svet mŕtvych a živých, sa nazývali „kradnúť“.

Pohanské tradície východných Slovanov naznačovali, že zvieratá, nielen domáce, ale aj divé, by sa mali spaľovať súčasne so zosnulým.

Zvyk stavať domy nad hrobmi kresťanov pretrval až do začiatku minulého storočia.

Kúzla, amulety a talizmany v pohanstve starovekého Ruska

Podľa starých Slovanov amulety alebo amulety s obrazom uctievaného božstva im umožňovali vyrovnať sa s problémami a dosiahnuť to, čo chceli. A dnes tieto predmety majú svoju hodnotu, dôležité je len ich správne používať.

V starovekej Rusi mal každý amulety a amulety: starí ľudia aj deti. Prírodné úkazy ma vystrašili, choroba a rodinné problémy ma rozrušili. Ľudia chceli mať vplyv na to, čo sa okolo nich deje. Takto sa objavili bohovia a viera v nich.

Bohovia mali svoje vlastné sféry vplyvu a ich obrazy a symboly boli posvätné. Božstvá boli zobrazené na malých predmetoch, s ktorými sa nedalo rozlúčiť. Nosiac so sebou svoj amulet, človek veril, že mu na tomto svete pomáhajú silné a múdre nebeské bytosti.

Význam talizmanov v pohanstve starovekého Ruska sa stal známym vďaka archeologickým vykopávkam. Zdrojom informácií o živote a zvykoch starých Slovanov boli bronzové alebo kovové predmety do domácnosti.

A hoci takmer každý počul o pohanských amuletoch a amuletoch alebo pohanských talizmanoch, nie každý vie, že tieto pojmy nie sú totožné.

Amulety– predmety určené na nosenie konkrétnou osobou, ktoré obsahovali pozitívnu alebo negatívnu energiu. Boli pomaľované symbolmi božstiev alebo prírodných javov, ktoré boli na nich zobrazené. Aby boli užitočné, bolo potrebné ich nabiť pomocou vyšších síl. V kultúre starých Slovanov boli obzvlášť dôležité amulety vyrobené matkou, sestrou alebo milovanou ženou.

Kúzla boli predmety alebo kúzla, ktoré sa používali na ochranu pred zlými silami. Dali sa nielen nosiť so sebou, ale aj umiestniť do domácností, potom dokázali ochrániť rodinu pred zlými útokmi. Amulety neboli nabité, to bol ich hlavný rozdiel od amuletov. Pôvodne boli schopné chrániť svojho nositeľa. Kúzla alebo výzvy k bohom by tiež mohli chrániť človeka.

Talizmany považované za predmety, ktoré prinášajú šťastie. Boli obvinení, ale aj tak vďačili za svoj čin viere. Tieto veci boli vyrobené špeciálne, mohli to byť detské hračky alebo niečo, čo daroval milovaný človek.

Hlavným účelom amuletov, amuletov a talizmanov v pohanstve starovekého Ruska bola ochrana bohov. Symboly na nich namaľované mali v kultúre Slovanov veľký význam.

V závislosti od účelu, na ktorý boli vytvorené, pomohli pohanské amulety starovekého Ruska pri riešení nasledujúcich problémov:

chránený pred nevľúdnym pohľadom;

poskytovali ochranu zosnulým predkom;

chránil dom pred nepriateľskými silami a nezvanými hosťami;

pomáha pri ochrane pred chorobami;

priťahoval šťastie a bohatstvo.

Pohanské amulety a amulety zobrazovali hákové kríže, nebeské telá a obrazy bohov. Niektoré amulety, ktoré chránili pred zlým okom alebo sponzorovali rodinu, mohli nosiť muži aj ženy. V pohanstve starovekého Ruska však existovali aj symboly, ktoré sa vzťahovali iba na mužské alebo iba na ženské amulety.

Symboly pre ženské amulety a talizmany

Rozhanitsy - boli prepletením pravouhlých vzorov. Tieto symboly boli aplikované na amulet ženy, ktorá snívala o dieťati. Keď otehotnela, musela ho nosiť až do pôrodu. Potom bol tento predmet zavesený v blízkosti kolísky dieťaťa, čím sila celej rodiny chránila dieťa.

Lunnitsa - obraz obráteného mesiaca symbolizoval ženskú obozretnosť, pokoru a trpezlivosť v pohanstve starovekého Ruska.

Yarila - pomocou znakov a symbolov zobrazovali pohanského boha Yarilu. Starí Slovania verili, že amulety symbolizujúce boha slnka dokážu zachovať lásku a zabrániť ochladzovaniu citov. Hoci bol tento predmet určený pre zamilované páry, bežne ho nosili dievčatá.

Makosh - symboly označované bohyňou Makosh, určené na posilnenie sily klanu. Pomocou týchto amuletov a amuletov sa v domácnostiach udržiaval pokoj a harmónia.

Prekonávanie trávy je posvätná bylina, ktorá chráni pred temnými silami a nepriateľmi. Znaky symbolizujúce to boli aplikované na ochranné amulety.

Molvinets - chránil rodinu pred poškodením, zobrazovaný vo forme kosoštvorca. Talizman s takýmto obrázkom bol prezentovaný tehotným ženám na bezpečné doručenie tehotenstva a narodenie zdravého dieťaťa.

Svadobné šaty - v pohanstve starovekej Rusi, pozostávali zo štyroch prepletených prsteňov. Amulet s týmto symbolom dostávali nevesty a mladé manželky – ochrankyne kozuba. Chránil rodiny pred nepriazňou osudu a pomáhal zachovávať lásku.

Lada Matka Božia - pohanské talizmany s ňou nosili mladé dievčatá, ktoré snívali o láske a šťastnom manželstve.

Symboly pre pánske amulety a talizmany

Pečať Veles bola vzor so zaoblenými väzbami, ktorý sa aplikoval na amulety hráčov hazardných hier. Táto položka chránila svojho majiteľa pred problémami a poruchami.

Perúnovo kladivo - v pohanstve starovekého Ruska bolo rodovým znamením ľudí, ktoré chránilo klan pozdĺž mužskej línie, zabraňovalo jeho prerušeniu a sprostredkovalo múdrosť predkov.

Nápis Vseslavets chránil dom pred požiarom. V súčasnosti amulet pomáha chrániť pred nezhodami.

Znamenie Doukhobor - takéto predmety dodávali mužom duchovnú silu, silu a pomáhali zlepšovať sa.

Symboly Kolyadnika - v starovekej Rusi poskytovali pomoc v bitkách, v našej dobe pomáhajú poraziť súperov alebo konkurentov.

Slovanská tradícia je bohatá na rituály, krásne sviatky a mocné symboly. Ak chcete tiež oslavovať sviatky svojich predkov, vykonávať tradičné rituály a používať dedinské kúzla, poznať znamenia a piesne, používať slovanské amulety, nezaobídete sa bez spoľahlivých zdrojov vedomostí a určitej prípravy.

Potrebujete sviečky na slovanský rituál alebo špeciálnu knihu? Bojíte sa urobiť chybu pri výbere slovanského amuletu pre seba alebo milovaného? 8-800-333-04-69. Sme tiež vždy v kontakte na Facebooku, Telegrame, VK a WhatsApp.

„Šťastie čarodejnice“ – kúzlo začína tu.

Jedného dňa, keď prišiel november a začalo padať lístie, mi napadla táto myšlienka: „Prečo sa november v ruštine volá november a napríklad v ukrajinčine „pád lístia“...?

Koniec koncov, tieto jazyky majú spoločný pôvod, ale názvy sú také odlišné....

A tu je to, čo sa ukázalo:

Názvy mesiacov starého ruského kalendára

Starí Slovania, podobne ako mnohé iné národy, spočiatku vychádzali z obdobia meniacich sa lunárnych fáz. Ale už v čase prijatia kresťanstva, teda do konca 10. storočia. nl, staroveká Rus používala lunisolárny kalendár. Nebolo možné definitívne určiť, aký bol kalendár starých Slovanov. Je známe len to, že spočiatku sa čas počítal podľa ročných období. Pravdepodobne sa súčasne používal aj 12-mesačný lunárny kalendár. V neskorších dobách Slovania prešli na lunisolárny kalendár, do ktorého sa každých 19 rokov vložil 7-krát dodatočný 13. mesiac. Najstaršie pamiatky ruského písma ukazujú, že mesiace mali čisto slovanské mená, ktorých pôvod bol úzko spojený s prírodnými javmi. Rok sa začal 1. marca a približne v tomto čase sa začali poľnohospodárske práce. Mnohé starodávne mená mesiacov neskôr prešli do mnohých slovanských jazykov a vo veľkej miere sa zachovali v niektorých moderných jazykoch, najmä v ukrajinčine, bieloruštine a poľštine, ako je jasne vidieť z tabuľky.

Názvy mesiacov v niektorých slovanských jazykoch

Moderné ruské meno	Najbežnejšie staroslovanské meno	Moderné ukrajinské meno	Moderné bieloruské meno	Moderné poľské meno
januára	Szechenie	Sichen	Studzen	Styczen
februára	Divoký	Lutius	Lyuty	Luty
marca	Berezozol	Berezen	Sakavik	Marzec
apríla	Peľ	Kviten	Fešák	Kwiecien
Smieť	Traven	Traven	Smieť	mjr
júna	Cherven	Cherven	Cherven	Czerwiec
júla	Lipets	Lipen	Lipen	Lipiec
augusta	Serpen	Serpen	Zhniven	Sierpien
septembra	Veresen	Veresen	Verasen	Wrzesien
októbra	Pád listov	Zhovten	Kastrychnik	Pazdziernik
novembra	Prsník	Pád listov	Pád listov	Listopad
December	Želé	Prsník	Snežan	Grudzien

Moderné názvy mesiacov pochádzajú od starých Rimanov. Rímsky rok sa spočiatku začínal na jar a pozostával z 10 mesiacov, ktoré boli označené poradovými číslami. Neskôr boli niektoré mesiace premenované.

Január: latinsky: Januarius. Pomenovaný podľa boha Janusa - v rímskej mytológii - boha dvoch tvárí dverí, vchodov, východov, rôznych priechodov, ako aj začiatkov a koncov. Slovanský názov „Prosinets“ znamená znovuzrodenie Slnka. Malý ruský názov pre január je „šťavnatý“: po šedom decembri sa farby prírody stanú bohatými a jasnými. V čuvašskom jazyku - karlach.

Február: latinsky: Februarius. Pomenovaný na počesť sviatku očisty Februa (Februs je bohom podsvetia mŕtvych, na ktorom sa konal festival očisty Februa, keď živí prinášali obete mŕtvym a žiadali ich ochranu.) . Slovanské mená: „Sechen“ - čas rúbať stromy, aby sa pôda vyčistila na ornú pôdu, „Bokogrey“ - dobytok sa vyhrieval na slnku, „Vetroduy“ - vetry bičujú vo februári chlad. Ale stále zúri - „Lute“. Február sa nazýval aj „nízka voda“ (čas medzi zimou a jarou). V čuvašskom jazyku naras (nuras) znamená „nový deň“, teda prvý deň nového roka.

marec: latinsky: Martius. Pomenovaný podľa boha Marsa – rímskeho boha vojny a patróna rímskej moci. Slovanský názov je „Suchý“ – zem vysychá od padajúceho snehu. Domorodé slovansko-ruské názvy tohto mesiaca za starých čias v Rusku boli rôzne: na severe sa nazýval suchý alebo suchý od jarného tepla, vysušujúceho všetku vlhkosť, na juhu - berezozol, od pôsobenia prameňa. slnko na breze, ktorá sa v tomto čase začína napĺňať sladkou šťavou a raší púčiky. „Zimobor“ - dobytie zimy, otvorenie cesty na jar a leto, „Protalnik“ - tento mesiac sa sneh začína topiť, objavujú sa rozmrazené škvrny a kvapky. V čuvašskom jazyku - push, to znamená „prázdny“ mesiac bez poľnohospodárskej práce.

apríl: latinsky: Aprilis. Pomenovaný podľa bohyne Afrodity alebo z latinského slova aperire – otvárať. Staré ruské mená pre mesiac apríl boli „Brezen“, „Snowgon“ - tečú potoky, ktoré so sebou berú zvyšky snehu, alebo tiež „Blossom“, pretože vtedy začínajú kvitnúť prvé stromy, jarné kvety. V čuvašskom jazyku - aka, odkedy sa v tom čase začalo sejba.

máj: latinsky: Maius. V mene starorímskej bohyne jari Maie.

Slovanské meno „Traven“, „bylinné“ - vzbura bylín a zelene. Príroda kvitne. V čuvašskom jazyku - su - blížiace sa leto.

Jún: latinsky: Junius. V mene starorímskej bohyne Juno, manželky boha Jupitera, bohyne manželstva a narodenia. Za starých čias boli pôvodné ruské mená pre mesiac jún „Izok“. Izokom bol názov pre kobylku, ktorej bolo tento mesiac mimoriadne veľa. Iný názov pre tento mesiac je "Cherven", od múčneho hmyzu alebo červa; Toto je názov pre špeciálny druh farbiacich červov, ktoré sa objavujú v tejto dobe. V čuvašskom jazyku - sertme.

júla : latinsky: Julius. Pomenovaný po Juliusovi Caesarovi v roku 44 pred Kristom. Predtým sa nazývalo quintilium od slova quintus - piaty, pretože to bol 5. mesiac starého rímskeho kalendára, keďže rok začínal marcom. V našich starých časoch sa to nazývalo, ako jún, „Cherven“ - z ovocia a bobúľ, ktoré sa dozrievajú v júli a vyznačujú sa osobitnou červenkastou (šarlátová, červená). Tento mesiac sa tiež nazýva „Lipets“ - podľa lipy, ktorá sa v tomto čase zvyčajne objavuje v plnom kvete. Júl sa tiež nazýva „koruna leta“, pretože sa považuje za posledný letný mesiac, alebo tiež „trpiaci“ - od ťažkej letnej práce, "búrka" - od silných búrok. V čuvašskom jazyku - uta - čas senoseča.

augusta : latinsky: Augustus. Pomenovaný po cisárovi Augustovi v roku 8 pred Kristom. Predtým sa nazývalo sextilium od slova sextus - šiesty. Na severe Ruska sa to nazývalo „Zarev“ - podľa žiary blesku; na juhu „Serpen“ - z kosáka používaného na odstraňovanie obilia z polí. Tento mesiac sa často nazýva „Zornik“, v ktorom sa nedá nevidieť upravený starý názov „žiara“. Tento mesiac bol tiež známejšie nazývaný „strnisko“, myslím, že by bolo zbytočné vysvetľovať. V čuvašskom jazyku - surla (kosák).

septembra : latinsky: September. Od slova septem - sedem, pretože to bol 7. mesiac starého rímskeho kalendára. V dávnych dobách bol pôvodný ruský názov mesiaca „Ruina“, z hukotu jesenných vetrov a zvierat, najmä jeleňov. Pomenovanie „Khmuren“ dostal kvôli rozdielom v počasí od ostatných - obloha sa často začína mračiť, prší, jeseň je v prírode. V čuvašskom jazyku - avan (ovin - štruktúra na sušenie chleba) - sa v tomto čase sušilo obilie.

októbra : latinsky: október. Od slova octo - osem. Slovanské meno je „Listopad“ - tu je všetko zrejmé. Nieslo aj meno „pazderník“ – od pazderi, kostriki, keďže v tomto mesiaci začínajú drviť ľan, konope a mravy. V opačnom prípade - „blato“, z jesenných dažďov, ktoré spôsobujú zlé počasie a špinu, alebo „svadobná párty“ - zo svadieb, ktoré sa v tejto dobe oslavujú v roľníckom živote. V čuvašskom jazyku - jupa (spojená s rituálom vykonaným tento mesiac).

novembra : latinsky: november – deviaty mesiac. Slovanský názov „Gruden“ pochádza z kopy zamrznutej zeme so snehom. Vo všeobecnosti sa v starom ruskom jazyku zamrznutá zimná cesta nazývala hrudná cesta. V čuvašskom jazyku - chuk (spojený s rituálom vykonaným tento mesiac).

December : latinsky: december. Od slova decem - desať. Slovanský názov „Studen“ znamená chladný mesiac. V čuvašskom jazyku - Rashtav, odvodený od výrazu „Vianoce“.

Po preskúmaní všetkých mien je ťažké nevšimnúť si, že staroveký rímsky mesiac mohol dostať svoje meno na počesť nejakej významnej historickej osobnosti, sviatku, ktorý sa v ňom slávil, čŕt jeho „charakteru“ a názvu božstvá.

Na rozdiel od latinských názvov mesiacov zasvätených bohom sa tie pôvodné slovanské spájajú s hospodárskou činnosťou, zmenami počasia, pohanskými sviatkami či inými úplne pochopiteľnými javmi.

My, Rusi, dnes, žiaľ, už nepoužívame slovanské názvy mesiacov, používame latinské názvy, ktoré sa k nám dostali od starých Rimanov. Medzitým si mnohé slovanské jazyky, napríklad ukrajinčina, bieloruština, zachovali svoje pôvodné názvy mesiacov.

Slovanské názvy mesiacov sú nám podľa nás oveľa bližšie a logickejšie ako latinské výpožičky.

Tiež sa mi zdá, že pôvodné slovanské názvy mesiacov sú krajšie a výpovednejšie...

Ale čo máme, to máme...

Ktoré tituly máte najradšej?

Séria správ „ “:

Táto časť obsahuje rôzne zaujímavé informácie. Stáva sa, že nás nejaký jav alebo skutočnosť zaujme, alebo sa deti na niečo spýtajú.... Aby sme o tieto informácie neprišli, ukladáme ich do sekcie “Zaujímavé”

1. časť - Názvy mesiacov u Slovanov
Časť 2 -
Časť 3 -
Časť 4 -

Chlapci, vložili sme našu dušu do stránky. Ďakujem za to
že objavujete túto krásu. Ďakujem za inšpiráciu a naskakuje mi husia koža.
Pridajte sa k nám Facebook A V kontakte s

Od dávnych čias bolo územie modernej východnej Európy od Čiech (dnes súčasť Českej republiky) po Novgorod obývané veselými ľuďmi, ktorí žili podľa zákonov cti av úzkej interakcii s prírodou. Napriek regionálnym rozdielom mali slovanské kmene podobné zvyky, rituály a presvedčenia, z ktorých mnohé sa tak či onak odrážajú v živote ich moderných potomkov.

webovej stránky Prišiel som na to, ako žili Slovania predtým a čo z ich tradícií pretrvalo dodnes, a pochytil som aj fakty o slovanských bratoch – starovekých i moderných.

Polygamia a vernosť

V predkresťanskom období existovali v starovekej ruskej spoločnosti 2 typy manželstiev: monogamné a polygamné. Princ Igor, ako píše V.N Tatishchev, mal teda okrem Olgy niekoľko manželiek a Vladimír Svyatoslavič, predtým ako prijal kresťanstvo a oženil sa s byzantskou princeznou Annou, už mal 5 manželiek, nepočítajúc konkubíny, ktorých počet podľa historikov dosahuje. až 500.

Je zvláštne, že napriek polygamii a konkubinácii, ktoré existovali medzi Slovanmi, sa manželky v starovekom Rusku vyznačovali cudnosťou a vernosťou.

Rajské moria

Podľa predstáv starých Slovanov sa more nachádzalo niekde na juhozápadnom okraji zeme neďaleko Iriy – slovanského raja. V tejto krajine vládne večné leto, na zimu tam lietajú obyčajné vtáky, ale čarovné vtáky tam žijú trvalo. Táto krajina je určená výhradne pre dobrých ľudí a aj to len v ďalšom živote. Takže pre starých Slovanov bolo oveľa ťažšie plávať v mori ako pre moderných obyvateľov stredného Ruska - tí si to môžu dovoliť aspoň počas prázdnin.

Polenitsy - slovanské Amazonky

Iste poznáte „sveter s jeleňom“. Podobné vzory sa už dávno vyšívajú na uteráky, obrusy, šaty a košele.

Ukazuje sa, že ide o veľmi starý a silný symbol. Pre starých Slovanov nebeská laň, ktorá posielala na zem srnčatá, zosobňovala matriarchálne bohyne rodiacich žien – patrónku žien, rodiny, domova a plodnosti. Slovania verili, že v noci po narodení dieťaťa sa zjavia 3 božstvá a rozhodnú o osude novorodenca tým, že na jeho čelo nakreslia tajomné znaky, pre ľudí neviditeľné. Aby boli znamenia priaznivé, rodiace ženy by sa mali upokojiť tým, že im doprajú chlieb, syr a med.

Pohlavie a "pravda"

Osobná česť a česť klanu - najdôležitejšie pojmy pre starých Slovanov - sa merali v takzvaných „pravdách“. Zlé skutky jednotlivca (napríklad porušenie prísahy, odmietnutie výzvy na súboj, rúhavá pieseň guslara) znižovali jeho vlastnú „pravdu“ aj „pravdu“ rodiny, zatiaľ čo dobré skutky (pomsta za príbuzný, organizovanie hostiny alebo súťaže, sobáš alebo služba so slávnym princom) viedli k zvýšeniu osobnej cti.

Za najstrašnejšie činy - ako je zabitie príbuzného, ​​porušenie zákonov pohostinnosti alebo odmietnutie postarať sa o pochovanie padlého nepriateľa - mohol byť človek vyhlásený za psanca, pretože riskoval zvrhnutie trestu bohov. celá jeho rodina.

Čím vyššie bolo sociálne postavenie človeka, tým silnejšia musela byť jeho „pravda“: princ, ktorý pošpinil jeho česť, bol okamžite „odstránený zo svojho postu“.

Kostná noha

Mnohí jazykovedci si opakovane všimli podobnosť medzi slovanským jazykom a sanskrtom. Medzi historikmi a lingvistami sa viedli mnohé spory o tom, „kto pochádza z koho“ a či je vôbec možné hovoriť o nejakom vplyve jedného starovekého jazyka na druhý, na základe čoho vznikli početné špekulácie.

Dávno pred vznikom Rusi mali starí Slovania jeden z najväčších štátnych útvarov, ktorý podľa vedcov existoval od 1600 do 2500 tisíc rokov a bol zničený Gótmi v roku 368 nl.

Kronika starovekého slovanského štátu bola takmer zabudnutá vďaka nemeckým profesorom, ktorí písali ruskú históriu a dali si za cieľ omladiť históriu Ruska, ukázať, že slovanské národy boli údajne nedotknuté, nepoškvrnené skutkami Rusov. , Antes, barbari, Vandali a Skýti, ktorých si celý svet veľmi dobre pamätal.

Cieľom je odtrhnúť Rusa od skýtskej minulosti. Na základe prác nemeckých profesorov vznikla domáca historická škola. Všetky učebnice dejepisu nás učia, že pred krstom žili v Rusku divoké kmene - „pohania“.

To je veľké Lož, pretože história bola mnohokrát prepisovaná, aby potešila existujúci systém vládnutia – počnúc prvými Romanovcami, t.j. história sa v súčasnosti interpretuje ako prínosná pre vládnucu triedu. U Slovanov sa ich minulosť nazýva dedičstvo alebo kronika, a nie história (slovo „Nech“ predchádzalo, zavedené Petrom Veľkým v 7208 rokoch od S.M.Z.H., pojem „rok“, keď namiesto slovanskej chronológie zaviedli 1700 z údajného narodenia Krista). S.M.Z.H. - to je Stvorenie / podpísanie / Mieru s Arim / Číňanmi / v lete nazývané Hviezdny chrám - po skončení Veľkej svetovej vojny (niečo ako 9.5.1945, ale pre Slovanov významnejšie).

Oplatí sa preto dôverovať učebniciam, ktoré aj v našej pamäti boli viackrát prepísané? A oplatí sa dôverovať učebniciam, ktoré sú v rozpore s mnohými faktami, ktoré hovoria, že pred krstom bol na Rusi obrovský štát s mnohými mestami a mestečkami (Krajina miest), rozvinutým hospodárstvom a remeslami, s vlastnou jedinečnou kultúrou (Kultúra = Kultúra = Kult Ra = Kult Svetla). Naši predkovia, ktorí žili v tých časoch, mali životnú Múdrosť a svetonázor, ktorý im pomáhal vždy konať podľa svojho Svedomia a žiť v harmónii s okolitým svetom. Tento postoj k Svetu sa teraz nazýva Stará Viera („stará“ znamená „predkresťanská“ a predtým sa nazývala jednoducho – Viera – Poznanie Ra – Poznanie Svetla – Poznanie Žiarivej Pravdy Všemohúceho). Viera je prvoradá a náboženstvo (napríklad kresťanské) je druhoradé. Slovo "náboženstvo" pochádza z "Re" - opakovanie, "liga" - spojenie, zjednotenie. Viera je vždy jedna (buď je spojenie s Bohom, alebo nie je) a je veľa náboženstiev – toľko, koľko je Bohov medzi ľuďmi alebo toľko spôsobov, koľko je sprostredkovateľov (pápežov, patriarchov, kňazov, rabínov, mulláhov, atď.). atď.) prísť s nadviazať spojenie s nimi.

Keďže spojenie s Bohom nadviazané prostredníctvom tretích strán – napríklad sprostredkovateľov – kňazov, je umelé, potom, aby sa nestrácalo stádo, každé náboženstvo tvrdí, že je „v prvom rade pravda“. Kvôli tomu sa viedli a vedú mnohé krvavé náboženské vojny.

Michailo Vasilievič Lomonosov sám bojoval proti nemeckej profesúre a tvrdil, že história Slovanov siaha do dávnych čias.

Staroveký slovanský štát RUSKOLAN zaberal územia od Dunaja a Karpát po Krym, severný Kaukaz a Volhu a predmetné krajiny zaberali Transvolžské a južne uralské stepi.

Škandinávsky názov pre Rus znie ako Gardarika – krajina miest. O tom istom píšu aj arabskí historici, ktorí počítajú ruské mestá na stovky. Zároveň tvrdiac, že ​​v Byzancii je len päť miest, ostatné sú „opevnené pevnosti“. V starovekých dokumentoch sa štát Slovanov označuje ako Skýtia a Ruskolan.

Slovo „Ruskolan“ má slabiku „lan“, ktorá je prítomná v slovách „ruka“, „údolie“ a znamená: priestor, územie, miesto, región. Následne sa slabika „lan“ zmenila na európsku krajinu. Sergej Lesnoy vo svojej knihe „Odkiaľ si, Rus? hovorí nasledovné: „Pokiaľ ide o slovo „Ruskolan“, treba poznamenať, že existuje aj variant „Ruskolan“. Ak je druhá možnosť správnejšia, slovo možno chápať inak: „Ruská laň“. Lan - pole. Celý výraz: „Ruské pole“. Okrem toho Lesnoy predpokladá, že existovalo slovo „sekáčik“, čo pravdepodobne znamenalo nejaký druh priestoru. Nachádza sa aj v iných verbálnych prostrediach. Historici a lingvisti sa tiež domnievajú, že názov štátu „Ruskolan“ by mohol pochádzať z dvoch slov „Rus“ a „Alan“ podľa mien Rusov a Alanov, ktorí žili v jednom štáte.

Rovnaký názor mal aj Michail Vasilievič Lomonosov, ktorý napísal:
„Rovnaký kmeň Alanov a Roxolanov je jasný z mnohých miest starovekých historikov a geografov a rozdiel je v tom, že Alanovia sú bežným názvom celého národa a Roxolanci sú slovo odvodené od miesta ich bydliska, ktoré nie bez dôvod je odvodený od rieky Ra, ktorá je medzi starovekými spisovateľmi známa ako Volga (VolGa).

Staroveký historik a vedec Plínius dáva dokopy Alanov a Roxolanov. Roksolane od starovekého vedca a geografa Ptolemaia sa obrazným sčítaním nazýva Alanorsi. Mená Aorsi a Roxane alebo Rossane v Strabóne – „presná jednota Rosses a Alanov tvrdí, čo zvyšuje spoľahlivosť, že obaja boli zo slovanskej generácie, potom že Sarmati boli z rovnakého kmeňa od starovekých spisovateľov a je teda dokázané, že majú rovnaké korene ako Varjagovia-Rusi.

Všimnime si tiež, že Lomonosov označuje Varjagov aj ako Rusov, čo opäť ukazuje podvod nemeckých profesorov, ktorí Varjagov zámerne nazývali cudzincom, a nie slovanským národom. Táto manipulácia a zrod legendy o povolaní cudzieho kmeňa k vláde na Rusi mal politické pozadie, aby „osvietený“ Západ opäť mohol poukázať „divokým“ Slovanom na ich hustotu, a to vďaka Európanom, že vznikol slovanský štát. Moderní historici sa okrem prívržencov normanskej teórie zhodujú aj v tom, že Varjagovia sú práve slovanským kmeňom.

Lomonosov píše:
"Podľa Helmoldovho svedectva boli Alani zmiešaní s Kurlandčanmi, rovnakým kmeňom Varjagských Rusov."

Lomonosov píše - Varjagovia-Rusi, a nie Varjagovia-Škandinávci, alebo Varjagovia-Góti. Vo všetkých dokumentoch predkresťanského obdobia boli Varjagovia klasifikovaní ako Slovania.

Lomonosov ďalej píše:
„Rugenskí Slovania sa nazývali skrátene Ranas, teda od rieky Ra (Volga), a Rossani. Jasnejšie to ukáže ich presídlenie k varjažským brehom. Weissel z Čiech tvrdí, že Amakosovia, Alani a Wendi prišli z východu do Pruska.

Lomonosov píše o rugenských Slovanoch. Je známe, že na ostrove Rujana v meste Arkona sa nachádzal posledný slovanský pohanský chrám, zničený v roku 1168. Teraz je tam Slovanské múzeum.

Lomonosov píše, že práve z východu prišli slovanské kmene do Pruska a na ostrov Rujana a dodáva:
„K takémuto presídleniu Volžských Alanov, teda Rossanov či Rossesov, do Baltského mora, ako vyplýva z vyššie uvedených dôkazov od autorov, došlo nielen raz a nie v krátkom čase, ako je zrejmé z stopy, ktoré zostali dodnes, ktorými sú poctené mená miest a riek, musia“

Ale vráťme sa k slovanskému štátu.

Hlavné mesto Ruskolani, mesto Kiyar, sa nachádzalo na Kaukaze, v regióne Elbrus neďaleko moderných dedín Upper Chegem a Bezengi. Niekedy sa nazýval aj Kiyar Antsky, pomenovaný podľa slovanského kmeňa Ants. Výsledky expedícií na miesto starovekého slovanského mesta budú napísané na záver. Opisy tohto slovanského mesta možno nájsť v starovekých dokumentoch.

„Avesta“ na jednom mieste hovorí o hlavnom meste Skýtov na Kaukaze, neďaleko jednej z najvyšších hôr na svete. A ako viete, Elbrus je najvyššia hora nielen na Kaukaze, ale aj v Európe všeobecne. „Rigveda“ rozpráva o hlavnom meste Ruska, všetko na tom istom Elbruse.

Kiyar sa spomína v Knihe Veles. Súdiac podľa textu, Kiyar, čiže mesto Kiya the Old, bolo založené 1300 rokov pred pádom Ruskolani (368 n. l.), t.j. v 9. storočí pred Kristom.

Starogrécky geograf Strabón, ktorý žil v 1. stor. BC. - začiatok 1. storočia AD píše o Chráme Slnka a svätyni Zlatého rúna v posvätnom meste Rusov, v regióne Elbrus, na vrchole hory Tuzuluk.

Naši súčasníci objavili na hore základ starovekej stavby. Jeho výška je asi 40 metrov a priemer základne je 150 metrov: pomer je rovnaký ako pomer egyptských pyramíd a iných náboženských budov staroveku. V parametroch hory a chrámu je veľa zjavných a vôbec nie náhodných vzorov. Observatórium-chrám bol vytvorený podľa „štandardného“ návrhu a podobne ako ostatné kyklopské stavby – Stonehenge a Arkaim – bol určený na astrologické pozorovania.

V legendách mnohých národov existujú dôkazy o výstavbe tejto majestátnej stavby na posvätnej hore Alatyr (moderný názov - Elbrus), ktorú uctievali všetky staroveké národy. Sú o ňom zmienky v národnom epose Grékov, Arabov a európskych národov. Podľa zoroastrijských legiend bol tento chrám dobytý Rusom (Rustam) v Useneme (Kavi Useinas) v druhom tisícročí pred Kristom. Archeológovia v tomto čase oficiálne zaznamenávajú vznik kultúry Koban na Kaukaze a výskyt skýtsko-sarmatských kmeňov.

Chrám Slnka spomína aj geograf Strabón, ktorý doň umiestnil svätyňu Zlatého rúna a veštbu Eetus. Existujú podrobné opisy tohto chrámu a dôkazy o tom, že sa tam vykonávali astronomické pozorovania.

Chrám Slnka bol skutočným paleoastronomickým observatóriom staroveku. Kňazi, ktorí mali určité vedomosti, vytvorili takéto observatóriové chrámy a študovali hviezdnu vedu. Tam sa vypočítali nielen dátumy hospodárenia, ale hlavne sa určili najdôležitejšie míľniky svetovej a duchovnej histórie.

Arabský historik Al Masudi opísal Chrám Slnka na Elbrus takto: „V slovanských oblastiach boli budovy, ktoré si uctievali. Medzi ostatnými mali budovu na hore, o ktorej filozofi písali, že je to jedna z najvyšších hôr sveta. O tejto budove sa traduje príbeh: o kvalite jej konštrukcie, o usporiadaní jej rôznych kameňov a ich rôznych farbách, o dierach vytvorených v jej hornej časti, o tom, čo bolo v týchto dierach postavené na pozorovanie východu slnka, o tam umiestnených drahých kameňoch a v nich vyznačených znakoch, ktoré naznačujú budúce udalosti a varujú pred incidentmi pred ich realizáciou, o zvukoch počutých v jeho hornej časti a o tom, čo ich pri počúvaní týchto zvukov postihne.“

Okrem vyššie uvedených dokumentov sú informácie o hlavnom staroslovanskom meste, chráme Slnka a slovanskom štáte ako celku v Staršej Edde, v perzských, škandinávskych a starogermánskych prameňoch, v Knihe Veles. Ak veríte legendám, neďaleko mesta Kiyar (Kyjev) sa nachádzala posvätná hora Alatyr - archeológovia veria, že to bol Elbrus. Vedľa neho bol Iriysky alebo rajská záhrada a rieka Smorodina, ktoré oddeľovali pozemský a posmrtný svet a spájali Yav a Nav (to Svetlý) Kalinov most.

Takto hovoria o dvoch vojnách medzi Gótmi (starodávny germánsky kmeň) a Slovanmi, o invázii Gótov do starovekého slovanského štátu, ktorú vykonal gótsky historik Jordánska zo 4. storočia vo svojej knihe „História Gótov“ a „Kniha Veles“. V polovici 4. storočia viedol gótsky kráľ Germanarech svoj ľud, aby dobyl svet. Bol to veľký veliteľ. Podľa Jordanesa ho prirovnávali k Alexandrovi Veľkému. To isté bolo napísané o Germanarakh a Lomonosov:
„Ermanaric, ostrogótsky kráľ, bol pre jeho odvahu pri dobývaní mnohých severných národov niektorými prirovnávaný k Alexandrovi Veľkému.

Súdiac podľa dôkazov Jordana, Staršej Eddy a Knihy Veles, Germanarekh po dlhých vojnách dobyl takmer celú východnú Európu. Bojoval pozdĺž Volhy ku Kaspickému moru, potom bojoval na rieke Terek, prešiel cez Kaukaz, potom kráčal pozdĺž pobrežia Čierneho mora a dosiahol Azov.

Podľa „Knihy Veles“ Germanarekh najprv uzavrel mier so Slovanmi („pil víno za priateľstvo“) a až potom „prišiel proti nám s mečom“.

Mierová zmluva medzi Slovanmi a Gótmi bola spečatená dynastickým sobášom sestry slovanského kniežaťa-cára Busa – Lebediho a Germanarecha. Bola to platba za mier, pretože Hermanarekh mal v tom čase veľa rokov (zomrel vo veku 110 rokov, manželstvo bolo uzavreté krátko predtým). Podľa Eddy si Swan-Sva naklonil syn Germanarekh Randver a vzal ju k svojmu otcovi. A potom im gróf Bikki, Germanareho poradca, povedal, že by bolo lepšie, keby Randver dostal Labuť, keďže obaja boli mladí a Germanareh bol starý muž. Tieto slová potešili Swan-Sva a Randvera a Jordan dodáva, že Swan-Sva utiekol z Germanarechu. A potom Germanareh popravil svojho syna a Swan. A táto vražda bola príčinou slovansko-gotickej vojny. Germanarekh, ktorý zradne porušil „mierovú zmluvu“, porazil Slovanov v prvých bitkách. Ale potom, keď sa Germanarekh presťahoval do srdca Ruskolani, Antes stáli v ceste Germanarekh. Germanarekh bol porazený. Podľa Jordana ho zasiahli mečom do boku Rossomonci (Ruskolanci) - Sar (kráľ) a Ammius (brat). Slovanské knieža Bus a jeho brat Zlatogor zasadili Germanarechovi smrteľnú ranu a on čoskoro zomrel. Takto o tom písal Jordan, Velesova kniha a neskôr aj Lomonosov.

„Kniha Veles“: „A Ruskolan bol porazený Gótmi z Germanarakhu. A zobral manželku z našej rodiny a zabil ju. A potom sa naši vodcovia vrhli proti nemu a porazili Germanarekha."

Jordan „História je pripravená“: „Neverná rodina Rosomonovcov (Ruskolan) ... využila nasledujúcu príležitosť... Veď po tom, čo kráľ, poháňaný zúrivosťou, prikázal istej žene menom Sunhilda (Labuť). menovanú rodinu roztrhať za to, že zradne opustila manžela, pripútala k zúrivým koňom a podnietila kone, aby sa rozbehli rôznymi smermi, jej bratia Sar (Kráľ Bus) a Ammius (Zlat), pomstili smrť svojej sestry, zasiahli Germanarecha v r. strana s mečom."

M. Lomonosov: „Sonildu, šľachetnú Roksolanku, Ermanarik nariadil roztrhať koňmi, pretože jej manžel utiekol. Jej bratia Sar a Ammius, pomstiaci smrť svojej sestry, prebodli Yermanarika do boku; zomrel na ranu vo veku stodesať rokov“

O niekoľko rokov neskôr potomok Germanarecha, Amal Vinitarius, vtrhol do krajín slovanského kmeňa Antes. V prvej bitke bol porazený, ale potom „začal konať rozhodnejšie“ a Góti na čele s Amal Vinitarom porazili Slovanov. Slovanské knieža Busa a ďalších 70 kniežat boli ukrižovaní Gótmi na krížoch. Stalo sa tak v noci z 20. na 21. marca roku 368 nášho letopočtu. V tú istú noc, keď bol Bus ukrižovaný, nastalo úplné zatmenie Mesiaca. Tiež obludné zemetrasenie otriaslo zemou (triaslo sa celé pobrežie Čierneho mora, v Konštantínopole a Nicaei bola skaza (svedčia o tom starí historici. Neskôr Slovania nabrali na sile a porazili Gótov. Ale bývalý mocný slovanský štát už nebol obnovené.

„Velesova kniha“: „A potom bol Rus opäť porazený. A Busa a sedemdesiat ďalších kniežat boli ukrižovaní na krížoch. A v Rusovi z Amal Vend bol veľký nepokoj. A potom Sloven zhromaždil Rusa a viedol ho. A vtedy boli Góti porazení. A žihadlo sme nedovolili nikam tiecť. A všetko vyšlo. A náš starý otec Dazhbog sa radoval a pozdravil bojovníkov - mnohých našich otcov, ktorí získali víťazstvá. A nebolo trápení a starostí veľa, a tak sa gotická zem stala našou. A tak to zostane až do konca"

Jordan. "História Gótov": Amal Vinitarius... presunul armádu na územie Antes. A keď k nim prišiel, bol v prvej šarvátke porazený, potom sa zachoval statočnejšie a ukrižoval ich kráľa menom Boz so svojimi synmi a 70 vznešenými ľuďmi, aby mŕtvoly obesených zdvojnásobili strach porazených.“

Bulharská kronika „Baraj Tarikha“: „Raz v krajine Anchianov zaútočili Galidzania (Galičania) na Bus a zabili ho spolu so všetkými 70 princmi.

Slovanské knieža Busa a 70 gótskych kniežat bolo ukrižovaných vo východných Karpatoch pri prameňoch Seret a Prut, na súčasnej hranici Valašska a Sedmohradska. V tých časoch tieto pozemky patrili Ruskolani, čiže Skýtiu. Oveľa neskôr, za slávneho Vlada Draculu, sa na mieste Busovho ukrižovania konali hromadné popravy a ukrižovania. Telá Busa a ostatných kniežat boli v piatok odstránené z krížov a odvezené do oblasti Elbrus, do Etaky (prítok Podkumky). Podľa kaukazskej legendy telo Busa a ďalších princov prinieslo osem párov volov. Busova manželka nariadila postaviť nad ich hrobom na brehu rieky Etoko (prítok Podkumky) mohylu a na uchovanie pamiatky Busa nariadila premenovať rieku Altud na Baksan (rieka Busa).

Kaukazská legenda hovorí:
„Baksan (Bus) bol zabitý gótskym kráľom so všetkými svojimi bratmi a osemdesiatimi vznešenými Nartmi. Keď to ľudia počuli, prepadli zúfalstvu: muži sa bili do pŕs a ženy si trhali vlasy na hlave a hovorili: "Dauovových osem synov je zabitých, zabitých!"

Tí, ktorí pozorne čítajú „Príbeh Igorovho ťaženia“, si pamätajú, že sa v ňom spomína dávno minulá doba Busova, rok 368, rok ukrižovania kniežaťa Busova, čo má astrologický význam. Podľa slovanskej astrológie ide o míľnik. V noci z 20. na 21. marca o 368 rokov sa skončila éra Barana a začala sa éra Rýb.

Práve po príbehu o ukrižovaní princa Busa, ktorý sa stal známym v starovekom svete, sa v kresťanstve objavil (bol ukradnutý) príbeh o ukrižovaní Krista.

Kanonické evanjeliá nikde nehovoria, že Kristus bol ukrižovaný na kríži. Namiesto slova „kríž“ (kryst) je tam použité slovo „stavros“, čo znamená stĺp a nehovorí o ukrižovaní, ale o stĺpoch. Preto neexistujú ranokresťanské obrazy ukrižovania.

Kresťanské Skutky apoštolov 10:39 hovoria, že Kristus bol „zavesený na drevo“. Zápletka s ukrižovaním sa prvýkrát objavila až o 400 rokov neskôr!!! rokov po poprave Krista, preložené z gréčtiny. Vynára sa otázka: prečo, ak bol Kristus ukrižovaný a nie obesený, kresťania štyristo rokov písali do svojich svätých kníh, že Kristus bol obesený? Nejako nelogické! Bola to slovansko-skýtska tradícia, ktorá ovplyvnila skomolenie pôvodných textov pri preklade a následne ikonografiu (lebo neexistujú ranokresťanské obrazy ukrižovania).

Význam pôvodného gréckeho textu bol v samotnom Grécku (Byzancii) dobre známy, ale po vykonaní príslušných reforiem v novogréckom jazyku, na rozdiel od predchádzajúceho zvyku, slovo „stavros“ prevzalo okrem významu „stĺp“ tiež znamená „kríž“.

Okrem priameho zdroja popravy – kanonických evanjelií – sú známe aj iné. V židovskej tradícii, ktorá je najbližšia kresťanskej, sa potvrdzuje aj tradícia obesenia Ježiša. V prvých storočiach nášho letopočtu je napísaný židovský „Príbeh obeseného muža“, ktorý podrobne opisuje Ježišovu popravu obesením. A v Talmude sú dva príbehy o poprave Krista. Podľa prvého Ježiša neukameňovali v Jeruzaleme, ale v Lud. Podľa druhého príbehu, pretože Ježiš bol kráľovského pôvodu a ukameňovanie bolo tiež nahradené obesením. A toto bola oficiálna verzia kresťanov 400 rokov!!!

Dokonca aj v celom moslimskom svete sa všeobecne uznáva, že Kristus nebol ukrižovaný, ale obesený. V Koráne, založenom na ranokresťanských tradíciách, sú prekliati kresťania, ktorí tvrdia, že Ježiš nebol obesený, ale ukrižovaný, a ktorí tvrdia, že Ježiš bol samotný Alah (Boh), a nie prorok a Mesiáš, a popierajú aj samotné ukrižovanie. . Preto moslimovia, keď rešpektujú Ježiša, neodmietajú ani Nanebovstúpenie, ani Premenenie Ježiša Krista, ale odmietajú symbol kríža, keďže sa spoliehajú na ranokresťanské texty, ktoré hovoria o obesení, nie o ukrižovaní.

Navyše, prírodné javy opísané v Biblii sa jednoducho nemohli vyskytnúť v Jeruzaleme v deň Kristovho ukrižovania.

Evanjelium podľa Marka a Evanjelium podľa Matúša hovorí, že Kristus trpel vášnivými mukami na jarnom splne mesiaca od Zeleného štvrtku do Veľkého piatku a že od šiestej do deviatej hodiny bolo zatmenie. Udalosť, ktorú nazývajú „zatmenie“, sa odohrala v čase, keď sa to z objektívnych astronomických dôvodov jednoducho nemohlo stať. Kristus bol popravený počas židovskej Veľkej noci a vždy pripadá na spln mesiaca.

Po prvé, počas splnu nedochádza k zatmeniu Slnka. Počas splnu sú Mesiac a Slnko na opačných stranách Zeme, takže Mesiac nemôže blokovať slnečné svetlo Zeme.

Po druhé, zatmenie Slnka na rozdiel od zatmení Mesiaca netrvá tri hodiny, ako sa o tom píše v Biblii. Možno židokresťania mysleli zatmenie Mesiaca, ale celý svet im nerozumel?...

Ale zatmenie Slnka a Mesiaca sa dá veľmi ľahko vypočítať. Každý astronóm povie, že v roku Kristovej popravy a dokonca ani v rokoch blízko tejto udalosti nedošlo k zatmeniu Mesiaca.

Najbližšie zatmenie presne označuje len jeden dátum – noc z 20. na 21. marca 368 nášho letopočtu. Ide o absolútne presný astronomický výpočet. Totiž v túto noc zo štvrtka na piatok 20. na 21. marca bolo Gótmi ukrižovaných 368 princa Busa a 70 ďalších princov. V noci z 20. na 21. marca nastalo úplné zatmenie Mesiaca, ktoré trvalo od polnoci do tretej hodiny 21. marca 368. Tento dátum vypočítali astronómovia vrátane riaditeľa Pulkovskej hvezdárne N. Morozova.

Prečo kresťania od ťahu 33 napísali, že Kristus bol obesený, a po ťahu 368 prepísali „sväté“ písmo a začali tvrdiť, že Kristus bol ukrižovaný? Zrejme sa im zápletka ukrižovania zdala zaujímavejšia a opäť sa pustili do náboženského plagiátorstva - t.j. proste krádež... Odtiaľ pochádza informácia v Biblii, že Kristus bol ukrižovaný, že zo štvrtka na piatok trpel mukami, že bolo zatmenie. Po ukradnutí sprisahania s ukrižovaním sa židovskí kresťania rozhodli poskytnúť Biblii podrobnosti o poprave slovanského kniežaťa bez toho, aby si mysleli, že ľudia v budúcnosti budú venovať pozornosť opísaným prírodným javom, ktoré by sa nemohli stať v r. o Kristovej poprave na mieste, kde bol popravený.

A to zďaleka nie je jediný príklad krádeže materiálov židovskými kresťanmi. Keď už hovoríme o Slovanoch, spomínam si na mýtus o Ariusovom otcovi, ktorý dostal zmluvu od Dazhbogu na hore Alatyr (Elbrus) a v Biblii sa Arius a Alatyr zázračne zmenili na Mojžiša a Sinaj...

Alebo židovsko-kresťanský obrad krstu. Kresťanský obrad krstu je jednou tretinou slovanského pohanského obradu, ktorý zahŕňal: pomenovanie, krst ohňom a vodný kúpeľ. V židovsko-kresťanstve zostal len vodný kúpeľ.

Môžeme si pripomenúť príklady z iných tradícií. Mithra - narodený 25.12.!!! 600 rokov pred narodením Ježiša!!! 25. december - do dňa o 600 rokov neskôr sa narodil Ježiš. Mithra sa narodil z panny v maštali, hviezdna ruža, prišli mágovia!!! Všetko je rovnaké ako s Kristom, len pred 600 rokmi. Kult Mithra zahŕňal: krst vodou, svätenú vodu, vieru v nesmrteľnosť, vieru v Mithra ako boha spasiteľa, predstavy neba a pekla. Mithra zomrel a bol vzkriesený, aby sa stal prostredníkom medzi Bohom Otcom a človekom! Plagiátorstvo (krádež) kresťanov je 100%.

Viac príkladov. Nepoškvrnene počatý: Gautama Buddha – India 600 pred Kristom; Indra - Tibet 700 pred Kristom; Dionýz - Grécko; Quirinus – rímsky; Adonis - Babylon všetko v období 400-200 pred Kristom; Krišna – India 1200 pred Kristom; Zarathustra – 1500 pred Kr. Jedným slovom, kto čítal originály, vie, odkiaľ židovskí kresťania získali materiály pre svoje spisy.

Takže novodobí novokresťania, ktorí sa márne snažia nájsť akési mýtické ruské korene v rodnom Židovi Ješuovi – Ježišovi a jeho matke, potrebujú prestať robiť nezmysly a začať uctievať Bus, prezývaný – Kríž, t.j. Krížový autobus, alebo čo by im bolo úplne jasné – Kristov autobus. Ide predsa o skutočného hrdinu, od ktorého židokresťania skopírovali svoj Nový zákon a ten, ktorého vymysleli - židokresťan Ježiš Kristus - sa ukáže byť prinajmenšom nejakým šarlatánom a darebákom... Veď Nový zákon je len romantická komédia v duchu židovskej fikcie, ktorú údajne napísal tzv. „Apoštol“ Pavol (vo svete - Saul), a aj tak sa ukázalo, že to nenapísal on sám, ale neznámi/!?/ učeníci učeníkov. No bavili sa...

Vráťme sa však k slovanskej kronike. Objav starovekého slovanského mesta na Kaukaze už nevyzerá tak prekvapivo. V posledných desaťročiach bolo v Rusku a na Ukrajine objavených niekoľko starovekých slovanských miest.

Najznámejší je dnes slávny Arkaim, ktorého vek je viac ako 5 000 tisíc rokov.

V roku 1987 bolo na južnom Urale v Čeľabinskej oblasti pri výstavbe vodnej elektrárne objavené opevnené sídlisko raného mestského typu z doby bronzovej. do čias starých Árijcov. Arkaim je o päťsto až šesťsto rokov starší ako slávna Trója, dokonca starší ako egyptské pyramídy.

Objavená osada je observatórne mesto. Pri jej štúdiu sa zistilo, že pamätníkom je mesto opevnené dvoma do seba vpísanými hradbami, valmi a priekopami. Obydlia v ňom mali lichobežníkový tvar, tesne vedľa seba a umiestnené do kruhu tak, že široká koncová stena každého obydlia bola súčasťou obranného múru. Každý dom má piecku na odlievanie bronzu! Ale podľa tradičných akademických poznatkov sa bronz dostal do Grécka až v druhom tisícročí pred Kristom. Neskôr sa ukázalo, že osada je neoddeliteľnou súčasťou starovekej árijskej civilizácie - „Krajiny miest“ južného Trans-Uralu. Vedci objavili celý komplex pamiatok patriacich k tejto úžasnej kultúre.

Napriek svojej malej veľkosti možno opevnené centrá nazvať proto-mestami. Použitie pojmu „mesto“ pre opevnené sídla typu Arkaim-Sintashta je samozrejme podmienené.

Nemožno ich však nazvať jednoducho osadami, pretože „mestá“ Arkaim sa vyznačujú silnými obrannými štruktúrami, monumentálnou architektúrou a zložitými komunikačnými systémami. Celé územie opevneného centra je mimoriadne bohaté na detaily plánovania, je veľmi kompaktné a dôkladne premyslené. Z hľadiska organizácie priestoru to, čo máme pred sebou, nie je ani mesto, ale akési supermesto.

Opevnené centrá južného Uralu sú o päť až šesť storočí staršie ako Homérska Trója. Sú súčasníkmi prvej babylonskej dynastie, faraónov Strednej ríše Egypta a krétsko-mykénskej kultúry Stredomoria. Doba ich existencie zodpovedá posledným storočiam slávnej civilizácie Indie - Mahenjo-Daro a Harappa.

Webová stránka Arkaim Museum-Reserve: link

Na Ukrajine, v Tripolise, boli objavené pozostatky mesta, rovnakého veku ako Arkaim, viac ako päťtisíc rokov. Je o päťsto rokov starší ako civilizácia Mezopotámie – Sumerov!

Koncom 90. rokov sa neďaleko Rostova na Done v meste Tanais našli sídliskové mestá, ktorých vek ťažko pomenujú aj vedci... Vek sa pohybuje od desať do tridsaťtisíc rokov. Cestovateľ minulého storočia Thor Heyerdahl veril, že odtiaľ, z Tanais, prišiel do Škandinávie celý panteón škandinávskych bohov na čele s Odinom.

Na polostrove Kola sa našli dosky s nápismi v sanskrte, ktoré sú staré 20 000 rokov. A iba ruština, ukrajinčina, bieloruština, ako aj pobaltské jazyky sa zhodujú so sanskritom. Vyvodiť závery.

Výsledky expedície na miesto hlavného mesta starovekého slovanského mesta Kiyara v regióne Elbrus.

Uskutočnilo sa päť expedícií: v rokoch 1851, 1881, 1914, 2001 a 2002.

V roku 2001 viedol expedíciu A. Alekseev a v roku 2002 sa expedícia uskutočnila pod patronátom Štátneho astronomického ústavu pomenovaného po Shtenbergovi (SAI), na ktorý dohliadal riaditeľ ústavu Anatolij Michajlovič Čerepaščuk.

Na základe údajov získaných ako výsledok topografických a geodetických štúdií oblasti, zaznamenávajúcich astronomické udalosti, urobili členovia expedície predbežné závery, ktoré sú plne v súlade s výsledkami expedície z roku 2001, na základe ktorej v marci 2002 bola urobená správa na stretnutí Astronomickej spoločnosti v Ústave Štátneho astronomického ústavu za prítomnosti pracovníkov Archeologického ústavu Ruskej akadémie vied, členov Medzinárodnej astronomickej spoločnosti a Štátneho historického múzea.
Správa odznela aj na konferencii o problémoch raných civilizácií v Petrohrade.
Čo presne výskumníci našli?

Neďaleko hory Karakaya, v Rocky Range vo výške 3 646 metrov nad morom medzi dedinami Upper Chegem a Bezengi na východnej strane Elbrusu, sa našli stopy po hlavnom meste Ruskolani, meste Kiyar, ktoré existovali dlho. pred narodením Krista, ktorý sa spomína v mnohých legendách a eposoch rôznych národov sveta, ako aj najstaršie astronomické observatórium – Chrám Slnka, ktorý staroveký historik Al Masudi opísal vo svojich knihách práve ako Chrám sv. slnko.

Poloha nájdeného mesta sa presne zhoduje s pokynmi zo starovekých zdrojov a neskôr polohu mesta potvrdil turecký cestovateľ Evliya Celebi zo 17. storočia.

Na hore Karakaya boli objavené pozostatky starovekého chrámu, jaskyne a hroby. Bolo objavených neuveriteľné množstvo starovekých osád a ruín chrámov, z ktorých mnohé sú celkom dobre zachované. V údolí neďaleko úpätia hory Karakaya na Bechesynskej plošine boli nájdené menhiry - vysoké umelé kamene podobné dreveným pohanským modlám.

Na jednom z kamenných stĺpov je vytesaná tvár rytiera, ktorý sa pozerá priamo na východ. A za menhirom vidieť zvonovitý kopec. Toto je Tuzuluk („Pokladnica Slnka“). Na jeho vrchole môžete skutočne vidieť ruiny starovekej svätyne Slnka. Na vrchole kopca je túra označujúca najvyšší bod. Potom tri veľké skaly, ručne vysekané. Kedysi v nich bola vyrezaná štrbina smerujúca zo severu na juh. Kamene boli tiež nájdené rozložené ako sektory v kalendári zverokruhu. Každý sektor má presne 30 stupňov.

Každá časť chrámového komplexu bola určená na kalendárne a astrologické výpočty. V tomto je podobný juhouralskému mestskému chrámu Arkaim, ktorý má rovnakú štruktúru zverokruhu, rovnaké rozdelenie na 12 sektorov. Je tiež podobný Stonehenge vo Veľkej Británii. Podobá sa Stonehenge po prvé tým, že os chrámu je tiež orientovaná zo severu na juh, a po druhé, jedným z najdôležitejších charakteristických znakov Stonehenge je prítomnosť takzvaného „pätového kameňa“ na vzdialenosť od svätyne. Ale v Slnečnej svätyni na Tuzuluku je aj menhirový orientačný bod.

Existujú dôkazy, že na prelome nášho letopočtu chrám vyplienil bosporský kráľ Farnaces. Chrám bol nakoniec zničený v IV nl. Góti a Huni. Aj rozmery chrámu sú známe; 60 lakťov (asi 20 metrov) na dĺžku, 20 (6-8 metrov) na šírku a 15 (do 10 metrov) na výšku, ako aj počet okien a dverí - 12 podľa počtu znamení zverokruhu.

V dôsledku práce prvej expedície existujú všetky dôvody domnievať sa, že kamene na vrchole hory Tuzluk slúžili ako základ Slnečného chrámu. Hora Tuzluk je pravidelný trávnatý kužeľ vysoký asi 40 metrov. Svahy stúpajú na vrchol pod uhlom 45 stupňov, čo v skutočnosti zodpovedá zemepisnej šírke miesta, a preto pri pohľade pozdĺž neho môžete vidieť Polárku. Os základu chrámu je 30 stupňov so smerom k východnému vrcholu Elbrus. Rovnakých 30 stupňov je vzdialenosť medzi osou chrámu a smerom k menhiru a smerom k menhiru a priesmyku Shaukam. Vzhľadom na to, že 30 stupňov – 1/12 kruhu – zodpovedá kalendárnemu mesiacu, nie je to náhoda. Azimuty východu a západu slnka v dňoch letného a zimného slnovratu sa líšia iba o 1,5 stupňa od smerov k vrcholom Kanjal, „bráne“ dvoch kopcov v hlbinách pastvín, Mount Dzhaurgen a Mount Tashly-Syrt. Existuje predpoklad, že menhir slúžil ako pätový kameň v Chráme Slnka, podobne ako Stonehenge, a pomáhal predpovedať zatmenie Slnka a Mesiaca. Hora Tuzluk je teda spojená so štyrmi prírodnými pamiatkami pozdĺž Slnka a je spojená s východným vrcholom Elbrusu. Výška hory je len asi 40 metrov, priemer základne je asi 150 metrov. Ide o rozmery porovnateľné s rozmermi egyptských pyramíd a iných náboženských stavieb.

Okrem toho boli v priesmyku Kayaeshik objavené dva štvorcové vežovité zubry. Jeden z nich leží striktne na osi chrámu. Tu, na priesmyku, sú základy budov a hradieb.

Okrem toho v centrálnej časti Kaukazu, na severnom úpätí Elbrusu, bolo koncom 70. a začiatkom 80. rokov 20. storočia objavené starobylé centrum hutníckej výroby, zvyšky taviacich pecí, sídliská a pohrebiská. .

Zhrnutie výsledkov práce expedícií z 80. rokov a 2001, ktoré v okruhu niekoľkých kilometrov objavili koncentráciu stôp dávnej metalurgie, ložiská uhlia, striebra, železa, ako aj astronomické, náboženské a iné archeologické predmety, môžeme s istotou predpokladať objavenie jedného z najstarších kultúrnych a administratívnych centier Slovanov v oblasti Elbrus.

Počas expedícií v rokoch 1851 a 1914 archeológ P.G. Akritas preskúmal ruiny skýtskeho chrámu slnka na východných svahoch Beshtau. Výsledky ďalších archeologických vykopávok tejto svätyne boli publikované v roku 1914 v „Poznámkach historickej spoločnosti Rostov na Done“. Tam bol opísaný obrovský kameň „v tvare skýtskej čiapky“, inštalovaný na troch oporách, ako aj klenutá jaskyňa.
A začiatok veľkých vykopávok v Pyatigorye (Kavminvody) položil slávny predrevolučný archeológ D.Ya. Samokvasov, ktorý v roku 1881 opísal 44 mohýl v okolí Pjatigorska. Následne po revolúcii boli preskúmané len niektoré mohyly, na lokalitách sa vykonali len prvotné prieskumné práce archeológmi E.I. Krupnov, V.A. Kuznecov, G.E. Runich, E.P. Alekseeva, S.Ya. Baychorov, Kh.Kh. Bidzhiev a ďalší.

V starovekej Rusi, v čase, keď ešte nebolo prijaté kresťanstvo, Slovania zbožňovali netelesné tvory z iného sveta. Pohanskí bohovia starovekej Rusi sú podľa predstáv starých ľudí obdarení nadprirodzenými schopnosťami ovplyvňovať všetky veci. Sú zodpovední za všetky základné princípy ľudskej existencie, riadia osudy samotných ľudí a všetko, čo ich obklopuje.

Každé božstvo plní špecifickú, úžitkovú funkciu. História dávnych čias ukladá mnoho desiatok mien, z ktorých dnes poznáme len časť. Táto časť sa zachovala dodnes vďaka pohanským obradom a obradom odovzdávaným z generácie na generáciu, ktoré sa časom stali základom zvykov slovanskej rodiny.

Na hierarchickom vrchole stojí najvyšší boh, pod ním sú bohovia prostredia existencie všetkého živého, ďalej sú bohovia ľudských osudov a každodenného života ľudí, na spodku pyramídy sú prvky a sily tma.

Tabuľka pohanských bohov starovekej Rusi:

Nie	Meno božstva	Účel
1	ROD	Najvyšší boh neba a zeme
2	HORSE	Boh slnka
3	YARILO	Boh jarného slnka. Syn Veles
4	DAZHDBOG	Boh plodnosti a slnka
5	SVAROG	Majster vesmíru. Boh neba
6	PERUN	Boh blesku a hromu
7	STRIBOG	Boh vetra
8	VELES	Boh plodnosti (dobytok)
9	LADA	Ženské stelesnenie Rod
10	ČERNOBOG	Pán síl temnoty
11	MOKOSH	Bohyňa zeme, úrody a ženského údelu
12	PARASKEVA-PIATOK	Pani radovánky
13	MORAINE	Bohyňa zla, chorôb a smrti

Staroveký slovanský boh Rod

Toto je najvyšší boh, ktorý vládne nad všetkými vecami vo vesmíre, vrátane všetkých ostatných bohov. Vedie vrchol pohanského panteónu bohov. Je tvorcom a predkom. Je všemohúci a ovplyvňuje celý kolobeh života. Existuje všade a nemá začiatok ani koniec. Tento opis plne zodpovedá pojmu Boha všetkých moderných náboženstiev.

Rod riadi život a smrť, hojnosť a chudobu. Nikto ho nikdy nevidel, no on vidí všetkých. Koreň jeho mena je všitý do ľudskej reči - do slov, ktorými ľudia interpretujú (vyjadrujú) svoje dominantné duchovné a materiálne hodnoty v materiálnom svete. Narodenie, príbuzní, vlasť, jar, zber - Rod je prítomný v tom všetkom.

Hierarchia pohanských bohov Ruska

Pod vedením Rodiny sú všetky slovanské božstvá a iné duchovné entity rozmiestnené podľa úrovní zodpovedajúcich ich vplyvu na každodenné záležitosti ľudí.

Najvyššiu úroveň zaujímajú božstvá, ktoré riadia globálne a národné záležitosti: vojny a etnické konflikty, poveternostné katastrofy, plodnosť a hlad, plodnosť a úmrtnosť.

Na strednej úrovni sú božstvá zodpovedné za miestne záležitosti. Sú to patróni poľnohospodárstva, remesiel, rybolovu a poľovníctva a rodinných podnikov. Ľudia prirovnávajú svoju tvár k svojej.

Stylobát základne panteónu je priradený duchovným entitám, ktorých fyzický vzhľad je odlišný od ľudského. Ide o kikimory, ghúlov, škriatkov, brownies, ghúlov, morské panny a mnoho im podobných.

Končí sa tu slovanská hierarchická pyramída, na rozdiel od staroegyptskej, kde bol aj posmrtný život s vlastnými vládnucimi božstvami a zákonmi, alebo napríklad kde základom bol početný panteón bohov.

Slovanskí bohovia podľa dôležitosti a moci

Boh Slovanov Kôň a jeho inkarnácie

Khors je syn Roda a brat Velesa. Toto je boh slnka v starovekej Rusi. Konská tvár je ako slnečný deň - žltá, žiarivá, oslnivo jasná. Má 4 inkarnácie:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Každá hypostáza funguje v určitom ročnom období a ľudia očakávajú pomoc od každej božskej inkarnácie, ktorá je spojená s príslušnými rituálmi a obradmi.

Stále sa riadime tradíciami starých Slovanov: na Vianoce veštíme, vyprážame palacinky na Maslenici, pálime vatry na Ivana Kupalu a pletieme vence.

1. Boh Slovanov Kolyada

Koljáda začína ročný cyklus a vládne od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti (22. december – 21. marec). V decembri ľudia pozdravujú mladé Slnko a chvália Kolyadu rituálnymi piesňami; slávnosti trvajú do 7. januára. Sú Vianoce.

V tom čase majitelia zabíjajú dobytok, otvárajú uhorky a berú zásoby na veľtrhy. Počas celého vianočného obdobia ľudia organizujú stretnutia, bohaté hostiny, veštia, zabávajú sa, ženia a majú svadby. Vo všeobecnosti sa nič nerobenie stáva úplne legálnym. Kolyada svojou milosťou zaobchádza so všetkými dobrodincami, ktorí preukazujú milosrdenstvo a štedrosť chudobným.

2. Boh Slovanov Yarilo

Je ním Yarovit, Ruevit, Yar – solárny boh mladého veku s tvárou bosého mladíka na bielom koni. Kam sa pozrie, tam vyrastú výhonky, kam prejde, tráva vyrastie. Na hlave má korunu z obilných klasov, v ľavej ruke drží luk a šípy, v pravej ruke má opraty. Jeho čas je od jarnej rovnodennosti do letného slnovratu (22. marca – 21. júna). Zásoby ľudí doma sú vyčerpané a je tu veľa práce. Keď sa slnko obrátilo späť, napätie v prácach opadlo, nastal čas Dazhdbog.

3. Boh Slovanov Dazhdbog

Je to tiež Kupala alebo Kupaila - solárny boh s tvárou zrelého muža. Jeho čas je od letného slnovratu do jesennej rovnodennosti (22. júna – 23. septembra). Oslava stretnutia sa pre pracovné vyťaženie presúva na 6. – 7. júla. V túto tajomnú noc ľudia pália Yarilu (alebo skôr strašiaka) na veľkom ohni a preskakujú ho, dievčatá hádžu do rieky vence z tkaných kvetov. Každý hľadá rozkvitnutú papraď túžob. Aj túto sezónu je veľa práce: kosiť, zbierať ovocie, opravovať dom, pripravovať sane.

4. Boh Slovanov Svarog

Unavené Slnko klesá stále nižšie k horizontu. V jej šikmých lúčoch preberá štafetu moci vysoký, silný starec Svarog (alias Svetovid), obielený sivými vlasmi. Pozerá na sever, v ruke zviera ťažký meč, ktorým zabíja sily temnoty. Je manželom Zeme, otcom Dazhdbog a všetkých ostatných bohov prírodných javov. Jeho čas od 23. septembra do 21. decembra je obdobím sýtosti, pokoja a blahobytu. Ľudia nie sú za ničím smutní, organizujú jarmoky a majú svadby.

Perúnov boh hromu a blesku

Toto je boh vojny. V pravej ruke drží Perun dúhový meč, v ľavej - bleskové šípy. Oblaky sú jeho vlasy a brada, hrom je jeho reč, vietor je jeho dych, kvapky dažďa sú plodiacim semenom. Je synom Svaroga (Svarozhicha) a je tiež obdarený impozantnou dispozíciou. Sponzoruje statočných bojovníkov a dáva im šťastie a silu každému, kto vynaloží úsilie na tvrdú prácu.

Stribog boh vetra

Je bohom nad bohmi elementárnych síl prírody (Píšťanie, Počasie a iné). Stribog je pánom vetra, hurikánov a fujavice. Dokáže byť až dojemne láskavý a zúrivo zlý. Keď nahnevane trúbi, živly vznikajú, keď je láskavý, lístie jednoducho šumí, potoky zurčia, vietor kvíli v štrbinách stromov. Z týchto zvukov prírody vychádzala hudba a piesne a s nimi aj hudobné nástroje. Modlia sa k Stribogovi, aby búrka utíchla a poľovníci ho žiadajú o pomoc pri prenasledovaní citlivého a plachého zvieraťa.

Veles pohanský boh bohatstva

Toto je boh poľnohospodárstva a chovu dobytka. Veles je tiež nazývaný bohom bohatstva (aka vlasy, mesiac). Rozkazuje oblakom. Keď bol mladý, sám pásol nebeské ovečky. Veles v hneve posiela na zem prívalové dažde. Po žatve mu ľudia stále nechávajú jeden nazbieraný snop. V jeho mene prisahajú čestné slovo a vernosť.

Lada bohyňa lásky a krásy

Bohyňa Lada je patrónkou kozuba. Jej šaty sú snehobiele oblaky a ranná rosa sú slzy. V predvečernom opare odprevádza tiene zosnulých na druhý svet. Lada je pozemskou inkarnáciou Roda, veľkňažky, bohyne matky, obklopenej družinou mladých sluhov. Je krásna a bystrá, odvážna a šikovná, ohybná s viničom, z jej pier sa valí zvonivá lichotivá reč. Lada dáva ľuďom rady, ako majú žiť, čo môžu a čo nie. Odsudzuje vinníkov a oslobodzuje krivo obvinených. Kedysi dávno stál jej chrám na Ladoge, teraz je jej príbytkom modré z neba.

Boh Slovanov Černobog

O zlých duchoch močiara sa rozprávalo veľa starých legiend, no nie všetky sa k nám dostali. Koniec koncov, chráni ich mocný Černobog - vládca temných síl zla a rozmaru, vážnych chorôb a trpkých nešťastí. Toto je boh temnoty. Jeho sídlom sú strašné lesné húštiny, rybníky pokryté žaburinou, hlboké jazierka a bažinaté močiare.

So zlobou drží v ruke kopiju a vládne noci. Zlí duchovia, ktorí sú mu podriadení, sú početní: škriatkovia, ktorí prepletajú lesné cesty, morské panny, ktoré ťahajú ľudí do bazénov, prefíkaní banniki, zlomyseľní a zákerní vlkodlaci, vrtošivé sušienky.

Boh Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesha) je bohyňa obchodu, podobne ako staroveký rímsky Merkúr. V staroslovienčine mokosh znamená „plná peňaženka“. Úrodu využíva rozvážne. Ďalším z jeho účelov je ovládať osud. Zaujíma sa o pradenie a tkanie; Spriadanými niťami spriada osudy ľudí. Mladé ženy v domácnosti sa báli nechať cez noc nedokončenú kúdeľ, pretože verili, že Mokosha zničí priadzu a s ňou aj osud. Severní Slovania považujú Mokoshu za neláskavú bohyňu.

Boh Slovanov Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday je Mokoshiho konkubína, ktorá z Paraskevy urobila božstvo vládnuce nepokojnej mladosti, hazardu, pitkám s vulgárnymi piesňami a obscénnymi tancami, ako aj nečestným obchodom. Preto bol piatok na starovekej Rusi dlho trhovým dňom. V tento deň ženy nesmeli pracovať, pretože za neposlušnosť mohla Paraskeva zabaliť neposlušné dievča do studenej ropuchy. Otrávila vodu v studniach a podzemných prameňoch. Dnes táto bohyňa nemá žiadnu moc a je prakticky zabudnutá.

Boh Slovanov Morena

Bohyňou, vládkyňou zla, nevyliečiteľných chorôb a smrti, je Maruja alebo Morena. Zosiela na Zem kruté zimy, búrlivé noci, epidémie a vojny. Jej imidž je strašidelná žena s tmavou, vráskavou tvárou s hlboko zapustenými malými očami, prepadnutým nosom, kostnatým telom a rovnakými rukami s dlhými zakrivenými nechtami. Choroby jej slúžia. Ona sama nikdy neodíde. Odháňajú ju, no ona sa objavuje znova a znova.