Многие слышали о ведическом учении, основанном на ведах — сборнике древних священных писаний индуизма на санскрите. Сами сторонники этого учения предпочитают не афишировать себя в качестве религии, называя ведизм лишь культурой индийского народа, советами по саморазвитию, медициной и даже наукой. И в нашем городе был когда-то Российский Ведический университет Махариши, который просуществовал недолго, но успел обучить два выпуска специалистов науки созидательного разума. Итак, что же это за направление? И главное, можно ли совместить христианство и ведизм?
Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев. Предположительно, ведизм возник в среде индоарийских племён и принесён последними на территорию индийского субконтинента на рубеже II-I тысячелетия до н. э. Самое интересное, что на данный момент какие-либо четкие доказательства подлинности вед неизвестны, поэтому учеными они все больше расцениваются как литературная мистификация. Однако, как это часто бывает, человек, пришедший к ведизму, будет мало об этом задумываться, он будет следовать эмоциям: «Мои болезни прошли, я буду жить дольше, мне хорошо». По сути, это создание комфортного состояния, а не это ли признак многих сект? Врагу рода человеческого ничего не стоит излечить человека хоть от всех болезней, лишь бы только отвратить от истинного пути.
К сожалению, в Интернете не очень много информации о ведах с точки зрения христианства. Зато ведические сайты активно пишут о христианстве. И пишут о том, опираясь, видимо, на большой авторитет христианства, как сама Библия якобы выступает за ведизм. О том, что, в общем, все религии на одно лицо . И это первое, что должно насторожить. На практике все выглядит совершенно иначе. Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью».
Сторонники ведизма даже утверждают, что христианство выступает за реинкарнацию , опираясь на слова из Евангелия: «Дух бодр (животворит), плоть же немощна». И причем тут реинкарнация? Еще один признак сект: бессмысленное накидывание цитат из Библии, которые на самом деле ничего ведического не доказывают. Более того, широко используются цитаты апокрифических евангелий (термин «апокрифы» был отнесён к раннехристианским текстам — различные евангелия, послания, откровения, — не признанным «богодухновенными» христианской церковью и не вошедшим в библейский канон). Апокрифические источники, в большинстве своём, искажают священную историю и догматику Писания, например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования. Но кого этот момент особо интересует? Особенно тех, кто в христианстве разбирается плохо. Сказано, что из евангелий, значит истина, думает человек.
Особенно широко используются апокрифы в доказывании правильности вегетарианства , которое также является одним из фундаментов ведизма. Согласно апокрифическому «Евангелию мира от ессеев» Иисус проповедовал своим ученикам вегетарианство. Иудейская секта ессеев зародилась в начале II века до нашей эры. Что касается «Евангелия мира от ессеев», то его только в 1923 году открыл Едмонд Бордо Секей. Во время обучения в Ватикане Секей перевел несколько раннехристианских манускриптов с древнеарамейского, которые и составили евангелие мира от ессеев. Однако эти загадочные источники из секретных ватиканских архивов упоминаются только в книгах самого Секея. До сих пор многие ученые скептически относятся к достоверности его перевода. Из Библии мы знаем, что после потопа Сам Бог наряду с зеленью травной дает в пищу людям и животных, и птиц, и рыб. Стало быть, употребление мясной пищи разрешено самим Богом и оно не заключает в себе ничего противозаконного.
Стремление к здоровому питанию совершенно нормально для христианина. Но веды заходят глубоко, предлагая голодание, сыроедение и даже солнцеедение . Последнее предполагает поддержание жизнедеятельности организма только за счет солнечного света. Современная наука отвергает саму возможность подобного явления, поскольку оно противоречит научным представлениям о принципах жизнедеятельности живых существ. Никакой организм в природе не может функционировать без поступления веществ, выполняющих роль источника энергии и строительного материала. Засвидетельствован не один случай, когда люди, следовавшие практикам солнцеедов, умирали от голода. К чему это все? Да, конечно, воздержание вообще, и в частности от употребления мясной пищи дает большую легкость нашему духу. Однако было бы ошибочно полагать это телесное воздержание в основу нравственности. Стоит не есть определенных продуктов и на земле водворится настоящий рай! Как это было бы просто! Нужды, горе и ссоры всегда будут отравлять земную жизнь человека, так как причина этих несчастных явлений не внешняя, а глубочайшая, заключающаяся в греховном состоянии самой природы человека. Об этом подробно писал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Тихон.
Веды также предлагают ежедневно применять медитацию . Но даже здесь ведизм пытается прикрыться христианством. На одном из ведических сайтов сравнивается житие святителя Григория Солунского и лекции Шрилы Прабхупады. Дается подробное житие святого, неясно для чего, видимо для затуманивания, и после этого вывод — медитация и молитва ничем друг от друга не отличаются. Якобы и святой, говорящий о повторении молитв, и Прабхупада пишут об одном и том же. Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время молитвы, в медитации визуализация — нормальное явление. Причем в ведизме отсутствует христианское понятие греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва невозможна. Мантры медитации ничего общего не имеют с молитвами, причем молитва должна быть сознательна, в медитации же это необязательно.
Как видите, можно найти еще массу отличий, прямо противоречащих православию. Это, например, еще и фен-шуй, астрология и аюрведа . Аюрведа — индийская ведическая медицина — основана на мистических откровениях. Согласно индуистскому преданию, аюрведа была воспринята людьми от бога врачевания Дханвантари. Кроме того, можно обратиться к ВОЗ (Всемирная организация здравоохранения), которая неодобрительно относится к аюрведе. Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффектов у лекарственных препаратов, используемых в аюрведической медицине, а также серьёзную опасность некоторых препаратов, содержащих недопустимо высокие дозы тяжёлых металлов.
Что же касается ведического института в нашем городе, то он мог бы принести еще больший духовный вред, нежели обычный ведизм. Дело в том, что основатель университета — Махариши Махеш Йоги — глава псевдо-религиозной лженаучной секты, один из самых раскрученных и богатых бизнес-гуру. Основа этого заведения — Трансцендентальная медитация или кратко: ТМ. В Индии Махариши считают сектантом, который сильно извращает веды, наносит серьезный урон престижу Индии. Секта вербует новых членов, обманывая людей обещаниями, о том, что только те, кто практикует ТМ, могут достичь долголетия, идеального здоровья, материального благополучия в короткий срок и самое главное, духовного «просветления». Существует масса исследований, показывающих, что у определенного процента медитаторов возникают различные расстройства здоровья и психики. О случаях отрицательного влияния программы ТМ секта, разумеется, умалчивает. Одна бывшая последовательница Ведического института рассказала о своем опыте в Интернете: «В течение обучения со мной происходили непонятные вещи: я могла часами лежать в эйфории. Вскоре мой друг после ТМ оказался в психиатрической больнице. У меня начались слуховые галлюцинации, и я обратилась к психиатру. Мне поставили диагноз «шизофрения». Я стала поддерживать себя таблетками, которые прописал врач, и теперь, видимо, придётся навсегда остаться инвалидом. Моя мама по уговорам окружения тоже медитировала, через несколько лет у неё развились страшные головокружения, с тех пор она ими страдает, хотя давно не медитирует».
Можно ли после всего вышесказанного называть ведизм простой наукой жизни и культурой народов? Мне лично довелось пообщаться со сторонниками ведизма на тему духовности. И главное, что можно было заметить из разговора — это их постоянное стремление возвысить себя: «Я благочестив, я достигаю состояния благости». И вот он главный камень преткновения. Великие святые до последнего дня при всем своем совершенстве видели Совершенство Божие и видели насколько они нищи и наги по сравнению с этим Совершенством. Преподобный Варсонофий Великий говорил: «Считай себя самым грешным и последним из всех и будешь иметь покой». Православие оценивает человеческое состояние как ненормальное и болезненное, предлагая для исцеления покаяние. Оккультизм же считает состояние человека нормальным, не нуждающимся в исцелении, и вполне подходящим для развития божественных качеств. Да, восточные учения ставят благие цели, но дают негодные средства. И в этом их опасность.
Вероника ВЯТКИНА
,
иерей Владимир Елисеев «Православный путь ко спасению», М., 1995,
k-istine.ru, azbyka.ru
Мы продолжаем сравнительный анализ ведической традиции и христианства в связи с тем, что некогда распространенный на Руси ведизм вновь стал возрождаться не только в нашей стране, но и по всему миру. Ведизм – это не индийская религия, а универсальная культура, основанная на древнейших писаниях земли – Ведах. Возрождение ведической культуры проявляется в том, что все больше людей начинают понимать реальность закона кармы и реинкарнации. Все больше людей становятся вегетарианцами. Повсюду нарастает интерес к Аюр-веде, ведической архитектуре – Васту – и ведической астрологии. Магазины эзотерической литературы и атрибутики с успехом торгуют индийскими благовониями, дисками с ведическими мантрами на все случаи жизни и статуэтками ведических богов. Все больше людей пытаются заниматься той или иной формой йоги. Чтобы правильно понимать все эти вещи, необходимо получать информацию из первоисточников – изначальных Вед, которые лучше всего сохранились в Индии.
В этот раз мы начнем с отношения обеих традиций к вопросам питания, вегетарианства и насилия. Одна из наиболее известных библейских заповедей гласит: «Не убий!». Однако по поводу этой краткой и однозначной фразы идет много дебатов – нельзя убивать только людей или также животных? Как ни странно, в Индии – совсем не христианской стране – больше всего в мире вегетарианцев, которые следуют этому христианскому правилу. А вот в тех странах, где многие люди считают себя христианами, с этим правилом все не так однозначно.
Вегетарианство связано не только со здоровьем, этикой и кармой, но и с нашим состоянием сознания, с духовными перспективами. Ведь смысл духовной практики состоит в том, чтобы наши каменные сердца стали мягкими, и мы смогли почувствовать божественную любовь. Но когда человек прямо или косвенно участвует в насилии, его сердце ожесточается, а огрубевшим сердцем невозможно ощутить тонкие духовные эмоции.
Поэтому заповедь «Не убий!» напрямую связана с нашим духовным развитием. И потому вегетарианство является практическим воплощением этой заповеди.
Очевидно, что полностью избежать насилия в этом мире просто невозможно. Но есть насилие неизбежное, а есть насилие неоправданное. К неизбежному насилию относится самооборона, вынужденное наказание преступников, неосознанное насилие, когда мы случайно причиняем кому-то боль. А к неоправданному насилию относится сознательная агрессия и эксплуатация, убийство животных цивилизованными людьми и т.д. Я не случайно сделал акцент на определении «цивилизованный». Это слово означает не просто человека, умеющего читать, писать и обращаться с компьютером, а того, кто знает высшую духовную цель жизни. Такой цивилизованный человек на древнем ведическом языке санскрите называется термином Ария. Противоположностью этого понятия является Млеччха – варвар. Коротко об этих людях я уже упоминал в прошлом номере в связи с ведической версией истории об Адаме и Еве. Главная особенность варвара – не его внешний вид, а внутренняя устремленность сознания. Этот человек может вполне культурно выглядеть внешне, но если смысл его жизни – наслаждение чувств тела – тогда он отличается от животного лишь образом жизни. А цивилизованный человек должен отличаться от животного не только образом жизни, но и целью жизни. Так вот, если человек, который знает о высшей цели жизни, но вследствие привычки или дурного общения и воспитания прямо или косвенно участвует в насилии – это помешает ему прийти к высшей цели. Ведь убивая других, мы неосознанно убиваем в себе способность любить.
Убийство животных в пищу является более-менее простительным для дикарей, у которых охота и рыболовство – единственный способ выживания, но только не для современного человека, имеющего большой выбор продуктов и развитое сознание.
В изначальной конституции человечества, ведическом своде законов «Ману Самхите» говорится: «Хотя мясоедение, привязанность к интоксикациям (табак и алкоголь) и сексуальным излишествам является естественным для обусловленной души и потому не подлежит осуждению, пока человек не оставит всего этого, ему не достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу». Такова одновременно лояльная и категоричная позиция Вед.
Итак, Веды настоятельно рекомендуют цивилизованному человеку бескровную диету. А как это можно подтвердить цитатами из Библии? В самом начале Книги Бытия написано: «И сказал Бог – Вот я дал вам всякую траву, сеющую семя … и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу». А в «Послании к Римлянам» сказано: «Ради пищи не разрушай дела Божьи…Лучше не есть мяса и не пить вина…». В пословицах написано: «Пьянящие напитки приводят к насилию и отвлекают человека от Бога». А смысл религии – привлечь человека к Богу. Однозначно, что в духовном писании такие рекомендации могут появиться только в связи с духовными целями.
Замечено, что разная пища по-разному влияет на наше сознание.
Согласно Ведам вегетарианская пища несет в себе энергию благости. Она умиротворяет и просветляет человека. Пища слишком острая, сухая, горячая несет в себе энергию страсти и излишне возбуждает человека, приводя к воспалительным процессам. Пища, добытая путем убийства животных, птицы и рыбы (а также яйца), несет в себе энергию невежества. Она отупляет человека и приводит к застойным процессам в организме. Например, согласно Библии «Иоанн Креститель ел только мед и акриды (простоквашу), чтобы отличать добро от зла». Это означает одну простую вещь – определенная пища может так негативно повлиять на наше сознание, что мы не сможем отличить добро от зла. А когда голодному апостолу Павлу предлагали съесть мяса, он сказал: «Ввек не осквернюсь». О каком осквернении он здесь говорит? Очевидно, что речь идет о внутреннем осквернении, связанном с тем, что невозможно съесть мясо, никого не убив прямо или косвенно (потребляя продукты насилия). Все христиане знают, что есть мясо – это плохо. Ведь во время 40-дневного поста от него воздерживаются. Зачем? Чтобы очиститься. Если за 40 дней можно как-то очиститься, то насколько это очищение сильнее, если этому правилу следовать всю жизнь? И не странно ли воздерживаться от мяса ради очищения на 40 дней, а потом опять превращать свои организмы в «ходячие кладбища», в которых находятся останки мертвых тел?
Причина, по которой люди так бездумно совершают неоправданное насилие – это искренняя уверенность в том, что животные не имеют души или они специально предназначены нам в пищу, и потому их убийство негреховно.
Если думать, что есть разные души (важные и неважные), тогда легко оправдать любое насилие. В Книге Бытия Бог говорит, что во всех существах (в воде, небе и на суше) есть живые души. Для обозначения души животного там использовано то же слово, что и для души человека. Значит, все души равны. Животные так же радуются и печалятся, чувствуют боль и наслаждение. Просто их сознание сковано кармой их прошлой греховной жизни в виде низших тел. Животные – это своего рода заключенные души, чья жизнь на время отбывания наказания весьма ограничена. Поэтому в Библии говорится, что мы должны иметь любовь и сострадание к братьям нашим меньшим, а не убивать их.
Человеку дана власть над животными, но это не значит, что санкционировано насилие. Животные могут служить человеку: пахать, возить грузы, охранять, давать молоко, шерсть.
Веды говорят о том, что в разных телах находятся качественно равные души, но временно по-разному обусловленные
. Отсюда вытекает идея ненасилия. Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии. Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни – очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.
Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс – это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.
Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: «Не важно, что входит, а важно, что выходит…». Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, «что входит».
Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом. В «Бхагавад-гите» (9.17) Он Сам о Себе говорит: «Я – отец и мать этой вселенной. Я – опора и прародитель. Я – цель познания. Я – тот, кто очищает. Я – слог ОМ. Я также источник четырех Вед»
. А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: «Я и Отец – одно». Означает ли, что Христос – это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: «Отец Мой более меня»? Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела».
По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар – живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией. Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них. Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте «Бхавишйа пурана»: «В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет».
В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов. Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство. Христиане скажут словами Иисуса: «Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня». Сторонники Вед скажут словами Кришны: «Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается» (Бхагавад-гита, 9.23). Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.
В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа – Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность – очищение души и привязанность к Богу. Все остальное – это чисто внешняя специфика разных традиций.
Пожалуй, ни одна восточная страна так властно не вторгается своими традициями в нашу обыденную жизнь, как . Слова «карма», «аватар», «медитация» давно закрепились в нашем языке, на занятия реклама зазывает на каждом углу, «цыпленок-карри» успешно потеснил «цыпленка-табака», а индийские фильмы популярны не только у старшего поколения. А с некоторых пор на улице все чаще наталкиваешься на кучки людей в желто-оранжевых одеяниях, приплясывающих под ритмичную музыку и поющих: «Харе Рама! Харе Кришна!» Или вот еще: неоязычники, возводящие свои верования к Ведам. При этом об Индии мы знаем всё же достаточно мало. Одно из распространенных заблуждений касается религиозной жизни этой страны. Ведь большинство до сих пор считает, что всё население Индии – или, по крайней мере, его значительная часть – буддисты. Между тем это совсем не так.
О том, во что верят в Индии, как индуизм связан с кастовым делением общества, что такое на самом деле Веды и , есть ли в Индии христиане и что нужно помнить миссионеру, говорящему о Христе индусам, мы беседуем со специалистом по истории религий протоиереем Олегом Корытко .
Индуизм: многобожие или монотеизм?
– Отец Олег, во что верят индусы?
– Национальная религия Индии – индуизм, и она теснейшим образом связана с культурой и историей этого субконтинента. Это своего рода единое целое – история, культура и религия Индии.
– А что за религия индуизм? Когда она возникла?
– Исторически индуизм формировался в течение очень долгого периода, и затруднительно даже определить время зарождения тех зерен, из которых потом выросла эта традиция.
Религиозная и культурная традиции на территории Индии, а точнее – в долинах реки Инда и Ганга – возникают очень рано, по крайней мере с V тысячелетия до нашей эры. Несколько позже здесь существовала так называемая Хараппская цивилизация, которая пережила расцвет, закат и гибель. Завоеватели, пришедшие с севера, из, как считается, европейских степей, заняв ее территории, отчасти восприняли и достижения этой цивилизации, по крайней мере некоторые ее идеи, в том числе религиозные. Завоевателями были арии.
Арийская религия, основанная на древних устных, а потом и записанных текстах – Ведах, – усвоила, включила в себя эти идеи. Получился некий сплав, смешение религиозных традиций. Так возник старый индуизм, как его называли в XIX веке некоторые исследователи, или брахманизм, религия Упанишад.
Самым значительным был кризис VI века до Р.Х., когда Будда предложил радикально новое учение
Развиваясь, эта религия пережила несколько кризисов, связанных со сменой духовных лидеров – учителей. Самым значительным по последствиям был кризис примерно VI века до нашей эры, когда Сиддхартха Гаутама, более известный как Будда Шакьямуни, предложил радикально новое учение, непосредственно затрагивавшее в том числе и социальные представления того времени. Это привело к появлению новой самостоятельной религиозной системы – буддизма.
Традиционная религия Индии (брахманизм) была вынуждена дать ответ на разразившийся кризис и критику, с которой выступили в ее адрес новые религии, например, буддизм. И этот ответ был дан. В результате родилась та сложная, многоликая и многообразная религиозная традиция, которая является доминирующей и господствующей на территории современной Индии.
– Сколько людей в мире исповедуют сегодня индуизм?
– Мы живем в эпоху глобализма, и значительная миграция, особенно из стран третьего мира, в Европу, Америку и другие благополучные страны – одна из его составляющих. Переселенцы из Индии – носители религиозной традиции индуизма – живут во многих странах мира. Поэтому затруднительно назвать точное число людей, исповедующих сейчас индуизм.
Надо принять во внимание еще вот что. Во-первых, индуистская традиция многообразна, и, наверное, мы не сможем выработать четкие критерии для определения того, кто относится к ней, а кто – нет. Но, если учесть население Индии, а также диаспор за ее пределами, можно говорить, что не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм. Таким образом, по количеству своих последователей индуизм занимает третье место после христианства и ислама соответственно, являясь одной из крупнейших мировых религий.
Не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм
Во-вторых, есть любопытные проявления «индуизма на экспорт»: новые религиозные движения, такие как «Общество сознания Кришны» и некоторые другие. По сути своей основа идеологий этих движений, которые иногда справедливо называют сектами, остается индуистской, хотя в них и сделаны некоторые отступления, которые позволяют усвоить эти учения людьми, не происходящими из самой Индии, не укорененными прочно по своему происхождению в рамках традиционной индийской культуры.
– В кого верят люди, исповедующие индуизм?
– В индуизме огромное множество богов. Другое дело, что на уровне философского и бытового восприятия эти боги занимают совершенно разное положение в сознании людей – причем разных людей. Для простого человека, не слишком обремененного философскими и богословскими познаниями, весь мир полон демонов и духов. А у брахмана – человека, который относится к высшей варне – к высшему сословию – и который получил соответствующее образование, хорошо знаком с ключевыми текстами своей религиозной традиции, представление будет уже иным. И в зависимости от того, к какой религиозной традиции он принадлежит уже внутри индуизма, он будет воспринимать это множество богов индуистского пантеона по-разному.
В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм
В индуизме две основные традиции: вишнуизм и шиваизм. Если человек вишнуит, он будет полагать, что все другие боги являются проявлениями верховного бога Вишну. Если же он шиваит, он будет полагать, что все другие божества являются некими творениями, произведениями воли верховного бога Шивы. Но все индуисты почитают так называемую «индуистскую троицу» (название это не очень правильное, но оно получило определенное распространение), тримурти – «три образа», «три лица» в переводе с санскрита, – куда входят Брахма, Вишну и Шива.
– То есть индуизм – это религия многобожия?
– Да. На языке религиоведения это называется политеизмом.
Однако некоторые исследователи предпочитают говорить об индуизме как об особой форме монотеизма – пантеистическом монотеизме, когда всё огромное количество божеств воспринимается как проявление одного конкретного верховного бога, абсолюта. Того, что на языке индийской философии именуют «брахман». Отдельные философские школы утверждают, что человеческое сознание настолько несовершенно, что представляет, видит, дробит, членит единственную божественную субстанцию на такие образы.
О чем ведают Веды?
– Давайте сразу определимся с понятиями. Во-первых, Веды – это не одна книга, а четыре текста, очень близкие и по структуре, и по содержанию. Это по сути своей огромный сборник древних гимнов, достаточно объемный. При этом не будем забывать, что на протяжении многих веков эти гимны из поколения в поколение передавались в устной традиции. То есть люди даже нарочито не записывали эти тексты, полагая, что не следует мертвыми буквами передавать живой текст.
Имеется четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа
Имеется четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, которая считается младшей, поскольку содержит в себе значительные элементы «суеверий», как мы бы сказали. Это сборники гимнов, где воспеваются различные божества за их подвиги, за их проявления, за их милость. Веды использовались в качестве молитвенных текстов во время жертвоприношений.
В общем-то они действительно весьма древние. До сих пор идет спор в науке о том, какова наиболее ранняя временная граница, к которой можно отнести появление гимнов, составляющих Веды. В некоторых исследованиях мы читаем, что это IV тысячелетие до нашей эры, в иных – что только III тысячелетие. Но в любом случае, с уверенностью можно сказать, что тексты сформировались несколько тысячелетий тому назад.
Долгое время гимны жили в устной традиции, позже были записаны, и так как всякий древний текст требует пояснений, то эти пояснения в виде комментариев, добавленных к изначальным текстам гимнов, дополнений, сопроводительных примечаний, сформировали новые пласты текстов, которые все в совокупности именуют брахманической, или ведийской, литературой. Можно очень грубо уподобить то, как соотносится этот комплекс текстов с Ведами, тому, что мы имеем в Православии, где есть Священное Писание и есть святоотеческие творения, которые не являются частью Священного Писания, но, тем не менее, имеют высокий духовный авторитет. Например, толкования на Евангелие святых отцов, которые относятся к Священному Писанию, но самим Священным Писанием не являются.
Буддизм изначально был настроен на отрицание авторитета традиций, восходящих к Ведам
Правда, на территории Индии в результате, как правило, духовных кризисов появлялись разные учения, которые отрицали авторитет Вед, но эти учения изначально были оппозиционными. Какие-то из них существуют в Индии до сих пор, какие-то со временем были вытеснены возродившимся индуизмом за ее пределы – а это, прежде всего, конечно, буддизм, которого сейчас в Индии в более-менее заметном, значимом виде нет, но, тем не менее, его исповедует множество людей. Буддизм изначально был настроен на отрицание авторитета традиций, восходящих к Ведам.
Но, повторюсь, сам индуизм – это обязательное и безусловное почитание Вед, восприятие их как священного, сакрального текста, на который нужно опираться при любых построениях богословско-философского характера.
– А почему неоязычники сделали Веды своей культовой книгой?
– Наши неоязычники, к сожалению, занимаются не столько историей и не столько изучением текстологии, например, этих древних произведений, сколько волюнтаристской, я бы сказал, мифологической реконструкцией. То есть сами себе придумывают некие учения, как им кажется – вполне соотносящиеся со славянской древностью и вполне хорошо, опять же – как им кажется, вписывающиеся в учения, которые мы находим в Ведах. При этом они, как правило, не пытаются заимствовать индуизм целиком – они пытаются реконструировать некое изначальное праславянское учение или миропредставление. Они фактически отрицают тот опыт духовного развития, который в Индии был накоплен за тысячелетия, берут саму сердцевину – сами Веды – и пытаются интерпретировать их в удобном для себя ключе. Поэтому там такое многообразие мнений и такое произвольное толкование текстов, что до критики дело даже не доходит, потому что вполне понятна несерьезность этих богословско-философских реконструкций.
Наши неоязычники занимаются мифологической реконструкцией
– Так как мы должны воспринимать Веды, как относиться к ним?
– У нас, у православных христиан, должно быть отношение простое. Мы знаем единое Божественное Откровение, которое нам дано в форме Священного Писания и продолжает действовать в Церкви по веянию Духа Божия и именуется Божественным Преданием. Всё остальное – это, несомненно, ценные духовные точки зрения в поиске человеком Бога, в поиске своих духовных начал. Подобно тому, как говорит апостол Павел: «Слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину!» (Рим. 2, 10).
Мы можем, следуя за апостолом Павлом, сказать, что любой человек, пытающийся искать Бога, не забыт для Него. Но мы не можем его духовный опыт поставить на одну плоскость, уравнять с опытом христианской жизни, с опытом жизни во Христе и познания Бога через усвоение истин Божественного Откровения. Это, конечно, совершенно несоизмеримые величины.
Может ли шудра стать брахманом?
– Мы знаем, что в Индии всегда существовала и сейчас еще существует строгая социальная иерархия, которая закреплена в кастовой системе общественного устройства. Как сформировались эти касты?
– Касты – это, действительно, традиционная для Индии форма социального устройства. Правильно называть ее не столько кастовой, сколько варновой, потому что каста – это более мелкое деление, связанное с профессиональными занятиями. Более того, само слово «каста», которое мы используем, не индийского происхождения. Оно не из хинди, не из санскрита. Это португальское слово. Колонизаторы и путешественники, прибыв в свое время в Индию, на родном для них португальском языке так назвали те явления, с которыми столкнулись.
Зерно индуистской традиции и те самые Веды, о которых мы говорили выше, формировались в эпоху, когда человек не мыслил себя самостоятельным членом общества. Более того, он не мог выжить самостоятельно без племени, без рода, частью которого он был. И такое мироощущение становится особенно понятным, если помнить о том, что сами Веды сформировались как раз в среде ариев, которые были кочевниками: человек, оставленный посреди степи или пустыни своим родом, брошенный без всего, чем род владеет, был обречен на неминуемую гибель. Поэтому уже в Ведах мы находим свидетельства значимости именно социального статуса человека.
В индуизме правильность или неправильность поведения личности оценивается в социальном ключе
В некотором смысле нужно говорить даже о том, что добродетели, которые от человека требуются, прежде всего воспринимаются в социальном ключе, то есть как исполнение тех функций, которые на человека возлагает общество. Собственно, это исполнение неких общественных обязанностей в соответствии со своим статусом. Если ты родился крестьянином, будь крестьянином, выполняй хорошо крестьянские обязанности. Если ты родился брахманом, будь брахманом, честно выполняй все положенные ритуалы и учи людей этой религиозной традиции. И так далее. Такова особенность индуистских этических воззрений: правильность или неправильность поведения личности оценивается в социальном ключе.
– Эти представления и привели к формированию варн?
– Да, со временем в рамках этой культурной ведической традиции сформировался набор страт – общественных сословий. «Варна» в переводе с санскрита буквально означает «качество, цвет, категория».
Исторически выделились следующие варны. Во главе всех варн стояла варна брахманов – жрецов, учителей народа, в каком-то смысле даже богословов и философов. Следующая варна – кшатриев, то есть правителей, аристократов. Следующая варна – вайшьи – это так называемые свободные люди. Исторически сами арии друг друга называли вайшьи, то есть буквально «народ». И когда эти три варны пришли на территорию Индостана в составе народа ариев, они покорили здесь ряд местных племен. Местные жители отличались более темным цветом кожи, другим языком, другой культурой. И из этих людей была сформирована четвертая варна зависимых работников, прежде всего сельскохозяйственных, которые получили название шудр.
Некоторые же категории жителей остались за пределами означенных социальных отношений, как бы вне общества. Они получили название «панчамы», что буквально означает «пятый», то есть это те люди, которые вообще не входили ни в одно из перечисленных сословий и занимали довольно незавидное положение. Часто их еще называют далитами, или «неприкасаемыми»..
– А как связано такое деление общества с индуизмом?
Религия и специфическое социальное деление Индии самым тесным образом связаны
– Поскольку индуизм настаивает на периодическом перевоплощении человеческой личности (категория души там не вполне соотносима с тем, что мы вкладываем в этот термин), предполагалось, что человек живет множество жизней в круговороте сансары, в круговороте цепей перерождения, мучаясь в родах, мучаясь в жизни, мучаясь в смерти. Собственно основная задача человека состоит как раз в том, чтобы преодолеть эти страдания рождений и смертей. Но в любом случае его нынешнее состояние, его отнесение к той или иной варне напрямую зависит от того, насколько добродетельно он исполнял свои обязанности в предыдущей жизни, в предыдущем воплощении. И поэтому жаловаться здесь не на кого. В этом смысле индуизм пытается вполне логично, с точки зрения своих внутренних установок, объяснить положение человека в обществе как следствие его прошлых кармических деяний. Карма как некий закон высшей справедливости и определяет социальное положение человека при его рождении. Поэтому если ты родился брахманом и живешь достаточно успешно, ну что ж, хорошо, значит, такова была твоя прошлая жизнь. Если ты родился шудрой и пребываешь в зависимом положении и ни разу не ел хлеба досыта, ну что ж, это тоже твоя карма, следствие твоих прошлых действий, определивших твое новое рождение.
Так что, как видим, религия и специфическое социальное деление самым тесным образом связаны.
Йога как «индуизм на экспорт»
– Вы упомянули «индуизм на экспорт». Этот процесс привел к возникновению многих учений и практик, которые во всем мире сегодня очень популярны: мантры, йога, медитация, вегетарианство. А понятия кармы, аватара, реинкарнации стали очень расхожими словами. Объясните, пожалуйста, что это за практики, для чего они нужны, не опасны ли они для нас, христиан, и для мира в целом.
– За каждым из названных вами понятий стоит отдельное учение, которое нужно объяснять. Но я бы остановился на нескольких общих положениях.
Во-первых, культура и традиция Индии пришли к нам не только в религиозной упаковке. Хотя мы сталкиваемся и с некими религиозными вариантами этой традиции – как раз теми, что были названы «индуизм на экспорт». Например, когда встречаем проповедников Общества сознания Кришны, которые представляют один из вариантов индуистской религиозной традиции, хотя и несколько своеобразно отформатированной, реформированной.
В последние два десятилетия (я имею в виду в данном случае Россию, потому что в Европе и США это происходило немного ранее) мы наблюдаем проникновение в духовную жизнь общества ряда определенных идей и практик, в частности психофизических, следование которым, как предполагается их адептами, не требует перемены религиозной традиции, например христианской. В подобных идеях и практиках содержится мысль о том, что они лишь представляют собой наработанные тысячелетиями способы совершенствования человеческой жизни, которые могут быть использованы любым человеком, независимо от его религиозной принадлежности. Среди таких хорошо разрекламированных в свое время практик, наверное, можно назвать «йогу».
– Расскажите, пожалуйста, о сути этой практики подробнее.
– Слово « » многозначное. Этот термин очень древний. В переводе с санскрита он означает буквально «связь, взаимообусловленность», то есть, иными словами, то, что каким-то образом устанавливает соединение, восстанавливает некое единство. Более того, считается, что это слово родственно славянскому слову «иго» с той же семантикой связывания. Например, быка запрягали в повозку, надевали на него ярмо, хомут. То есть иго – это ярмо, которое бык на себя берет.
Изначально словом «йога» обозначалась определенная духовная практика, связанная с выполнением специальных психофизических упражнений, которые должны были привести человека в особое состояние. И предполагалось, что именно в этом состоянии он достигает освобождения, то есть конечной цели индуизма – освобождения от уз перерождения.
Но собственно сама йога, будучи частью индуизма, формировалась как одна из религиозных школ – так называемых даршан. Эта традиция говорила о том, что в человеке соединены два предельно различных по своей природе начала: материальное и духовное.
Я сейчас, конечно, нарочито упрощаю, хотя этот вопрос невероятно сложный, его трудно объяснить, оперируя привычными нам европейскими категориями.
Итак, с точки зрения этого учения, проблема в том, что духовное начало не осознает своей разнородности с материей. И в силу какой-то глобальной ошибки или сбоя, который произошел когда-то, наша духовная сущность прилепилась к материи, к телу. И задача человека состоит в том, чтобы осознать эту разнородность. Для этого предлагались некоторые не только молитвенные, но и психофизические упражнения, которые должны были способствовать, как говорили в XIX веке, эмансипации души от тела – осознанию человеческой личностью того, что в материи она не нуждается.
Со временем некие элементы системы стали использовать для более практических целей. Например, для поддержания здоровья. Надо сказать, что с этих позиций данная система выглядит эффективно. Но мы всегда должны помнить о том, что на пути такого оздоровления нам никогда нельзя применять самое главное – нам нельзя вместе с этим гимнастическим наполнением принимать в свою душу то учение, которое прилагается в качестве некого идеологического обоснования этих практик.
Такое «христианское» индийское кино
– Не секрет, что в Советском Союзе, да и в современной России многим нравится индийское кино. Оно наивное, очень понятное. В индийских фильмах всегда ясно, где добро, а где зло. В центре всегда традиционные ценности. Получается, что этика фильмов во многом христианская. Чем это, на ваш взгляд, можно объяснить?
– Я бы, во-первых, не сказал, что эта этика христианская, потому что христианство дает человеку такую высоту и такую чистоту нравственного учения, до которых не способны подняться другие религии. Это для меня вполне очевидно. Другое дело, что там есть некоторые элементы, которые в качестве нравственных норм также присутствуют и в христианстве. Понятно, что нехорошо обижать людей, нужно заступаться за слабых, нужно быть честным. Но эти нравственные категории, понятия в каком-то смысле универсальные. Они присутствуют во многих, если почти не во всех традиционных религиях.
Индийские фильмы предназначены для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял
В индийском обществе до сих пор довольно сильны религиозные традиции. И поэтому оно гораздо более консервативно, чем, допустим, европейское или американское общество. И как раз к этой культуре и к этим нравственным ценностям, которые проповедует индуизм, и апеллируют эти фильмы, рассчитанные на широкую народную массу, что вполне закономерно. И не надо забывать, что фильмы эти предназначены, прежде всего, для индийского зрителя: иной ценностной ориентации он бы не принял.
– То есть видеть в них какую-то христианскую этику – это натяжка?
– Я думаю, что мы можем усматривать здесь некие нравственные нормы, которые являются базовыми не только для всех христианских конфессий, но и для ислама, и для буддизма. Понятно, что ложь, например, считается предосудительной во всех этих религиях. Если в индийском фильме ложь наказывается, мы не должны видеть в этом какое-то особое проявление близости с христианским учением, но мы можем видеть в этом некий общий для всех религий духовный поиск. В конечном счете, эти устремления человечества венчаются обретением истинного идеала – Иисуса Христа.
Наследники апостола Фомы
– Известно, что весть о Христе в Индию принес апостол Фома. Там же он принял мученическую кончину. Что исследователям известно об этом? И хранят ли в Индии это предание?
– В Индии есть христиане, но с учетом того, что население Индии составляет более 1 миллиарда человек, число христиан в этой стране, конечно, незначительно. Там есть две церкви, которые традиционны в том смысле, что имеют апостольское преемство и некое историческое происхождение. Это так называемые Маланкарская и Малабарская церкви – они относятся к дохалкидонской традиции. Хотя, конечно, были некие попытки привести эти христианские сообщества к единству с другими. Так, католики активно трудились в Индии над тем, чтобы помочь этим христианам приблизиться к своему пониманию христианского вероучения.
Христиане Индии действительно считают апостола Фому своим духовным учителем, человеком, принесшим христианскую традицию в их страну.
Но надо иметь в виду, что христианство в Индии – это все-таки очень ограниченная в своих возможностях религия.
– Почему?
Отказ от индуизма означает одновременно выпадение из сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом
– Христианство по понятным и выше объясненным причинам является религией фактически сегрегированного, ограниченного в правах меньшинства. Поскольку индийское общество делится на страты – варны, и на этом делении настаивает индуизм, то отказ от индуизма означает одновременно выпадение из этого сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом. Поэтому индийские христиане всегда чувствуют свою некую неотмирность.
Те люди, которые сознательно выбирают Христа и исповедуют его на территории Индостана, действительно совершают тяжелый подвиг. Но, правда, надо иметь в виду, что большинство из них – это, конечно же, христиане, не лично выбравшие путь Христова исповедничества, а просто рожденные в христианских семьях и соответственно воспитанные в христианских традициях в той мере, как было объяснено им их предками.
И Маланкарская, и Малабарская церкви довольно замкнуты, они относятся, как я уже сказал, к дохалкидонитскому сообществу, то есть сообществу церквей, не признающих всей полноты вероучения, утвержденного Вселенскими Соборами, и отколовшихся после IV Вселенского Собора. Поэтому, к сожалению, эти традиционные для Индии христиане в большинстве своем не являются православными. Это тоже нужно помнить. Особенно тем людям, которые, может быть, захотят как-то приобщиться к этому духовному, условно говоря, наследию христианства, возводимого к апостолу Фоме. Не стоит забывать, что это христианство искаженное. Это не то христианство, которое проповедовали апостолы. Это сообщества, отступившие от полноты православного исповедания.
Возможно ли достучаться до сердца индуса?
– Каковы особенности проповеди христианства среди тех, кто исповедует индуизм?
Миссия среди индусов не была столь продуктивной, как хотелось бы
– К огромному сожалению, не была столь продуктивной, как хотелось бы. Считается, что там проповедовал апостол Фома. Хотя позднее неоднократно предпринимались определенные миссионерские попытки, но плоды этих значительных усилий не были заметны.
Всякому миссионеру, взаимодействующему с индийской культурой, индийской традицией, нужно, прежде всего, учитывать то, что индуизм многолик и всеяден. И в этом я вижу основную проблему. Зачастую индус готов воспринять Христа как одного из учителей нравственности. И даже – как воплощение Бога, одного из божеств индийского пантеона! Но это не делает человека христианином, потому что он остается язычником, включившим в свое мировоззрение некий языческий образ Христа.
Для того чтобы стать настоящим христианином, индус должен фактически отказаться от своего привычного взгляда на мир, посмотреть на себя и свою культуру снаружи, сказать, что всё, что было до этого, есть некая внутренне неправильная, ложная мировоззренческая позиция, и принять Христа как единственного Господа и единственного Спасителя всех людей. А для этого нужно фактически «выпрыгнуть» из своей культуры, из своих традиций. Вот почему так трудно проповедовать Христово учение на землях Индии.
– То есть получается какой-то христианско-языческий синкретизм?
Зачастую индус готов воспринять Христа даже как воплощение одного из божеств индийского пантеона
– Это даже не синкретизм. Внутренне-то человек вполне целостно всё воспринимает. Например, если он вишнуит, он согласен воспринимать Христа как одно из проявлений – аватару – Вишну. И тогда вопрос не в синкретизме. Синкретизм – это смешение различных элементов. А тут всё сводится к единому богу Вишну. Для вишнуита здесь всё внутренне целостно. Он говорит: «Да, Христа будем почитать, потому что Вишну воплотился в данном случае в образе вот такого Учителя». Но это не дает самого главного: исповедания Христа как единственного Господа и Спасителя мира.
Дело не в синкретизме, а в неготовности выйти из какого-то мировоззренческого плена, сформированного многоликой и многообразной традицией индуизма, которая, подобно джунглям, опутывает сознание человека своими лианами.
– Отец Олег, мы знаем, что христиане в Индии (помимо членов тех церквей, о которых мы уже говорили) – это в основном католики и протестанты. А что можно сказать о православном христианстве? Есть ли для него будущее в этой стране?
– На сегодняшний день заметного православного присутствия в Индии нет. Хотя есть русские православные храмы, в том числе в Нью-Дели, что, как я понимаю, связано с нашим дипломатическим представительством. Нам помогают российские дипломаты, которые, пребывая в окружении чуждой им культуры, особо нуждаются в духовном окормлении и поддержке.
Но если говорить о православном присутствии в строгом смысле слова, то таких масштабных успехов пока не видно. Очень хотелось бы, чтобы они были.
Несомненно, проповедующие Христа. И мы не должны забывать, что «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18, 27). Посему легко может случиться так, что вдруг проповедь Христова станет плодоносной и мы увидим изменения – даже, может быть, при нашей еще жизни – в религиозной картине Индии, увидим, что доля христиан – православных христиан – стала намного более заметной. Всё в руках Божиих. Будем молиться, будем трудиться во славу имени Господня.
12 389
Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости. Русский ведизм начали уничтожать с традиций. Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение – святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё – догму или внешнее. Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание – уже не годится. Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций Византии. Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух. Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась «златая цепь» духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.
Вокруг церкви пр. Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык. Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси. По своей сути учение Сергия – это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют «заступником земли русской».
Пр. Сергий родился 08.10.1314 года в радонежском уделе, близь нынешнего Сергиева Посада Московской области. Родители боярин Кирилл и Марфа при крещении нарекли его Варфоломеем. После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну.
Таким образом, на московской Руси благодаря церковной реформе Сергия был закреплён феодальный общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества. Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами. В городах строились новые, уже не похожие на византийские, а копирующие древние, ведические храмы и церкви.
Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры – православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой. Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли. Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.
Основа его деятельности было переписывание книг, распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов солнечного культа, несмотря на иудейские имена богов. Важно было сохранить «золотую цепь» преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа. Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот.
Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель – сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим пр. Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.
При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события «откуда пошла земля русская». Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля. Раскол на Русов-Ураниан (Уран – дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) – властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы. Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя. Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство – власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством. Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.
У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины. Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие. Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.
В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал «отцом небесным», Дажьбог – сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т. д., и все мы живём при Роде или в Природе.
Вокруг церкви С.Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа.
Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь С.Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси. Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений. Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа - космогонического ведического древнего учения.
Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества пр. Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство. Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.
Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся византийской, дни которой уже тогда были сочтены.
Православное христианство пр. Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды.
Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.
Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус в Иудею.
Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди. Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех. Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём. Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.
Пр. Сергий дал путь молчаливого уединения, то есть путь постоянного внутреннего медитативного состояния. Для него христианское спасение – это подвижничество и самопознание внутренней природы человека по учению Христа, что «царство божие внутри нас». Путь, который когда-то был характерен для волхвов древней Руси. Позже пр. Сергия и его последователей называли «великими молчальниками». Сергий не старался подчеркнуть свою значимость, везде ходил пешком. Способен был в течение одного дня добраться за семьдесят километров до Москвы.
Большую роль в единении русского народа сыграла битва на Куликовом поле. Московский князь Дмитрий слушал во всём своего духовного наставника пр. Сергия, вместе с которым хотел отмежевать православную церковь от Византийской. Поставить над ней своего московского патриарха близкого по духу реформаторам и этим объединить в единое целое все русские земли.
В ответ Запад организовал новое татаро-монгольское нашествие во главе с ханом Мамаем, враждебно настроенным ко всему христианскому. Нужно было заставить Мамая двинуть свои войска на Русь, и прежде всего на Москву, чтобы покончить с реформами князя Дмитрия и просветительской деятельностью пр. Сергия.
Мамая убедили, что Русь лёгкая добыча, что у Москвы нет регулярной армии, кроме наёмников, и что война усилит влияние Золотой Орды и ислама настолько, что он как хан и полководец сможет соперничать с самим Тамерланом. Пообещали помощь деньгами и оружием и даже воинским контингентом.
Далеко идущие планы были направлены не только против Москвы, но и Новгородской республики, в дальнейшем уже с помощью ливонских рыцарей и тех же монголо-татар. Не зря западная русская граница, то продвигалась к западу, то отходила к востоку, но в любом своём положении оставалась укреплённой. Историческим аналогом можно назвать только Великую китайскую стену. Мы для них всегда были варварами, от слова варра – стена.
Воинство Мамая шло от Волги к дону сметая всё на своём пути. Для ведического населения казаков принятие Золотой Ордой магометанства означало скорую гибель. Жители донского края потомки скифо-сарматов при любых завоевателях жили независимо. Прирождённых воинов покорить было не под силу даже Тамерлану. Но Мамай замахнулся и на их независимость.
Казаки большой разницы между учением Сергия по сравнению с древней ведической религией не видели. Тем более, что православное христианство позволяло сохранить традиционное донское самоуправление и институт волхования, и ведические обряды. Своеобразным аналогом веча у них был казачий круг.
Русская рать была не регулярным войском, а в большей степени земским ополчением, кроме малочисленной дружины князя. Ждали обещанную подмогу от русско-литовского княжества. Но Ягайло по каким-то причинам опоздал или католики не захотели помочь своим православным братьям по вере. Он стал лагерем недалеко за спиной московитов. Численный перевес был явно на стороне Мамая. Несмотря на храбрость и мужество войска князя Дмитрия поражение от татар было неизбежным, если бы неожиданно не вступили в битву православные казаки. Десятитысячный корпус казаков во главе с атаманом Тмаром появились на берегу Дона, когда битва была в разгаре. Казаки перейдя Дон, сходу бросились на последний резерв Мамая у его лагеря, а Боброк полководец князя, в это время направил запасной полк на правое крыло татар. Боброк увидел как свежие силы Мамая с кем-то вступили в битву и заглушая рёв побоища раздался многоголосый хор. Ас-саки или казаки Дона, атакуя личный тумен Мамая, запели гимн Перуну. Через несколько минут всё русское войско подхватило гимн древнерусскому богу победы. Над Куликовом полем 8 сентября 1380 года звучал гимн русской победы, молчавший более двух веков.
Черты святого были позже сжато перечислены в одной из грамот царя Алексея Михайловича в сер. 17 века: «предивным в чудных споборителем на врага с нами и поругающих российскому царствованию». Поэтому не случайно, регулярные богомольные походы в Троицкий монастырь на праздник Троицы и в день памяти Сергия Радонежского, стали частью царского ритуала. Правда это не помешало царю осуществить никонианскую реформу, которая привела к глубокому расколу внутри русской православной церкви, запрещению и уничтожению церковных книг, оставленных в наследие пр. Сергием и его сподвижниками. Реформы эти назывались «исправлением церковных книг по греческому образцу». Главным же было то, что церковная демократия сменилась строгой вертикалью власти, во главе которой стоял патриарх, а на деле – царь. Западнохристианские кукловоды сполна взяли реванш, учинив святую инквизицию на Руси по своему образцу. Раскол нанёс непоправимый ущерб делу пр. Сергия и всей России. Усугублённый Петровскими реформами, он превратился в пропасть, которая пролегла между народом и властью и стала причиной многих последующих бунтов.
Но несмотря на постоянные попытки воинствующей латинской религии подчинить Москву своей власти Русь оставалась недоступной целям Запада. Были моменты, когда в Иерусалиме и в Константинополе сидели латинские патриархи. Но они за всю историю, так и не дотянулись до Москвы. Хотя им удалось загнать в глубокое подполье ведическое мировоззрение Руси, навязать России христианство западного толка и подвести цивилизацию к общему знаменателю глобализации. Но очевидно, что страх перед «языческим» христианством пр. Сергия до сих пор жив в Риме и в сознании западных и заокеанских владык.
Пр. Сергий никогда не был светским политиком и не имел значительного духовного сана. Но он являлся, по сути, духовным лидером возрождающейся державы, к которому прислушивался не только народ, но и власть имущие. Его заслуги как политического и духовного деятеля невозможно переоценить. Если бы не его мудрая, дальновидная внешняя и внутренняя политика, Русь оказалась бы в железных тисках крестовых походов немецких и прибалтийских рыцарей, степняков – ставленников Тамерлана и Орды, и, наконец, могла стать заложницей внутренних раздоров удельных князей. Вскоре после смерти в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован и причислен к лику святых, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.
Икона «Троица» А.Рублёва, созданная в Сергиевом монастыре и единодушно признанная одним из величайших памятников русской культуры, была написана «в память и похвалу» Сергию. Это произведение древнерусской живописи, полное мира, тишины и покоя, гармонично раскрывает главнейшие христианские символы триединства образов Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Икона наиболее полно характеризует духовное наследие пр. Сергия, где Бог-Отец являет собой творца материального мира, а Бог-сын хранителя многообразия явленного людям мира. Центральное же место занимает жертвенная чаша и её освящение Святым Духом, воплощённым образом мира духовного, который неподвластен разрушительной неумолимости времени. Икона Рублёва своего рода стала художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке собирательный образ единой Руси, которого столь жаждал русский народ в 13-14 столетиях, и который дал начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в 14-15 веках.
Сразу же хочу настоятельно заметить о некорректности самого процесса оценивания одной традиции с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я, будучи последователем Ведической культуры, постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, избегая позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому что это наше.
Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.
Душа и тело в Христианстве и Ведах
В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа , признаком которой является индивидуальное сознание. Как же это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии ?
В Евангелие сказано:
«Дух бодр (животворит), плоть же немощна».
«Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога».
Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью. Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем , которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.
« … находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью …»
Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что
«…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия,
и тление не наследует нетления»?
Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия? Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.
В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:
«Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти.
Поступайте по духу,и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти».
Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:
«Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ),
которые находятся в телах, как в машинах,
созданных из материальной энергии» (Бхагавад-гита, 18.61).
Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она ещё не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?
Единобожие
Вайшнавы, или последователи сознания Кришны , и христиане утверждают, что Бог один. При этом христиане считают, что единый Бог имеет всего лишь три ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Тогда как преданные Кришны, или вайшнавы, в соответствии с Ведическими писаниями , утверждают, что Величие Бога безгранично, а потому Он проявляется в бесконечном множестве обликов и форм.
Поклонение
Как христиане, так и преданные Кришны утверждают, что поклоняться следует только лишь изначальному Господу, Богу-Отцу, Творцу и Повелителю всего сущего. Тем не менее, в христианстве главным образом люди поклоняются Христу, хотя Он сам часто говорил, что Он - сын Божий. О чём, кстати, говорит изначальный символ христианства - «рыба».
Бытие 1:29
Показывает, что истинная пища для людей - вегетарианская .
——————————-
«Только плоти с её жизнью, с её кровью, не ешьте.
Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу с руки каждого зверя.»
Бытие 9:4-5
Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого он убивает. Это называется законом справедливостью, который на санскрите звучит «карма ».
——————————-
«К чему мне множество жертв ваших? - говорит Господь. - Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы - Я не слышу, ибо реки ваши полны крови.»
Исайа 1:11,15
Показывает, что Бог не принимает молитвы людей не придерживающихся вегетарианства.
——————————-
«Закалывающий вола - то же, что убивающий человека»
Исайа 66:3
Показывает, что убийство коров равносильно убийству людей.
——————————-
«Это закон вечный во все роды ваши; во все жилища ваши,
не ешьте никакого сала и никакой крови»
Левит 3:17
Очень суровая заповедь для современных людей: невозможно есть мяса, и не съесть крови. На этом жиждится исток идеи кошерной пищи - мясо со стекшей кровью. Это сравнимо с опорожнением кишечника, не проливая ни капли мочи. Такое просто невозможно!
——————————-
«И если кто из дома Израилева или из пришельцев, что меж вами, будут есть какую-либо кровь, то обращу лицо Мое на душу его, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее.
Левит 17:10
Заметьте - «любая кровь». Стоит напомнить,что любое мясо происходит из крови.
Небольшое интервью «Библия о Вегетарианстве»
как уже упоминавшаяся более поздняя, содержащая мясо, позволяется «лишь для утоления страсти». Это очень ясно выделено, однако, опять же, всё следует изучать в контексте.
Например, случай с перепелами, посланными Богом для детей Израиля после того, как они вкусили его манны (Числа 11:31) - это хороший пример цитаты, не соответствующей контексту. Действительно, стихи 31 и 32 (Числа) описывают этот момент появления перепелов и последующий пир. Но необходимо прочитать и стих 33, чтобы понять всё содержание абзаца: «И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою». Т.е. Он был отнюдь не рад их мясоедению.
Кроме того, при изучении ранней истории Церкви становиться ясным, что её отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Св. Иоанн Златоуст - этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до её переработки на различных Вселенских соборах…
«И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою»
Числа 11:33
С наступлением эпохи императора Константина (4-й век) христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье, поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христиан-вегетарианцев за избранную ими диету. Между прочим, он умертвил и свою жену, бросив её в жбан с кипящей водой.
Ч то значит «не убий»?
Священные писания просты для тех, кто прост, но сложны для ловкачей. Библия ясно говорит «Не убий» (Исход 20:13). Невозможно сказать это проще. Точное еврейское слово: «tirtzach», что буквально переводится: «Не убий».
Один из величайших ученых еврейско-английской лингвистики (в 12-м веке) доктор Рубен Алкалей написал в своём величайшем труде, полном еврейско-английском словаре, что слово «tirtzach» относится «к любому виду убийства вообще». Слово «1о», как вы можете догадаться, означает «Не». НЕ УБИВАЙТЕ! Посмотрим правде в глаза, Библия очень ясно говорит по этому поводу.
По материалам сайта vedic-culture.in.ua
