Където политически трактати, съдържащи. „Теологически и политически трактат” на Спиноза като изследване на връзката между теологията, държавата и религията. Теорията на естественото право. Политически и правни възгледи на немските просветители

Бенедикт Спиноза

Богословски и политически трактат

Това, че пребъдваме в Него [Бог] и Той в нас, научаваме от това, което ни е дал от Своя Дух.

Предговор

Ако всички хора във всичките си дела можеха да действат според определен план (консилиум) или ако щастието винаги ги благосклонстваше, тогава никакво суеверие не би могло да ги завладее. Но тъй като хората често се оказват в толкова трудна ситуация, че не могат да съставят никакъв план за себе си и тъй като те, поради съмнителните благословии на съдбата, които неизмеримо желаят, в по-голямата си част са в жалко люшкане между надеждата и страха , следователно в повечето случаи те са изключително склонни да вярват на всичко. Техният дух, обикновено самоуверен, арогантен и високомерен, лесно се обърква в момент на съмнение, а още по-лесно, когато се колебае, развълнуван от надежда и страх. Да, това, вярвам, е известно на всички, въпреки че съм сигурен, че мнозина сами не знаят. В края на краищата никой не е живял сред хората, без да забележи как при благоприятни обстоятелства много хора, дори и много невежи, са толкова пълни с мъдрост, че смятат за обида, ако някой иска да им даде съвет; в случай на нещастие те не знаят накъде да се обърнат и, молейки, искат съвет от всички; и няма непоследователност, този абсурд или глупост, която да не слушат. Освен това дори най-незначителните причини събуждат у тях ту надежда за най-доброто, ту пак страх от най-лошото; защото хората, като се страхуват, ако забележат някаква случка, която им напомня за някогашно добро или зло, смятат, че това предвещава или щастлив, или лош изход, и затова го наричат ​​благоприятна или неблагоприятна поличба, дори и този случай ги измами сто пъти. Освен това, ако видят нещо необичайно, причиняващо им голяма изненада, те го смятат за лоша поличба, показваща гнева на боговете или по-висше същество; да не изкупят тази поличба чрез жертвоприношения и обети, хората, които са подвластни на суеверието и са се отвърнали от благочестието, смятат това за беззаконие. По същия начин те създават безкрайно много изобретения и тълкуват природата по толкова прекрасен начин, сякаш тя, заедно с тях, е луда. Така ни е ясно, че най-много се поддават на суеверия от всякакъв вид онези хора, които желаят нещо съмнително извън всякаква мярка и че всеки се обръща към божията помощ най-вече именно когато е в опасност и не знае как да си помогне . Тук дават обети и ронят женски сълзи, наричат ​​ума сляп (защото не може да покаже правилния път към илюзорните блага, за които хората жадуват), а човешката мъдрост е суетна и, обратно, смятат за делириум на въображението, мечтите, и детските глупости да са божествени посоки; освен това те вярват, че Бог се отвръща от мъдрите и записва своите решения във вътрешностите на животните, но не и в душата, или че тези решения са предсказани от глупци, луди или птици чрез божествено вдъхновение и внушение. Ето как страхът подлудява хората. И така, страхът е причината, поради която суеверието възниква, продължава и се поддържа. Ако някой иска да знае, в допълнение към вече казаното, конкретни примери за това, тогава нека погледне Александър Велики. Последният едва тогава започнал да се обръща, поради суеверие, към гадатели, когато за първи път пред портите на Суза се уплашил от съдбата (вж. Курций, книга 5, гл. 4); след победата над Дарий той престана да се съветва с магьосници и гадатели, докато втори път не изпита страх при неблагоприятни обстоятелства - когато бактрийците се оттеглиха и скитите го принудиха да се бие, докато самият той лежеше бездействащ поради рана. Тогава той (както твърди същият Курций в книга 7, гл. 7), „попадайки отново в суеверие, тази подигравка с човешкия ум, заповядва на Аристандър, пред когото той разкри своята лековерност, да разбере чрез жертвоприношения какъв е резултатът ще бъде." По същия начин могат да се цитират много примери, които показват много ясно едно и също нещо, а именно, че хората са поробени от суеверие само докато страхът продължава и че всичко, което някога е било почитано от фалшива набожност, не е нищо друго освен фантазии и делириум на потиснатите и плаха душа, и накрая, че гадателите царуват най-вече над обикновените хора (плебс) и са най-опасни за царете в най-трудното положение на държавата. Но тъй като мисля, че това е добре известно на всички, се въздържам да говоря за това.

Сега от тази причина за суеверието ясно следва, че всички хора са естествено подвластни на него (каквото и да казват другите, мислейки, че произтича от факта, че всички смъртни имат само бегла представа за божеството). Освен това следва, че суеверието трябва да бъде много разнообразно и непостоянно, както всички капризи на душата и пристъпи на лудост, и накрая, че то се поддържа само от надежда, омраза, гняв и лукавство, защото наистина не се генерира от разума , но само по страст, и то най-силно. И така, колко лесно хората попадат във властта на някакво суеверие, толкова, напротив, трудно е да ги накараш да се застоят в същото суеверие; напротив, дори: тъй като тълпата (тълпата - vulgus) винаги остава еднакво нещастна, следователно тя никога не остава спокойна за дълго време, а харесва най-вече само това, което е ново и в което още не е имала време да бъди измамен. Именно това непостоянство беше причината за много възмущения и ужасни войни, защото (както е ясно от току-що казаното и както Курций отлично отбеляза в книга 4, гл. 10) „нищо не управлява тълпата по-добре от суеверието“; в резултат на това, под прикритието на религията, хората лесно се вдъхновяват или да почитат своите царе като богове, или да ги проклинат и мразят като универсален бич на човешката раса. За да се избегне това зло, бяха положени големи грижи за снабдяването на религията, истинска или фалшива, с обреди и церемонии по такъв начин, че да се смята за най-важното нещо и че всеки постоянно се отнася към нея с най-голямо благоговение. Най-добре го направиха турците. Те смятат за грях да говорят за религия и мисълта на всеки е потисната от такава маса предразсъдъци, че нито едно кътче от душата не остава за разумна причина дори за съмнение.

Но в края на краищата, ако най-висшата тайна на монархическото управление и неговият най-голям интерес е да държи хората в измама и да покрива страха, с който те трябва да бъдат ограничавани с гръмкото име на религията, така че хората да се борят за своето поробване, както за своето благо -като смятате, че не е срамно, а в най-висока степен почтено да не щадите корема и кръвта в името на суетата на някой човек, в свободна република, напротив, нищо [от това] не може да бъде мислимо и опити [от този вид] най-малко могат да успеят, защото предразсъдъците или по друг начин да се потисне свободната преценка на всеки човек е напълно в противоречие с общата свобода. А що се отнася до борбите, които възникват под претекст на религията, те се случват само положително, защото се обнародват закони относно спекулативни теми (res speculativae) и че мненията, подобно на престъпните деяния, се вменяват и осъждат, а защитниците и привържениците на мнения са принесени в жертва на необществено благо.а само омраза и жестокост на противниците. Ако въз основа на държавното право „обвиняват само за дела, но не и наказват за думи“, тогава такива разногласия не могат да бъдат покрити с вид на закон и разногласията няма да се превърнат в възмущение. И тъй като ни сполетя това рядко щастие - да живеем в държава, в която на всеки е дадена пълна свобода на преценка и на всеки е позволено да се покланя на Бога според собственото си разбиране, където нищо не е по-сладко и ценно от свободата, не се признава - тогава аз помислете, ще направя приятно и не безполезно дело, ако покажа, че тази свобода не само може да бъде разрешена без да навреди на благочестието и спокойствието на държавата, но по-скоро, че нейното унищожаване би означавало унищожаване на самото спокойствие на държавата и благочестие. И това е най-важното, което реших да докажа в този трактат. За да стане това, беше необходимо преди всичко да се посочат основните предразсъдъци по отношение на религията, тоест следите от древното робство, а след това и да се посочат предразсъдъците по отношение на правото на върховна власт. Мнозина с известен нахален произвол се опитват да присвоят това право до голяма степен за себе си и под прикритието на религията да отклонят вниманието на тълпата (народните маси - mul-titudo), все още предадени от езическото суеверие , от съобразяване с монархическите предразсъдъци, за да потопите всичко отново в робство. Сега ще ви кажа накратко в какъв ред ще бъдат показани; но първо ще изложа причините, които ме подтикнаха да хвана писалката.

От Уикипедия, свободната енциклопедия

Политически трактат (или Политически трактат) е трактат на Бенедикт Спиноза, написан през 1675 г. и публикуван посмъртно през 1677 г. Подзаглавието му гласи: " In quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem labatur, et ut Pax, Libertasque civium inviolata maneat." („в който се показва как трябва да бъде организирано обществото, къде се осъществява монархическото управление, както и къде управляват благородниците, за да не изпадне то в тирания и за да остане мирът и свободата на гражданите ненарушими”).

Политическият трактат се състои от единадесет глави: I. Увод, II. За естествения закон (връзки към неговия Богословски и политически трактат), III. За правата на върховната власт, IV. За задълженията на висшите власти, V. За най-доброто състояние на върховната власт, стр. VI. от VII. За монархията, от VIII. от X. За аристокрацията, XI. За Демокрацията.

Като Аристотел в неговата Политика, Спиноза анализира следните форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация, без обаче да казва коя форма е по-предпочитана. За разлика от Аристотел, Спиноза в последната глава говори за демокрацията не като „власт на мнозинството“, а за свобода за всички чрез естествения закон. Въпреки че казва, че жените не са равни на мъжете във всичко и споменава амазонките, той смята, че хората и от двата пола могат да управляват държавата.

Трактатът съдържа определение за мир в глава V, раздел 4, като се посочва, че „мирът не е просто липсата на война, а добродетелта, която идва от силен дух“. В същата глава, в част 7, има препратка към Макиавели: „Що се отнася до средствата, които един принц, ръководен единствено от страст за господство, трябва да използва, за да укрепи и поддържа властта, най-проницателният Макиавели се спира на тях подробно; с каква цел обаче е направил това, изглежда не е съвсем ясно.

Вижте също

Напишете рецензия за статията "Политически трактат"

Връзки

• , пълният оригинален текст е достъпен от латински

Откъс, характеризиращ политическия трактат

- Млъкни, Петя, каква си глупачка!
„Не съм глупачка, но тези, които плачат за дреболии, са глупаци“, каза Петя.
– Помниш ли го? — внезапно попита Наташа след кратко мълчание. Соня се усмихна: "Помниш ли Никола?"
„Не, Соня, така ли го помниш, че помниш добре, че помниш всичко“, каза Наташа с ученолюбив жест, очевидно искайки да придаде най-сериозно значение на думите си. „И аз помня Николенка, помня“, каза тя. Не помня Борис. изобщо не помня...
- Как? Помниш ли Борис? – попита учудено Соня.
- Не че не помня - знам какъв е, но не го помня като Николенка. Него, затварям очи и се сещам, но го няма Борис (тя затвори очи), така че, не - нищо!
- Ах, Наташа - каза Соня, като гледаше възторжено и сериозно приятелката си, сякаш я смяташе за недостойна да чуе това, което щеше да каже, и сякаш го казваше на някой друг, с когото не бива да се шегуваш. „Веднъж се влюбих в брат ти и каквото и да се случи с него, с мен, никога няма да спра да го обичам през целия си живот.
Наташа погледна Соня с любопитни очи и замълча. Тя почувства, че това, което Соня казва, е истина, че има такава любов, за която Соня говори; но Наташа никога не беше изпитвала нещо подобно. Тя вярваше, че може да бъде, но не разбираше.
Ще му пишеш ли тя попита.
Соня се замисли. Въпросът как да пише на Никола и дали е необходимо да пише и как да пише беше въпрос, който я измъчваше. Сега, когато вече беше офицер и ранен герой, щеше ли да е добре от нейна страна да му напомни за себе си и, така да се каже, за задължението, което бе поел към нея.
- Не знам; Мисля, че ако той пише, - и аз ще пиша - каза тя, изчервявайки се.
- И няма да те е срам да му пишеш?
Соня се усмихна.
- Не.
- И на Борис ще ме е срам да пиша, няма да пиша.
- Но защо се срамуваш, да, не знам. Смущаващо, смущаващо.
„Но знам защо тя ще се срамува“, каза Петя, обидена от първата забележка на Наташа, „защото тя беше влюбена в този дебел мъж с очила (както Петя наричаше съименника си, новия граф Безухи); сега тя е влюбена в този певец (Петя говори за италианеца, учител по пеене на Наташа): така че се срамува.

Продължавайки традициите на античния материализъм и атеизъм, Спиноза посочва, че страхът е причина за религиозните предразсъдъци на хората. „Страхът“, пише той, „е причината, поради която суеверието възниква, се запазва и поддържа“, „всичко, което някога е било почитано от фалшива набожност, не мога да си представя нищо друго освен фантазии и делириум на депресирана и плаха душа.“

По този начин религиозните суеверия са породени от страх, който се основава на неспособността на хората да обяснят феномена на природата с техните естествени причини.

Спиноза разобличава и опровергава средствата, с които човек се опитва да докаже "истинността" на религията. Най-голяма роля на тези средства изиграха "чудесата". Спиноза разглежда "чудесата" като резултат от невежество, непознаване на истинските причини за явленията. „Едно чудо, независимо дали е противоестествено или свръхестествено, е чист абсурд.“

Спиноза доказва, че и в "Свещеното писание" няма чудеса. Особено значението на „Богословско-политическия трактат” на Спиноза се състои в това, че тук за първи път е направена научна критика на „Свещеното писание”, Библията.

В своите изследвания Спиноза стига до извода, че авторът на Петокнижието (най-старата част Старият завет) по никакъв начин не може да бъде Моисей, на когото се приписва. Спиноза установява, че "свещените книги" са написани не от един автор, а от много и при това в различно време.

В своята критика на религията Спиноза не само разкрива епистемологичните корени на религиозните суеверия, но понякога се доближава до разбирането, ако не за социалната, то за политическата роля на религията.

„Под прикритието на религията“, пише Спиноза в Теологично-политическия трактат, „хората лесно се вдъхновяват... да почитат своите крале като богове“, защото „най-висшата тайна на монархическото управление и неговият най-голям интерес се състои в задържането на хората в измама и страха, с който трябва да бъдат обуздани, прикрийте с гръмкото име на религията, така че хората да се борят за своето робство, както за своето благополучие.

В Теологично-политическия трактат Спиноза атакува с изключителна страст религиозната нетърпимост, която задушава свободата на мисълта и научните изследвания. Той гневно заклеймява църковните мракобесници, „които пряко презират разума, отхвърлят разума и се отдръпват от него, сякаш са покварени от природата, се смятат наистина – което е най-лошото – за притежатели на божествената светлина!“.

Спиноза многократно уверяваше, че неговото философско учение уж не само не унищожава религията, но й дава единственото правилно оправдание. Религията, основана на каноничното тълкуване на "Свещеното писание", Спиноза счита не религията, а суеверието. „Между религията и суеверието, - пише той, - признавам главно разликата, че суеверието се основава на невежеството, а религията - на мъдростта.

През 1843-1849г. немският философ материалист Лудвиг Фойербах пише, че Спиноза е „единственият от новите философи, който е положил първите основи на критиката и познаването на религията и теологията“, „Спиноза е Моисей за съвременните свободомислещи и материалисти“.

Робинсън пише за философията на Спиноза, че тя "е не само логично-научна, но и етично-религиозна", защото ни дава "единственото научно обосновано учение за Бога; като учение за Бога, то е в същото време истинско блаженство, метафизика, етика и религия“.

Част III Заключение

В Теологично-политическия трактат Спиноза ясно дефинира много социални, политически и социални явления.

Първо, той разобличи действията на църковни водачи и религиозни общности. Тук той вероятно се ръководи от опита си в отношенията с еврейската общност, която навремето го проклина. За действията на римокатолическата инквизиция Бенедикт Спиноза знаеше това, което се нарича "от първа ръка". Суеверията и предразсъдъците са разобличени, защото самият Спиноза преодолява страха от заплахата от проклятие и изгнание, продължавайки да създава творбите си.

Бог е природата и само глупаците изискват антиестествено чудо като доказателство за божествено поведение.

По отношение на отношенията в държавата Спиноза определя "правата и задълженията" на всеки човек според неговото положение в обществото. Той въвежда определена йерархия, която съответства на разумното възприемане на живота и обществото: „държавата може да ръководи действията на човек, но не може да ръководи мислите му и да го принуждава да мисли, както искат властите; държавата дава свобода на действие ума и мислите на хората."

Спиноза също излага следната разпоредба: общество от хора избира монарх и му делегира правото на естествения закон. (От което следва изводът, че „какво общество – такова управление“).

Хората сами унищожиха правото си да се консултират директно с Бога и прехвърлиха това право на Мойсей. И сега остава да четат Библията и някак да съществуват в обществото помежду си, да регулират отношенията си.

Сред публичните заключения има и такива, които наподобяват съвременния граждански и наказателен кодекс.

Но като цяло този трактат е Моралният кодекс на човечеството.

Приложение

Бенедикт Спиноза, "Богословско-политически трактат"

Тайната на монархическото управление: да държи народа в подчинение с помощта на страха, който се нарича религия. В края на краищата хората поради несигурност за бъдещето си са обект на суеверия. Страхът е причината за суеверието.

Спиноза отделя философията от теологията/вярата/религията:

Библията е предназначена за тълпата, за да може всеки да разбере нейните текстове. Бог се разкриваше на всеки от пророците по различни начини, в зависимост от въображението му, пророците от своя страна говореха на тълпата по такъв начин, че тя да ги разбере. Пророците не са компетентни във философията, те не са авторитет за философите;

Библия - Стар завет: съдържа религията на евреите само като законите на тяхното отечество, получени чрез съгласието им с Бога чрез Мойсей. Нов завет- Христос учи всички народи на вечния всеобщ божествен закон;

единствената норма на християнската вяра: да обичаш ближния означава подчинение на Бога. Следователно всички задължителни догми трябва да се определят само от тази заповед;

Вярата се проявява в действията, а целта на философията е търсенето на истината от ума, сферата на мислите и преценките. Вярата дава на всеки свобода да философства;

схоластиците въздигаха суеверието, защото провъзгласяваха за най-висш божествен закон онова, което превъзхожда човешкото разбиране. Те се заели с това да извадят Аристотел и Платон от Свещеното писмо;

Метод за тълкуване на Светото писание:

разберете истинската му история:

това изисква пълно знание иврит- оригинален език, особено предвид "двусмислени изрази" и др.;

необходимо е да се знае историята на съдбата на всяка книга от Библията: авторите, кога и за кого са писали, какви са версиите на книгата, кой ги е запазил.

Извличайте понятия от Светото писание.

В древната еврейска държава религията е била равна на държавните закони - тя е била теократична държава, така че религията не е позволявала никакво свободомислие. По времето на Спиноза държавният закон е бил над религията, така че всеки има право свободно да тълкува религията за себе си. Това е в съответствие с естественото божествено право.

Какво искат хората:

да познаваш нещата (ум). Средствата за това са в самата природа на човека и зависят само от него;

контролирайте страстите си (добродетел). Средствата за това са в самата природа на човека и зависят само от него;

спокоен живот и здраве - средствата за това зависят от външни причини и се наричат ​​"щастие".

Целта на обществото и държавата:

да осигури това „щастие“, не да превърне ума на човека в автомат, а да гарантира, че душата и тялото му функционират без страх от опасност, а хората свободно използват ума си.

Целта на държавата се постига чрез изпълнение на всички закони.

Целта на държавата е свободата на човека.

Целта на върховната власт е да държи човек в границите на разума, тъй като хората са склонни да се ръководят от страсти.

това, което не може да бъде забранено, трябва да бъде разрешено (виж глава XX);

за да бъде един закон разумен, той трябва да бъде приет от голям брой / събрание на хора;

действията и законите на природата идват от Бог. Природата е цялост, определен ред, установен от Бога. Човекът е част от природата, божествения свят, който е подчинен на общия ред. Всичко, което е против природата, е против Бога. Глупаците изискват антиприродно чудо като доказателство за божественото съществуване, всъщност проявлението на Бог е, че всичко се случва така, както е намислил, според природата.

Видове закони в зависимост от волята:

закони на естествената необходимост: санкционирането им зависи от волята на човека;

право – закони, които са произволно създадени от човешката воля.

Видове закони в зависимост от обхвата на волеизявлението:

човешко право - урежда бита, който служи за защита живота на държавата;

естественият божествен закон е неотменимо човешко право. Неговата цел: най-висшето благо - познанието на Бога - ума и неговото усъвършенстване. Спиноза нарича разума естествена светлина.

Естественото/естественото състояние на човек:

всеки индивид има върховното естествено право да съществува и да действа според природата си. Върховното право се определя не от здравия разум (естествения божествен закон), а от желанието на индивида и неговата сила. Природен закон - сила - способността на която и да е част от природата да се самосъхрани;

в това състояние всички са равни - разумни и неразумни, това е състояние на несигурност и своеволие, в него няма религия, няма закон.

Социален договор:

хората са постигнали съгласие, че колективно притежават своето естествено право (или го делегират на монарха). Колективното право се определя на базата на силата и волята на всички заедно, като тук всеки се ръководи от разума;

„да не правиш никому това, което не желаеш за себе си“, „да защитаваш правото на другия като свое“;

обществото има най-висше естествено право на всичко, всеки трябва да му се подчини - 1) под страх от по-голямо зло - наказание, или 2) доброволно, по решение на разума, надявайки се на по-голямо благо;

Това е страхът от зло/надеждата за доброто, което кара човек да се придържа към договора;

естественото право не се пренася напълно, границата - естественото божествено право - свобода на мисълта, преценката, словото на всеки субект;

нарушаването на правата, произтичащи от договор, е възможно само между частни лица, априори е невъзможно субектите да търпят нарушаването на правата си от върховната власт, тъй като с правото на власт всичко е позволено;

Свободата е да живееш, ръководен само от разума.

Върховна сила:

върховното право над всичко принадлежи на този, който има върховната власт - апаратът за принуда и най-голямата власт. Правото на върховната власт се определя от нейната сила;

границата на държавната власт - тя не трябва да прави нищо, което подкопава нейния авторитет или предизвиква общо възмущение на поданиците;

държавата няма реалната власт да накара човек да мисли и да казва каквото му трябва. Следователно държавата няма право да го прави;

държавната власт е носител на колективния разум. Следователно нейно право е да определя какво е полезно за обществото. Следователно всяка държава трябва да се управлява само от решението на върховната власт;

върховната власт има върховното право над религията. Върховната власт и религията подчиняват действията на човек, но всеки човек има свобода на мисълта и словото. Пагубно е и за държавата, и за религията, когато духовенството управлява.

Свободата на гражданите се определя от заповедите на върховната власт и се защитава само от нейната власт;

И така, важните компоненти на върховната власт: сила и авторитет.

Принцип на политика: формата на всяко съществуващо правителство трябва да бъде запазена от всяка държава, в противен случай - в случай на промени - съществува риск от пълно унищожаване на държавата.

Справедливост: твърда и постоянна воля за признаване на правата на всеки. Несправедлив е този, който постъпва според закона, защото се страхува от бесилото.

роб - изпълнява заповедите на господаря, което означава ползата от господаря;

син - изпълнява заповедите на бащата, което означава ползата от сина;

субект – по нареждане на върховната власт прави това, което е полезно за обществото. Следователно, това е полезно за него.

Злото в политиката:

държавата трябва да се управлява само от върховната власт. Следователно, зло - ако някой по своя воля и без знанието на върховната власт започне да върши обществени дела;

насилствено управление – това, което посяга на мислите на хората;

бунтовни мисли – тези, с възприемането на които общественият договор се разрушава;

нарушение на закона;

враг на държавата - всеки, който не признава авторитета на държавата като поданик или съюзник.

Договор еврейски народс Бог: въз основа на анализ на Библията.

Евреите, след като напуснаха Египет, не бяха обвързани от египетския закон. Следователно те се оказаха в естествено състояние и можеха да избират дали да останат в естествено състояние или да прехвърлят естественото си право на себе си / на друг народ. Те сключиха споразумение с Бога, тоест прехвърлиха естественото си право върху него, като по този начин се задължиха да се подчиняват на Него и на Неговите закони. Те прехвърлиха силата си за самозащита на Бог.

Следователно само Бог управляваше държавата на евреите, той беше Върховната сила, следователно тяхното царство е буквално Божието царство, Бог е техният цар и гражданското право = религията = подчинението на Бога. Който спре да вярва, губи гражданство. Това е теократична държава.

Но всички евреи унищожиха първия си договор и правото на всички да се съветват с Бог и правото да тълкуват неговите постановления беше прехвърлено на Моисей. Те обещаха да се подчиняват на всичко, което Бог каже на Мойсей. След Мойсей функциите на властта - изпълнителна и съдебна - са разделени, а законите трябва да се получават само чрез левитския първосвещеник и само по искане на изпълнителната власт.

Край на формата.

Библиография

Беленки М.С. Спиноза за религията, Бог и Библията - М., 1977

Декарт Р. Съчинения: в 2 тома - М., 1989

Интернет - уебсайт "Бенедикт де Спиноза": http://members. статив.com/~BDS web/en

Богословски политически и правни учения (12) Право >> Държава и право

Правна мисъл: идеите на брахманизма и будизма. Политически трактат"Арташастра". 4 3. Политическии правни идеи в древен Китай...) Спиноза(1632-1677) е роден в Амстердам. През 1670 г. неговият " богословски-политически трактат"посветен...

Спиноза Бенедикт.

политически трактат.
Политически трактат, в който се показва как трябва да бъде организирано обществото, къде има монархическо управление, както и къде управляват благородниците, за да не изпадне в тирания и за да останат неприкосновени мирът и свободата на гражданите.
Глава I

ВЪВЕДЕНИЕ

§ 1. разглеждаме афектите, които ни безпокоят, като пороци, в които хората попадат по своя вина; следователно те имат навика да им се присмиват, да ги обвиняват или да ги проклинат (последното се практикува от онези, които не са склонни да поставят прикритието на святост). Така възхвалявайки по всякакъв начин онази човешка природа, която не се среща никъде, и опозорявайки това, което съществува в действителност, те са убедени, че се отдават на най-възвишената кауза и достигат върха на мъдростта. Защото те приемат хората не такива, каквито са, а такива, каквито биха искали да ги видят. В резултат на това вместо етика те пишеха предимно сатира и никога не създадоха политика, която да намери приложение; тяхната политика може да мине за химера или да се осъществи в утопията, или в онзи златен век на поетите, където е най-малко необходима. Поради това се създава убеждението, че разногласието между теория и практика, което съществува във всички приложни науки, се проявява най-вече в политиката: и никой не се счита за по-малко способен да управлява държавата от теоретиците или философите.

§ 2, що се отнася до политиците, общоприето е, че те заговорничат хората, вместо да се грижат за тях, и затова се казва, че са по-скоро хитри, отколкото мъдри. Опитът, разбира се, ги е научил, че пороци ще има, докато има хора. Следователно, когато се опитват да обуздаят човешката злоба и освен това чрез онези методи, които са ги научили от дългогодишен опит и които хората използват, ръководени повече от страх, отколкото от разум, те изглеждат като че ли действат против религията, особено за теолозите, които са убеден, че върховната власт трябва да ръководи държавните дела.в съответствие със същите правила на благочестие, които са задължителни за частно лице.

Не може да има съмнение обаче, че самите политици са писали по политически теми с по-голям успех от философите. С опит като наставник, те не преподават нищо, което не може да се приложи.

§3. Напълно съм убеден, че опитът е показал всякакви състояния, които само могат да се измислят за хармоничния живот на хората, и в същото време средствата, чрез които е възможно да се контролира масата от хора (множество) и да се задържи в рамките на определени граници; така че не мисля, че можем със силата на мисълта да постигнем нещо в тази област, което, без да противоречи на опита или практиката, все още не е изпробвано и тествано. Защото хората са така устроени, че не могат да живеят извън някакъв общ закон; но общият закон е установен и държавните дела се ръководят от най-способните (макар и коварни или хитри), следователно е малко вероятно да измислим нещо полезно за цялото общество, което случайността все още не е предложила и които хората, ангажирани с общи дела и пренебрегнали.загрижени за тяхната безопасност.

§ 4. И така, в моето мисловно обръщение към политиката не исках да кажа нищо ново или нечувано, а само да докажа с верни и неоспорими аргументи или да изведа от самата структура на човешката природа това, което най-добре се съгласува с практиката. И за да изследвам какво принадлежи на тази наука със същата свобода на духа, с която обикновено се отнасяме към предметите на математиката, аз постоянно се опитвах да не се присмивам на човешките действия, да не се разстройвам от тях и да не ги ругая, а да разбирам . И затова разглеждах някак си човешките страсти: любов, омраза, гняв, завист, амбиция, състрадание и други движения на душата - не като пороци на човешката природа, а като свойства, присъщи на нея, точно както природата на въздуха се характеризира с жега, студ, лошо време, гръмотевици и всичко друго от същия вид; всичко това, макар и неудобно, все пак е необходимо и има определени причини, чрез които се опитваме да познаем природата им, а истинското им съзерцание е също толкова радостно за духа, колкото познаването на онези неща, които са приятни за сетивата.

§ 5. Защото е сигурно (и ние доказахме истинността на това в нашата Етика), че хората задължително са подвластни на страстите и са устроени по такъв начин, че изпитват съжаление към тези, които се чувстват зле, завист към тези, които се чувстват добре и че те са по-склонни към отмъщение, а не към съжаление, и освен това всеки се стреми другите да живеят според собствения си характер, да одобряват това, което той одобрява, и да отхвърлят това, което той отхвърля. В резултат на това, когато всички (хора) еднакво се стремят да бъдат първи, те влизат в конфликт и, доколкото зависи от тях, се опитват да се надвият; този, който излиза победител, се гордее повече с вредата, нанесена на друг, отколкото с ползата, нанесена на самия него. И въпреки че всички са убедени, че религията учи обратното, а именно да обичаш ближния си като себе си, тоест да защитаваш правото на другия наравно със своето, това убеждение, както показахме, е почти безсилно в лице на афекти. Усеща се, наистина, на смъртния одър, когато смъртта е победила самите страсти и човекът лежи безпомощен, или в храмове, където хората не са заети с работа; но най-малко се проявява във форума или в двореца, където е най-нужен. Ние показахме освен това, че разумът (Ratio) наистина може да направи много, за да укроти и контролира емоциите, но в същото време видяхме, че пътят, посочен от самия разум, е изключително труден, така че онези, които се ласкаят с това, че масата от хората или властимащите могат да бъдат убедени да се ръководят в живота си само от разума, те мечтаят за златен век на поети или за приказка.

§ 6. Следователно държавата (imperium), чието благосъстояние зависи от нечия добросъвестност и чиито дела могат да се водят правилно само при условие, че онези, които се занимават с тях, ще искат да действат добросъвестно, ще бъде най-малко стабилна ; но за да може да издържи, неговите дела трябва да бъдат подредени така, че тези, които ги ръководят, да не могат да бъдат склонни към нечестност или лоши дела, независимо дали се ръководят от разум или страсти. Да, за сигурността на държавата няма значение от какви мотиви се ръководят хората, управляващи правилно делата, стига последните да се управляват правилно. Защото свободата или твърдостта (твърдостта) на душата е лична добродетел, добродетелта на държавата е сигурност (secliritas).

§ 7. И накрая, тъй като всички хора - и варвари, и цивилизовани - са навсякъде в общение и формират определено гражданско състояние, ясно е, че причините и естествените основи на държавата не трябва да се търсят в указанията на разума (Ratio ), а за извеждане от общата природа или структура на хората. Това реших да направя в следващата глава.
Глава II

^ ЗА ЕСТЕСТВЕНОТО ПРАВО

§ 1. В нашия "Богословско-политически трактат" се занимавахме с естественото и гражданското право, а в нашата "Етика" разбрахме какво е престъпление (peccatum), заслуга, справедливост, несправедливост и накрая какво е човешката свобода. Но за да не се налага тези, които четат този трактат, да търсят в други произведения какво представлява същността на настоящето, реших да го изясня отново тук и да го докажа подробно.

§ 2. Всяко природно нещо може да бъде адекватно представено, независимо дали съществува или не. Следователно, както началото на съществуването на природните неща, така и тяхното оставане (постоянство - persevei "aiitia) в съществуването не могат да бъдат изведени от тяхното определение (definitio). Защото идеалната им същност остава същата след началото на съществуването, както е била преди началото. Следователно както началото на тяхното съществуване, така и тяхното съществуване в съществуването не могат да произтичат от тяхната същност, но те се нуждаят от същата сила, за да продължат съществуването си, каквато са имали нужда, за да го започнат. и следователно те действат, не могат да бъдат нищо друго освен много вечна сила (сила - potentia) на Бога.В края на краищата, ако беше някаква друга, сътворена (сила), тогава тя не би могла да се запази, а следователно и други природни неща; но тя самата щеше да се нуждае от същата сила, за да остане в съществуване, както й беше необходимо, за да го започне.

§ 3. От това, тоест от факта, че силата на природните неща, благодарение на която те съществуват и действат, е самата Божия сила, можем лесно да разберем какво е правото на природата. Защото тъй като Бог има право на всичко, а правото на Бог не е нищо друго освен самата сила на Бог, доколкото то се счита за абсолютно безплатно, следва, че всяко естествено нещо има толкова право по природа, колкото има силата да съществуване и действие: защото силата на всяко природно нещо, чрез което то съществува и действа, не е нищо друго освен самата Божия сила, която е абсолютно безплатна.

§ 4. Под закона на природата разбирам законите или правилата, според които се прави всичко, тоест самата сила на природата. И следователно естественото право на цялата природа и следователно на всеки индивид се простира дотам, докъдето се простира тяхната власт. Това означава, че всичко, което всеки човек прави според законите на своята природа, той прави според най-висшия закон на природата и има толкова права по отношение на природата, колкото и сила.

§ 5. Ако човешката природа беше такава, че хората биха живели според повелята на разума и не биха се отклонили настрани, тогава правото на природата, доколкото се счита за присъщо на човешкия род, би се определяло от силата само на разума. Но хората следват ръководството на сляпото желание, а не на разума; и следователно естествената сила или право на хората трябва да се определя не от разума, а от онази склонност (appetitlis), която ги тласка към действие и чрез която те се стремят да се запазят. Признавам, разбира се, че тези желания, които не произтичат от разума, не са толкова активни състояния на човека (actiones), колкото страдание (passiones). Но тъй като тук говорим за пълната сила на природата или правото, от тази гледна точка не можем да разпознаем никаква разлика между желанията, произтичащи от разума, и желанията, произтичащи от други причини; тъй като и тези, и другите са действия на природата и изразяват естествената сила, чрез която човек се стреми да се утвърди (упорства - perseverai-e) в своето същество. Защото човекът, независимо дали е мъдър или невеж, е част от природата и всичко, според което всеки човек е решен да действа, трябва да се припише на силата на природата, тъй като именно тя може да се определи от природата на това или този човек. За човека - без значение дали се ръководи от разума или само от желанието - действа изключително според законите и правилата на природата, т.е. (съгласно § 4 на тази глава) според естествения закон.

§ 6. Мнозинството е убедено, че невежите по-скоро нарушават природния ред, отколкото да го следват, и че хората в природата са като че ли държава в държавата. Защото според тях духът не е създаден от някакви естествени причини, а е създаден директно от Бог и е толкова независим от другите неща, че има абсолютната власт на самоопределение и правилното използване на разума. Но опитът ни учи с пълна убеденост, че не е по-силно да имаме здрав ум, отколкото здраво тяло. След това, тъй като всяко нещо се стреми, доколкото зависи от него, да запази битието си, ние в никакъв случай не можем да се съмняваме в това, ако беше по силите ни както да живеем според предписанието на разума, така и да се ръководим от сляпо желание , всички ще се ръководят от разума и ще управляват живота си мъдро. И това се случва много рядко, тъй като всеки е привлечен от неговата страст (voluptas). Дори онези богослови не разрешават тази трудност, които твърдят, че причината за тази слабост е порок на човешката природа или грях, произтичащ от грехопадението на прародителя. Защото, ако във властта на първия човек беше както да устои, така и да падне, и ако, с пълното владеене на духа си, той беше непокварен по природа, тогава кой би могъл да гарантира, че той, знаещ и мъдър, въпреки това ще падне? „Беше измамен от дявола“, отговарят те. Но кой беше този, който измами самия дявол? Кой, питам аз, го направи, най-съвършеното от всички разумни създания, толкова луд, че искаше да стане по-високо от бог? Не се ли стремеше той, същество със здрав дух, да съхрани, доколкото това зависеше от него, себе си и битието си? Тогава кой би могъл да накара първия човек, който имаше своя дух и господар на волята си, да бъде измамен и да позволи да бъде лишен от притежанието на своя дух? Защото, ако беше по силите му да използва правилно разума, той не би могъл да бъде измамен; тъй като той непременно трябва да се стреми да запази, доколкото това зависеше от него, своята същност и своя здрав разум. Но се предполага, че това е било в негова власт; следователно той непременно трябва да е запазил здравия си разум и да не може да бъде измамен. Но историята му показва друго. И следователно трябва да се признае, че правилното използване на разума не беше във властта на първия човек, но че той, подобно на нас, беше подвластен на страстите.

§ 7. И че човекът, подобно на другите индивиди, се стреми, доколкото зависи от него, да запази битието си, това никой не може да отрече. Защото ако може да има някаква разлика тук, тя трябва да идва от факта, че човек има свободна воля. Но колкото по-свободен си представяме един човек, толкова повече ще бъдем принудени да признаем, че той непременно трябва да съхрани себе си и да владее духа (душата си - mens), - всеки, който не бърка свободата със случайността, лесно ще се съгласи с това. Защото свободата е добродетел или съвършенство. Следователно всичко, което изобличава слабостта (импотенцията) на човека, не може да се отнася до неговата свобода. Следователно човек най-малко може да се нарече свободен на основание, че той може да не съществува или да използва разума, но само доколкото е в състояние да съществува и да действа според законите на човешката природа. Следователно, колкото по-свободен си представяме един човек, толкова по-малко можем да кажем, че той не може да използва своя разум или да предпочита злото пред доброто: и следователно Бог, който съществува абсолютно свободно. мисли и действа, мисли и действа също по необходимост, а именно според необходимостта на своята природа. Защото е сигурно, че Бог действа със същата необходимост, с която съществува. Следователно, както той съществува по необходимост на своята природа, така и той действа по необходимост на своята природа, тоест той действа абсолютно свободно.

§ 8. Така заключаваме, че не е във властта на всеки човек винаги да използва своя разум и да бъде на самия връх на човешката свобода; и все пак всеки се стреми, доколкото зависи от него, да запази своето същество и каквото всеки, независимо дали е мъдър или невеж, нито търси, нито прави, той постига и прави според най-висшето право на природата (защото всеки човек има толкова правилно колко мощност). От това следва, че законът или редът на природата, под който всички хора са родени и в по-голямата си част живеят, не забранява нищо освен това, което никой не иска и никой не може: нито раздори, нито омраза, нито гняв, нито хитър, нито едно привличане не върви срещу него, И нищо чудно. В края на краищата природата не е подчинена на законите на човешкия разум, които имат предвид само опазването и истинската полза на хората, а на безкраен брой други, съобразени с вечния ред на цялата природа (човекът е нейна частица), от необходимостта от което всички индивиди се определят по определен начин към съществуване и действие. Следователно, ако нещо в природата ни изглежда смешно, абсурдно или лошо, то е защото познаваме нещата само отчасти и оставаме в по-голямата си част невежи за реда и връзката на цялата природа и защото искаме всичко да бъде насочено според на диктата на нашия ум; докато това, което разумът обявява за зло, не е зло по отношение на реда и законите на универсалната природа, а само по отношение на законите на нашата собствена природа.

§ 9. От това също следва, че всеки е чужд (alterius juris), докато е под властта на друг, и своенравен (siii juris), доколкото може да отблъсне всяко насилие, да отмъсти по желание за нанесената му вреда и изобщо защото може да живее както си иска.

§ 10. Едно лице има власт над друго, ако го държи вързан, или го лишава от инструменти и средства за самозащита или бягство, или го обвързва със себе си чрез облаги толкова много, че той предпочита неговото надмощие пред своето и иска да живее по-добре под негова команда, отколкото сами. Този, който държи друг във власт по първия или втория начин, има само тялото си във власт, но не и духа си. При третия и четвъртия начин обаче той подчинява както духа, така и тялото на другия на своето право, но само при условие на продължаващ страх или надежда, с премахването на които другият остава самоуверен.

§II. Способността за преценка също може да бъде чужда, доколкото духът може да бъде подведен от другите. От това следва, че духът е доста своеволен, доколкото може правилно да използва ума. Освен това, тъй като човешката сила трябва да се съди не толкова по силата на тялото, колкото по силата на духа, от това следва, че най-своеволни са онези, чийто ум е най-обширен и които най-много се ръководят от него . И следователно, като цяло, аз наричам човек свободен само доколкото той се ръководи от разума, тъй като (в този случай) той е решен да действа от причини, които могат да бъдат адекватно разбрани от неговата природа, въпреки че от тях той по необходимост е решен да действие. Защото свободата (както показахме в § 7 на тази глава) не отменя необходимостта от действие, но предполага.

§ 12. Ако някой е дал обещание на другиго, потвърдено само с думи, да направи нещо, от което той по свое право би могъл да се въздържи, или обратното, то остава в сила, докато волята на този, който го прави, се промени. . Защото този, който има силата да наруши обещание, всъщност не е престанал да бъде своенравен; обещанието му бяха празни думи. Следователно, ако самият той, който по право на природата е свой собствен съдия, счита - правилно или не (защото човешката природа е да греши) - че от това обещание ще произтече повече вреда, отколкото полза, тогава той, по силата на своето убеждение, решава, че обещанието трябва да бъде нарушено и прави това в съответствие със закона на природата (съгласно § 9, настоящата гл.).

§ 13. Ако двама бяха в хармония и обединиха силите си, тогава заедно те могат да направят повече и следователно заедно имат повече право по отношение на природата, отколкото всеки поотделно; и колкото повече хора се обединят по този начин, толкова повече права ще имат.

§ 14. Доколкото хората са обхванати от гняв, завист или някакъв друг омразен афект, те са раздалечени и враждебни един към друг; и затова те трябва да вдъхват още повече страх, колко повече могат и колко по-хитри и хитри са в сравнение с другите животни. Но тъй като хората по природа са силно подвластни на тези афекти (както казахме в § 5 от предишната глава), следователно хората по природа са врагове. Защото той е за

аз съм най-големият враг, от когото най-много трябва да се страхувам и да бъда най-предпазлив.

§ 15. Но тъй като (съгласно § 9 от тази глава) в естественото състояние всеки остава себеправеден до

той може да се предпази от потисничеството на другите и тъй като напразно би се опитал да се защити сам от всички, следва, че докато естественото право на хората се определя от силата на всеки и принадлежи на всеки поотделно, дотогава е незначителен, но по-скоро съществува във въображението, отколкото в реалността, тъй като реализацията му в никакъв случай не е гарантирана. И няма съмнение, че всеки един е толкова по-малко способен и следователно колкото по-малко има право, толкова по-голяма е причината за страха. Освен това хората трудно биха могли да поддържат живота си и да подобрят духа си без взаимна помощ. И следователно заключаваме, че естественото право, присъщо на човешката раса, трудно може да бъде представено, освен условието хората, имащи общо право, да могат съвместно да завладеят земите, които могат да обитават и обработват, да се укрепят, да отблъснат всяко насилие и живейте според общото решение на всички. Защото колкото повече хора се събират по този начин, толкова повече права имат заедно; и ако схоластиците поради тази причина (т.е. защото в естественото състояние е почти невъзможно хората да бъдат самоправедни) наричат ​​човека социално животно, тогава не мога да им възразя.

§ 16. Несъмнено, когато хората имат общо право и всички се ръководят, така да се каже, от един дух, всеки от тях има толкова по-малко право, колкото повече всички останали заедно го превъзхождат по сила (съгласно § 13 от това гл.), тоест той всъщност по природа няма друго право освен това, което обичайното право му отстъпва. Той е длъжен да изпълнява всичко, което му е заповядано по общо съгласие (съгласно § 4 от тази глава), или по право ще бъде принуден да го направи.

§ 17. Това право, определено от властта на народа (множество), обикновено се нарича върховна власт (imperium).

То е абсолютно съсредоточено в ръцете на онзи, на когото по общо съгласие е поверена грижата за делата на управлението, а именно установяването, тълкуването и премахването на закона, укрепването на градовете, решаването на въпроса за войната и мир и т. н. Ако това задължение е на събрание, съставено от целия народ, тогава формата на върховна власт се нарича демокрация, ако в събрание, което включва само избрани, то се нарича аристокрация и, накрая, ако грижата за делата на правителството и следователно върховната власт е възложена на едно лице, това се нарича монархия.

§ 18. От казаното в тази глава ни става ясно, че в естественото състояние няма престъпление или че този, който извършва престъпление, не съгрешава срещу другиго, а срещу себе си; тъй като по естествен закон никой не е длъжен, ако не иска, нито да се съобразява с друг, нито да счита нещо за добро или зло, освен това, което е признато за добро или зло по негово собствено усмотрение; и естественият закон не забранява абсолютно нищо, освен това, което никой не може (виж §§ 5 и 8 от тази глава). Престъплението е действие, което не може да бъде извършено по право. Ако хората бяха задължени от установяването на природата да се ръководят от разума, тогава всички те непременно биха се ръководили от него. Защото институциите на природата са институциите на Бог (съгласно §§ 2 и 3 от тази гл.), които Бог е установил със същата свобода, с която съществува, и които следователно следват от необходимостта на божествената природа (виж § 7 от тази гл.) и следователно не може да бъде нарушен. Но хората се ръководят най-вече от склонност, чужда на разума, и въпреки това не нарушават реда на природата, но непременно го следват; и следователно невежите и слабите по дух не са толкова обвързани от естествения закон да рационално организират живота си, отколкото болният човек е длъжен да бъде здрав.

§ 19. Така едно престъпление може да бъде представено само в държава, където именно от общото право на цялата държава се решава кое е добро и кое е зло и където никой не действа в нищо по закон (съгласно § 16 от тази гл.), ако не действа по общо решение и съгласие. Престъпление (както казахме в предишния абзац) е това, което не може да бъде извършено от закона или забранено от закона, а подчинението е постоянна воля да се направи това, което е правилно добро и трябва да бъде извършено по силата на общо решение.

§ 20. Но ние обикновено наричаме престъпление и това, което е извършено против повелята на здравия разум, а подчинение - устойчива воля за смекчаване на инстинктите според предписанието на разума (разума), и аз бих се съгласил напълно с това, ако човешката свобода се състоеше в своеволието на инстинктите, а робството е във властта на разума. Но тъй като човешката свобода е толкова по-голяма, колкото повече човек може да се ръководи от разума и умерените импулси, тогава ние не можем (освен в много отдалечен смисъл) да наречем разумен живот послушание, но грях това, което в действителност е слабост на духа, и не своеволие, него по отношение на себе си и чрез което човек може да бъде наречен по-скоро роб, отколкото свободен човек (виж §§ 7 и II от тази глава).

§ 21. Но тъй като, от друга страна, разумът ни учи да спазваме благочестие и да поддържаме душевен мир и благоволение (което е възможно само в държавата), и тъй като освен това хората не могат да бъдат водени, така да се каже, от един дух (както е необходимо в държавата), ако той няма право, установено от диктата на разума, тогава, следователно, хората, които са свикнали да живеят в държавата, не наричат ​​толкова погрешно престъпление това, което се прави противно на повелите на разума. Ето защо казах (вижте § 18 от тази гл.), че ако в естественото състояние човек извърши престъпление, то е срещу самия него (за това вижте гл. IV, §§ 4 и 5, където е показано в в какъв смисъл можем да кажем, че този, който има върховна власт и е подчинен на естествения закон, все още е подчинен на законите и може да извърши престъпление).

§ 22, по отношение на религията също е сигурно, че човек е толкова по-свободен и колкото по-верен на себе си, колкото повече обича Бога и го почита с цялата си душа. Но тъй като ние нямаме предвид реда на природата, непознат за нас, а само повеленията на разума относно религията, и в същото време считаме, че тези постановления са ни разкрити от Бог, сякаш говорещи в самите нас, или са били разкрити от пророк като закони, доколкото ние, приспособявайки се към общоприетата употреба на думи, казваме, че този човек се подчинява на Бог, който го обича с цялата си душа, и, обратно, този човек извършва престъпление, което се ръководи от сляпо желание. Но междувременно не трябва да забравяме, че сме във властта на Бог, точно както глината е във властта на грънчар, който от същата смес прави едни съдове за почтена употреба, други за ниска употреба: и следователно човек наистина може да направи нещо противно на тези е решено и - ямите на Бог, тъй като те са били начертани в нашия дух или в духа на пророците, но не и в противоречие с вечното решение на Бог, начертано в цялостната природа ( Natura universa) и свързани с реда на цялата природа.

§ 23. И така, както престъплението и подчинението в строгия смисъл, така и справедливостта и несправедливостта могат да бъдат представени само в държавата. Защото няма нищо в природата, за което може да се каже, че по право принадлежи на един, а не на друг; но всичко принадлежи

на всички онези, в чиято власт е да го присвоят. В една държава, където се решава от обичайното право кое принадлежи на един и кое на друг, се нарича справедлив онзи, който има непоколебима воля да отдаде дължимото на всекиго; несправедлив, напротив, е този, който се стреми да присвои за себе си чуждото.

§ 24. В нашата Етика вече изяснихме, че похвалата и порицанието са ефекти на радост и скръб, придружени като причина от идеята за добродетел или човешка слабост.
Глава III

^ В ПРАВОТО НА ВЪРХОВНАТА ВЛАСТ

§ 1. Наличието на всяка върховна власт (imperiurn) създава гражданска държава, докато общият орган на върховната власт се нарича държава (civitas), а общите дела на върховната власт се ръководят от този, в чиито ръце е върховният властта се наричат ​​​​правителствени дела (i " espublica). Тогава хората, тъй като се ползват от всички предимства на държавата по гражданското право, се наричат ​​граждани, и тъй като те са длъжни да се подчиняват на институциите или законите на държавата - поданици , И накрая (както казахме в § 17 от предишната глава), има три типа гражданска държава, а именно демократична, аристократична и монархическа. Но преди да започна да говоря за всяка отделно, първо ще докажа какво се отнася гражданска държава изобщо;

§2. От §15 пред. гл. Ясно е, че правото на върховна власт не е нищо друго освен естествено право, но определено не от силата на всеки индивид, а от властта на народа, ръководен, така да се каже, от един единствен дух, т.е. индивидуално лицев естественото състояние, така че тялото и духът (mens) на целия суверенитет имат толкова права, колкото и властта. И следователно, всеки отделен гражданин или поданик има толкова по-малко право, колкото по-мощна е самата държава (вижте § 16 от предишната глава) и, следователно, всеки гражданин действа само по закон и по право има нещо, когато може да защити Това е от общото решение на държавата.

§ 3. Ако държавата отстъпи на някого правото, а следователно и властта - защото в противен случай (съгласно § 12 от предишната глава) всичко ще се сведе до една дума - да живее по свое усмотрение, тогава тя се отказва от правото си и прехвърля го на този, на когото е дадена такава власт. Ако обаче е дало такава власт на двама или повече лица, така че всеки да живее по свое усмотрение, то с това е разделило върховната власт и ако накрая е дало тази власт на всеки от гражданите, то с това се самоунищожи и вече не съществува.повече от държавата, но всичко се връща към естественото си състояние - всичко това ясно следва от предходното. И от това следва, че по никакъв начин не е възможно, че всеки гражданин, чрез създаването на държавата, трябва да бъде позволено да живее по свое усмотрение и, следователно, това естествено право, че всеки сам си съдия, в гражданското състояние по необходимост отпада. Нарочно подчертавам: със създаването на държавата, тъй като естественото право на всеки (както ще видим, ако разгледаме правилно въпроса) не се прекратява в гражданското състояние. Защото човекът, независимо дали е в състояние на природата или в гражданско състояние, действа според законите на своята природа и се съобразява със собственото си предимство; човек, казвам аз, и в едното от двете състояния е подтикван от страх или надежда да направи нещо, или от нещо, от което да се въздържате; но основната разлика между тях е, че в гражданската държава всички се страхуват от едно и също нещо и за всички една и съща причина за сигурност и един и същи начин на живот, което, разбира се, не отрича способността за преценка на всички. Че. всеки, който реши да се подчинява на всички заповеди на държавата - дали защото се страхува от властта си, или защото цени собственото си спокойствие - той, разбира се, се съобразява по свое усмотрение със собствената си безопасност и изгода.

§ 4. Не можем да си представим, че всеки гражданин трябва да има право да тълкува решенията или законите на държавата. Защото, ако това беше позволено на всеки, тогава по този начин той щеше да стане свой собствен съдия, тъй като нямаше да му струва никаква трудност да извини или украси действията си с подобие на закон и, следователно, той щеше да уреди живота си по свой начин собствена преценка, което (според . параграф) е нелепо.

§ 5. Така че ние виждаме, че всеки гражданин не е самоуверен, но се подчинява на закона на държавата, всички заповеди на които е длъжен да изпълнява, и че той няма право да решава въпроса кое е справедливо , несправедлив, благочестив или нечестив. Но, напротив, тъй като тялото на върховната власт трябва да се ръководи, така да се каже, от един-единствен дух и, следователно, волята на държавата трябва да се счита за воля на всички, тогава решението на държавата по отношение на справедливо и добро, каквото и да е то, трябва да се признае като решение на всеки индивид.

И затова гражданинът е длъжен да изпълнява заповедите на държавата, дори и да ги смята за несправедливи.

§ 6. Но може да се възрази: такова пълно подчинение на преценката на друг не противоречи ли на диктата на разума и следователно гражданското състояние не противоречи ли на разума? От това би следвало, че гражданското състояние е неразумно и може да се създаде само от хора без разум, но най-малко от тези, които се ръководят от разума. Но тъй като разумът не учи нищо, насочено срещу природата, следователно здравият разум не може да нареди всеки да остане себеправеден, тъй като хората са подвластни на страсти (съгласно § 15 от предишната глава), т.е. (съгласно § 5 гл. 1) разумът отрича възможността за това. Освен това разумът като цяло учи да се търси мир, който може да бъде постигнат само ако не се нарушава обичайното право на държавата; и следователно, колкото повече човек се ръководи от разума, т.е. (съгласно § II пред. гл.), колкото по-свободен е той, толкова по-неотклонно ще спазва законите на държавата и ще изпълнява заповедите на върховната власт, на на който той е субект. Към това трябва да се добави още, че гражданската държава е създадена в естествения ход на нещата, за да премахне общия страх и да избегне общите неприятности, и затова тя се стреми най-вече към това, което напразно (съгласно § 15 пред. гл. .) постига в естественото състояние всеки, ръководен от разума . С оглед на това, ако човек, ръководен от разума, понякога и по нареждане на държавата, трябва да направи това, което смята за противоречащо на разума, то тази вреда се компенсира в излишък от доброто, което той черпи в гражданското състояние. Защото да избереш по-малкото от две злини също е закон на разума: и следователно можем да заключим, че никой не действа противно на диктата на своя разум, доколкото той действа, както се дължи на закона на държавата; с което всеки по-лесно ще се съгласи с нас, след като разберем докъде се простира властта, а следователно и правото на държавата.

§ 7. Тук, на първо място, трябва да се има предвид, че точно както в естественото състояние (съгласно § II пред. гл.) най-могъщият и най-своеволният човек ще бъде този, който се ръководи от разума , така държавата ще бъде най-могъщата и най-своенравната, която се основава на разума и се ръководи от него. Защото правото на държавата се определя от властта на народа (множеството), ръководена, така да се каже, от един-единствен дух. Но такова единство на душите може да бъде мислимо само ако държавата се стреми най-вече към това, което здравият разум признава за полезно за всички хора.

§ 8. Второ, трябва също да се вземе предвид, че поданиците не са несправедливи, но подчинени на закона на държавата, доколкото се страхуват от неговите заплахи или обичат гражданското състояние (съгласно § 10 адв. гл.) . От това следва, че всичко, към което никой не може да бъде подтикнат нито чрез награди, нито чрез заплахи, не принадлежи към правото на държавата. Например, никой не може да пожертва способността да преценява. С какви награди или заплахи наистина може да бъде накаран човек да вярва, че цялото не е по-голямо от частта, че Бог не съществува или че тялото, което той вижда като крайно, е безкрайно същество и изобщо да вярва на всичко, което противоречи на това, което чувства и мисли? По същия начин, с какви награди или заплахи може да бъде подтикнат човек да обича този, когото мрази, или да мрази този, когото обича? Това трябва да включва и всичко, което е толкова противно на човешката природа, че се смята за по-лошо от всяко зло, например изискването човек да свидетелства срещу себе си, да се измъчва, да убива родителите си, да не се опитва да избягва смърт и други подобни, към които човек не може да бъде подтикнат с никакви награди или заплахи. Ако обаче кажем, че държавата има право или власт да нареди нещо подобно, това би било в същия смисъл, както ако някой каже, че човек с право може да полудее или да полудее. Защото какво друго освен лудостта би било право, на което никой не може да бъде подчинен? Уточнявам, че тук имам предвид само това, което не е свързано със законите на държавата и противоречи на човешката природа в повечето случаи. Тъй като глупакът или лудият не може да бъде подтикнат с никакви награди или заплахи да изпълнява заповеди, или защото един или друг, поради принадлежност към някаква секта, смята правото на върховна власт за по-лошо от всяко зло, правото на държавата прави все още не е станал суетен, защото мнозинството го признава за граждани. И тъй като онези, които не се страхуват от нищо и не се надяват на нищо, са толкова своенравни (според § 10 предишна гл.), те следователно (според § 14 предишна гл.) са врагове на върховната власт, за да обуздаят законово позволено.

§ 9. Трето, накрая, не трябва да изпускаме от поглед факта, че законът на държавата е по-малко свързан с това, от което мнозинството се възмущава. Защото няма съмнение, че по природа хората са тласнати към заговор или от общ страх, или от желание да отмъстят за общо престъпление; и тъй като правото на държавата се определя от общата власт на народа, сигурно е, че силата и правото на държавата се намаляват, доколкото тя самата поражда значителен брой лица за заговор. Разбира се, държавата също има от какво да се страхува и както всеки гражданин или човек е в състояние на природата, така и държавата е толкова по-малко капризна, колкото по-голяма е причината за страха. Всичко това се отнасяше до правото на върховна власт по отношение на поданиците. Но преди да се обърна към нейния закон по отношение на другите, струва ми се необходимо да разрешим често повдигания въпрос за религията.

§ 10. Наистина може да ни се възрази: гражданското състояние и подчинението на гражданите (необходимостта от което в гражданското състояние показахме) не унищожават религията, която ни задължава да почитаме Бога? Но ако се впуснем в същността на въпроса, няма да открием нищо, което да събуди съмнение. В края на краищата, духът, доколкото използва разума, е само-праведен и не е подчинен на правото на върховна власт (съгласно § II, предишна гл.). И следователно, истинското познание на Бога и любовта към него не могат да бъдат подвластни на ничия власт, както и добронамереността към ближния (съгласно § 8 от тази глава); и ако освен това вземем предвид, че най-висшата проява на добра воля е тази, която е насочена към запазване на мира и установяване на хармония, тогава няма да се съмняваме, че той помага на всички дотолкова, доколкото това право на държавата позволява, тогава има хармония и спокойствие, изпълнява напълно своя дълг, що се отнася до външните култове, сигурно е, че те не могат нито да допринесат, нито да навредят на истинското познание на Бога и любовта, която непременно произтича от него; и следователно не са толкова ценни, че да си струва да нарушаваме мира и общественото спокойствие заради тях. Освен това няма съмнение, че по право на природата, т.е. (съгласно § 3 от предходната глава) по божествено решение, аз не съм ревнител на религията, тъй като не ми е дадена тази власт да изгонвам нечисти духове и вършете чудеса, което някога е било с учениците на Христос. И тази сила е толкова необходима за разпространението на религията в онези места, където е забранено, че без нея не само се губят време и труд, но освен това се създават всякакви болезнени усложнения; всички епохи са били свидетели на най-катастрофалните примери от този вид. Така че всеки, където и да живее, може да почита Бога истинска религияи изпълнява задълженията на частно лице. Загрижеността за разпространението на религията трябва да бъде оставена на Бог или на върховната власт, на която единствено лежи грижата за делата на правителството. Но се връщам към моята презентация.

§II. След като изяснихме въпроса за правото на върховната власт по отношение на гражданите и задълженията на поданиците, сега трябва да разгледаме това нейно право по отношение на всичко останало; лесно се разпознава от казаното по-горе. Тъй като (съгласно § 2 от тази глава) правото на суверенитет не е нищо друго освен естествен закон, следва, че две държави са в същата връзка като двама души в естествено състояние, с единствената разлика, че държавата може да се осигури от потисничеството от другите, което човек в естественото състояние не може да направи: всеки ден той заспива, често страда от болести и умствено униние, накрая изпада в немощ и освен това е подложен на много други превратности, от които държавата може спаси се.

§ 12. И така, държавата е самоправедна, доколкото може да се ръководи от собствената си изгода и да се предпази от потисничество от други (съгласно §§ 9 и 15 пред. гл.), и (съгласно §§ 10 и 15 предишна гл.), доколкото е чужда, защото се страхува от силата на друга държава, или защото последната й се противопоставя при постигане на нейните цели, или защото най-сетне се нуждае от чужда помощ за своето запазване и просперитет. В крайна сметка не можем да се съмняваме, че ако две държави искат да си помагат, тогава заедно те могат да направят повече и следователно заедно имат повече права, отколкото всяка от тях поотделно (виж § 13 от предходната глава).

§ 13. Това ще стане по-ясно, ако вземем предвид, че двете държави са врагове по природа. В крайна сметка хората (според § 14 от предходната глава) в естественото състояние са врагове. Следователно онези, които пазят естествения закон извън държавата, остават врагове. Следователно, ако една държава иска да воюва с друга и използва крайни средства, за да я подчини на своето право, тогава тя може с право да направи такъв опит, тъй като е достатъчно да има подходяща воля да води война. Но що се отнася до мира, той може да реши всичко само ако се включи волята на друга държава. От това следва, че правото на война принадлежи на всяка държава поотделно, докато правото на мир е правото не на една, а най-малко на две държави, които поради това се наричат ​​съюзнически.

§ 14. Този съюз остава валиден, докато има причина за сключването на съюза, а именно страхът от вреда или надеждата за полза. Ако обаче за едно от състоянията едното или другото изчезне, тогава то остава самоправедно (съгласно § 10 от предходната глава) и връзката, чрез която са били свързани състоянията, ще бъде разрешена от само себе си. Следователно всяка държава има пълното право да развали съюза, когато пожелае; и не може да се каже за (такава държава), че тя действа коварно и коварно, ако не спази обещанията си да премахне причината за страха или надеждата, тъй като това условие беше еднакво за всеки от тези, които се съгласиха (а именно, че първият (държава), освободен от страха, става свободен и може да използва правото си по свое усмотрение) и освен това, тъй като всеки се съгласява за бъдещето само при допускането на съществуващите обстоятелства. С тяхната промяна се променя цялото състояние на нещата и поради тази причина всяка от съюзените държави си запазва правото да се съобразява със собствената си полза и следователно всяка се стреми според силите си да се освободи от страха, да бъде, следователно , себеправеден и пречи на другия да го надмине със своята сила. Ако, следователно, някоя държава се оплаква от измама, тогава, разбира се, тя не трябва да обвинява предателството на съюзната държава, а само собствената си глупост, която я е подтикнала да повери своето благополучие на друга, която е капризна и за която собственото му благополучие е най-висшият закон.

§ 15. Държавите, сключили мир, имат право да разрешават въпроси, които могат да възникнат относно условията или законите на света, които те взаимно са се задължили да пазят, тъй като правото на мир е право не на всеки поотделно, а на тези които се съгласяват заедно (съгласно § 13 от тази глава). Ако не могат да постигнат споразумение по отношение на тях, тогава те се връщат в състояние на война.

§ 16, колкото повече държави сключват мир заедно, толкова по-малко страх всяка отделно вдъхва на всички останали, или толкова по-малко власт има всяка, за да започне война, но толкова повече е задължена да спазва условията на мира, т.е. (съгласно § 13 от тази гл.) е толкова по-малко капризна, но още повече длъжна да се приспособява към общата воля на съюзените държави.

§ 17. Подобен възглед обаче в никакъв случай не разрушава верността към обещанието, което здравият разум и религията учат да се спазват; защото нито разумът, нито Писанието ни учат да спазваме всяко обещание. Ако например съм обещал на някого да спестя парите, които той тайно ми е дал да пазя, тогава няма да бъда длъжен да спазя обещанието си, когато разбера или съм убеден, че парите, дадени ми да пазя, са откраднати; но ще направя по-добре, ако се опитам да ги върна на правилното им място. По същия начин, ако една върховна власт обеща на друга да направи нещо, за което по-нататъшният ход на нещата или разумът установи, че е вредно за общото благосъстояние на поданиците, тогава тя, разбира се, е длъжна да наруши обещанието. По този начин, тъй като Писанието предписва верността на дадено обещание само като общо правило и оставя индивидуалните случаи на преценката на всеки, то следователно не учи нищо, което да противоречи на току-що изложеното.

§ 18. Но за да не е необходимо в бъдеще да прекъсвам нишката на изложението толкова много пъти и да отговарям на подобни възражения, искам да припомня, че доказах всичко това от необходимостта на човешката природа, независимо от това как изглеждате при него, а именно от желанието на всички хора за самосъхранение, което е желанието, присъщо на всички хора - и на мъдрите, и на невежите. И следователно, независимо дали смятаме, че хората се ръководят от разум или от страсти, въпросът няма да се промени, защото, както казахме, доказателството беше универсално.

” представляват значителен интерес както за историята на английското феодално право и администрация, така и за историята на развитието на средновековната политическа мисъл. Авторът им Джон Фортескьо е живял в една бурна епоха за Англия – през 15 век (роден е около 1395 г. – очевидно починал в края на 70-те или началото на 80-те години на 15 век).

Англия през 15 век е била страна на големи контрасти. От една страна, укрепването и относителният просперитет на дребната селска икономика в резултат на освобождаването на по-голямата част от английските вилани от крепостничеството, бързото развитие на търговията и занаятите, което подготви прехода към мануфактурното производство в края на 15-ти - началото на 16-ти век; от друга страна, ожесточени феодални вълнения, които в периода от 1455 до 1485 gg. придобиха характера на истински феодални войни, известни общо като Войните на алената и бялата роза. Тези феодални проблеми са проява на дълбока криза в едрата феодална икономика, която е причинена от падането на крепостничеството и неспособността на повечето от едрите феодали да се приспособят към новите икономически условия. Принудени да ликвидират доминиращата икономика и да живеят с обикновено много ниската парична рента от своите селяни през 15-ти век, английските феодали не могат да извличат доходи от земите си, достатъчни, за да водят луксозния живот, към който са свикнали. Това ги подтикна да търсят допълнителни източници на доходи първо в Стогодишна война, а когато завършва безславно за Англия през 1453 г., във вътрешни войни и най-вече в борбата за влияние върху централната власт. Като начело на правителството, тази или онази феодална група може лесно да се обогати чрез ограбване на държавните финанси и поземлените владения на короната. По време на Войната на Алената и Бялата роза тази борба между феодалните групировки за политическо влияние в страната приема външната форма на борба за трона между привържениците на управляващата династия Ланкастър и нейните противници, които подкрепят претенциите към англичаните короната на херцозите на Йорк. През 1461 г. след поредица от военни сблъсъци Хенри IV Ланкастъре свален и херцог Едуард от Йорк става крал под името Едуард IV. През 1470 г. Ланкастърците успяха да възстановят отново Хенри VI на трона, но още през пролетта на 1471 г. Едуард IV отново стана крал, а Хенри VI и неговият наследник бяха убити и властта за следващите 15 години беше укрепена в ръцете от Дома на Йорк.

Феодалните проблеми и войни, които измъчваха Англия през целия век, натовариха тежко бреме върху селяните, гражданите, дребните благородници, ангажирани в собствената си икономика, подкопаха благосъстоянието на населението, възпрепятстваха по-нататъшното развитие на селското стопанство и занаятите, заплашвайки страната с пълна разруха. В същото време те подкопаха и поквариха цялата съдебна и административна система на английската поместна монархия, развила се през 13-14 век. Враждуващите феодални групи използват държавния апарат в центъра и на местно ниво за свои егоистични интереси, оказвайки влияние върху съдии и държавни служители чрез подкупи и пряко насилие. Подкупът и корупцията разяждаха цялата феодална държава от горе до долу. Те засегнаха и парламента - тази институция, най-характерната за английската имение монархия, която постепенно губи до края на 15 век значителното политическо влияние, което придобива през втората половина на 14 и в началото

XV век. Парламентът, който дори в разцвета си представляваше интересите само на експлоататорските слоеве на английското средновековно общество, сега като цяло загуби своя представителен характер. Изборите за парламент в градовете и окръзите се превърнаха във фиктивност, нали. както направиха под пряк и често въоръжен натиск от воюващи феодални клики, всяка от които се стремеше да попълни Камарата на общините с максимален брой свои поддръжници. Следователно членовете на парламента са били представители не толкова на класовите групи, от които са били номинално избрани, а на онези династични партии, които са допринесли за тяхното избиране. В резултат на това още по време на управлението на Хенри VI управляващите клики напълно престанаха да се съобразяват с парламента, налагайки данъци без негово съгласие и без да вземат предвид неговите искания и петиции.

Недоволството на широките маси от селячеството, занаятчиите, търговците, дребното благородство от тази политическа анархия, което постепенно се натрупва още през 30-40-те години на 15 век, първо и най-ясно се проявява във въстанието, водено от Кад (1450 г.) . основна силаТова въстание беше представено от селяните, но към него се присъединиха и гражданите и част от шляхтата. Програмата на въстаниците имала предимно политически характер. Те настояват за облекчаване на държавните данъци, прекратяване на незаконния натиск върху парламентарните избори, връщане на краля на владенията, ограбени от феодалите, и прекратяване на господството на феодалните клики в двора. От политическа гледна точка тази програма беше опит да се реформира системата на английската имотна монархия, да се очисти от корупцията и разложението, да се насочат нейните дейности в интерес на по-широкото население.

Очевидно само една нова, по-централизирана форма на държава, абсолютна монархия, може да сложи край на политическата анархия и разруха в условията на Англия през втората половина на 15 век. Ето защо след потушаването на въстанието на Када, уплашени от масовите въстания на селяните, богатите граждани и дребната шляхта започват да възлагат надеждите си за установяване вътрешен мирв страна със смяна на династията, виждайки силни владетели в лицето на херцозите на Йорк, за разлика от слабия и болен Хенри VI, който е играчка в ръцете на придворните интриганти. Като се има предвид това обстоятелство, Едуард IV, след като се възкачи на трона, се опита, макар и не напълно успешно, да играе ролята на автократичен крал.

Социално-политическото положение на Англия през 15 век оказва решаващо влияние върху начина на мислене и политически идеиДжон Фортескьо. Произхождащ от благородническо семейство в Девъншър, сравнително голям земевладелец, получил диплома по право, Фортескьо беше виден представител на бюрокрацията на Ланкастър. От 1442 до През 1461 г. той заема високата длъжност на главен съдия на Върховния съд на Кралската скамейка, от 1461 до 1471 г., докато е в изгнание, той носи почетната титла канцлер в емигрантското правителство на Ланкастър.

Според политическите си убеждения той остава ланкастър до последните години от живота си. В защита на наследствените права на рода Ланкастър той написва три специални трактата 1 . Като верен слуга на Хенри VI, той е обявен за предател през 1461 г. и всичките му земи са конфискувани. Може да се смята, че той е свързан с партията на Ланкастър не само от личната си лоялност, материални интереси и високата позиция, която заема при Хенри VI, но и от факта, че управлението на династията Ланкастър във възгледите на Фортескьо се свързва с политическата система на съсловната монархия, на която той беше горещ поддръжник и апологет, винаги е била. Възпитан върху политическите идеи от края на 14-ти и началото на 15-ти век, когато парламентът се радваше на голям престиж, Фортескьо запази благоговението си до края на живота си към тази политическа система, която той нарече „кралска и политическа власт“ (dominium regale et politicum ) и под което следва, очевидно, разбирайте монархията със съсловно представителство. Характерно е, че още в последния си политически трактат „ Администрация на Англия”, написан след помирението му с Едуард IV, което се състоя през 1471 г 2 и адресиран, както се смята, до този крал, Фортескьо продължава да защитава своята политическа теория за превъзходството на „ограничената“ (т.е. съсловна монархия) над абсолютната, въпреки че в същото време се застъпва за укрепването на централния правителствен апарат.

Фортескьо посвещава три трактата на доказателството на тази своя теория: латинския трактат De Natura Legis Naturae (За природата на естествения закон), написан през 1461-1464 г., латинския трактат De Laudibus legum Angliae ( Възхвала на законите на Англия), написана между 1468-1470 г. и вече споменатия трактат Администрация на Англия”(The Governance of England), написана за разлика от първите две на английски.

Общите теоретични идеи, лежащи в основата и на трите трактата, са напълно еднакви и често дори са формулирани с едни и същи термини. Те са най-ясно и най-пълно изразени в публикуваните по-долу преводи на глави (IX, XII, XIII, XVIII, XXXIV, XXXVII) от най-известните от тези трактати - „ Възхвала на законите на Англия”

В тях Фортескьо доказва по всякакъв възможен начин превъзходството на „властта едновременно политическа и кралска“ (dominium politicum et regale), тоест монархията на имотите над неограничената власт на краля, аргументирайки тези разпоредби с препратки към научни авторитети и „исторически“, предимно библейски примери. В същото време авторът разкрива познанството си с Аристотел, Тома Аквински, Блажени Августин, каноническото и римското право. Сами по себе си теоретичните разсъждения на Фортескьо не са особено оригинални. Те са много подобни на други политически трактати от XIV-XV век, които развиват теорията за "имотната монархия". Ето защо основният интерес, особено на последните му два трактата, се състои в това, че в тях тези общополитически теории са подкрепени от практическия опит на самия Фортескьо и пречупени през призмата на реалните политически отношения на Англия през 15 век. И в " Възхвала на законите на Англия", и в " Администрация на Англия”- противопоставянето на ограничена монархия на абсолютна е изградено върху противопоставянето на политическата система на Англия през 15 век с политическата система на Франция от онова време. В първия трактат, който е написан под формата на диалог между Фортескьо и престолонаследника на рода Ланкастър, Хенри, превъзходството на английския ред е широко аргументирано с данни за английската съдебна система, за реда на законодателството на данъчното облагане, възхвалявайки институцията на съдебните заседатели, както и материалното благосъстояние на поданиците на английския крал в сравнение с поданиците на френския крал, който ги управлява като тиранин.

Във втория трактат основното внимание на автора е насочено не толкова към възхвалата на английската политическа система (въпреки че този мотив все още се чува в глави I, II, III), а към премахването на онези злини, които в мнението на автора, пречат на правилното му функциониране.

Политическата теория на Фортескьо, въпреки факта, че в своите трактати той широко оперира с понятията „народ“ (populus i plebs) и „свобода“, няма нищо общо с теорията за народното управление, тъй като със съгласието на „народ” или „цялото царство” той има предвид само съгласието на класовия парламент, в който без никакво основание вижда инструмент за постигане на народната свобода. Характерно е също, че той смята за най-добра политическа форма не републиката, а „смесената” форма на държавата, както той нарича ограничена монархия.

Преводите от „Възхвала на законите на Англия“ са от текста, публикуван в J. Fortescue, De laudibus legum Angliae, ed. A. Amos, Кеймбридж, 1825 г. и от The Governance of England, от текста, публикуван в The Governance of England, иначе наричан Разликата между абсолютна и ограничена монархия от сър Джон Фортескю, изд. гл. Плъмър, Оксфорд, 1885 г.