Uvjeravajući društvo u formiranje svijeta bez uključivanja bogova ili ljudi, starogrčki filozof Heraklit iz Efeza je rekao: “Čovjekov karakter stvara sudbinu.” Ukratko o njegovoj biografiji: dijalektičar Heraklit bio je i jeste jedan od poznatih mudraca antičke Grčke(544–483 pne). Mislilac je potjecao iz aristokratske kraljevske dinastije grada Efesa. Jedno vrijeme, napustivši prijestolje zbog melanholičnog temperamenta, živio je kao izopćenik u izgrađenoj planinarskoj kolibi. Tamo se posvetio razmišljanju i izbjegavao društvene izlete i komunikaciju.
Osnovni spis koji je fragmentarno sačuvan bio je traktat „O prirodi“, koji je prepoznat kao dubok i svima teško razumljiv, zbog čega je autor dobio nadimak „mračni“. Dobio je i nadimak “uplakani” jer nije mogao bez suza da gleda na nemirnost ljudi. Naučnik je pripadao jonskoj školi, a njegova filozofija se zasnivala na vječnom postojanju svijeta u obliku „žive vatre“, koja se ciklično pali i gasi.
Mudrac je kao glavnu ideju uzeo ideju o suštini razvoja svijeta, putem intuicije. Osnovni uzrok svemira je vjekovno i bezgranično djelovanje, dok je postojeća materijalnost objekata naknadni uzrok svemira. Heraklitova filozofija je uključivala koncepte zajedništva pokreta i razvoja koje je on potkrijepio. Smatrao je da predmeti i pojave ne postoje bez kretanja: „Sve se kreće i ništa ne miruje. Sve teče – sve se menja.” Kolijevka pokreta je borba suprotnosti.
Principi i osnovne ideje filozofije
Heraklit je u svojim djelima opisao osnovne koncepte i principe koje filozofija uključuje. Preživjeli spisi, kojih je malo, kažu:
- Vatra je osnovni uzrok živih bića, temelj stvaranja svijeta;
- Prostor i svijet– ciklički se uništavaju svemogućom vatrom da bi se ponovo rodile;
- Ciklus događaja u prirodi povezan je sa nestabilnošću toka života i vremena;
- Pravilo antinomije ili suprotnosti. Voda - daje vodenim bićima, ali se dešava da ljudima oduzima živote (cunamiji, poplave i druge katastrofe vezane za vodu). Ajnštajnova teorija relativnosti zasniva se na ovoj tezi.
Heraklitovo učenje je dospelo u naše vreme u nepotpunim i fragmentarnim fragmentima, a doktrine su podložne složenom tumačenju i kritici. Nemamo sredstava da u potpunosti procijenimo i sagledamo učenja mudraca, stoga se pozivamo na intuiciju i tradicije antičke Grčke tog vremena, spekulirajući i dopunjujući nedostajuće dijelove znanja.
Drevni mudrac, iako poriče utjecaj škola i drugih mudraca koji su postojali prije njegove pojave, ipak ima neke sličnosti s Pitagorom. Prema Heraklitu, vatra služi kao temelj svijeta. Prirodna snaga beskonačnost – Vatra i njeno „dete“ – Prostor. Kosmos i Univerzum niko nije stvorio, već su oduvijek postojali i zauvijek će „plamtiti“ i „ugasiti se“. Doživljavajući niz promjena, najprije je vatra predstavljena kao voda – sjeme svemira, a zatim je voda pretvorena u zemlju. Zatim zemlja u zrak, stvarajući okolni svijet. Modificirajući sve oko sebe, vatra proizvodi i uništava, formirajući Univerzalni ciklus promjena.
Postojanost i nepokretnost koje se čoveku čine iluzorne su, zbog obmane čula, budući da je Univerzum nestalan, ispunjen promenama iz minute u minutu i raznim kvalitetima (zanosnim i ružnim, zlim i dobrim, vlažnim i suvim, živim i mrtvi). Na osnovu toga nameće se zaključak da je kretanje koegzistencija suprotnosti i njihove borbe: „Sve se dešava kroz borbu i nužnost“.
Položaj s kojim su povezane promjene je zakon gravitacije. Vječnom promjenom supstanci upravlja Univerzalno pravilo - Logos ili nepromjenjiva sudbina. Logos je vjekovna mudrost uređivanja struje promjene u vjekovni otpor početaka i uništenja. Drevni grčki mudrac je znao da je njegov glavni zadatak da „vidi“ inertne konfiguracije postojanja i da se, kroz unutrašnju duboku intuiciju, probije u prirodu kretanja sveta. Primarni alati su neprestana kretanja svemira, sekundarni alati su objekti materijalnog svijeta koji učestvuju u svemiru.
Filozofsko znanje, koje je stajalo na početku ideološkog pokreta, dalo je modernu zapadnjačku „osnovu života“. Ljudska duša uključuje toplu i suvu paru. Duša je čista slika Božanske vatre koja se hrani njenom toplinom. Duša upija toplinu kroz čula i disanje. Obdarena velikom mudrošću i besprijekornim svojstvima, duša je suha para. Vlažna i vlažna para dolazi od slabe i nerazumne duše koja je izgubila svoja mudra svojstva. Kada umire, ljudska duša napušta tijelo: čista duša postaje vrhovno biće V zagrobni život, a nerazumna duša slijedi vjerovanja o zagrobnom kraljevstvu Hada.
Milezijanska škola u formiranju filozofskih pogleda
Pitanja koja je proučavao mudrac bila su ontologija, etika i političke nauke. Milesova škola, koju je kritikovao, nije u potpunosti uticala na njegovo gledište, ostavljajući samo trag na njegov pogled na svet. Osnovao ga je Thales u grčkoj koloniji u azijskom gradu Miletu, bio je prvobitni u antici. Nastala početkom 6. veka pre nove ere, glavni predmet je bila prirodna filozofija - nauka o prirodi fizičkog stanja stvari. Mnogi naučnici smatraju da su pojam „filozofija“, astronomija, matematika, biologija, geografija, fizika i hemija započeli svoj put sa Milesovskom školom. Predispozicija ka znanju postala je snažan poticaj za razvoj sljedbenika datog društva. Heraklit je kritizirao stavove škole, budući da je svijet shvaćala kao jedno jedinstveno biće. Ulazio je u rasprave i to odražavao u svojim spisima.
Koncept dijalektike
Glavna povezujuća karika u učenju starogrčkog mudraca bio je Bog, po njegovom mišljenju, koji ujedinjuje sve suprotnosti - sve na svijetu nastaje iz međusobnog suprotstavljanja. Jedno ne može postojati bez drugog. Termin “dijalektika” nastao je u staroj Grčkoj, što doslovno znači “umjetnost raspravljanja, zaključivanja” ili princip argumentiranja pravila, oblika i metoda refleksivnog teorijskog mišljenja, istražujući proturječnosti koje se nalaze u zamislivom sadržaju ovog mišljenja.
Veliki mudrac je dijalektiku shvatio kao prastaru formaciju i nestalnost postojanja. Kontinuirana povezanost postojanja svega na svijetu je sudar i povlačenje suprotnosti. Svijet je neprekidan i beskrajan, ima granice, tempo i ritam, zauvijek se mijenja i sudara se sa elementima: vodom i vatrom, zrakom i zemljom; noć ustupa mjesto danu, život smrti, zlo dobru.
Ideja sekularnog pokreta nije posebna za današnje društvo, ali se u vrijeme pojavljivanja smatrala značajnim zaključkom u naučnom iskoru. Slike starogrčkog mudraca odgovarale su konceptu jonske škole, koja je vjerovala da se svijet oko nas sastoji od četiri elementa, na čelu s vatrom. Upravo u ovom zaključku o dijalektici sadržano je gledište sljedbenika Milesove škole.
Sljedbenici filozofa
Sljedbenik starogrčkog mudraca bio je Atinjanin - Kratil, koji je također učio sa sofistom Protagorom, a kasnije je postao cijenjeni učitelj Platona. Budući da je bio marljiv učenik, Kratil je preuzeo koncepte svog učitelja i povećao svoje znanje. Tada je Kratilov učenik Platon izabrao put dijalektike, gradeći na njemu sva svoja djela. Aristotel i , posudili su dijalektiku mudraca, stvarajući sjajne pozicije.
Naši savremenici, koji su slijedili učenja mudraca antičke Grčke, bili su Hajdeger i Niče. Njihovi aksiomi o univerzalnoj promjeni uzeti su kao osnova svetih spisa i razvijeni, donoseći novo znanje savremeni svet. Tako se, zahvaljujući znanju koje je postavio Heraklit, razvila filozofija. Mnogi naučnici i mislioci uzeli su njegove principe kao osnovu.
Poricanje i kritika Heraklitove ideologije
Dvorjanin Hijera I, Epihar je 470. godine pre nove ere bio komičar koji je u svojim delima ismevao Heraklitove presude. “Osoba koja je pozajmila novac nije dužna da ga vrati, jer se promijenila i postala druga osoba, pa zašto bi i dalje vraćao svoje dugove, ismijavao se Epihar. Bilo je mnogo takvih „veselaca“, pa je teško procijeniti je li to bila obična zabava na dvoru ili otvorena kritika mudračevih razmišljanja. Epihar je bio zajedljiv i ironičan prema mišljenju grčkog mudraca. Hegel i Hajdeger su takođe kritikovali mudračeve presude zbog nesavršenosti gledišta, nereda i kontradiktornih razmatranja.
Kritikujući i ismijavajući mudraca, malo je ljudi mislilo i shvaćalo da su sačuvane svete spise koji su došli do našeg vremena, zapravo, dopunili i prepisali sljedbenici mudraca, popunjavajući praznine svojim vlastitim sudovima i onima koji to nisu u potpunosti razumeti nastavnika. Njegovo učenje o dijalektici oslanjalo se na dvostrane fenomene: nepostojanost i nepromjenjivost, a njegovi suvremenici su ga neadekvatno percipirali i podvrgnuto raznim kritikama. Učenik Kratil je tražio da se zanemari princip stabilnosti, ali su mudraci Eleatika: Ksenofan, Parmenid i Zenon usredsredili svoj interes na stabilnost, zamerajući Heraklitu preuveličanu ulogu promena.
Heraklitove misli i njihovo mjesto u modernoj filozofiji
Heraklit se aktivno bavio refleksijom tokom 69. Olimpijskih igara, ali u to vrijeme njegovo znanje nije bilo relevantno. Budući da je bio okružen nerazumijevanjem, udaljen od svojih mišljenja i znanja, potaknuo je mudraca da postane pustinjak. Zato je napustio Efez i uputio se visoko u planine, sam razvijajući briljantne, napredne ideje.
Rasprave o životu filozofa koje su nam došle prikazuju tajnovitog čovjeka, duhovitog u prosudbi i kritičnog prema svima i svemu, čiji su cilj bili njegovi sumještani i vladajuća vlast. Grčki mudrac se nije plašio kazne ili osude, bez izuzetka, kao bodežom „sječenog s ramena“. Neobična i izuzetna osoba za svoje vrijeme, koja je za života ostala neshvaćena i iza sebe ostavila misteriju o svojoj smrti, ipak je našla krug čitalaca vekovima kasnije.
Analizirajući pitanje korespondencije između racionalnosti i znanja, smatrao je da se mudrost razlikuje od sveznanja ili erudicije: „Sveznanje ne uči inteligenciji, priroda voli da se skriva“, rekao je. Jedan od prvih koji je napravio razliku između znanja senzualnosti i racionalnosti, po čemu je prepoznat kao osnivač epistemologije. Spoznaja stupa na snagu sa osećanjima, ali osećanja ne daju duboku karakteristiku spoznaji, ono što je spoznato treba da bude obrađeno umom.
- Mudračeve društvene i pravne presude zasnovane su na poštovanju zakona. "Narod se mora boriti za prava, kao za gradski zid, a zločine treba gasiti brže od požara", rekao je. Negirajući uticaj autsajdera i škola na njihovo sopstveno znanje, stavovi mudraca nisu mogli nastati niotkuda. Trenutni istraživači sugeriraju da je dobro poznavao djela Pitagore i Diogena, budući da rasprave koje je napisao odražavaju koncepte koje su u nauku uveli ovi starogrčki mudraci. Heraklitove fraze i riječi se citiraju do danas. Evo najpoznatijih i najvrednijih zaključaka mudraca:
- “Oči su tačniji svjedoci od ušiju.” Dostojno otkriće i mudrost sa zaključkom istinske percepcije osobe o suštini stvari. Sjećam se izreke: “Bolje je jednom vidjeti nego jednom čuti”;
- “Ostvarivanje želja čovjeka pogoršava ga.” Osoba koja ne teži ničemu degradira bez razvoja. Imajući sve što želi, pojedinac gubi sposobnost da saoseća sa siromašnima, prestaje da ceni ono što ima, uzimajući sve zdravo za gotovo. Hiljadu godina kasnije, ovaj zaključak će uzeti kao osnovu za vlastitu interpretaciju od strane britanskog pisca Oscara Wildea: „Želeći da nas kazne, bogovi ispunjavaju naše molitve“, kaže on u vlastitom romanu „Slika Dorijana Greja“ ;
- “Znanje puno ne uči umu.” Suština mudrosti je slijediti prirodu;
- “Sudbina je niz primarnih uzroka, koji pokreću jedan uzrok za drugim i ad beskonačno”;
- „Znanje i razumevanje najmudrijeg mudraca je samo njegovo sopstveno mišljenje“;
- “Oni koji slušaju, ali ne opažaju su kao gluvi.” Ovaj zaključak izražava puninu gorčine zbog nerazumijevanja onih oko njega;
- „Ljutnja je veoma teško izaći na kraj.” Plaćajući svojim postojanjem sve što traži.
Zahvaljujući radoznalim umovima pristalica drevnih nauka, na nas je preneta osnova na kojoj gradimo modernu nauku.
Godine života: oko 540. pne – 483. pne
Grčki filozof, tvorac istorijske dijalektike (učenje o vječnom formiranju i promjenljivosti bića). O Heraklitovom životu znamo uglavnom iz riječi njegovog biografa Diogena. A o filozofiji - iz riječi filologa Hermanna Dielsa, koji je prepričao jedinu Heraklitovu knjigu "O prirodi", koja uključuje 125 izjava o različitim temama. Originalna knjiga je izgubljena.
Heraklit je rođen u Efesu, grčkom gradu koji se nalazi u današnjoj Turskoj. On je bio naslednik vladajuća porodicaČak i kao dijete, Androcles se nije razlikovao od druge djece: provodio je mnogo vremena napolju, igrajući se sa prijateljima. Najvjerovatnije je mnogo studirao, kao i svi potomci plemićkih porodica. Ali dječak je odrastao i sve se promijenilo.
Heraklit se pretvorio u mladića nezadovoljnog životom, koji nije bio privučen ni moći ni društvenim aktivnostima. A jednostavna komunikacija s ljudima bila je teret. Odrekao se titule u korist svog brata i povukao se u Artemidin hram, gde se prepustio meditaciji u asketskim uslovima, jedući bilje. Zašto je to uradio? Neki istoričari tvrde da je to bio čin protesta: mrzeo je demokratiju, smatrajući je nepravednim oblikom vladavine. U ranim spisima, Diogen je pisao da je Heraklitovo odbijanje moći bio gest velikodušnosti, a u kasnijim delima da je to bila manifestacija arogancije. Na ovaj ili onaj način, Heraklit je postao pustinjak, nije imao ni ženu ni djecu. U početku je izlazio da igra kockice sa dvorišnim momcima, ali je sve više tonuo u mizantropiju i na kraju mrzeo ceo svet.
Heraklit na slici holandskog umjetnika Morelsa
Heraklit je sve smatrao neobrazovanim budalama kojima nikakvo obrazovanje neće pomoći. „Znati mnogo ne uči inteligenciji“, rekao je ljudima s prezirom. Oni su uzvratili: Heraklita su tukli motkama na pesničkim takmičenjima. Nije imao ni nastavnike ni učenike.
Heraklitovo filozofsko učenje bilo je kontradiktorno i sumorno, baš kao i njegov život. Dok je govorio pred ljudima, plakao je. Njegovi savremenici su ga tako zvali: Heraklit Mračni ili Heraklit Mračni. Pjevao je o ratu i smrti: “Rat je otac svega, kralj svega: neke proglašava bogovima, druge ljudima, neke stvara robove, druge slobodnima.” Heraklit se često suprotstavlja drugom mudracu - pozitivnim Demokritom, koji je volio da se smije tokom svojih govora.
Nije učestvovao u donošenju zakona i polemikama jer je smatrao da su na vlasti nedostojni ljudi. Smatrao je da aristokrate treba da budu na vlasti. Demokratiju je nazvao vladavinom gomile, koja je kao stoka koja puni svoje stomake.
Heraklit se ponekad naziva filozof-pjesnik - njegove misli su metaforične, u njima ima mnogo zagonetki. Pisao je jednostavno o složenim stvarima, ali malo ko je mogao razumjeti pravo značenje njegovih izjava. Sokrat je priznao da je mogao razotkriti samo neke od Heraklitovih ideja i divio im se.
Heraklit je u filozofiju uveo koncept "logosa" - značenja i zakona postojanja. Prema filozofu, univerzalna harmonija je kosmički logos koji ostaje nepromijenjen tokom vremena. Međutim, ljudi to nisu u stanju da shvate. Vjeruju da je njihov logo važniji od univerzalnog.
Sumorni filozof je tvrdio da se svijet neprestano mijenja i transformira, te je ovaj proces nazvao svjetskim strujanjem. Svaka materija i supstanca imaju suprotnost. Na primjer, ljudska duša se sastoji od dvije komponente: plemenite (vatra) i neplemenite (voda). Heraklit je prvi uveo koncept atoma. Prema filozofu, i tijelo i duša osobe sastoje se od atoma.
Heraklitova smrt je mračna, neshvatljiva i tajanstvena kao i njegov život i filozofija. Prema jednoj verziji, razbolio se od vodene bolesti i odlučio je liječiti bolest gnojivom, ali lijek nije pomogao. Tako je pronađen mrtav u gomili izmeta. Prema drugoj verziji, nije bilo vodene bolesti, a filozofa su ubili divlji psi.
Heraklit je pripadao kraljevskom gradu Efesu, ali je napustio prijestolje, sagradio kolibu u planinama i svoj život posvetio filozofiji. Heraklit se zove uplakani filozof, jer prema legendi nije mogao bez suza gledati na vrevu ljudi. Nazivaju ga i Mračnim, jer njegovi aforizmi nisu uvijek bili jasni njegovim savremenicima. Njemu se pripisuju radovi o prirodi, ali do nas su dospjeli samo manji fragmenti.
Heraklitove filozofske ideje
Heraklit Efeski, mlađi savremenik jonskih filozofa Talesa, Anaksimandra i Anaksimena, čovek plemenite porodice, aristokratskog načina razmišljanja i tužnog temperamenta, sklon melanholiji, izgradio je sistem zasnovan ne na iskustvu, već na spekulacijama, uzimajući vatra kao izvor materijalnog i duhovnog života, koju, po njegovom mišljenju, treba smatrati početkom svih stvari. Heraklit je izložio svoja učenja u knjizi “O prirodi”; antički pisci kažu da je njegovo izlaganje bilo veoma mračno.
Prema Heraklitu, vatra je prirodna sila koja svojom toplinom stvara sve; prodire u sve dijelove svemira, prihvatamo da svaki dio ima posebno svojstvo. Ove modifikacije vatre proizvode objekte, a sa njegovim daljim modifikacijama objekti proizvedeni njome se uništavaju, i tako je univerzum u vječnom ciklusu promjena: sve u njemu nastaje i mijenja se; Ništa nije trajno ili nepromjenjivo. Sve što se čovjeku čini postojanim i nepomičnom, tako se čini samo obmanom osjetila; Svugdje u svemiru sve poprima različite kvalitete svake minute: sve u njemu je ili sastavljeno ili dezintegrirano. Zakon po kojem dolazi do promjena je zakon gravitacije. Ali vječnim procesom promjene materije upravlja poseban univerzalni zakon- nepromjenjiva sudbina, koju Heraklit naziva Logosom ili Heimarmenom. To je vječna mudrost, koja uvodi red u vječnu struju promjene, u proces vječne borbe između pojave i uništenja.
Heraklit je prvi nama poznati starogrčki filozof koji je vjerovao da glavni zadatak filozofa nije promišljanje inertnih, nepokretnih oblika okolnog postojanja, već da dubokom unutrašnjom intuicijom pronikne u suštinu procesa živog svijeta. Vjerovao je da je u svemiru ovo vječno, neprekidno kretanje primarno, a svi materijalni objekti koji u njemu učestvuju samo su njegovi sekundarni instrumenti. Heraklitovo učenje stoji u početcima ideološkog pokreta, koji je takođe dao povoda za modernu zapadnjačku „filozofiju života“.
Ljudska duša se, prema Heraklitu, sastoji od tople, suve pare; ona je najčistija manifestacija božanska vatra; hrani se toplinom primljenom od vatre koja okružuje svemir; Ovu toplinu opaža kroz dah i čula. Ta duša je obdarena mudrošću i drugim dobrim osobinama, koja se sastoji od veoma suve pare. Ako para koja čini dušu postane vlažna, tada duša gubi svoje dobre osobine i njen um slabi. Kada osoba umre, njen božanski dio se odvaja od tijela. Čiste duše postaju bića viša od ljudi („demoni“) u zagrobnom životu. Heraklit je, izgleda, razmišljao o sudbini duša loših ljudi na isti način kao i popularno vjerovanje o zagrobnom životu boga Hada. Neki učenjaci vjeruju da je Heraklit bio upoznat sa perzijskim učenjem Zoroastera. Njegov utjecaj vide u tome što Heraklit sve mrtvo smatra nečistim, daje izuzetno veliku vrijednost vatri i smatra proces života univerzalnom borbom.
Čulno znanje nas ne može, prema učenju Heraklita, dovesti do istine; nalaze ga samo oni koji pokušavaju da proniknu u božanski zakon razuma, vladar univerzuma; ko se pokorava ovom zakonu, prima duševni mir, najviše dobro života. Kao što zakon vlada u svemiru i mora vladati nad čovjekovom dušom, tako mora vladati i životom države. Stoga je Heraklit mrzio tiraniju, a mrzeo demokratiju, kao vladavinu nerazumne gomile, koja se ne pokorava razumu, već čulnim utiscima i stoga je vrijedna prezira.
Hrabro se pobunio protiv grčkog obožavanja i odbacio bogove popularne religije. Naučnik Zeller o njemu kaže: „Heraklit je bio prvi filozof koji je odlučno izrazio ideju da je priroda prožeta izvornim principom života, da je sve materijalno u neprekidnom procesu promjene, da sve pojedinačno nastaje i umire; On je ovom procesu vječne promjene objekata suprotstavio nepromjenjivu istost zakona promjene, dominaciju racionalne moći nad tokom života prirode.” Heraklitovu ideju o dominaciji nepromjenjivog, racionalnog zakona-Logosa nad procesom promjene, očigledno nisu prihvatili oni njegovi sljedbenici, kojima se Platon smije jer nisu priznavali ništa trajno, govorili su samo o kontinuirana varijabilnost svega prema unutrašnjem zakonu univerzuma .
Sa imenom Heraklit iz Efesa(540-480 pne) povezuje se s pojavom još jedne jake filozofske škole antičke Grčke. Preživjelo je oko 130 fragmenata iz Heraklitovog djela, koje se, prema nekim izvorima, zvalo "O prirodi", prema drugima - "Muze".
Heraklit je na prirodan način objasnio takve prirodne pojave kao što su vjetar, munja, grom, munja i druge. Heraklit je vatru smatrao osnovom svega. Po njegovom shvaćanju, vatra je, s jedne strane, slična iskonskoj materiji predstavnika Milesove škole i istovremeno je temeljni princip svijeta (“arche”) i osnovni element (“stocheiron”). S druge strane, vatra je za njega najadekvatniji simbol dinamike razvoja, postupnosti stalnih promjena.
U intuitivnom shvatanju razvoja kao jedinstva i borbe suprotnosti, od svih predsokratskih mislilaca, Heraklit je najdalje odmakao.
Centralni motiv Heraklitovog učenja bio je princip da sve teče (PANTA REI). Stalni tok razvoja uporedio je sa tokom rijeke u koju se ne može dvaput ući. Raznovrsnost manifestacija postojeći svet Heraklit objašnjava promjene koje se dešavaju u izvornoj "primordijalnoj materiji". Jedna stvar, prema njegovim stavovima, “živi smrću” druge. Dakle, Heraklit dolazi vrlo blizu razumijevanju “kreativne negacije”.
Veoma važan značaj pridaje se stavovima Heraklita, da upotrebimo savremeni termin, determinizam one. univerzalna uslovljenost svih događaja i pojava. Sve je, po njemu, vođeno sudbinom ili nuždom (NIKE). Koncept nužnosti je usko povezan sa razumijevanjem pravilnosti – zakona (LOGOS). Logos je, prema Heraklitu, vječan koliko i nestvoreni i neuništivi svijet. I svijet i iskonska materija i logos postoje objektivno, tj. bez obzira na ljudsku svijest.
Heraklit je bio jedan od prvih koji je skrenuo pažnju na prirodu ljudske svijesti. Znanje, prema njegovim stavovima, teži da shvati suštinu, tj. logos On posvećuje značajnu pažnju razlici između „mnogog znanja“ i istinske mudrosti. “Mnogo znanja”, za razliku od prave mudrosti, ne doprinosi stvarnom znanju o principima svijeta. Ljudska svijest - duša (PSIHA) - podređena je logosu.
Dakle, heraklitska filozofija ne predstavlja integralni teorijski sistem dijalektičkog pristupa svijetu, ali barem ovdje možemo govoriti o intuitivnom objašnjenju bitnih osobina dijalektike.
Dijalektika je umjetnost argumentacije, nauka o logici.
Eleatska škola.
Ksenofan iz Kolofona(565-470 pne) može se smatrati ideološkim prethodnikom Elejske škole.
Poput Milesovaca, Ksenofan prepoznaje materijalnost svijeta, koju, za razliku od njih, smatra stalno istim, nepromjenjivim. Ksenofan je također težio naturalističkom objašnjenju prirodnih pojava.
Ksenofan je svet u celini smatrao Bogom. On shvata Boga kao biće različito od ljudi. Za njega Bog tako postaje koncept koji simbolizira neograničenost i beskonačnost (i prostorno i vremenski) materijalnog svijeta. Istovremeno, on univerzalno postojanje shvaća kao vječno i nepromjenjivo, što njegovoj filozofiji daje osobine nepokretnosti. Uz apstraktno jedinstvo, dozvoljene su i manifestacije različitosti svijeta.
Ksenofan karakterizira mitske bogove kao proizvode ljudske mašte i formulira ideju da nisu bogovi stvorili ljude, već su ljudi stvorili bogove na svoju sliku i priliku.
Ksenofanovi ontološki stavovi usko su povezani s njegovim razumijevanjem znanja. Osećanja ne mogu pružiti osnovu za istinsko znanje, već vode samo do mišljenja. Osjećaji su ti koji dovode do uvjerenja da svijet ima mnogo lica i da je promjenjiv. Upravo je ovaj skeptičan pristup čulno znanje postao karakterističan za čitavu eleatsku školu.
Zapravo, osnivač Elejske škole je bio Parmenid iz Eleje(540-470 pne).
Osnova Parmenida, kao i čitave Elejske škole, je nauka o biću, o postojanju. Parmenid je bio taj koji je prvi razvio filozofski koncept “bića”. Postojanje nije samo vječno u svom postojanju, ono je i nepromjenjivo.
Parmenid potpuno isključuje kretanje iz stvarnog svijeta, iz područja bića. Prema Parmenidu, ono što ne postoji, ne postoji. Sve što postoji je biće (biće) koje je svuda, na svim mestima, i stoga se ne može kretati. Postojanje ima materijalni karakter, ali promjena, kretanje i razvoj su isključeni iz njega.
Ovdje treba napomenuti da u epistemologiji Parmenid pravi vrlo oštru razliku između prave istine (ALETHEIA), koja je proizvod racionalnog razvoja stvarnosti, i mišljenja (DOXA), zasnovanog na čulnom znanju. Čulno znanje, prema Parmenidu, daje nam samo sliku prividnog stanja stvari, a uz pomoć njega nemoguće je shvatiti njihovu pravu suštinu. Istina se shvata samo razumom. On na čulni svijet gleda samo kao na mišljenje.
Jedan od najistaknutijih Parmenidovih učenika bio je Zeno(rođen oko 460. pne).
U svojim ontološkim stavovima, Zenon jasno brani pozicije jedinstva, cjelovitosti i nepromjenjivosti postojanja. Postojeće stvari, prema Zenonu, imaju materijalni karakter. Prema Zenonovim gledištima, sve u prirodi dolazi od vrućine, hladnoće, suhog i vlažnog ili njihovih međusobnih promjena; ljudi su nastali sa zemlje, a njihove duše su mješavina gore navedenih principa, u kojima nijedan od njih ne preovlađuje.
Očigledno, najpoznatiji prikaz eleatskog poricanja kretanja i postulacije nepromjenjivosti i nepokretnosti postojanja je Zenonova aporija, koja dokazuje da ako je postojanje kretanja dopušteno, onda nastaju nepremostive kontradikcije. Prva od aporija se zove DIHOTOMIJA (podjela na pola). U njemu Zenon nastoji da dokaže da se tijelo ne može pomjeriti sa svog mjesta, tj. kretanje ne može ni započeti ni završiti. Zenonova druga (i možda najpoznatija) aporija je AHOLE. Ova aporija pokazuje da najbrži od ljudi (Ahilej) nikada neće moći sustići najsporije stvorenje (kornjaču) ako krene ispred njega. Ove logičke konstrukcije pokazuju nedosljednost pokreta i u očiglednoj su suprotnosti sa životnim iskustvom. Stoga je Zenon dopustio mogućnost kretanja samo u polju čulnog znanja. Međutim, njegove aporije ne govore o “stvarnosti” ili “postojanju” kretanja, već o “mogućnosti njegovog razumijevanja razumom”. Dakle, kretanje se ovdje ne razmatra kao senzorni podatak, već se pokušava razjasniti logička, konceptualna strana kretanja, tj. postavlja se pitanje istinitosti pokreta.
Zenon je postao poznat uglavnom po tome što je razjasnio kontradikcije između razuma i osjećaja. U skladu sa principima Eleatska škola Zenon takođe razdvaja čulno i racionalno znanje. On jasno prepoznaje racionalno znanje kao istinito, dok čulno znanje, po njegovom mišljenju, vodi u nerešive kontradikcije. Zenon je pokazao da postoji granica čulnog znanja.
Pitagorejska škola
Život Pitagora pada na period otprilike između 584-500. BC. Prema Diogenu Laerciju, napisao je tri knjige: “O obrazovanju”, “O poslovima zajednice” i “O prirodi”. Njemu se pripisuju i brojna druga djela koja je stvorila pitagorejska škola.
Pitagora se bavio rješavanjem geometrijskih problema, ali je otišao i dalje. Takođe istražuje odnose između brojeva. Proučavanje odnosa između brojeva zahtijevalo je vrlo razvijen nivo apstraktnog mišljenja, a ta činjenica se odrazila i na Pitagorina filozofska gledišta. Interes s kojim je proučavao prirodu brojeva i odnose među njima doveo je do određene apsolutizacije brojeva, do njihovog misticizma. Brojevi su podignuti na nivo stvarne suštine svih stvari.
Čitava pitagorejska doktrina o suštini bića je istorijski prvi pokušaj da se shvati kvantitativna strana sveta. Matematički pristup svijetu je da objasni određene kvantitativne odnose između stvarno postojećih stvari. Sposobnost mentalnog manipulisanja brojevima (kao apstraktnim objektima) dovodi do činjenice da se ovi brojevi mogu shvatiti kao nezavisno postojeći objekti. Odavde je samo korak da se osigura da se ovi brojevi proglase stvarnom suštinom stvari. To je upravo ono što se radi u Pitagorinoj filozofiji. U isto vrijeme, postojeće suprotnosti podliježu općoj univerzalnoj harmoniji kosmosa, one se ne sudaraju, već se bore, već su podređene harmoniji sfera.
Pitagora je smatrao da su religija i moral glavni atributi uređenja društva. Njegovo učenje o besmrtnosti duše (i njenoj reinkarnaciji) zasniva se na principima potpune podređenosti čovjeka bogovima.
Moral je za Pitagoru bio opravdanje za određenu „društvenu harmoniju“, zasnovanu na apsolutnoj podređenosti demosa i aristokratije. Stoga je njen najvažniji dio bilo bezuslovno podnošenje.
Pitagoreizam je dakle prvi idealistički filozofski smjer u staroj Grčkoj. Za njih matematički problemi rezultiraju misticizmom i oboženjem brojeva, koje smatraju jedinom istinski postojećom stvari.
Iz ovog članka ćete saznati kakav je doprinos nauci dao Heraklit, starogrčki filozof.
Heraklit: prilozi biologiji
Čovjeka su kroz istoriju zanimali problemi života i smrti, borba protiv bolesti, dugovječnost, očuvanje zdravlja, razlika između živih i neživih stvari. I dugo se vjerovalo da su svi procesi kontrolirani od strane bogova.
Na prijelazu iz 6. u 5. vijek Heraklit ( grčki mislilac) prvi je iznio ideju razvoja organizama prema zakonima prirode. I samo ako ih poznajete, možete koristiti zakone za dobrobit čovječanstva. Naučnik Heraklit je vjerovao da se naš svijet neprestano mijenja. Vjerovao je da je element vatre porijeklo svega na planeti. Stari Grci su ga zamišljali najlakšim, najmobilnijim i suptilnijim. Heraklitov doprinos nauci je u tome što je mislilac izneo teoriju: sve stvari nastaju iz vatre kroz kondenzaciju i, nakon njenog razrjeđivanja, tamo se ponovo vraćaju. Vatra se postepeno pretvara u vazduh, vazduh u vodu, a voda u zemlju. Evo još nešto što je Heraklit otkrio: naša planeta Zemlja nekada je bila usijani dio univerzalne vatre. Polako je počela da se hladi. I postala je ono što je sada vidimo. Teorija svjetske vatre naglašava sljedeće: svijet, prema filozofu, nisu stvorili nikakvi bogovi, a još manje ljudi. Svjetska vatra se rasplamsava i onda se stalno gasi.
Heraklitova otkrića u biologiji
Heraklitov život nije bio podređen samo filozofskim razmišljanjima. Takođe je posvetio mnogo vremena biološka nauka. Heraklitova dostignuća u prirodnim naukama sastojala su se od stvaranja teorije atomizma. Mislilac je stvorio heraklitsku ljudsku anatomiju, koja u potpunosti odgovara strukturi svijeta. Telo je napravljeno od atoma, baš kao i svet oko nas. Glavni organ ljudskog tijela, prema filozofu, bio je stomak. Osim toga, Heraklit je otkrio zakone ljudska duša i prirodu fizičkog svijeta. Njegovo učenje činilo je osnovu za stvaranje Milesijske škole. Njegovi poznati predstavnici bili su Tales i Pitagora.
