Vessünk most egy pillantást arra, hogyan oldja meg ezt az antinómiát Marx és Engelsnél. probléma szükségszerűség és szabadság(tehát a szabad akarat és józanság) Engels pózol és elismer Anti-Dühring című művében. Felismeri, hogy ezen az alapvető ellentéten az ellenkezője nyugszik a természetes szükségletek birodalmai(„állatvilág”) – és a szabadság birodalmai, mint az emberi kultúra és civilizáció birodalma (Anti-Dühring, 1932, 80-81. o.) 59*, Marx is világosan megfogalmazza ezt az alapvető dialektikus ellentétet: a szükség birodalma(amibe még az anyaggyártás is beletartozik) és a szabadság birodalma(amely magában foglalja az emberi fejlődést, mint öncélt) (Cap[ital], III. kötet, 591., 592. o.) 60*.
Nyilvánvaló, hogy ezt az egész szembenállást teljesen a német idealizmustól vették át, Kanttól, Fichtétől, Schellingtől és Hegeltől. Kantban a szabadság és a szükségesség antinómiája indokolta és konstituálta fő téma A német filozófia általában.
Hogyan oldja meg Marx és Engels ezt a híres antinómiát? Rendkívüli könnyedséggel és könnyelműséggel. A nagy filozófusok minden dialektikája, aki ennek a problémának szentelte magát, észrevétlen maradt számukra. Itt használhatja kedvenc diamat kifejezését: népszerűsítés.
A megoldás állítólag Hegeltől származik. Nagyon egyszerű: a szabadság a szükség ismerete(az ismeretlen szükségszerűség, a „vak szükségszerűség” a szabadság hiánya).
Először is, itt nincs utalás Hegelre érvénytelen: a „szükség” egészen más jelentéssel bír számára, mint Marx és Engels materializmusában. A „szükség” kifejezés többértelműségéről már szóltunk: jelenthet erkölcsi szükségszerűséget és fizikai szükségszerűséget. A „szabadság” Hegel számára azt jelenti autonómia objektív történelmi szellem, autonómia elme; az értelem autonómiája nem önkény, hanem „saját törvénye”, saját szükséglet, a saját szabadsága felé irányul. A megismerés ilyen lelki,és nem a természetes szükségszerűség az igazi felszabadulás.
Ellenkezőleg, a természetes szükségszerűség Hegel számára egy alacsonyabb szint, amelyet az autonóm szellemnek („idea”, értelem) ez a magasabb szintje tartalmaz és „alul” alá. Hegel ezzel megoldást kínál a szabadság és szükségszerűség antinómiájára, teljesen az egész német idealizmus szellemében.
Egy ilyen megoldás a marxizmus számára teljesen elfogadhatatlan, mert arra kényszerít bennünket, hogy elfogadjuk Hegel teljes szellemfilozófiáját.
A „szükségszerűség”, amelyről a marxizmus beszél, egyáltalán nem a szellem autonómiája, a szabadsághoz címzett szükségszerűség; ez természetes, ok-okozati szükségszerűség. És akkor a „felismert szükségszerűségről” szóló aforizma értelmetlenné válik.
Először is megismerés egyáltalán nem cselekvés: a megismerés áll szemben a cselekvéssel (az elméleti értelem a gyakorlatiassal áll szemben), és miközben mi tudjunk matematikai törvények, fizikai törvények, mi még nem cselekszünk. De a „szabad akarat” kifejezetten cselekvésről beszél, és azt kérdezi, hogy létezik-e a szabad cselekvés lehetősége.
Továbbá a természetes szükségszerűség törvényeinek ismerete egyáltalán nem ad szabadságot és hatalmat felettük. „Miután felismertük ezt a törvényt, amely akaratunktól és tudatunktól függetlenül működik (ahogy Marx ezerszer megismételte), a természet urai leszünk.” Lenin.„Ma[terializmus] és empir[kritika]”, 155-156) 61*. Teljes hazugság és elfogadhatatlan kérkedés! Számos törvényt ismerünk tökéletes pontossággal, amelyek nem adnak nekünk uralmat és szabadságot; ilyen például minden csillagászati törvény, ilyen az entrópia törvénye, az öregedés és a haldoklás törvénye.
Éppen a „reflexió” elmélete az, amely különösen világosan mutatja meg számunkra az aforizma abszurditását. Lenin azt mondja: „A természet feletti uralom egy objektíven igaz eredménye tükröződések a természeti jelenségek és folyamatok emberi fejében” (uo.). De vajon „uralja-e” a tükör az általa tükrözött tárgyakat? A reflexió passzív észlelés, amely megtiltja a visszavert tárgyak bármiféle megváltoztatását. Hogy a tükör ne csak
Mivel tükrözött, de egyben dominált is a tükröződő tárgyak felett, még egy képességgel kell felruházni, nevezetesen a szabadság képessége(ezek Leibniz monádjai, ezek a „világegyetem tükrei”).
Ahhoz, hogy az ember uralja a természeti szükségleteket, nem elegendő e szükségletek ismerete; szabad cselekvés képessége.
Így a szabadság nem származott a „felismert szükségszerűségből”.
A dialektikus tehetetlenség itt eléri a határát. Nyilvánvalóvá válik az aforizma értelmetlensége; ahhoz, hogy bármilyen jelentést kapjon, a következőképpen kell javítani: a szükségszerűség ismerete a szabadság lehetőségének egyik feltétele(a szükségszerűség nem ismerete akadályozza a szabadságot).
Itt Diamat örülhet; azt fogja mondani: „Persze, pontosan erre gondoltunk, ez van Te Ostobaságokat tulajdonítottak nekünk.” Az öröm azonban korai lesz. Ennek az ártatlan korrekciónak az elfogadása tönkreteszi Marx és Engels megoldását.
Valójában megállapítottuk, hogy a szükségesség ismerete önmagában nem szabadság. Szabad cselekvésnek kell kísérnie, ami tudást használ eszközként a saját céljaihoz. Más szóval, muszáj menj a szabadságba minden kategóriájával (cél és eszköz; célt kitűző és eszközöket szabadon megválasztó, célt értékelő alany stb.).
De éppen ez az átmenet az, ami tisztázatlan; Ez az, ami a szabadság és a szükségszerűség antinómiáját alkotja, amelyet semmiképpen sem old meg a „felismert szükségszerűségről” szóló aforizma. A megoldás illuzórikus volt. Abból állt, hogy a szabadságot a felismert szükségszerűségre „redukálták”, de ez a redukció kudarcot vallott.
Bölcs gondolatok
(1820. november 28., Barmen, jelenleg Wuppertal környéke – 1895. augusztus 5., London)
Német filozófus, a marxizmus egyik megalapítója, barátja, hasonló gondolkodású ember és Karl Marx társszerzője.
Idézet: 154 - 170/204
Szabadság van észlelt szükséglet.
A szabadság nem a természet törvényeitől való képzeletbeli függetlenségben rejlik, hanem e törvények ismeretében és a képességben, hogy ezeket bizonyos célokra szisztematikusan felhasználjuk. Ez igaz mind a külső természet törvényeire, mind azokra, amelyek az ember testi-lelki életét szabályozzák...
A szabadság... önmagunk és a külső természet feletti uralomból áll, amely a természet szükségleteinek ismeretén alapul...
Következésképpen az osztályok felszámolása a termelés olyan magas fejlettségi fokát feltételezi, hogy a termelési eszközök és termékek egy speciális társadalmi osztály általi kisajátítása - és ezzel együtt a politikai dominancia, az oktatás monopóliuma és a szellemi dominancia - nemcsak szükségtelenné válik. , hanem a gazdasági, politikai és szellemi fejlődés gátja is. Ez a szakasz most elérkezett.
(*Anti-Dühring. Forradalom a tudományban, amit Eugene Dühring hajtott végre*)
.
…a véletlen az egymásrautaltságnak csak az egyik pólusa, amelynek a másik pólusát szükségszerűségnek nevezik.
Az ember saját lényege sokkal fenségesebb és magasztosabb, mint mindenféle „istenek” képzeletbeli lényege. Ennek a felszabadító munkának a megvalósítása jelenti a modern proletariátus történelmi hivatását. Kutatásés ennek a forradalomnak a természetét, és így tisztázni a mostani elnyomott osztály előtt, akit véghezvinni saját ügyének értelmét – ez a tudományos szocializmus feladata, amely a munkásmozgalom elméleti kifejeződése.
(*Anti-Dühring. Forradalom a tudományban, amit Eugene Dühring hajtott végre*)
A polgári felfogás szerint a házasság szerződés, jogügylet volt, sőt mind közül a legfontosabb, hiszen két ember testének és lelkének sorsát meghatározta élete végéig. Ekkor azonban formálisan ez az üzlet önként jött létre; az ügyet a felek beleegyezése nélkül nem lehetett megoldani. De túlságosan is köztudott volt, hogyan szerezték meg ezt a beleegyezést, és ki kötötte valójában a házasságot.
.
(*Anti-Dühring. Forradalom a tudományban, amit Eugene Dühring hajtott végre*)
...a modern kapitalista termelési módszer és az általa kidolgozott javak elosztási rendszere által létrehozott termelőerők kirívóan ellentmondanak ennek a termelési módszernek, és olyan mértékben, hogy a termelési és elosztási mód átalakul Az osztálykülönbségek megszüntetésének minden bizonnyal meg kell történnie, az egész társadalom elpusztításának fenyegetésével. Az igazságosság mindig csak a létezés ideologizált, mennyei kifejeződése gazdasági kapcsolatok
akár konzervatív, akár forradalmi oldalukról.
.
Az „igazságosság”, „emberiség”, „szabadság” stb. ezerszer követelhet ezt vagy azt; de ha valami lehetetlen, az valójában nem történik meg, és mindennek ellenére „üres álom” marad.
A nők körében a prostitúció csak azokat a szerencsétleneket korrumpálja, akik áldozataivá válnak, és még ők sem olyan mértékben, mint ahogy azt általában hiszik. De az emberi faj teljes férfi felének alapvető karaktert kölcsönöz.
(„A család, a magántulajdon és az állam eredete”, 1884)
(*Anti-Dühring. Forradalom a tudományban, amit Eugene Dühring hajtott végre*)
Az öreg Horatius helyenként Heine-re emlékeztet, aki sokat tanult tőle, de politikailag lényegében ugyanaz a gazember volt. (Heinrich Heine-ről Karl Marxnak írt levelében)
Annak az értéknek, amelyet a munkavállaló egy 12 órás munkanap alatt létrehoz, semmi köze az általa az adott munkanapon elfogyasztott megélhetési eszközök értékéhez és az ehhez kapcsolódó pihenőidőhöz. A boldogság utáni vágy veleszületett az emberben, ezért minden erkölcs alapja kell, hogy legyen. A levelek pecsétjén pedig egy rózsa volt, tetején a következő felirattal: „Óvatosan” – „Megfontoltan”.
Benedict Spinoza (Baruch d'Espinoza) Amszterdamban született egy gazdag spanyol zsidó családban, akik az inkvizíció üldözése elől menekültek Hollandiába. Bár rákényszerültek a keresztény hitre, Spinoza kezdetben hűségesek maradtak a judaizmushoz az iskolában zsidó közösség Amszterdamban, ahol megtanult héberül, és mélyen tanulmányozta a Bibliát és a Talmudot.
Ezt követően keresztény iskolába költözött, ahol latint és tudományt tanult – megnyíltak előtte ősi világ, a reneszánsz kultúrája és a filozófia új irányzatai, amelyeket R. Descartes és F. Bacon hozott létre. Az ifjú Spinoza fokozatosan egyre jobban eltávolodott közössége érdekeitől, így hamarosan komoly konfliktusba került vele.
A fiatalember mély intelligenciája, tehetsége és műveltsége mindenki számára feltűnő volt, és a közösség sok tagja szerette volna, ha Spinoza a rabbija legyen. De Spinoza olyan keményen visszautasította, hogy néhány fanatikus meg is kísérelte a leendő nagy racionalista életét – Spinozát csak az mentette meg, hogy időben sikerült kitérnie, és a tőr csak a köpenyén vágott keresztül. Így Spinoza már fiatal korában kénytelen volt megvédeni szabadságát, a saját választáshoz való jogát. 1656-ban kizárták a közösségből, nővére pedig megkérdőjelezte öröklési jogát. Spinoza beperelte és megnyerte az ügyet, de magát az örökséget nem fogadta el – fontos volt, hogy csak a jogait bizonyítsa. Amszterdam külvárosába költözött, és ott egyedül élve filozófiát kezdett.
1670-től Spinoza Hágában telepedett le. Üveget tanult csiszolni, és ebből a mesterségből kereste kenyerét, bár ekkor már érdekes, mély filozófusként ismerték. 1673-ban még a Heidelbergi Egyetem filozófiai katedráját is felajánlották neki, de Spinoza visszautasította, mert attól tartott, hogy ebben a pozícióban ideológiai kompromisszumokat kell kötnie, mert miután feladta a judaizmust, soha nem fogadta el a kereszténységet. Egyedül és nagyon szerényen élt, bár sok barátja és filozófiájának tisztelője volt. Egyikük még pénzt is adott neki élethosszig tartó tartásra – Spinoza elfogadta az ajándékot, de egyúttal az összeg jelentős csökkentését kérte. Benedict Spinoza 44 éves korában halt meg tuberkulózisban.
Spinoza fő filozófiai munkája az övé volt "Etika". Mindig a descartes-i racionális filozófia és „geometrikus” megismerési módszerének követőjének tartotta magát, amely minden kijelentés szigorú bizonyítását igényli. Az „Etikában” Spinoza a logikai határáig vitte tanára módszerét – ez a könyv a maga előadásmódjában inkább egy geometriai tankönyvre emlékeztet. Először jöjjön az alapvető fogalmak és kifejezések meghatározása. Ezután kövesse a nyilvánvaló, intuitív módon világos, bizonyítást nem igénylő gondolatokat (axiómákat). Végül pedig állítások (tételek) fogalmazódnak meg, amelyeket definíciók és axiómák alapján bizonyítanak. Igaz, Spinoza még mindig tisztában volt azzal, hogy a filozófia valószínűleg nem tud teljesen beleférni ilyen szigorú keretek közé, ezért számos megjegyzéssel látta el a könyvet, amelyben felvázolta a tényleges filozófiai érvelést.
Spinoza fő gondolata, amelyre egész filozófiája „feszül”, a világ egyetlen szubsztanciájának, Istennek az elképzelése. Spinoza a karteziánus szubsztanciafogalomból indult ki: „A szubsztancia az ez egy olyan dolog, amelynek létezéséhez semmi másra nincs szükség, csak önmagára.” De ha egy szubsztancia önmagának az alapja, vagyis önmagát teremti meg, akkor Spinoza arra a következtetésre jutott, hogy az ilyen szubsztancia Istennek kell lennie. Ez a „filozófiai Isten”, aki a világ egyetemes oka, és elválaszthatatlanul (immanensen) kapcsolódik hozzá. Spinoza szerint a világ két természetre oszlik: a teremtő természetre és a teremtett természetre. Az első tartalmazza az anyagot, vagy Istent, a második pedig - módozatokat, azaz. egyéni dolgok, beleértve az embereket is.
Mivel a világot egyetlen szubsztancia hatja át, szigorú szükségszerűség uralkodik benne, amely magából a szubsztanciából, vagyis Istenből fakad. Spinoza szerint egy ilyen világ tökéletes. De akkor honnan a félelem, a gonoszság, a szabadság hiánya? Spinoza nagyon egyedi módon válaszolt ezekre a kérdésekre. Igen, az embert az abszolút szükség vonzza az életen keresztül, de gyakran maga az ember nem érti ezt, és félni kezd, feltámad a vágy, hogy ellentmondjon a szükségszerűségnek, majd a szenvedélyek uralják a lelkét, rosszat tesz. Az egyetlen kiút- felismerni ezt az igényt. Innen ered híres „szabadságképlete”: A szabadság tudatos szükségszerűség.
Spinoza az emberi erényt is a maga módján határozta meg. Mivel a világ tökéletes, arra törekszik, hogy megőrizze önmagát. Ezért Spinoza úgy vélte: „Számunkra az erény szerint cselekedni nem jelent mást, mint önfenntartásról gondoskodni, az értelem és a saját hasznunk vezérelve.” Igaz, maga Spinoza életrajzából ítélve nem nagyon foglalkozott az „önfenntartással” inkább a racionális gondolkodás lehetősége vonzotta, mert ez a „legmagasabb intellektuális tudásban való boldogságot” jelentette számára; csak erény, de az egyetlen és legmagasabb jutalom is az erényért." Spinoza szerint az erénynek megvan a maga jutalma, és már itt a földön lehetővé teszi a „paradicsomot”.
Ha a véletlen határozza meg a lehetőségek sokféleségét, és a szükség határozza meg azok egységességét, akkor a szabadság a lehetőségek egysége sokféleségükben vagy a lehetőségek sokfélesége egységükben.
Ellentétes nézetek a szabadságról
A filozófia történetében a szabadság fogalmával kapcsolatban két egymást kizáró nézőpont figyelhető meg.
Egyes filozófusok (például Spinoza, Holbach, Kant, Schelling, Hegel) a szabadság fogalmát közelebb hozzák a szükségszerűség fogalmához; vagy tagadják a véletlen egy elemének jelenlétét a szabadságban, vagy lekicsinylik a jelentőségét. B. Spinoza így jellemezte a szabadságot:
„A szabadság olyan dolog, amely csak saját természetének szükségszerűsége által létezik, és csak önmagától van elhatározva a cselekvésre...” Spinozától származik a híres képlet: „A szabadság a szükségszerűség ismerete” (neki ez így hangzik) : a szabadság tudás „egyesek számára az önmaga, Isten és a dolgok örök szükséglete” [Etika, 42. köt.].
Hegel ezt a formulát a maga módján értelmezte. Aztán a marxizmusban alapvető volt a szabadság fogalmának meghatározásában.
Ez a nézőpont Holbachnál kapta szélsőséges kifejezését. „Az ember számára – írta – a szabadság nem más, mint a benne rejlő szükség.” Sőt, Holbach úgy vélte, hogy az ember nem lehet szabad a valódi értelemben, mivel alá van vetve a törvények hatásának, és ezért a menthetetlen szükség kiszolgáltatottja.
A szabadság érzése – írta – „olyan illúzió, amely egy meséből vett légy illúziójához hasonlítható, amely egy nehéz szekér vonórúdján ülve azt képzeli, hogy irányítja a világgép mozgását, de Valójában ez a gép vonja be az embert a mozgásának körébe, anélkül, hogy ismert volna."
Kant a tiszta ész kritikájában egy antinómiát állított fel: szabadság van az emberben, nincs szabadság. A jelenségek világában Kant szerint a dolgok világában önmagukban a szükség uralkodik, az ember szabad. De mi is a szabadság Kant szerint? - kérdezi Gulyga A.A. És kanti stílusban válaszol: „Ez következik erkölcsi kötelesség, vagyis ismét az ember alárendelése a szükségszerűségnek. A kihívás a megfelelő igény kiválasztása.” Egy Kantnak szentelt könyvben A.A. Gulyga így magyarázza álláspontját:
„A szabadság etikai szempontból nem önkényes. Nem csak logikai konstrukció, amelyben egy adott okból különböző cselekmények származhatnak egyenlő feltételek mellett. Ha akarom, akkor így fogom csinálni, de ha akarom, akkor pont az ellenkezőjét. Az egyén erkölcsi szabadsága a kötelesség tudatában és teljesítésében áll. Önmagunk és más emberek előtt „a szabad akarat és az erkölcsi törvényeknek alávetett akarat egy és ugyanaz”.
Schelling álláspontja sok tekintetben hasonlít Kant álláspontjára. „Az ember gonosz vagy jó – írja A.A. Gulyga, vázolva Schelling álláspontját –, nem véletlenül, szabad akarata előre meghatározott. Júdás önként árulta el Krisztust, de nem tehetett másként. Az ember jellemének megfelelően viselkedik, de a jellemet nem választják ki. Nem kerülheted el a sorsot! Schelling a választás szabadságának doktrínáját „az erkölcs csapásának” nevezi. Az erkölcs nem nyugodhat olyan ingatag alapokon, mint a személyes vágy vagy döntés. Az erkölcs alapja bizonyos viselkedések elkerülhetetlenségének tudata. – Kitartok ezen, és nem tehetek másként. Luther szavaival élve, aki a sors hordozójaként valósította meg magát, az erkölcsi tudatosságnak van példája. Az igazi szabadság a szükségszerűséggel való egyetértésben rejlik. A szabadság és a szükségszerűség egymásban létezik.” A.A. Gulyga másutt a következőképpen fogalmaz Schelling álláspontjáról: „A teremtés folyamata Isten önkorlátozása. („Az önkorlátozás képessége mestert tár fel” – idézi Schelling Goethét) Ez Isten szabad akarata szerint történik. Ez azt jelenti, hogy a világ véletlenül keletkezett? Nem, ez nem azt jelenti: az abszolút szabadság abszolút szükségszerűség, szabad akaratnyilvánítás mellett szó sem lehet semmiféle választásról. A választás problémája ott merül fel, ahol kétségek vannak, ahol az akarat nincs tisztázva, és ezért nem szabad. Aki tudja, mire van szüksége, választás nélkül cselekszik.” Schelling „A transzcendentális idealizmus rendszerében” a társadalomnak az egyetemes polgári rend felé való elmozdulását tárgyalva az emberek szabad tevékenységének a történelmi szükségszerűséggel való összefonódásáról beszélt (ahogy később Hegel, K. Marx és F. Engels mondta):
„Bár az ember az azonnali cselekedeteihez képest szabad, az eredmény, amelyhez a láthatóság határain belül elvezet, attól a szükségtől függ, amely a cselekvő felett áll, és még a maga szabadságának kibontakozásában is részt vesz.”
Gulyga A. megjegyzései:
„Teljesen szabadon, teljes tudatossággal cselekszünk, de ennek eredményeként a tudattalan formájában megjelenik valami, ami soha nem létezett gondolatainkban. Hegel ezt a kombinációt „az értelem ravaszságának” fogja nevezni.
Schelling „Az egyetemi oktatás módszeréről” című könyvében a szükségszerűség fontosságáról beszél a történelemben:
„A történelemben, akárcsak a drámában, az események szükségszerűen az előzőből következnek, és nem empirikusan, hanem a dolgok magasabb rendjének köszönhetően értik meg őket. Az empirikus okok kielégítik az értelmet, de az értelem számára a történelem csak akkor létezik, ha a legfőbb szükségszerűség eszközei és eszközei megjelennek benne.
Azt is állította, hogy in tökéletes állapot a szükség összeolvad a szabadsággal.
És itt van Hegel véleménye a szabadságról és a szükségszerűségről:
„...de az igazi szellem konkrét, és definíciói egyszerre jelentik a szabadságot és a szükségszerűséget. A legfelsőbb megértés tehát az, hogy a szellem szükségszerűségében szabad, és csakis benne találja meg szabadságát, ahogy fordítva, szükségszerűsége is csak a szabadságán alapul. Csak itt nehezebb az egységet tételeznünk, mint a természeti tárgyakban. De a szabadság is lehet elvont szabadság szükség nélkül; ez a hamis szabadság önkény, és éppen ezért önmagának az ellentéte, tudattalan összekapcsolódás, üres vélemény a szabadságról, a formális szabadságról.”
Más filozófusok ezzel szemben szembeállítják a szabadság fogalmát a szükség fogalmával, és ezzel közelebb hozzák a véletlen és az önkény fogalmához.
Herbert J. Mueller amerikai filozófus például így ír:
„Leegyszerűsítve az ember annyiban szabad, hogy saját akarata szerint vállalhat fel vagy hagyhat el egy feladatot, saját maga dönthet, „igen” vagy „nem” választ adhat bármilyen kérdésre vagy parancsra, és a sajátja vezérli. megértése, meghatározza a kötelesség és a méltóság fogalmát, nem szabad, amennyiben megfosztják a hajlamai követésének lehetőségétől, hanem a közvetlen kényszer vagy a következményektől való félelem miatt köteles ezzel ellentétes cselekvésre. saját vágyait, és nem számít, hogy ezek a vágyak a hasznára vagy a kárára vannak-e.”
Hasonló felfogást találunk a szabadságról (az „azt csinálok, amit akarok” elv szerint) a németben filozófiai szótárés a "Rövid filozófiai enciklopédia". Hegel helyesen jegyezte meg ezzel kapcsolatban: "Amikor azt halljuk, hogy a szabadság abban áll, hogy bármit megtehetnek, amit akarnak, egy ilyen koncepciót a gondolkodási kultúra teljes hiányaként ismerhetünk fel."
És itt van egy szellemes megjegyzés egy börtönaforizmagyűjteményből: csinálj, amit akarsz, de nehogy a jövőben elveszítsd ezt a lehetőséget.
Nagyon nehéz persze felismerni a szabadság mindkét pillanatának jelenlétét: a véletlennek és a szükségszerűségnek. A racionális gondolatok küzdenek a „vagy” szorításában. A marxista filozófiában annak ellenére, hogy mindenki dialektikusnak tartotta magát, volt valamiféle véletlenszerű félelem a szabadság megítélésében és jellemzésében. I. V. Bychko például ezt írta:
„A véletlen léte – mondja az amerikai naturalizmus egyik vezető képviselője, C. Lamont – a választás szabadságát ad okot, bár nem garantálja, hogy valóban megvalósul” (C. Lamont. Freedom of Choice Megerősítve, N.Y. 1967, 62. o.) A szabadságot a véletlennel azonosítva (vagy legalábbis túlzottan összehozva) ezen az alapon – teljesen a 18. századi materializmus szellemében – szembeállítja a szabadságot a determinizmussal.
A fenti idézet K. Lamont munkájából nem tartalmazza azt, amit I. V. Bychko tulajdonít. A benne foglalt ötlet egészen korrekt. Bármilyen paradoxnak is tűnik, a szabadság szükségszerűen feltételezi a véletlent, és nélküle lehetetlen. Arisztotelész azt is megjegyezte, hogy a véletlen valóságos létezésének tagadása maga után vonja a választás lehetőségének tagadását a gyakorlati tevékenységben, ami abszurd.
„A véletlen elpusztítása – írta – abszurd következményekkel jár... Ha a jelenségekben nincs esély, de minden létezik és szükségből fakad, akkor nem kellene sem tanácskozni, sem cselekedni, hogy ha valaki ha ezt megteszi, egy dolog lenne, és ha másképp, akkor nem történt meg."
Egyes filozófusaink a szó szoros értelmében „rögzültek” a „szabadság észlelt szükségszerűség” formulán. Eközben maga Hegel, ha a szabadságról szóló összes kijelentését együtt vesszük, nem értette ilyen leegyszerűsítve ezt a kategóriát. Lényegében felismerte, hogy a szabadság mindkét mozzanatot szublált formában tartalmazza: a véletlent és a szükségszerűséget, és nem csak a szükségszerűséget. Tehát a kis logikában a meztelen önkényről beszél, mint a véletlen formájában megjelenő akaratról. Másrészt nem tagadja, hogy a valóban szabad akarat a maga szublált formájában önkényességet tartalmaz (az akarat „az véletlent önkény formájában tartalmazza, de csak szublált mozzanatként tartalmazza”). A Small Logicban máshol azt írta, hogy „igaz és ésszerű koncepció A szabadság magában foglalja a szükségszerűséget, mint aláírva." Így a Hegelnek tulajdonított nézet, miszerint a szabadság elismert szükségszerűség, csak egy féligazság, amely eltorzítja a német gondolkodó összetett és sokrétű szabadsággondolatát.
Miért törekszünk a szabadságra? Mi korlátozza szabadságunkat? Hogyan függ össze a szabadság és a felelősség? Milyen társadalom tekinthető szabadnak?
HASZNOS ISMÉTELNI A KÉRDÉSEKET:
Társadalmi viszonyok, normáktól eltérő magatartás, társadalmi szankciók.
Ez az édes szó: "SZABADSÁG"
A személyes szabadság különféle megnyilvánulásaiban ma a civilizált emberiség legfontosabb értéke. A szabadság fontosságát az emberi önmegvalósításban már az ókorban megértették. A szabadság vágya, a despotizmus és az önkény bilincseiből való megszabadulás áthatja az emberiség egész történelmét. Ez különös erővel nyilvánult meg az Új és Modern idők. Minden forradalom a „szabadság” szót írta a zászlójára. A politikai vezetők és forradalmi vezetők közül kevesen fogadták meg, hogy az általuk vezetett tömegeket a valódi szabadság felé vezetik. Ám bár a túlnyomó többség az egyéni szabadság feltétlen támogatójának és védelmezőjének vallotta magát, ennek a fogalomnak a jelentése más volt.
A szabadság kategóriája az egyik központi ill filozófiai küldetések emberiség. És ahogyan a politikusok különböző színekkel festik ezt a fogalmat, gyakran sajátos politikai céljaik alá rendelve, úgy a filozófusok is különböző pozíciókból közelítik meg megértését.
Próbáljuk megérteni ezen értelmezések sokféleségét.
Buridanov szamara
Bármennyire is törekednek az emberek a szabadságra, megértik, hogy nem létezhet abszolút, korlátlan szabadság. Először is azért, mert a teljes szabadság az egyik számára önkényt jelentene a másikkal szemben. Például valaki éjszaka hangos zenét akart hallgatni. Miután teljes erővel bekapcsolta a magnót, a férfi teljesítette vágyát, és úgy tett, ahogy akarta. De az ő szabadsága ebben az esetben korlátozta mások jogát a teljes éjszakai alváshoz.
Ezért van az, hogy az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata, amelyben minden cikk az emberi jogoknak és szabadságoknak szól, az utolsó, a kötelességek emlékét tartalmazó cikk kimondja, hogy jogai és szabadságai gyakorlása során minden embert csak az emberi jogoknak és szabadságoknak kell alávetni. korlátozásokat, amelyek célja mások jogainak elismerése és tiszteletben tartása.
Az abszolút szabadság lehetetlenségéről vitatkozva figyeljünk a kérdés még egy aspektusára. Ez a szabadság korlátlan választási lehetőséget jelentene az ember számára, ami rendkívül nehéz helyzetbe hozná a döntéshozatalban. A széles körben ismert kifejezés: "Buridan szamara". Buridan francia filozófus egy szamárról beszélt, amelyet két egyforma és egyenlő távolságra lévő széna közé helyeztek. Mivel a szamár nem tudta eldönteni, hogy melyik fegyvert válassza, éhen halt. Daite már korábban is leírt egy hasonló helyzetet, de nem a szamarakról, hanem az emberekről beszélt: „Két egyformán vonzó edény közé helyezve az ember inkább meghal, mintsem abszolút szabadsága esetén a szájába vegye valamelyiket.”
Egy embernek nem lehet abszolút szabadsága. És az egyik korlátozás itt mások jogai és szabadságai.
"SZABADSÁG Van egy elismert szükség"
Ezek a szavak hozzátartoznak német filozófus Hegel. Mi áll e mögött a már-már aforizmává vált képlet mögött? A világon minden olyan erőknek van kitéve, amelyek megváltoztathatatlanul és elkerülhetetlenül hatnak. Ezek az erők az emberi tevékenységet is alárendelik. Ha ezt a szükségszerűséget az ember nem érti meg, nem veszi észre, akkor a rabszolgája, de ha felismerik, akkor „a dolog ismeretében képes döntést hozni”. Itt nyilvánul meg szabad akarata. De mik ezek az erők, a szükségszerűség természete? Erre a kérdésre különböző válaszok vannak. Vannak, akik Isten gondviselését látják itt. Mindent ő határoz meg. Akkor mi az emberi szabadság? nincs ott. „Isten jóslata és mindenhatósága homlokegyenest ellentétes a mi szabadságunkkal, mindenki kénytelen lesz elfogadni az elkerülhetetlen következményt: semmit sem teszünk szabad akaratunkból, de minden kényszerből történik. de minden Isten előre ismeretén múlik” – állította Luther vallásújító. Ezt az álláspontot az abszolút predesztináció hívei védik. Ezzel a véleménnyel ellentétben más vallási alakok az isteni predesztináció és az emberi szabadság kapcsolatának a következő értelmezését javasolják: „Isten úgy tervezte az Univerzumot, hogy minden teremtésnek nagy ajándéka legyen – a szabadság mindenekelőtt a jó és a rossz közötti választás lehetősége, és a saját döntése alapján adott választás Isten egy pillanat alatt elpusztíthatja a rosszat és a halált, de ugyanakkor megfosztaná a világot magának vissza kell térnie Istenhez, mivel ő maga is eltávozott Tőle."
A "szükségszerűség" fogalmának más jelentése is lehet. A szükségszerűség – véli számos filozófus – a természetben és a társadalomban objektív, vagyis az emberi tudattól független törvények formájában létezik. Más szóval, a szükségszerűség az események természetes, tárgyilagosan meghatározott menetének kifejeződése. Ennek az álláspontnak a hívei, a fatalistáktól eltérően, természetesen nem hisznek abban, hogy a világon minden, különösen benne közélet, szigorúan és egyértelműen meghatározott, nem tagadják az esetek létezését. De az általános természetes fejlődési vonal, amely olykor egyik vagy másik irányba eltér, mégis utat tör magának. Nézzünk néhány példát. Ismeretes, hogy a földrengések időszakosan előfordulnak szeizmikus zónákban. Azok, akik nem ismerik ezt a körülményt, vagy figyelmen kívül hagyják, ezen a területen építik otthonukat, veszélyes elem áldozataivá válhatnak. Ugyanebben az esetben, ha ezt a tényt figyelembe veszik például földrengésálló házak építésekor, a kockázat valószínűsége meredeken csökken.
A bemutatott álláspont általánosított formában F. Engels szavaival fejezhető ki: „A szabadság nem a természet törvényeitől való képzeletbeli függetlenségben rejlik, hanem ezeknek a törvényeknek az ismeretében és az ezen tudáson alapuló képességben, szisztematikusan kényszeríteni a természet törvényeit bizonyos célok elérésére.
