Jacques Maritain
Maritain, Jacques (1882-1973) - francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője. A liberális protestantizmus szellemében nevelkedett, fiatal korában szocialista eszmék hatottak rá.
Filozófiai szótár / szerzői összeállítás. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Szerk. 2., törölve - Rostov n/a: Főnix, 2013, 217. o.
+ + +
Maritain Jacques (1882-1973) - francia filozófus, képviselő neo-tomizmus. Az „integrált humanizmus” vallási-utópisztikus gondolatát terjesztette elő, amelynek célja a civilizáció újjáépítése és az emberek egyesítése a vallási értékek elismerése alapján. A kapitalizmus liberális kritikájával szólva módot látott az ellentétek felszámolására a társadalom vállalati szervezetében. Ugyanakkor ellenezte a szocializmust is, amely állítólag sérti az ember szellemi késztetéseit. Maritain nézetei befolyásolták a hivatalos doktrínát Vatikán. Számos munkája a pszichológia, szociológia, esztétika, etika és pedagógia problémáit dolgozta fel a tomizmus szemszögéből. Főbb munkái: „Antimodern” (1922), „Integrális humanizmus” (1936).
Filozófiai szótár. Szerk. AZT. Frolova. M., 1991, p. 240.
Egyéb életrajzi anyagok:
Krivitsky L.V. A neotomizmus legnagyobb képviselője Legújabb filozófiai szótár. Összeg. Gritsanov A.A. Minszk, 1998).
Bandurovszkij V.K. francia neotomista filozófus ( Új filozófiai enciklopédia. Négy kötetben. / Filozófiai Intézet RAS. Tudományos szerk. tanács: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G. Yu. Semigin. M., Mysl, 2010).
Aquinói Tamás követője lett Modern nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár / Under. szerk. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatov, T.A. részvételével. Dmitrieva. M., 2009).
Meglátta a káosz leküzdéséhez vezető utat a középkori „tisztasághoz” való visszatérésben ( Filozófiai enciklopédikus szótár. - M.: Szovjet Enciklopédia. Ch. szerkesztő: L. F. Iljicsev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).
Olvass tovább:
Maritain. Integrált humanizmus (B. L. Gubman cikke J. Maritain könyvéről).
Filozófusok, a bölcsesség szerelmesei (életrajzi tárgymutató).
Franciaország történelmi alakjai (életrajzi tárgymutató).
Esszék:
De Bergson à Thomas d "Aquin. P., 1927;
Court traité de l"existence et de l"existant. P., 1947;
Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben. N. Y., 1953;
Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir. P., 1932;
A humanizmus szerves része. P., 1936;
Descartes dala. P., 1932;
Ember és állam. Chicago, 1951;
Szept. Leçons sur l "être. P., 1934;
Az ész tartománya. N. Υ., 1952;
Metafizika és miszticizmus. - "Pálya". Párizs, 1926, 2. sz.; (újranyomás: M., 1992);
A művész felelőssége. – A könyvben: A 20. század európai kultúrájának öntudata. M., 1991;
Az emberi tudásról. – „VF”, 1997, 5. sz.;
J. Maritain művelődéstudományi és gondolattörténeti művei, absztrakt gyűjtemény. M., 1992;
Filozófus a világban. M., 1994;
Az emberi jogok filozófiája. – A könyvben: Európai Almanach, 1992: Történelem. Hagyomány. Kultúra. M., 1992.
Rövid esszé a létezésről és a létezésről // Az ember problémája a nyugati filozófiában. M., 1988;
Tudás és bölcsesség. M., 1999;
Ember és állam. M., 2000;
Kedvencek: A metafizika nagysága és szegénysége. M., 2004;
Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben. M., 2004;
Bergsontól Aquinói Tamásig: Esszék a metafizikáról és etikáról. M., 2006;
Irodalom:
Gubman B.L. A modern neotomizmus válsága. J. Maritain neothomista koncepciójának kritikája. M., 1983;
Phelan G.V. Jacques Maritain. N. Υ., 1937;
Crotaeu J. Les fondements thomistes du personalisme de Maritain. Ottawa, 1955.
Jacques Maritain (1882.11.18-1973.04.29) munkája, az egyik híres filozófusok századi, még mindig kevéssé ismert az ukrán olvasó számára. A Szovjetunió idején a neotomizmus filozófiai mozgalmához – a katolikus egyház hivatalos tanához – való kötődése nem tette lehetővé sem műveinek fordítását, sem munkásságának komolyabb tanulmányozását. Csak a 80-as évek vége óta. a francia filozófus monumentális öröksége (a teljes párizsi összegyűjtött művek 13 kötetben jelentek meg) fejlődésének kezdetét állapíthatjuk meg, amely műveinek első fordítási sorozatában1 nyilvánul meg.
Szisztematikus filozófus lévén Maritain a filozófia valamennyi fő tárgykörét lefedte munkáiban: ontológia, ismeretelmélet, etika, esztétika, vallásfilozófia, filozófiai antropológia, társadalompolitikai filozófia.
Az olvasónak kínált „Ember és állam” című könyv Maritain hat előadásán alapul, amelyeket 1949 decemberében a Charles R. Walgreen Alapítvány által szervezett „Az Egyesült Államok politikai intézményeinek elemzése” kurzus részeként tartott. Az „amerikai” korszak számos más művéhez hasonlóan ez is angolul íródott (első kiadás 1951), és csak később fordította le franciára a titkára. Valójában a könyv Maritain társadalompolitikai filozófiájának holisztikus rendszerét mutatja be, amelynek legtöbb elemét korábbi művei tárgyalták: „A spirituális primátusa” (Primaute du spirituel, 1927), „Integrális humanizmus” (L). "humanisme integral, 1934), "Az ember és a közjó" (The Person and the Common Good, 1947).
Az „ember és az állam” azonban nemcsak elméleti értekezés, hanem „gyakorlati kiáltvány is”. Maritain "konkrét történelmi eszményt" javasol az "új demokráciának". A tomizmus alapelveitől inspirálva azokat a második világháború után kialakult kulturális és politikai helyzet összefüggésében igyekezett alkalmazni. Ötven évvel később Maritain egyes elképzelései (például a „világkormány” ötlete, amelynek „minden nemzet legbölcsebb és legerkölcsösebb képviselőiből” kell állnia) kissé naivnak tűnhet. Általában azonban az elemzés mélysége és a humanizmus pátosza sohasem árulta el Maritaint.
Maritain társadalomfilozófiai doktrínája számos fogalmat és fogalmat örököl (a számára rendszeralkotó tomista hagyományon túl annak arisztotelészi összetevőivel), kezdve Platón „Köztársaságával”, a felvilágosodás eszméivel és a chicagói szociológiai iskola kutatásaival bezárólag. . Közvetlen hatással volt rá A. Bergson, E. Mounier, N. Berdyaev. Maritain az „Ember és az állam” című könyvét a kategóriák közötti – gyakran ellentmondásos – kapcsolatok elemzésével kezdi, amelyekbe a „társadalmi valóság összetett gördülékenységét” kívánja öltöztetni. Ezek a kategóriák: „nemzet”, „politikai társadalom”, „állam”, „nép”. A történeti fejlődés fázisai dialektikus – hol normális, hol torz – viszonyban jelennek meg a „közösség” (természetes típusú társadalmi jelenség) és a „társadalom” (szerződéses típusú szervezet jelensége) között. A "társadalom" normatív szerepe a filozófus szerint az, hogy elősegítse a "közösség" természetes fejlődését - minimális beavatkozással és irányítással - elősegítve a pluralizmus, a személyes szabadság és a kezdeményezés maximális megnyilvánulását. A „közösség” és a „társadalom” állandó kölcsönhatása azt jelenti, hogy a „szuverenitás” csak relatív vagy korrelatív lehet, és nem abszolút – akár a társadalmi autonómia, akár az államhatalom területén.
Ezeket a szakpolitikai kereteket finomítják (elemzésen keresztül kortárs szerző társadalom) a hatalomnak, a célok és eszközök kapcsolatának, az emberi jogoknak, a demokratikus jognak, az egyháznak és az államnak, valamint a világ politikai egyesítésének szentelt fejezetekben. A kultúrák, ideológiák és vallások sokszínűsége, nem is beszélve a nemzetközi problémák megoldásában feltáruló érdekekről és követelésekről, arra készteti Maritaint, hogy különbséget tegyen a gyakorlatias ésszerűséggel elfogadható cselekvési szabályok között egy gördülékeny és változékony világban, ill. e szabályok doktrinális és elméleti indoklásai, amelyek értelmezési különbségei semmiképpen sem zárják ki a konszenzus lehetőségét a konkrét cselekvések szintjén.
Maritain szerint végső soron csak a vallás és az egyház képes a legmagasabb szellemi szinten szabályozni az egyének és csoportok közötti kapcsolatokat. Maritain a „teocentrikus humanizmus”, a „perszonalista demokrácia”, a spirituális kultúra minden területének keresztényesítésében és a vallások ökumenikus közeledésében látta a kiutat korabeli korszakának válságából. Maritain szociokulturális eszménye hivatalos elismerést kapott katolikus templom Vatikáni Zsinat befejezése után (1962-1965).
MARITEN, JACQUES(Maritain, Jacques) (1882–1973), francia filozófus. 1882. november 18-án született Párizsban. Protestáns nevelésben részesült, a Sorbonne-on tanult, két évet (1907–1908) a Heidelbergi Egyetemen töltött biológiát tanult Hans Driesch irányítása alatt. Bergson tanítványa volt, majd L. Blois hatására és példája alatt áttért a katolicizmusra (1906). Ezt követően Maritain tevékenységét az a vágy vezérelte, hogy Aquinói Szent Tamás filozófiáját integrálja a modern gondolkodásba. Filozófiát tanított a párizsi St. Stanislaus Főiskolán, 1914–1939-ben - professzor új filozófia a párizsi Katolikus Intézetben. Maritain francia vatikáni nagykövet volt (1945–1948). 1948-ban meghívták a Princetoni Egyetem professzori posztjára, ahol 1960-ig tanított.
Maritain első könyve Bergson filozófia (A bergsonienne filozófiája, 1914), Bergson ötletei kritikájának szentelték. Maritain előadásaiban és számos publikációjában megvédte az ortodox katolikus nézeteket, és a francia neothomista mozgalom vezetője lett. A tomizmusban olyan rendszert látott, amely lehetővé tette a haladás és a hagyomány egyesülését. Mélyen foglalkoztatták a modern politikai és erkölcsi problémák, és hajlott arra, hogy ezeket filozófiailag oldja meg, de a kinyilatkoztatás és a kereszténység fő premisszái fényében.
A filozófus által hirdetett „új humanizmusnak” a civilizáció megújítását kell szolgálnia, és meg kell adnia azt, amit a világ a kereszténységtől vár. Maritain szerint a humanizmus klasszikus formája a hagyomány legmélyebb gyökereinek megtagadása, az emberben lévő természetfeletti princípium elutasítása és az ember Istentől való elszakadása. Az „antropocentrikus humanizmus” számára az emberi természet önellátó. Éppen ellenkezőleg, az új humanizmusnak teocentrikusnak kell lennie. Az új humanizmus szerint az ember nyitott az isteni és a természetfeletti világára, hiszen egyszerre természeti és természetfeletti lény.
Az esztétikai művekben, például in Művészet és skolasztika (L'Art et scolastique, 1920), Maritain tomista művészetszemléletet alakított ki, írók és művészek (különösen a New Age) munkáit a benne rejlő szellemiség szempontjából elemezte. 1935–1945 között sokat írt politikai kérdésekről. Az ő nézőpontjából a demokrácia az evangéliumok szellemének világi megnyilvánulása, és ugyanazok az ellenségei, mint a kereszténységnek. A modern idők fő tévhite az a hiedelem, hogy az ember saját erőfeszítései által megmenthető, és az emberiség történelme a Gondviselés beavatkozása nélkül zajlik.
Maritain az 1940-es és 1950-es években tanított az Egyesült Államokban, majd visszatért Franciaországba, és Toulouse-ban telepedett le. 1965-ben, római látogatása során VI. Pál pápa tisztelettel fogadta. 1966-ban könyvet adott ki Garonne paraszt (Le Paysan de la Garonne), amelyben a katolikus neomodernizmust bírálta. Egyéb munkái között szerepel Diskrimináció az Egyesülés vagy a Kogníció szintjei felé (Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir, 1932); Hét előadás a létről (Sept leçons sur l"être, 1934); A költészet határai és más esszék (Frontières de la poésie et autres essais, 1935); Integrált humanizmus (A humanizmus szerves része, 1936); Rövid értekezés a létezésről és a létező dolgokról(Court Traité de l"existence et de l"existent, 1947); Kilenc előadás az erkölcsfilozófia főbb fogalmairól (Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale, 1951); Ember és állam (Ember és állam, 1951); Filozófia a Citánál (La philosophie dans la Cité, 1960); Erkölcsfilozófia (La Philosophie morál, 1960). Maritain 1973. április 28-án halt meg Toulouse-ban.
Jacques Maritain (1882-1973) - francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője. A liberális protestantizmus szellemében nevelkedett, fiatal korában szocialista eszmék hatottak rá. 1899-től természettudományt és filozófiát tanult a Sorbonne-on. 1901-től C. Peguy filozófus hatására áttért a keresztényszocializmus álláspontjára. 1914-ben M. a párizsi Katolikus Intézet filozófiaprofesszora lett. 1919-ben tomizmuskutató kört szervezett, amely 1939-ig működött. A kör ülésein J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky és Berdyaev vett részt. 1940-ben M. kivándorolt az USA-ba, ahol 1945-ig élt, a Princetoni és a Columbia Egyetem professzoraként. 1945-től 1948-ig francia vatikáni nagykövetként szolgált, 1948-1960-ban ismét a Princetoni Egyetemen tanított, 1960-tól pedig megszakítás nélkül Franciaországban él, filozófiai műveket ír. A II. Vatikáni Zsinat alkalmával filozófiája elismerést kapott XXIII. János és VI. Pál renovációs politikája kapcsán. A főbb filozófiai művek az „Integrális humanizmus” (1936), „Creed” (1941), „Rövid értekezés a létezésről és a létező dolgokról” (1947), „A történelem filozófiájáról” (1957), „Filozófus a városban” ” (1960), „Jézus irgalmasságáról és emberségéről” (1967), „Krisztus Egyházáról” (1970). Neo-thomism M., magát a „ örökös filozófia”, amelyet Aquinói Tamás fejt ki a legteljesebben, nem a középkori tomizmus szó szerinti megismétlése. Az „örök filozófia” neotomista változatának feladata M. szerint kora kihívásának elfogadása, a XX. század kulturális, történelmi és társadalompolitikai jelenségeinek katolikus szemszögből történő megvilágítása. , hogy választ adjunk a forradalmak és világháborúk korszaka, a technikai vívmányok, ill. tudományos felfedezések. Aquinói Tamás fő problémáját, a hit és tudás harmóniájának, a vallás és a filozófia kapcsolatának problémáját M. oldja meg a tudás és a társadalmi élet mélyreható forradalmával kapcsolatban, amelyet a 20. század hozott az emberiség számára. M. szerint a kereszténység inspirálta az embereket, hogy a szeretet többet ér, mint az értelem, függetlenül attól, hogy mennyire fejlettek. A kereszténység kifejezte az ember természetes vágyát a magasabb szabadságra és valódi céljára, amely a munkában, a mások szolgálatában, a kulturális értékek megteremtésében, a fejlődésben, az irgalmasságban és a bűnök engesztelésében rejlik. M. ontológiájának alapja a lét, a lényeg és a létezés közötti különbség tana. Isten nem teremt entitásokat, nem adja meg nekik a lét végső formáját, hogy aztán létezésre kényszerítse őket, - M. szerint - Isten a létet a válás szabadságával ruházza fel. Isten létező (egzisztenciális) szubjektumokat hoz létre, akik szabadon, egyéni természetüknek megfelelően cselekvésükben és interakciójukban valódi létet alkotnak. Isten mindent és minden létezőt belülről ismer, mint alattvalót. Az emberek mindent kívülről ismernek meg, ami létezik, és ezeket az alanyokat tárgyakká változtatják. Az egész világon egyetlen lényt ismerünk szubjektumként - önmagunkat, saját „én”-ünket. Mindannyiunk számára az „én” olyan, mint az Univerzum középpontja, és ugyanakkor, ha nem lennék ott, szinte semmi sem változna az Univerzumban. A filozófia természetesen felismeri az alanyokat a tárgyakban, de tárgyként magyarázza őket. Ez határozza meg azt a határt, amely elválasztja a filozófia világát a vallás világától. Csak a vallás lép be a szubjektumok szubjektumokhoz fűződő viszonyaiba, és érti meg a tárgyak mint szubjektumok titokzatos létezését. M. bírálja Hegelt az értelem totalitarizmusa miatt, amiért megpróbálta belefoglalni a vallást filozófiai tudás . Szintén kritizálja az egzisztencializmust a létezés radikális abszurditásáról alkotott elképzelése miatt. A „létezés” és a „szabadság” fogalmával operáló egzisztencializmus M. szerint sem az egyikről, sem a másikról nem ad igaz fogalmat. A kereszténység vallásos világlátása azt mutatja, hogy a világ megértése nem kívülről, hanem belülről fakad, hogy az emberi létezés nem abszurd, hanem mély értelme van, amely a teremtés alapjaiból, alanyaiból fakad, és nem. csak a meglévő tárgyakból. Ezért azok az egzisztencialisták is tévednek, akik megalázzák az értelmet a Teremtővel szemben. Az elme elég jól ismeri a világ teremtésének alanyait a teremtett tárgyakon keresztül. Ez határozza meg a filozófia lehetőségeit, amikor a vallással kölcsönhatásban gondolkodik. Elutasítva Marx elképzelését a filozófia szerepéről, mint a világ radikális megváltoztatásának eszközéről, M. előterjeszti és alátámasztja saját elképzelését a filozófus „városban” szerepéről, ti. a társadalomban. A filozófia lényegében egy érdek nélküli tevékenység, amely az igazságra, nem pedig a dolgok és társadalmi folyamatok elsajátítására irányuló haszonelvű tevékenységre irányul. És csak ezért a filozófia egyike azoknak az erőknek, amelyek hozzájárulnak a történelem mozgásához. „A város filozófusa” olyan személy, aki az igazságra és a szabadságra emlékezteti az embereket. Leküzdve a politikai és társadalmi csoportok érdekeihez való ragaszkodást, a filozófus a független és megingathatatlan igazsághoz való visszatérést követeli. Még ha egy filozófus téved is, akkor is jót tesz, ha szabadon kritizálja azt, amihez kortársai kötődnek. A gondolatok uralkodójává vált filozófusnak nincs joga saját receptjeit előírni a társadalmi problémák megoldására, nehogy ideológiai diktátorrá váljon. Minden diktátor gyűlöli a filozófusokat, mert felnyitják az emberek szemét arra, hogy a közjó szabadság nélkül csak ideológiai fikció. A kísérleti tudományok előrehaladása úgy megy végbe, hogy az egyik elméletet, amely kevesebb tényt és ismert jelenséget magyarázott, egy másik, nagyobb magyarázó erejű elmélettel helyettesít. A metafizika fejlődése elsősorban az elmélyülésen keresztül megy végbe. A különféle filozófiai rendszerek együtt egy fejlődő filozófiát alkotnak, amelyet minden igazság támogat, amit magukban hordoznak. Az emberek szabadon választhatják ki az ellentétes tanok közül azt, ami a legjobban megfelel a jó iránti vágyuknak, és így életüket a megfelelő alapokra építhetik. A filozófia fejlődése az igazságnak és a szabadságnak azokat a horizontjait tükrözi, amelyek az emberi civilizáció és kultúra számára a végtelen fejlődés útján jelennek meg. M. szükségesnek tartja az emberi szabadság és az isteni szabadság világos megkülönböztetését. A társadalmi és politikai problémák szintjén megnyilvánul az emberi szabadság utáni vágy, amely az isteni szabadság szükséges előfeltétele. Az emberi szabadság az egyes személyek választási szabadsága, amely szükséges a népet alkotó egyének virágzásához és egyesülésének érdekében. Az ilyen szabadság elérése lehetővé teszi az egyének számára, hogy megszerezzék azt a fokú függetlenséget, amely gazdasági garanciákat nyújt a nép és a tulajdon, a politikai jogok, az állampolgári erények és a szellemi kultúra számára. M. nézetei az emberi szabadságról a modern kereszténydemokrácia számos programjának alapját képezik. A fasizmus és a kommunizmus a filozófus szerint, miközben megpróbálja kiirtani a társadalomból az emberi szabadságot, a végső célt az isteni szabadság felszámolására törekszik. A polgári liberalizmus fejlődése, lehetőségek megnyitása emberi szabadság, ugyanakkor ösztönzik az önzést és az individualizmust, amelyek hátráltatják az isteni emberség elérését. A kommunizmus részben erre az individualizmusra adott reakció, de bár a kollektív ember abszolút felszabadítását követeli, megszabadítja az embert egyéni szabadságától. A polgári liberalizmussal, kommunizmussal és fasizmussal szemben a szabadság problémájának új megoldására van szükség, amely nemcsak az emberi, hanem az isteni értékeket is figyelembe veszi. Az integrál humanizmus M. által előterjesztett koncepciója egy olyan megoldást hivatott megvalósítani. Az integrál humanizmus az embert természetes és természetfeletti lényének épségében, szabadságát pedig az emberi és isteni összetevők szerves egységeként tekinti. Az ember java nemcsak az anyagi élet szintjéhez kapcsolódik, hanem a szellemi élet szintjéhez is, az isteni értékek - az igazság, a jóság, a szépség, az irgalom, a kölcsönös segítségnyújtás - diadalához. A modern demokráciák drámája éppen abban rejlik, hogy a visszahúzódó egyén képtelen valami jóra, a harmóniára és a személyes virágzásra, a demokratikus fejlődés végső céljaként hirdetett igazságosság és együttműködés értékeire jutni. Az integrál humanizmus eszméjének megvalósítása egy új, magasabb típusú, diadalra épülő demokrácia kialakulásához vezet. Keresztény értékek, az osztályellentétek leküzdése, a kultúra virágzása. M. szerint ez nem egy olyan rend felállítását jelenti, amelyben minden rossz és minden igazságtalanság eltűnne. A keresztény embernek nem az a dolga, hogy megvalósítson egy utópiát, valami hasonlót, mint a kommunista, hanem a világ belső feszültségének állandó fenntartása és erősítése, amely lassan és fájdalmasan vezet a felszabaduláshoz. Az integrál humanizmus M. felfogása szerint nagymértékben új humanizmus, amely a kereszténység új felfogásán alapul, egy új kereszténységen, amely már nem tisztán szakrális, hanem szekularizált, földi, ötvözi az istenit és az emberit. Ez a neohumanizmus válaszként is felmerül a marxista történelemfelfogás és a szovjet totalitarizmus kihívására, amely egy új ember megformálását és az úgynevezett szocialista humanizmus diadalát tűzte ki célul. M. elemzése mélyen feltárja a kommunista hit vallási hátterét, és megmutatja, hogy a kommunizmus eredetét tekintve éppen a leghatalmasabb és legdogmatikusabb vallás. Ez egy ateista vallás, amelyben dialektikus materializmus dogmát képvisel, és amelyben a kommunizmusnak mint életformának etikai és társadalmi tartalma van. Az integrál humanizmus M. szerint egyesíti és szervesen ötvözi mindazt, ami valóban humánus, ami a humanizmus korábbi, egyoldalú típusaiban benne volt, és egyben elutasít mindent, ami negatív és embertelen. Ha a marxista humanizmust a kommunizmus globális szintű győzelme és a kommunista paradicsom megteremtése utáni történelem végének gondolatával társítják, akkor az integrál humanizmus egy valóban folyamatos történelmi folyamatban érvényesül, amelyben mindig ott van a a gonosz leküzdésének problémája. A szocialista humanizmusból hisz a kölcsönös segítségnyújtás erejében, de elutasítja a mechanikus kollektivizmust. A burzsoá liberalizmustól kölcsönzi az egyéni fejlődés fontosságának megértését, de nem hozza az individualizmus és az egoizmus apológiájába. Az új humanizmus nem követeli meg az emberektől, hogy feláldozzák magukat az emberek és közösségeik jobb, igazabb életéért. Nem valami teljesen újat erőltet a történelemre, hanem az ember megújulására szólít fel a lehetséges keretein belül, a múltban már elért értékek helyreállításával. Arra törekszik, hogy szervesen ötvözze az óvatos renovacionalizmust a konzervativizmussal, egy új konzervativizmussal a politikában, amely lehetővé teszi a hagyományos értékek és eszmék visszaállítását, amelyek kissé elvesztek. M. szerint ezek a tomizmus „örök filozófiaként” való modern olvasatának gyakorlati eredményei.
- - Jacques francia. újra liga. filozófus, a neotomizmus vezető képviselője, az orig megteremtője. kultúrfilosz. egy olyan fogalom, amely nagy hatással volt a katolicizmus társadalmi doktrínájának alakulására...
Kultúratudományi Enciklopédia
- - - Francia filozófus és tanár, a neotomizmus legkiemelkedőbb képviselője. 1914 óta a párizsi egyetem filozófiaprofesszora...
Pedagógiai terminológiai szótár
- - Jacques - francia vallásfilozófus, a neotomizmus vezető képviselője, aki jelentős hatást gyakorolt a katolicizmus társadalmi doktrínájának alakulására...
- - Jacques francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője...
Jacques Maritain (1882-1973) - francia filozófus.
Protestáns nevelésben részesült, a Sorbonne-on tanult, két évet (1907-1908) a Heidelbergi Egyetemen töltött, ahol Hans Driesch vezetésével biológiát tanult.
Bergson tanítványa volt, majd L. Blois hatására és példája alatt áttért a katolicizmusra (1906). Ezt követően Maritain tevékenységét az a vágy vezérelte, hogy Aquinói Szent Tamás filozófiáját integrálja a modern gondolkodásba. Filozófiát tanított a párizsi St. Stanislaus Főiskolán, 1914-1939-ben a modern filozófia professzora a Párizsi Katolikus Intézetben. Maritain francia vatikáni nagykövet volt (1945-1948). 1948-ban meghívták a Princetoni Egyetem professzori posztjára, ahol 1960-ig tanított.
Könyvek (4)
A metafizika nagysága és szegénysége
A kötetben a művészetelméletről és a művészi kreativitás problémáiról szóló, szürrealista kísérletekre adott válaszként születő munkák találhatók, amelyek azt a feladatot tűzték ki a gondolkodó elé, hogy a művészettörténeti gondolkodást visszahelyezze Platón, Arisztotelész, Aquinói Tamás metafizikájának szilárd alapjaihoz, és korreláljon. vele a művészi kreativitás modern helyzete.
Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben
Jacques Maritain kiemelkedő francia filozófus, neotomista, egy eredeti kulturális és filozófiai koncepció megalkotója, amely nagymértékben meghatározta a katolicizmus tanának fejlődését. A „Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben” Maritain egyik fő műve.
A művészi kreativitás mélyreható mechanizmusainak feltárására törekvő szerző mindenekelőtt az emberi értelem fogalmi és nem-logikai szférája kapcsolatát tárja fel, kidolgozza a „lelki tudattalan” elméletét, amely alapvetően ellentétes a szellemiséggel. a freudi tudattalan. A költészetet valódi elemnek és minden művészetet egyesítő elvnek tekintve Maritain arra törekszik, hogy a lehető legteljesebb mértékben megértse a költői tapasztalat és a világ költői megismerésének természetét. Ugyanakkor korunk szempontjából releváns különbséget tesz a kreatív „én” és az önközpontú „ego” között.
