즐거움에 대한 로렌조 왈라. 서유럽과 중부 유럽의 르네상스 문화. 왈라

로렌조 발라

로렌조 발라(1407-1457). 로마 태생인 그는 인문주의자 집단에서 교육을 받았습니다. 에 윤리적 개념 Valla는 진정한 최고의 선이 쾌락과 동일시되는 지상 행복의 문제를 해결합니다.

Valla는 향유의 권리(voluptas)를 인간의 자연스럽고 양도할 수 없는 재산으로 선언합니다. Valla에 따르면, 인간의 삶,-정확히 쾌락이 아니라 미덕이 아니라 기독교 금욕주의가 아니라 하나님에 대한 사랑을 유일한 본격적인 감정으로 허용합니다. 인본주의자로서 그는 세상의 기쁨을 찬양하지만 이것을 기독교와의 근본적인 모순으로 보지 않습니다.

사람에 대한 이원론적 해석("몸"- "영")을 포기하지 않고 Valla는 이 이원론을 새로운 방식으로 해석합니다. 인본주의자의 이해에서 영혼과 몸은 향유를 위해 자연적으로 동등하게 준비되어 있습니다. 영적 및 육체적 쾌락은 동일합니다.

효용은 자연의 원리이자 사람의 행동, 평생에 대한 가장 중요한 기준입니다. 그는 유덕하게 산다는 것은 자신의 이익을 위해 행동하는 것을 의미한다고 믿습니다.

자연과 인간의 몸의 아름다움을 즐기고, 멋진 선율로 귀를 즐겁게 하고, 사랑의 기쁨을 경험하고, 우정을 동경하고, 물질적 번영을 위해 노력하고, 또한 주어진 영적인 삶의 행복을 아는 것 과학, 시, 예술을 통해 인간의 지상 존재, 그의 운명의 진정한 의미입니다.

Valla에게 사람의 지상 운명은 여전히 최고의 목표 인 하늘의 행복과 분리 할 수 없지만 이미 독립적 인 가치가 있습니다.

Lorenzo Valla는 이탈리아 인본주의의 역사에서 많은 밝은 페이지를 썼습니다. 그리고 인간 본성의 모든 필요를 충족시키는 것의 가장 중요한 중요성에 주목함으로써, 감각적 쾌락에 대한 인간의 권리, 지상 존재의 모든 즐거움을 강조할 뿐만 아니라 날카로운 비판으로 카톨릭 교회, 그 교리와 제도.

이탈리아에서 Valla가 제시한 과학적 비평 방법은 Machiavelli와 Guicciardini의 작품에서 16세기의 역사적, 정치적 사상에서 개발되었습니다.

인본주의자인 Valla는 "자유 의지에 관하여" 대화, 논문 "라틴어의 아름다움" 및 "변증법적 논쟁"과 같은 작품에서 일관된 표현을 찾는 신앙과 문화 문제에 대한 새로운 접근 방식을 옹호합니다.

세속적 행복은 풍부한 문화, 인간 경험을 통달함으로써 달성됩니다. 과학자와 모든 사람의 임무 합리적인 사람, 인본주의자에 따르면, - 단어의 가장 정확한 이해와 사용을 달성하기 위해 - 역사적 경험과 문화적 가치의 보유자. 발라(Valla)의 라틴어 단어였다. 라틴어는 고대와 현대 문화의 공통점을 대변하는 그의 이해에 있었습니다.

Valla의 작업은 이탈리아에서 인본주의 사상 발전의 중요한 단계를 구성했으며 이미 르네상스 시대에 범유럽적 의미를 얻었습니다. 그의 아이디어의 영향은 16세기의 Erasmus, Mantania 및 기타 인본주의자들의 작품에서 볼 수 있습니다.

15세기 전반 이탈리아는 인본주의 문화가 급성장한 시기이다. 새로운 지식인은 점점 더 영향력 있는 사회 계층이 되고 있습니다. 강도가 증가하는 인본주의자들의 광범위한 교육 및 저널리즘 활동은 대중의 의식에 영향을 미쳤습니다. 동시대 사람들의 눈에 인본주의자들은 새로운 유형의 과학자를 의인화했습니다. 즉, 다재다능하고 편견없는 세계 평가와 고대 문화의 가장 풍부한 무기고에서 지혜를 끌어내는 것입니다.

인본주의자들의 가르침과 그들의 사회적, 과학적 활동은 그들에게 인정과 명성을 가져다주었고 인간 존엄성에 대한 새로운 이해를 형성했습니다. 시간이 지남에 따라 이탈리아인의 모든 견해가 인본주의에 종속될수록 인간의 존엄성은 기원에 의존하지 않는다는 일반적인 확신이 더욱 확고해집니다. Dante와 Petrarch는 인간의 존엄성, 그의 진정한 고귀함에 대해 썼습니다.

출신의 귀족이 아니라 그 사람 자신의 장점과 관련된 개인의 존엄과 귀족에 대한 인본주의적 사상은 대중에게 폭넓은 반향을 불러일으켰습니다. 계급 봉건 이데올로기에 근본적으로 적대적인 견해를 가진 이방인들 사이에서 직접적인 반응을 얻었다.

15세기의 인본주의자들에 대한 기독교적 빈곤의 원리 - 덕의 기초 - 그리고 외부재에 대한 경멸의 금욕적 사상. 아리스토텔레스의 부를 시민생활에서 발현되기 위한 필요조건으로 주장하는 주장에 반대했다. 부, 외적 표현과 결과로서의 물질적 부 사회 활동도덕적으로 완전한 사람만이 형성되는 도덕적 해이는 15세기 이탈리아의 인본주의 문학에서 축적과 정치 경력에 대한 이데올로기적 정당화이다.

15세기 전반기에 인본주의 운동이 이룩한 결과는 매우 다양하다. 모양을 취했다 새로운 과학- "인간에 대한 지식": 수사학 및 시학뿐만 아니라 중요한 연구 방법이 형성되기 시작했습니다. 윤리는 인간의 존엄성과 지상의 운명에 대한 새로운 생각을 완전히 표현한 것이기 때문에 인간의 지배적인 학문이 되었습니다. 생기다 다른 방향인본주의에서: Bruni의 "시민적 인본주의", Valla의 "개인주의적 공리주의" - 새로운 르네상스 문화의 확립을 반영합니다. 사회 윤리 문제에 중점을 둔 "시민 인본주의"(주요 과제는 사람 교육 - 시민)가 피렌체에서 널리 퍼지고 있습니다. Valla가 제시한 인간의 교리에서 "즐거움-유용성"의 윤리적 원칙은 개인과 사회 간의 조화 개념에 기반을 두고 있습니다. 인간과 세계에서 그의 위치에 대한 새로운 견해가 형성되어이 시스템의 기초를 심각하게 약화시키고 동시대 사람들에게 자유와 창조적 활동의 아이디어로 무장했습니다.

이탈리아 인본주의 연구자들은 르네상스 철학과 문화에 그리스 과학자들의 중요한 공헌을 인정하는 데 만장일치로 동의합니다. Manuel Chrysolor, Gemist Plifon, Bessarion 추기경, Trebizond의 George, Theodore Gaza, John Argiropula는 이탈리아 인문주의자들에게 그리스어뿐만 아니라 깊은 지식을 가져다주었습니다. 고대 문학스콜라 전통에 의해 왜곡되지 않은 정통 텍스트 연구에 기반한 철학.

15세기 이탈리아 인본주의에서. 윤리 문제는 사회 정치적 아이디어와 관련된 실용적인 도덕에서 중심 윤리 범주에 대한 철학적 이해에 이르기까지 다양한 수준에서 개발되었습니다. 도덕적 이상, 미덕 등

두 번째 접근 방식은 15세기 인본주의의 가장 저명한 대표자 중 한 사람의 도덕 철학의 특징이었습니다. - 로렌조 발라(1407-1457). 로마 태생인 발라는 젊었을 때 파비아 대학에서 수사학을 가르쳤고, 30~40년대에는 나폴리 왕국의 통치자인 아라곤의 알폰스의 비서로 일했으며 말년에는 로마 교황청의 사도 비서.

Valla의 과학적 관심 범위는 비정상적으로 넓습니다. 웅변, 윤리, 역사, 철학. 이 모든 영역에서 그는 자신의 이름을 널리 영화롭게 한 중요한 작품을 만들었습니다. 윤리 문제는 "참과 거짓 선"(다른 이름은 "기쁨") 대화에 전념하고, 문헌 연구는 "라틴어의 아름다움"에세이와 신약에 대한 텍스트 주석에 반영됩니다. 인본주의자의 주요 역사적 저작은 "아라곤 왕 페르디난트의 행위에 관하여"와 "소위 콘스탄틴의 선물 증서의 위조에 관한 담론"으로 교회와의 관계를 급격히 악화시켰습니다(이 문서에 따르면 교황권은 세속 권력에 대한 주장). 그의 대화 "수도원의 서원"도 반 교회 작업이었습니다.

Valla는 "자유 의지에"대화와 "변증법"에서 철학적 문제를 제기했습니다. 여기서 그는 철학의 관점에서 논리의 문제를 비 전통적인 방식으로 고려했습니다. Valla는 인문학에 대한 높은 학식과 완벽한 라틴어 구사력으로 구별되었습니다. 그리스 어(Aesop, Thucydides 및 기타 고대 작가의 번역이 알려져 있습니다).

발라의 윤리적 개념의 기초는 인본주의자로부터 날카로운 반금욕적 지향을 받은 그의 쾌락 이론인 에피쿠로스의 사상이었다. Valla는 쾌락(voluptas)이 사람의 타고난 속성이자 열망의 목표라고 믿습니다. 물질적, 영적 부의 모든 부는 사람에게 봉사하고 다양한 필요를 충족시키고 궁극적으로 지상 생활의 기쁨과 행복을 충족시켜야합니다.

Valla는 영혼과 육체 사이의 대립에 대한 단호한 반대자이며 기독교 가르침에 대한 전통적인 반면, 그는 이중 인간 본성의 조화의 필요성을 주장합니다. 따라서 관능적 인 쾌락에 대한 욕망은 정당화됩니다. 그것은 인간에게 내재 된 자기 보존 본능에 의해 생성됩니다.

따라서 중요한 윤리적 원칙은 고통을 피하고 기쁨을 추구하는 것입니다. 발라에서는 삶의 어려움 극복, 희생, 고통을 견디는 준비와 관련된 미덕에 대한 스토아 학파의 가르침에 반대합니다.

Walla의 윤리학에서 쾌락은 최고의 선, 행복, 그리고 이익과 동일시됩니다. 모든 사람은 "영혼과 육신의 즐거움으로 이루어진" 최고의 선을 위해 노력합니다. 그러나 좋은 개인인본주의자에 따르면, 다른 사람을 희생하여 성취되어서는 안 됩니다. 행복에 이르는 길을 합리적으로 선택하는 것이 중요합니다.

결국, 선하거나 악이 되는 것은 궁극적인 목표인 쾌락의 행복과 그 구현 수단을 올바르게 또는 잘못 실현하는 사람 자신에 달려 있습니다. 인간의 근본적인 이익, 특히 생명 자체의 보존에 관한 한, 때로 인간으로 하여금 악을 행하도록 강요합니다.

Walla는 이것을 정당화하지 않습니다. 왜냐하면 그는 악이 또한 그것을 저지른 사람에게 고통을 가져다주어 선에서 멀어지기 때문이라고 믿기 때문입니다. 궁극적으로 Valla는 인간 관계의 조화라는 인본주의적 아이디어를 윤리의 규범적 특성으로 확인합니다. 여기에서 그는 시민 인본주의의 도덕 원칙과 수렴하기도 하고 발산하기도 합니다. 그것들은 또한 사회적 조화의 필요성에 대한 아이디어에 기반을 두었지만 문제에 대한 접근 방식과 주장의 성격이 달랐습니다.

개인의 개인적 이익을 고려한 도덕에 대한 발라의 이해는 그의 자연적 속성, 특히 감정을 정당화하려는 인본주의자의 욕망에 의해 결정되었습니다. 그것은 공식적인 교회 도덕의 원칙과 깊은 모순이 있는 것으로 판명되었습니다.

수도원의 서약에 관한 그의 에세이에서 Valla는 수도원 제도의 정당성에 의문을 제기하면서 그녀에게 직접 도전했습니다. 그의 생각에 진정한 경건은 육체를 어기는 서원이 아니라 자연에 따른 즐거운 세상 생활에 있다고 생각합니다. .

더욱 대담한 것은 반교회 소책자 "위조에 대한 추론 ..."이었습니다. 여기서 Valla는 역사적 지리학, 언어학 및 기타 인도주의적 지식 분야의 데이터에 의존하여 콘스탄티누스의 증여 증서의 거짓을 반박할 수 없이 증명하고 그의 결론을 다음과 같이 보완했습니다. 교황의 세속권에 대한 도덕적 주장 국가 권력. 1444년에 발라는 종교재판 법정으로 끌려갔지만 나폴리 왕의 중재는 그를 교회의 보복으로부터 보호했습니다.

판단의 독립성은 열정적인 논쟁가인 Valla의 전체 작업에서 두드러진 특징입니다. 그는 신의 섭리와 인간의 자유 의지 사이의 관계에 대한 가장 중요한 철학적, 신학적 문제에 대해 스콜라 철학자들과 논쟁하면서 인간의 삶의 실천에서 후자의 역할을 강조했습니다. 수사학의 문제에 관해 인본주의자 Poggio Bracciolini와 격렬한 논쟁에서 Valla는 관례대로 키케로가 아니라 Quintilian의 권위를 옹호했습니다.

그에게는 많은 적들이 있었지만 이탈리아와 다른 나라들, 특히 독일에서 많은 추종자들이 있었습니다. 독일에서는 이미 종교 개혁 초기에 그의 반(反)교회 저작들이 출판되어 큰 대중의 외침을 받았습니다.

여기에서 그는 쾌락에 관한(De voluptate)이라는 제목으로 출판된 참선과 거짓선에 관한 논문(De vero falsoque bono)을 작성합니다. 1433년에 Valla는 자신에 대한 맹렬한 공격을 일으킨 현대 법학을 비판했고 그 결과 그는 파비아를 떠나야 했습니다.

이탈리아의 여러 도시에서 자리를 찾는 데 성공하지 못한 발라는 1435년 나폴리로 이주하여 아라곤의 알폰소 왕의 비서가 되었습니다. 왕궁은 당대 가장 유명한 사상가들이 방문했다는 사실과 방탕에 이르는 도덕의 자유가 그곳을 지배했다는 사실로 유명했습니다. 그 후 Valla는 당시 자신의 생활 방식이 도덕적으로 흠잡을 데가 없었음을 언급했습니다. 그럼에도 불구하고, 이 기간 동안 그는 그에게 명성을 가져다준 논쟁의 여지가 있는 대부분의 작품을 만들었습니다. 자유 의지와 섭리의 역할에 대한 중세의 견해를 비판하는 데 전념한 의지의 자유에 관하여(De libero arbitrio, 1439); 변증법(Dialecticae disputations, 1439), 아리스토텔레스의 가르침에 기초한 스콜라 논리와 변증법을 비판하고 야만에서 라틴어를 정화하려는 시도; 기초를 마련한 엘레강스(라틴어의 아름다움에 관하여, De eliteia linguae latinae, 1442)를 완성합니다. 과학사라틴어. 같은 해에 그는 예리한 반성직 에세이 - 수도원 서원에 관하여(De 직업적인 종교인, 1442년, 1869년에만 출판됨)에서 수도원주의를 비판하고 소위 선물 증서의 위조에 대한 추론을 썼습니다. 콘스탄틴의 (Declamazioine contro la donazione di Constantino, 1440). 교황의 세속 권력의 기초로 여겨지는 이 잘 알려진 문서에 대한 문헌적 분석을 통해 발라는 그것이 위조라는 결론을 내렸습니다. Valla의 비판적 견해는 이단에 대한 비난으로 이어졌습니다. 1444년에 그를 종교 재판의 궁정으로 데려오는 절차가 시작되었고, 아라곤의 나폴리 왕 알폰소의 중재만이 그를 책임에서 해방시켰다. 1445년에 쓰여진 Apologia ad Eugenio IV에서 Valla는 수도원주의와 교회의 권위에 대한 자신의 견해를 발전시켰습니다. 참선과 거짓선에 관한 대화(1447)의 마지막 판은 스토아 학파, 에피쿠로스 학파 및 기독교인의 논쟁을 통해 Walla가 최고의 선에 대한 자신의 아이디어를 제공하는 이 시대로 거슬러 올라갑니다. 에피쿠로스 학파와 기독교의 해부된 가르침의 종합이다. 곧 발라는 아라곤의 페르디난드 왕의 역사(Historiae Ferdinandi regis Aragoniae, 1445-1446)를 작성합니다.

1448년, 르네상스 문화의 찬사이자 인본주의자의 후원자인 교황 니콜라스 5세가 선출된 후, 발라는 로마로 이주하여 그곳에서 첫 번째 서기관과 곧 사도 비서의 자리를 받았습니다. 교황 Valla의 지시에 따라 여러 고전 작가의 그리스어 번역을 수행합니다. 동시에 그는 수사학, 고대 작가에 대한 논평을 가르치고 신약에 대한 비평적 텍스트 주석(In novum Testamentum ex diversorum in utriusque linguae codicum collatione adnotationses) 에세이 작업을 하고 있습니다. Valla는 여러 신학적 저작을 저술하고 수사학 사립 학교를 설립하고 로마 대학에서 가르치고 있습니다.

그의 비판적 작품으로 Valla는 중세 세계관을 재고하고 새로운 유럽 지식과 자기 인식을 위한 전제 조건을 만드는 데 크게 기여했습니다. 그의 작품에서 그는 주요 권위가 자신의 자유 사상가의 이상을 구현했습니다. 자신의 마음, 그리고 창의성의 자극은 불안한 마음의 호기심입니다. 발라의 비판은 그의 내면의 존엄성과 정신의 자율성의 표현이었다. 이를 위해 그는 높은 대가를 치러야 했다. 교회 전통의 수호자도 인본주의적 서클의 인물도 그의 호전적인 지적 비순응주의를 용서하지 않았습니다. 아마도 Valla는 실제로 뻔뻔스럽고 오만하고 오만했으며 이탈리아 인본주의자 Bartolomeo Fazio (O의 저자) 유명한 사람들, 정신. 1457)와 Poggio Bracciolini(고대 사본의 작가이자 수집가, 1380-1459)는 크게 과장하지 않고 이에 대해 그를 질책했습니다. 그러나 발라 자신의 작품, 특히 변증법에서, 그를 가장 걱정하게 한 것은 자신이 아니라 진실이자 오직 진실만이었음을, 그리고 진실을 찾는 과정에서, 젊은이들을 교육하고, 도달할 수 있는 사람들을 계몽하면서 Valla는 삶의 의무와 목적을 보았습니다.

Valla는 휴머니즘 시대의 진정한 대표자입니다. 문헌학은 과학적 연구의 주제일 뿐만 아니라 강력한 연구 방법이기도 합니다. 텍스트의 비판적 의미 재구성으로 구성된 문헌학적 분석 덕분에 그는 고전 법률 텍스트를 이해하고 신약을 이해하고 긴급한 철학적, 사회 철학적 및 논리적 문제의 분석에서 모두 발전했습니다. .

발라의 가장 큰 장점은 에피쿠로스의 이름과 가르침을 재건하는 것이었습니다. 그는 철학적 토론의 영역으로 에피쿠로스 학파의 복귀를 향한 첫 걸음을 내디뎠던 사람은 아니었지만 그의 공헌은 근본적이었습니다. 에피쿠로스의 가르침에 기초하여 발라는 도덕의 기준을 공식화하여 그것을 개인의 선과 명백하게 연결했습니다. 모든 사람은 자신의 선을 따릅니다. 개인의 임무는 그의 진정한 선이 무엇인지 정확하게 이해하는 것입니다. 사람의 선은 괴로움과 근심 없는 삶에 있고, 쾌락의 근원은 타인에 대한 사랑이다. 미덕은 자신의 이익을 올바르게 이해하고 더 큰 선과 덜 선 사이에서 적절한 선택을 할 수 있는 사람의 능력입니다. 쾌락은 사랑에 있지만, 사랑의 관계 Valla의 해석에서 그것들은 상호 효용의 관계로 바뀝니다. 따라서 에피쿠로스의 사상에 의존하고 스토아 학파와 아리스토텔레스의 견해를 비판하고 간접적으로 기독교를 비판하면서 발라는 새로운 윤리, 즉 개인적 이익의 윤리를 주장합니다.

이탈리아 인본주의자, 역사 및 문헌 비평의 창시자, 역사 학파 대표

짧은 전기

(Italian Lorenzo Valla, 1407, Rome or Piacenza - 1457, Rome, Papal States) - 이탈리아 인본주의자, 역사 및 문헌 비평의 창시자, 역사 학파 대표. 에피쿠로스학파의 정신으로 입증되고 옹호된 사상. 그는 사람의 자기 보존, 즐거움, 행복에 기여하는 모든 것을 자연스러운 것으로 간주했습니다.

삶

부계와 모계에서 발라는 교황청의 학식 있는 관료 엘리트인 궁정 가문에서 태어났습니다. Lorenzo의 아버지 Luca는 변호사였습니다. 1420년에 사망한 후 발라는 어머니 카타리나와 삼촌 멜키오르 스크리바니의 보살핌을 받았습니다. 그는 어린 시절과 초기 젊음을 Martin V의 큐리아에서 보냈습니다. 그곳에서 그는 고전(중세 아님) 라틴어를 훌륭하게 마스터했습니다. 그는 또한 그리스어를 공부했습니다.

Valla는 1416년 Poggio Bracciolini에 의해 발견된 웅변가의 교육에 관한 논문인 Quintilian의 영향을 크게 받았습니다. Valla는 Quintilian을 거의 마음으로 알고 있었고 그의 첫 번째 작품 "On Cicero와 Quintilian의 비교"(보존되지 않음)에서 그는 그를 "인본주의자의 신"인 Cicero 위에 두는 것을 두려워하지 않았습니다. 큐리아에서 자리를 잡지 못한 Valla는 Pavia로 이사하여 1429년부터 사립 학교에서, 1431년에는 대학에서 수사학을 가르쳤습니다. 그러나 그는 중세 학문과 "부엌 라틴어"를 날카롭게 비판한 동료들과 어울리지 못했습니다. Valla가 변호사에 대한 통렬한 소책자("모토와 문장에 관하여")를 썼고 법학 교수가 차례로 그의 삶에 대한 시도를 조직한 후 그는 Pavia를 떠나야 했습니다.

1435년부터 Valla는 Aragon의 나폴리 왕 Alphonse의 비서였습니다. 알폰스가 교황청과 적대 관계에 있었기 때문에 발라는 그의 후원을 받아 유명한 논문 "콘스탄티누스의 선물 위조에 관하여"를 포함하여 대담한 반성직자들을 저술했습니다. 1444년 발라는 종교 재판의 궁정이 되었지만 왕의 중재 덕분에 구원을 받았습니다. 1448년에 그는 로마로 돌아와서 니콜라스 5세로부터 사도 비서직과 라테라노 대성당의 정경을 받았다. 그는 또한 로마 대학에서 수사학을 가르쳤습니다.

Lorenzo Valla는 결혼하지 않았지만 이 기간 동안 로마에서 세 자녀를 낳은 여자 친구가 있었습니다. 결혼을 거부하는 것은 입문을 받아들이려는 인본주의자의 욕망으로 설명되는 것 같다. 발라는 1457년에 사망하여 로마의 라테라노 대성당에 묻혔습니다.

작곡

Lorenzo Valla는 당대의 인본주의 운동의 중심에 있었습니다. 6권의 책 "라틴어의 아름다움에 관하여"에서 그의 작업은 광범위합니다. 사전, 문법 범주의 올바른 사용과 우아한 스타일의 수많은 예에 대한 지침과 함께 저자의 엄청난 "고대" 학식을 배반합니다. Walla의 글은 또한 6번째 책("Against Boethius. On The Person")의 유명한 34장에서와 같이 철학적이고 미학적인 성격의 현저한 일탈을 특징으로 하며, 이는 나중에 트렌트 공의회에 의해 색인에 포함되었습니다. 금지 책의. "On Beauties"라는 작품은 르네상스 시대에 가장 널리 읽힌 작품 중 하나가 되었습니다. 그것은 Valla가 살아 있는 동안과 그가 죽은 후 약 100년 동안 반복적으로 증쇄되었습니다(15세기에 30개 이상의 증쇄본이 나타났습니다).

Walla는 라틴 작가 Livy, Sallust, Quintilian에 대해 논평했습니다. 헤로도토스, 투키디데스, 일리아드 일부와 이솝 우화 일부를 번역함. 철학적 논문과 역사적 작품을 썼다. 캐릭터 특성 Walla의 과학 및 문학 활동 - 교회와 인본주의 권위에 대한 날카로운 비판과 금욕주의에 대한 치열한 투쟁. 특히 발라는 사도적 상징의 기원에 대한 교회의 가르침을 반박하고 자유 의지에 관한 논문을 출판했습니다. 그 책에서 그는 보에티우스에 대해 말하면서 원죄의 결과에도 불구하고 사람은 선과 악 사이에서 독립적으로 선택할 수 있는 능력을 보유하고 있다고 주장했습니다.

그는 중세 법률가들에 대해 날카로운 욕설을 썼습니다. "모토와 문장에 관한 바르톨리에게 보내는 서신"과 동시에 지적된 바와 같이 키케로를 날카로운 비판을 가하고 퀸틸리아누스를 그 위에 두었다. "변증법에 관하여"라는 논문에서 그는 스콜라 전통에 반대하는 방향으로 아리스토텔레스를 수정했습니다. "Livy에 대한 추론, 두 Tarquinias, Lucius와 Arruns는 손자이며 Tarquinius Ancient의 아들이 아니라는 추론"에서 합리적인 연대순 고려에 기초하여 Livy의 의견에 반대했습니다. 이 비판은 모든 측면에서 발라에 대한 날카로운 공격을 촉발했습니다. 그는 사도적 상징에 대한 자신의 의견으로 종교 재판을 겨우 피했고 Poggio Bracciolini, Fazio 및 기타 인본주의자들과 치열한 논쟁을 이끌어야 했습니다.

철학과 삶에서 발라는 온건한 에피쿠로스 학파의 향유를 지지했습니다. 그는 스토아 학파와 에피쿠로스 학파 사이의 대화를 묘사하면서 스토아 학파를 공격하고 에피쿠로스 학파를 기독교와 화해시키려 했던 “참선과 거짓선”(1432)에서 금욕주의에 반대했다. 수도원 서약"에서 그는 수도원 제도에 대해 날카롭게 반항했습니다.

동시에 Valla는 기독교에 적대적이지 않았으며 특히 그의 활동의 마지막 로마 시대에 교회 및 신학적 문제에 관심이 있었습니다. 화체의 신비”와 성 바오로의 기원에 관한 (지금은 없어진) 에세이. 영혼. 보에티우스가 죽음의 시간에 구원의 마지막 수단으로 돌린 철학은 신앙의 권위에 반대했습니다.

믿음의 권위에 대해 바울이 정죄하고 제롬이 다른 사람들과 함께 철학자들을 이단자로 부르기 때문에 보에티우스의 철학보다 내가 믿음의 권위에 대해 얼마나 더 훌륭하고 얼마나 더 짧은 대답을 하는지 들어 보십시오. 그래서 아래로, 철학으로 아래로, 신성한 사원에서 여배우처럼 날아가게하십시오-가련한 창녀 (scaenica meretricula), 그리고 달콤한 사이렌처럼 치명적인 끝까지 노래하고 휘파람을 멈추게하고 자신을 감염시킵니다. 사악한 질병과 수많은 상처로 뒤덮인 그녀는 치료와 치유를 위해 아픈 사람을 다른 의사에게 맡기십시오.
참선과 거짓선에 대해. 책. III, ch. 11. N. V. Revyakina의 번역

Valla의 주요 철학적 저작 - 세 권의 책(c. 1440; 초판 - 1540)에 있는 "변증법과 철학의 개정" -은 아리스토텔레스와 그의 모든 추종자들을 대상으로 하며, 그의 논리는 Walla가 일반 의식만큼 철학적이지 않다는 관점에서 비판합니다. 사변적이고 쓸모없는 과학으로. Aristotle Valla의 10가지 전통적인 범주(술어)는 나머지 7개의 "불필요한"을 고려하여 본질(실체), 품질(질성) 및 행동(액티오)의 세 가지로 줄일 것을 제안합니다. 그는 스콜라적 용어 ens, entitas, hecceitas 및 quidditas를 거부하고 고전 라틴어 문법의 관점에서 적합하지 않은(중복적이고 성가신) 비판하며 가능한 경우 res를 사용할 것을 제안합니다. 동일한 일반적인 방법-철학 장치를 "바닥으로", 가능한 한 일상적이고 경험적으로 인식되는 사물의 세계와 조화시키는-이 추상적 개념(백인, 명예, 그는 같은 범주(또는 그들의 조합)와 그들이 형성되는 특정 개념(백인, 정직, 부계)을 가리킨다고 믿습니다. 같은 위치에서 상식» 발라는 아리스토텔레스의 자연 철학과 영혼의 교리를 비판합니다.

아라곤의 알폰스의 명령에 따라 발라는 "아라곤의 왕 페르디난드의 행위에 관하여"(1446) 그의 아버지의 역사도 썼습니다.

왈라 - 역사비평의 창시자

1440년 Valla는 교황의 적인 Alphonse 왕의 후원을 이용하여 유명한 "Constantine의 선물 위조에 관한 담론"을 썼습니다. Valla는 문헌, 화폐, 역사적 등의 과학적 논증의 도움으로 중세의 위조를 폭로함으로써 역사적, 문헌학적 비평, 즉 궁극적으로 현대 인문학 비평의 토대를 마련한 획기적인 작품이다. 그 방법. 또한 Valla는 Cicero에 기인한 소위 "Herennius에 대한 수사학"이 실제로 그에게 속하지 않는다는 것을 입증했습니다(이 결론은 현대 문헌학에서도 수용됨). 그는 또한 "사도행전"에서 Dionysius Areopagite에 대한 소위 "Areopagitics"의 소속을 논박했습니다.

Lorenzo Valla(Lorenzo Valla, 1407-1457)의 주요 철학적 작업은 "On Pleasure"라는 제목의 초판이 1431년에 작성되었고 마지막 판은 1447년에 작성된 "참과 거짓 선" 논문입니다. 그 안에서 스토아 학파, 에피쿠로스 학파, 기독교인 발라는 논쟁을 통해 에피쿠로스 학파와 기독교의 해부된 가르침을 종합하여 최고의 선에 대한 자신의 생각을 표현합니다. 같은 해에 Balla는 그에게 명성을 가져다준 논쟁의 여지가 있는 대부분의 작품을 제작했습니다. 아리스토텔레스주의에 기반한 스콜라 논리와 변증법을 비판하고 야만으로부터 라틴어를 정화하려는 과감한 시도를 한 "변증법"(1439)과 날카로운 반성직자 저술 - "수도원의 서원"(1442), 출판 수도원주의가 비판받는 1869 년에만, 그리고 근거로 여겨지는 잘 알려진 문서에 대한 문헌적 분석이 담긴 "소위 콘스탄틴 선물 증서의 위조에 관한 담론"(1440) 교황의 세속 권력이 위조되었다는 결론을 내렸습니다.

진정한 인본주의자에게 문헌학은 단순한 과학적 연구의 주제가 아니라 철학적, 신학적 연구의 강력한 연구 방법이 되었습니다. 본문의 비판적 의미 재구성으로 구성된 문헌학적 분석 덕분에 그는 신약성경에 대한 이해를 발전시킬 수 있었고 사실상 성경의 과학적 연구에 첫 번째 돌을 놓을 수 있었습니다. 이 작품과 그의 다른 비평 작품을 통해 Balla는 중세 세계관을 재고하고 새로운 유럽 지식과 자기 인식을 위한 전제 조건을 만드는 데 크게 기여했습니다. 자신의 마음을 주체로 하는 자유로운 사상가의 이상을 작품에 구현했으며, 창조의 원동력은 불안한 마음의 탐구심이다. Balla의 비판은 그의 내면의 존엄성과 정신의 자율성의 표현이었습니다. 그리고 이를 위해 그는 평생 동안 때때로 높은 대가를 치러야 했습니다.

발라는 에피쿠로스의 이름과 가르침을 재건하기 위해 많은 일을 했습니다. 수세기 동안 기독교 이념학자들은 에피쿠로스를 육욕의 설교자이자 방탕에 대한 변명자로 제시했습니다. 그러나 XV 세기의 1/3에서. 이탈리아에서는 Diogenes Laertius와 Titus Lucretius Cara - 진정한 Epicureanism의 근원뿐만 아니라 Epicurus를 비판하면서 동시에 자신의 견해를 자세히 설명 한 기독교 작가 Lactantius의 작품을 알게되었습니다. 이것은 에피쿠로스의 유산과 그의 재고를 직접적으로 알기 위한 중요한 전제 조건을 만들었습니다.

Balla는 에피쿠로스 학파를 철학적 토론의 영역으로 되돌리기 위한 첫 걸음을 내디뎠던 것은 아닙니다. 이에 대한 많은 공은 L. Bruni와 K. Raimondi에게 있습니다. 그러나 Balla의 기여는 근본적이었습니다. 발라는 윤리학에서든 자연 철학에서든 에피쿠로스의 가르침을 지지하지 않았습니다. 그러나 발라는 에피쿠로스의 가르침에 기초하여 아리스토텔레스주의, 스토아학파, 기독교를 새로운 방식으로 취급하고 도덕의 기준을 공식화하여 개인의 선과 연결시켰다.

Balla는 모든 사람이 본질적으로 자기 보존을 위해 노력한다는 사실, 이러한 의미에서 자기 보존에 기여하는 것이 좋은 것으로 간주된다는 사실에서 출발했습니다. 문제는 그의 진정한 선이 무엇인지 정확하게 이해하는 것입니다. 참선과 거짓선에 관한 논문에서 Balla는 선, 미덕 및 쾌락에 관한 다양한 철학적 입장을 고려합니다. 첫 번째 책에서는 에피쿠로스 학파의 가르침과 인간이 스스로 결정하고 책임을 지는 개인으로서의 도덕적 문제를 논의하고, 두 번째 책에서는 스토아학파와 인간이 타인 및 공동체와 맺는 관계의 도덕적 문제를 다음과 같이 해석한다. Valla의 독특한 방식, 세 번째는 기독교와 하나님과 인간의 관계 문제입니다.

Balla는 인간의 필요를 충족시키는 모든 것에는 선이 있다는 명백하고 자연스러운 가정에서 출발합니다. 사람이 감각으로부터 받는 쾌락은 선이 무엇인지를 쉽게 증명합니다. 우리의 감각이 우리에게 말하는 것을 무시하는 것은 자연과 개인의 이익에 위배됩니다. Balla는 즐거움의 가치를 선의 근본적인 특성으로 인식합니다. 동시에 그는 쾌락과 관련된 방식을 차별화할 필요가 있음을 보여주고 일반적으로 쾌락주의적 쾌락 해석을 거부합니다. Balla는 문제가 쾌락이 의미하는 것과 사람이 추구하는 쾌락뿐 아니라 쾌락을 인식하는 방식에도 있음을 설득력 있게 보여줍니다.

온 세상이 쾌락과 고통으로 축소되기 때문에 쾌락을 최우선 가치로 받아들일 가치가 있습니다. Valla는 쾌락의 열정에 눈이 먼 사람의 의식이 어떻게 완전히 변화하는지 보여줍니다. 특히 전통적인 미덕에 대한 사람의 태도에서 발견됩니다. 관능적 쾌락을 좋아하는 사람은 전통적인 미덕을 거부하지 않으며 자신의 방식으로 미덕을 변경할 뿐입니다. 그에게 있어 신중함은 자신에게 유익한 것을 보고 해로운 것을 피하는 것입니다. 많고 큰 ..., 정의 - 사람들의 호의, 감사 및 이익을 얻는 것"에서 겸손은 "사람들에게 어떻게 든 권위와 호의를 얻는 수단"입니다. 이 모든 미덕으로 인해 쾌락은 "하녀들 사이의 여주인"이 됩니다. 쾌락을 추구하는 사람은 삶의 기쁨과 다양한 쾌락을 위해 노력하며 그가 하는 모든 일은 자신을 위해 하는 것이지 남을 위해 하는 것은 아닙니다. 자기 보존에 대한 그러한 이해는 다른 사람들과의 관계, 공동체 구성원으로서의 의무와 충돌합니다.

선에 대한 또 다른 이해가 있습니다. 그것은 영광을 통해 성취되는 것입니다. Walla는 이러한 견해를 스토아 학파의 탓으로 돌리고, 스토아 학파를 일반적으로 철학자라고 말합니다. 스토아 학파의 이해에서 영광은 후손이 사람에게 부여하는 존경이므로 영광에 대한 열망은 미덕으로 간주 될 수 있습니다. Balla는 현대의 이해와 훨씬 더 일치하는 견해로 영광, 미덕 및 선에 대한 이러한 이해를 반대합니다. 결국 욕망은 사회의 화합과 평화를 위협하는데, 이는 사람들 사이의 불평등과 불화를 불러일으키기 때문입니다. Valla가 "영광의 윤리"를 비판할 때 가장 중요한 것은 여기의 선이 지상의 남자생활과 느낌.

1 Vayala L. 참과 거짓 선 // Walla L. 참과 거짓 선. 자유 의지에 대해. M., 1989. S. 112-113.

2 아이비드. C. 114.

3 Walla L. Ibid. S. 139.

4 아이비드. S. 141.

사람의 선은 괴로움과 근심 없는 삶에 있고, 쾌락의 근원은 타인에 대한 사랑이다. 미덕은 자신의 이익을 올바르게 이해하고 더 큰 선과 덜 선 사이에서 적절한 선택을 할 수 있는 사람의 능력입니다. 그리고 쾌락은 사랑으로 구성되지만 발라 해석에서 사랑의 관계는 상호 효용의 관계로 바뀝니다.

효용과 감각적 쾌락으로 환원되는 선에 대한 이해에 대해 발라는 선과 쾌락에 대한 또 다른 이해를 대조한다. Walla는 향유에 대해 말하는 구약과 신약의 텍스트를 직접 언급하면서 기독교 전통에서 이러한 이해를 이끌어냅니다. 하지만 기독교 전통왈라는 에피쿠로스 학파의 정신으로 재고함으로써 기독교가 일반적으로 스토아 학파의 철학적, 윤리적 전통과 관련하여 이해된다는 것을 간접적으로 나타냅니다. Walla는 선을 추구하는 사람들이 "덕을 위해서가 아니라 쾌락을 위해서" 노력해야 한다고 기독교 텍스트를 해석합니다. 동시에 쾌락에는 두 가지 유형이 있음을 염두에 두어야 합니다. 하나는 지상에 있고, 다른 하나는 악덕의 어머니이고, 다른 하나는 하늘에 있으며, 그 안에 미덕의 원천이 있습니다. 그리고 “무릇 장래를 위하여, 이 현재를 위하여 소망을 두지 아니하고 행하는 것은 다 죄니… 천지와 같이 서로 반대되는 … , 영혼과 몸"; 등등 크고 작은.

그러나 Valla는 에피쿠로스적 관점에서 기독교적 관점으로 출발점을 옮기면서 역설적으로 쾌락의 종으로서 쾌락주의적 덕의 공식을 보존합니다. 그리고 기독교의 관점에 따르면 - Balla의 해석에서 - 사람은 즐거움을 위해 노력해야하지만 최고의 즐거움을 위해 노력해야합니다. 천국 같은. 행복을 이루는 기초는 덕이다. 그러나 이것은 스토아 학파의 미덕이 아닙니다. (포인트의 해석에서) 영광에 대한 사랑이 아니라 기독교 미덕 - 하나님에 대한 사랑. 그녀는 최고의 기쁨을 가져다주는 그녀이며, 그녀는 미덕의 길이며 높은 도덕성(솔직히).

1 같은. P. 224. (러시아어 성경 번역에서 "기쁨"이라는 단어는 관련 위치에서 사용되지 않습니다).

2 웨이브 L. Ibid. S. 225.

3 Walla L. Ibid. S. 225.

4 Ibid.[III, XIII, 7]. S. 231.

따라서 Walla는 쾌락의 윤리학(Epicurus)과 영광과 이익의 윤리학(Stoics)을 받아들이지 않습니다. 긍정적인 가치즐거움, 이익 및 영광의 가치. 그러나 특정 가치의 중요성을 인식한다고 해서 일반적으로 적절한 윤리적 입장이 채택되는 것은 아닙니다. 그 논문의 세 권의 책 각각의 문제가 되는 확실성은 각각의 책에서 왈라가 별도의 학교의 언어를 말하는 것처럼 보이며,

따라서 세 가지 철학적 입장은 모두 결과적으로 동등합니다. 사실, 텍스트 분석에서 알 수 있듯이 Walla는 세 번째 책에서 자신이 표현한 인본주의적으로 현대화된 기독교 버전과 직접 동일시합니다. 이 인본주의는 쾌락이 인간 활동에 대한 진정한 긍정적 자극이라는 에피쿠로스 심리학에 기반을 두고 있습니다. 이 쾌락의 심리학은 기독교 윤리와 연결되어 있는데, 그 중 가장 높은 계명은 하나님을 사랑하는 것입니다.