Onde estavam os tratados políticos contendo. O "Tratado Teológico-Político" de Spinoza como estudo da relação entre teologia, Estado e religião. Teoria do direito natural. Visões políticas e jurídicas dos iluministas alemães

Benedito Spinoza

Tratado teológico-político

Que permanecemos Nele [Deus] e Ele em nós, sabemos pelo que Ele nos deu do Seu Espírito.

Prefácio

Se todas as pessoas pudessem agir de acordo com um determinado plano (consilium) em todos os seus assuntos, ou se a felicidade lhes fosse sempre favorável, então nenhuma superstição poderia tomar posse delas. Mas como as pessoas muitas vezes se encontram numa situação tão difícil que não conseguem formular nenhum plano para si mesmas, e como elas, devido às duvidosas bênçãos da fortuna, imensamente desejadas por elas, estão na maior parte numa miserável oscilação entre a esperança e o medo , portanto, na maioria dos casos, eles são extremamente propensos a acreditar em qualquer coisa. Seu espírito, geralmente autoconfiante, arrogante e arrogante, facilmente se confunde num momento de dúvida, e ainda mais facilmente quando hesita, excitado pela esperança e pelo medo. Sim, acho que todos sabem disso, embora tenha certeza de que muitas pessoas não sabem. Afinal, ninguém viveu entre as pessoas sem perceber como, em circunstâncias favoráveis, muitas pessoas, mesmo que sejam muito ignorantes, estão tão cheias de sabedoria que consideram um insulto se alguém quiser dar-lhes conselhos; Em caso de infortúnios, não sabem a quem recorrer e, implorando, pedem conselhos a todos; e não há nenhuma inconsistência, nenhum absurdo, nenhuma bobagem que eles não dessem ouvidos. Além disso, mesmo as razões mais insignificantes despertam neles a esperança do melhor e, novamente, o medo do pior; afinal, as pessoas, com medo, se percebem algum incidente que as lembre de algum bem ou mal anterior, pensam que isso prenuncia um resultado feliz ou ruim e, portanto, chamam-no de presságio favorável ou desfavorável, pelo menos isso caso os enganou cem vezes. Além disso, se virem algo incomum que lhes cause grande surpresa, eles consideram isso mau presságio indicando a ira dos deuses ou ser supremo ; As pessoas que estão sujeitas à superstição e se afastaram da piedade consideram uma ilegalidade não expiar esse presságio com sacrifícios e votos. Da mesma forma, criam uma infinidade de invenções e interpretam a natureza de uma forma tão surpreendente, como se ela também enlouquecesse junto com eles. Assim, fica claro para nós que as pessoas que se entregam a superstições de todos os tipos são, acima de tudo, aquelas que desejam algo duvidoso além da medida, e que todos recorrem à ajuda divina principalmente precisamente quando estão em perigo e não sabem como. para ajudar a si mesmos. Aqui eles fazem votos e derramam lágrimas de mulher, chamam a mente de cega (porque ela não pode mostrar o caminho certo para as bênçãos ilusórias que as pessoas desejam), e a sabedoria humana é vã e, pelo contrário, consideram o delírio da imaginação, dos sonhos , bobagens infantis como instruções divinas; além disso, acreditam que Deus se afasta dos sábios e escreveu suas decisões nas entranhas dos animais, mas não na alma, ou que essas decisões são previstas por tolos, loucos ou pássaros por inspiração e sugestão divina. Até certo ponto, o medo faz as pessoas enlouquecerem. Assim, o medo é a razão pela qual a superstição surge, é preservada e mantida. Se alguém quiser saber, além do que já foi dito, exemplos particulares disso, que olhe para Alexandre, o Grande. Este último só começou a recorrer aos adivinhos por superstição, quando pela primeira vez às portas de Susa teve medo do destino (ver Curtius, livro 5, capítulo 4); após a vitória sobre Dario, ele parou de consultar feiticeiros e adivinhos, até que sentiu medo pela segunda vez em circunstâncias desfavoráveis ​​​​- quando os bactrianos recuaram e os citas o forçaram a lutar, enquanto ele próprio ficou inativo devido a um ferimento. Então ele (como afirma o mesmo Curtius no livro 7, capítulo 7), “tendo caído novamente na superstição, nesta zombaria da mente humana, ordena a Aristandro, diante de quem revelou sua credulidade, que descubra através de sacrifícios qual será o resultado. .” Da mesma forma, muitos exemplos poderiam ser dados, mostrando muito claramente a mesma coisa, a saber: que as pessoas são escravizadas pela superstição apenas enquanto o medo persiste, e que tudo o que já foi reverenciado por falsa piedade nada mais é do que fantasias e delírios de uma alma reprimida e tímida, não imaginava, e por fim, que os adivinhos reinavam sobretudo sobre o povo (plebe) e eram os mais perigosos para os reis quando o Estado se encontrava na situação mais difícil. Mas como isso é, creio eu, bem conhecido de todos, evito falar sobre isso.

Portanto, desta causa da superstição segue-se claramente que todos os homens estão naturalmente sujeitos a ela (não importa o que digam os outros que pensam que isso decorre do fato de que todos os mortais têm apenas uma vaga ideia da Divindade). Segue-se ainda que a superstição deve ser muito variada e inconstante, como todos os caprichos da alma e acessos de loucura, e, finalmente, que é sustentada apenas pela esperança, pelo ódio, pela raiva e pela astúcia, porque na verdade não é gerada pela razão. , mas apenas por paixão, e também o mais forte. Assim, com a mesma facilidade as pessoas se encontram nas garras de algum tipo de superstição, assim, pelo contrário, é difícil garantir que fiquem presas na mesma superstição; pelo contrário, até: como a turba (multidão - vulgus) permanece sempre igualmente lamentável, ela nunca permanece calma por muito tempo, mas acima de tudo gosta apenas do que é novo e no qual ainda não teve tempo de ser enganada. Esta inconstância foi a causa de muitos distúrbios e guerras terríveis, pois (como fica claro pelo que acabamos de dizer e como Curtius notou notoriamente no Livro 4, Capítulo 10) “nada governa melhor uma multidão do que a superstição”; como resultado, sob o disfarce da religião, as pessoas são facilmente inspiradas a honrar os seus reis como deuses, ou a amaldiçoá-los e odiá-los como o flagelo universal da raça humana. Para evitar este mal, teve-se muito cuidado em cercar a religião, verdadeira ou falsa, de ritos e cerimónias, para que seja considerada a mais importante e para que todos a considerem constantemente com o maior respeito. Os turcos fizeram isso com muito sucesso. Consideram pecado falar de religião e reprimir o pensamento de todos com tamanha massa de preconceitos que não sobra um único canto da alma para o bom senso, mesmo para a dúvida.

Mas se o maior segredo do governo monárquico e o seu maior interesse consistem em manter as pessoas no engano e encobrir o medo pelo qual deveriam ser restringidas com o alto nome da religião, para que as pessoas lutem pela sua escravização como pelo seu bem-estar, e não considero vergonhoso, mas altamente honroso, não poupar vida e sangue em prol da vaidade de uma pessoa em uma república livre, pelo contrário, nada [tal] pode ser concebível e tentativas [desse tipo] podem; muito menos ter sucesso, porque o preconceito ou a supressão do julgamento livre de cada homem de qualquer outra forma é completamente contrário à liberdade geral. E quanto à discórdia que surge sob o pretexto da religião, ela surge positivamente apenas porque as leis são feitas sobre assuntos especulativos (res speculativae) e que as opiniões, como os atos criminosos, são acusadas e condenadas, e os defensores e adeptos das opiniões são sacrificados. não para o bem público, mas apenas para o ódio e a crueldade dos oponentes. Se, com base na lei estadual, “eles fossem acusados ​​​​apenas pelos atos, mas não punidos pelas palavras”, então tal discórdia não poderia ser escondida atrás da aparência da lei e a discordância não se transformaria em indignação. E uma vez que tivemos esta rara felicidade - viver num estado onde a todos é dada total liberdade de julgamento e a todos é permitido adorar a Deus de acordo com a sua própria compreensão, onde nada é reconhecido como mais doce e precioso do que a liberdade - então, eu pense, farei uma coisa agradável e útil, se mostrar que esta liberdade não só pode ser permitida sem prejudicar a piedade e a tranquilidade do Estado, mas que, pelo contrário, a sua destruição significaria a destruição da própria tranquilidade do Estado e piedade. E isso é o mais importante que resolvi provar neste tratado. Para isso, foi necessário, em primeiro lugar, indicar os principais preconceitos em relação à religião, ou seja, vestígios da escravidão antiga, para depois indicar também os preconceitos em relação ao direito ao poder supremo. Muitos, com uma certa arbitrariedade arrogante, tentam apropriar-se em grande parte deste direito e, sob o pretexto da religião, desviar a atenção da multidão (as massas - mul-titudo), ainda devotada à superstição pagã, de considerar preconceitos monárquicos, a fim de mergulhar todos de volta na escravidão. Agora direi brevemente em que ordem isso será mostrado; mas primeiro exporei os motivos que me levaram a pegar na caneta.

Material da Wikipedia – a enciclopédia gratuita

Tratado político (ou Tratado Político) é um tratado de Bento Spinoza escrito em 1675 e publicado postumamente em 1677. Seu subtítulo diz: " In quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem labatur, et ut Pax, Libertasque civium inviolata maneat." (“no qual é mostrado como a sociedade deve ser estruturada, onde ocorre o domínio monárquico, bem como onde governam os nobres, para que não caia na tirania e para que a paz e a liberdade dos cidadãos permaneçam intactas”).

O tratado político consiste em onze capítulos: I. Introdução, II. Sobre a lei natural (links para o seu Tratado teológico-político), III. Sobre os direitos do poder supremo, IV. Sobre os deveres das autoridades supremas, V. Sobre o melhor estado do poder supremo, com VI. de acordo com VII. Sobre a Monarquia, a partir do VIII. por X. Sobre a aristocracia, XI. Sobre democracia.

Como Aristóteles em seu Política Spinoza analisa as seguintes formas de governo: monarquia, aristocracia e democracia sem dizer, porém, qual forma é preferível. Ao contrário de Aristóteles, Spinoza, no último capítulo, falou da democracia não como “o governo da maioria”, mas como liberdade para todos através da lei natural. Embora diga que as mulheres não são iguais aos homens em tudo e mencione as amazonas, ele acha que pessoas de ambos os sexos podem governar o Estado.

O tratado contém uma definição de paz no Capítulo V, Seção 4, afirmando que “a paz não é simplesmente a ausência de guerra, mas uma virtude que vem de um espírito forte”. No mesmo capítulo, na parte 7, há uma referência a Maquiavel: “quanto aos meios que um príncipe, guiado unicamente pela paixão pela dominação, deve utilizar para fortalecer e manter o poder, o mais perspicaz Maquiavel se detém neles em detalhe; No entanto, com que propósito ele fez isso não parece totalmente claro...”

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• , o texto original completo está disponível em latim

Trecho caracterizando o Tratado Político

- Cale a boca, Petya, que idiota você é!...
“Não sou tolo, mas aqueles que choram por ninharias são tolos”, disse Petya.
- Lembras-te dele? – após um minuto de silêncio Natasha perguntou de repente. Sonya sorriu: “Lembro-me de Nicolas?”
“Não, Sonya, você se lembra tão bem dele que se lembra bem dele, que se lembra de tudo”, disse Natasha com um gesto diligente, aparentemente querendo dar o significado mais sério às suas palavras. “E eu me lembro de Nikolenka, eu me lembro”, disse ela. - Não me lembro do Bóris. não me lembro de nada...
- Como? Não se lembra do Bóris? – Sonya perguntou surpresa.
“Não é que eu não me lembre, sei como ele é, mas não me lembro tão bem quanto Nikolenka.” Ele, eu fecho os olhos e lembro, mas o Boris não está (ela fechou os olhos), então, não - nada!
“Ah, Natasha”, disse Sonya, olhando com entusiasmo e seriedade para a amiga, como se a considerasse indigna de ouvir o que ela tinha a dizer, e como se estivesse dizendo isso para outra pessoa com quem não se deveria brincar. “Certa vez, me apaixonei por seu irmão e, não importa o que aconteça com ele, comigo, nunca deixarei de amá-lo durante toda a minha vida.”
Natasha olhou para Sonya com surpresa e olhos curiosos e ficou em silêncio. Ela sentiu que o que Sonya disse era verdade, que existia o amor de que Sonya falava; mas Natasha nunca tinha experimentado algo assim. Ela acreditava que poderia ser, mas não entendia.
-Você vai escrever para ele? - ela perguntou.
Sonya pensou sobre isso. A questão de como escrever para Nicolas e se deveria escrever e como escrever era uma questão que a atormentava. Agora que ele já era um oficial e um herói ferido, seria bom que ela o lembrasse de si mesma e, por assim dizer, da obrigação que ele assumira em relação a ela.
- Não sei; Acho que se ele escrever, eu escreverei também”, disse ela, corando.
“E você não terá vergonha de escrever para ele?”
Sônia sorriu.
- Não.
“E terei vergonha de escrever para Boris, não vou escrever.”
- Por que você está com vergonha? Sim, eu não sei. Constrangedor, constrangedor.
“E eu sei por que ela terá vergonha”, disse Petya, ofendido com o primeiro comentário de Natasha, “porque ela estava apaixonada por esse homem gordo de óculos (é assim que Petya chamava seu homônimo, o novo conde Bezukhy); Agora ela está apaixonada por esse cantor (Petya estava falando do italiano, professor de canto de Natasha): então ela está com vergonha.

Continuando as tradições do antigo materialismo e do ateísmo, Spinoza aponta que a causa dos preconceitos religiosos das pessoas é o medo. “O medo”, escreve ele, “é a razão pela qual a superstição surge, é preservada e mantida”, “Não consigo imaginar tudo o que já foi reverenciado por falsa piedade, mas as fantasias e o delírio de um deprimido e tímido alma."

Assim, as superstições religiosas são geradas pelo medo, que se baseia na incapacidade das pessoas de explicar os fenômenos naturais pelas suas causas naturais.

Spinoza expõe e refuta os meios pelos quais tentam provar a “verdade” da religião. O maior papel desses meios foi desempenhado pelos “milagres”. Spinoza vê os “milagres” como o resultado da ignorância, da ignorância das verdadeiras causas dos fenômenos. “Um milagre, seja contra ou sobrenatural, é puro absurdo.”

Spinoza prova que não existem milagres nas “escrituras sagradas”. A importância do "Tratado Teológico-Político" de Spinoza reside, em particular, no facto de aqui, pela primeira vez, ter sido feita uma crítica científica à "Sagrada Escritura", a Bíblia.

Em seus estudos, Spinoza chegou à conclusão de que o autor do Pentateuco (a parte mais antiga antigo Testamento) não poderia de forma alguma ser Moisés a quem é atribuído. Spinoza estabelece que os “livros sagrados” foram escritos não por um autor, mas por muitos e em épocas diferentes.

Em sua crítica à religião, Spinoza não apenas revelou as raízes epistemológicas das superstições religiosas, mas às vezes chegou mais perto de compreender, se não o social, pelo menos o papel político da religião.

“Sob o disfarce da religião”, escreve Spinoza em seu “Tratado Teológico-Político”, “o povo é facilmente inspirado... a honrar seus reis como deuses”, porque “o maior segredo do governo monárquico e seu maior interesse reside em manter as pessoas no engano e encobrir o medo com que devem ser restringidas com o alto nome da religião, para que as pessoas lutem pela sua escravização como pelo seu bem-estar.”

No Tratado Teológico-Político, Spinoza atacou com extraordinária paixão a intolerância religiosa que sufoca a liberdade de pensamento e de pesquisa científica. Ele denuncia com raiva os obscurantistas da Igreja, “que desprezam diretamente a razão, rejeitam a razão e a evitam, como se ela fosse corrompida pela natureza, e são verdadeiramente considerados – o que é o pior de tudo – como os donos da luz divina!”

Spinoza assegurou repetidamente que seu ensino filosófico supostamente não apenas não destruiu a religião, mas deu-lhe a única justificativa correta. Spinoza considerava a religião baseada na interpretação canônica da “sagrada escritura” não uma religião, mas uma superstição. “Entre religião e superstição”, escreveu ele, “reconheço principalmente a diferença de que a superstição se baseia na ignorância e a religião se baseia na sabedoria”.

Em 1843-1849. O filósofo materialista alemão Ludwig Feuerbach escreveu que Spinoza é “o único dos novos filósofos que lançou as primeiras bases para a crítica e o conhecimento da religião e da teologia”, “Spinoza é Moisés para os livres-pensadores e materialistas modernos”.

Robinson escreveu sobre a filosofia de Spinoza que ela "não é apenas lógico-científica, mas também ético-religiosa" porque nos dá "a única doutrina de Deus cientificamente justificada; sendo uma doutrina de Deus, é ao mesmo tempo a verdadeira bem-aventurança, a metafísica , ética e religião”.

Parte III. Conclusão

No Tratado Teológico-Político, Spinoza definiu claramente muitos fenômenos sociais, políticos e públicos.

Primeiro, ele expôs as ações dos líderes religiosos e das comunidades religiosas. Aqui ele provavelmente foi guiado por sua experiência de relacionamento com a comunidade judaica, que uma vez o amaldiçoou. Bento Spinoza sabia das ações da Inquisição Católica Romana, o que é chamado “em primeira mão”. Superstições e preconceitos foram expostos, à medida que o próprio Spinoza superou o medo da ameaça de condenação e exílio, continuando a criar suas obras.

Deus é a natureza, e apenas os tolos exigem um milagre antinatural como prova da realização divina.

No que diz respeito às relações no Estado, Spinoza definiu os “direitos e deveres” de cada pessoa de acordo com a sua posição na sociedade. Ele introduziu uma certa hierarquia que corresponde a uma percepção razoável da vida e da sociedade: “o estado pode guiar as ações de uma pessoa, mas não pode guiar seus pensamentos e forçar uma pessoa a pensar da maneira que as autoridades querem; o estado dá rédea solta ao; mentes e pensamentos das pessoas.”

Spinoza também enunciou a seguinte disposição: uma sociedade de pessoas escolhe um monarca e delega a ele o direito da lei natural. (Daqui se conclui que “o que a sociedade é, o governo também o é”).

O próprio povo destruiu o seu direito de consultar diretamente com Deus e transferiu esse direito para Moisés. E agora tudo o que eles precisam fazer é ler a Bíblia e de alguma forma existir em sociedade uns com os outros, regular seus relacionamentos.

Entre as conclusões públicas, podem-se ver aquelas que se assemelham ao moderno código civil e penal.

Mas, em geral, este tratado é o Código Moral da Humanidade.

Aplicativo

BENEDICT SPINOSA, "Tratado Teológico-Político"

O segredo do governo monárquico: manter o povo submisso através do medo, que se chama religião. Afinal, as pessoas estão sujeitas a superstições devido à incerteza quanto ao seu futuro. O medo é a causa da superstição.

Spinoza separa filosofia de teologia/fé/religião:

A Bíblia foi projetada para a multidão, para que todos entendam seus textos. Deus revelou-se a cada um dos profetas de forma diferente, dependendo da sua imaginação, os profetas, por sua vez, falaram à multidão para que os entendessem. Os profetas não são competentes em filosofia, não são uma autoridade para os filósofos;

Bíblia - Antigo Testamento: Contém a religião dos Judeus apenas como as leis de sua Pátria, recebidas através de sua aliança com Deus através de Moisés. Novo Testamento- Cristo ensina a todas as nações a eterna lei divina universal;

A única norma da fé cristã: amar o próximo significa submeter-se a Deus. Conseqüentemente, todos os dogmas geralmente vinculativos devem ser determinados apenas por este mandamento;

A fé se manifesta em ações, e o objetivo da filosofia é a busca da verdade pela mente, a esfera dos pensamentos e julgamentos. A fé dá a todos a liberdade de filosofar;

Os escolásticos exaltavam a superstição, pois proclamavam que aquilo que ultrapassa a compreensão humana é a lei divina mais elevada. Eles começaram a extrair Aristóteles e Platão da Sagrada Carta;

Método de interpretação da Sagrada Carta:

descubra sua verdadeira história:

isso requer conhecimento completo Língua hebraica- língua original, especialmente tendo em conta “expressões ambíguas”, etc.;

é preciso conhecer a história do destino de cada livro da Bíblia: os autores, quando e para quem escreveram, que versões do livro existem, quem os preservou.

Deriva conceitos da Sagrada Carta.

No antigo estado judeu, a religião era igual às leis estaduais - era um estado teocrático, portanto a religião não permitia qualquer pensamento livre. Na época de Spinoza, a lei estatal está acima da religião, portanto todos têm o direito de interpretar livremente a sua religião. Isto está de acordo com o direito divino natural.

O que as pessoas querem:

saber coisas (mente). Os meios para isso estão na própria natureza humana e dependem apenas dele;

controle suas paixões (virtude). Os meios para isso estão na própria natureza humana e dependem apenas dele;

uma vida tranquila e saudável - os meios para isso dependem de causas externas e são chamados de “felicidade”.

O propósito da sociedade e do estado:

para garantir esta “felicidade”, não para transformar a mente de uma pessoa num autómato, mas para garantir que a sua alma e o seu corpo funcionam sem medo do perigo e que as pessoas usam livremente as suas mentes.

O propósito do estado é alcançado através do cumprimento de todas as leis.

O objetivo do estado é a liberdade humana.

O objetivo do poder supremo é manter a pessoa dentro dos limites da razão, uma vez que as pessoas tendem a ser guiadas pelas paixões.

o que não pode ser proibido deve ser permitido (ver capítulo XX);

para que uma lei seja razoável, deve ser aprovada por um grande número/assembléia de pessoas;

as ações e leis da natureza vêm de Deus. A natureza é integridade, uma certa ordem estabelecida por Deus. O homem é uma parte da natureza, o mundo divino, que está sujeito à ordem geral. Tudo o que é contra a natureza é contra Deus. Os tolos exigem um milagre antinatural como prova da existência divina; na verdade, a manifestação de Deus é que tudo aconteça como ele pretendia, de acordo com a natureza;

Tipos de leis dependendo da vontade:

leis de necessidade natural: a sua sanção depende da vontade do homem;

lei - leis que são criadas arbitrariamente pela vontade humana.

Tipos de leis dependendo do âmbito de expressão da vontade:

direito humano - regula o modo de vida, que serve para proteger a vida do Estado;

a lei divina natural é um direito humano inalienável. Seu objetivo: o bem maior - o conhecimento de Deus - a razão e seu aperfeiçoamento. Spinoza chama a razão de luz natural.

Estado natural/natural do homem:

Todo indivíduo tem o direito natural supremo de existir e agir de acordo com sua natureza. O direito supremo é determinado não pelo bom senso (lei natural divina), mas pelo desejo do indivíduo e pelo seu poder. Lei natural - poder - a capacidade de qualquer parte da natureza de se autopreservar;

neste estado todos são iguais - racionais e irracionais, este é um estado de insegurança e obstinação, nele não há religião ou lei.

Contrato social:

as pessoas concordaram que possuíam coletivamente seu direito natural (ou o delegaram a um monarca). O direito coletivo é determinado com base no poder e na vontade de todos juntos, e aqui todos são guiados pela razão;

“não faça a ninguém o que você não quer fazer a si mesmo”, “para defender os direitos dos outros como se fossem seus”;

a sociedade tem o direito natural supremo a tudo, todos devem obedecê-lo - 1) sob medo de um mal maior - punição, ou 2) voluntariamente, por decisão da razão, esperando um bem maior;

É o medo do mal/esperança do bem que obriga a pessoa a aderir ao acordo;

a lei natural não é completamente transferida, o limite é a lei divina natural - liberdade de pensamento, julgamento, fala de cada sujeito;

a violação dos direitos emanados do contrato só é possível entre particulares, a priori é impossível aos súditos sofrer a violação dos seus direitos por parte do poder supremo, porque por direito do poder tudo lhe é permitido;

Liberdade é viver guiado apenas pela razão.

Poder supremo:

o direito supremo sobre tudo pertence àquele que detém o poder supremo - o aparato de coerção e o maior poder. O direito do poder supremo é determinado pelo seu poder;

o limite do poder do Estado - não deve fazer nada que prejudique a sua autoridade ou provoque indignação generalizada entre os seus súbditos;

o estado não tem o poder real de forçar uma pessoa a pensar e dizer o que precisa. Portanto, o Estado não tem o direito de fazer isso;

O poder do Estado é o portador da inteligência coletiva. Portanto, é sua prerrogativa determinar o que é útil à sociedade. Portanto, todo estado deveria ser governado apenas pela decisão do poder supremo;

o poder supremo tem direito supremo sobre a religião. O poder supremo e a religião subordinam as ações humanas, mas cada pessoa tem liberdade de pensamento e expressão. É desastroso tanto para o Estado como para a religião quando o clero está envolvido no governo.

A liberdade dos cidadãos é determinada pelas ordens do poder supremo e é protegida apenas pela sua autoridade;

Portanto, os componentes importantes do poder supremo são o poder e a autoridade.

Princípio da política: a forma de qualquer governo existente deve ser preservada por cada estado, caso contrário - em caso de mudanças - corre-se o risco de destruição total do estado.

Justiça: a vontade firme e constante de reconhecer os direitos de todos. É injusto quem age conforme a lei porque tem medo da forca.

escravo - obedece às ordens do senhor, que visam o benefício do senhor;

filho - obedece às ordens do pai, que visam o benefício do filho;

um sujeito - por ordem do poder supremo, faz o que é útil à sociedade. Portanto, também é útil para ele.

Mal na política:

o estado deve ser governado apenas pelo poder supremo. Portanto, é mau se alguém, por sua própria vontade e sem o conhecimento do poder supremo, começar a realizar assuntos públicos;

governo violento é aquele que invade os pensamentos das pessoas;

pensamentos rebeldes – aqueles cuja aceitação destrói o contrato social;

violação da lei;

Um inimigo do Estado é qualquer pessoa que não reconhece a autoridade do Estado como súdito ou aliado.

Acordo Povo judeu com Deus: com base na análise da Bíblia.

Os judeus não estavam sujeitos à lei egípcia depois de deixarem o Egito. Consequentemente, encontravam-se num estado de natureza e podiam escolher entre permanecer em estado de natureza ou transferir o seu direito natural para si/para outro povo. Eles fizeram um acordo com Deus, ou seja, transferiram para ele seu direito natural, obrigando-se assim a obedecer a Ele e às Suas leis. Eles transferiram seu poder de autodefesa para Deus.

Conseqüentemente, o estado dos judeus era governado apenas por Deus, ele era o Poder Supremo, portanto seu reino é literalmente o reino de Deus, Deus é seu rei, e lei civil = religião = obediência a Deus. Quem deixa de acreditar perde a cidadania. Este é um estado teocrático.

Mas todos os judeus destruíram o seu primeiro acordo e o direito de todos de consultar Deus, e transferiram o direito de interpretar os seus mandamentos para Moisés. Eles prometeram obedecer a tudo o que Deus dissesse a Moisés. Depois de Moisés, as funções de governo - executiva e judicial - foram separadas, e as leis deveriam ser recebidas apenas por meio do sumo sacerdote levita e somente a pedido do executivo.

Fim do formulário.

Bibliografia

Belenky M.S. Spinoza sobre religião, Deus e a Bíblia - M., 1977

Descartes R. Obras: em 2 volumes - M., 1989

Internet - Site "Bento de Spinoza": http://membros. tripod.com/~BDS web/ru

Ensinamentos teológicos, políticos e jurídicos (12) Lei >> Estado e lei

Pensamento jurídico: ideias do Bramanismo e do Budismo. Político tratado"Arthashastra". 4 3. Político e ideias jurídicas na China Antiga...) Espinosa(1632-1677) nasceu em Amsterdã. Em 1670 seu " Bogoslovsko-político tratado", dedicada...

Espinosa Benedito.

Tratado político.
Um tratado político que mostra como deve ser estruturada a sociedade, onde existe um governo monárquico, bem como onde governam os nobres, para que não caia na tirania e para que a paz e a liberdade dos cidadãos permaneçam intactas.
Capítulo I

INTRODUÇÃO

§ 1. Eles consideram os afetos que nos preocupam como vícios nos quais as pessoas caem por sua própria culpa; portanto, têm o hábito de ridicularizá-los, reprová-los ou amaldiçoá-los (este último é feito por aqueles que não são avessos a se disfarçar de santidade). Exaltando assim de todas as maneiras possíveis aquela natureza humana, que não se encontra em lugar nenhum, e desonrando a que realmente existe, eles estão convencidos de que estão se entregando à tarefa mais sublime e alcançando o auge da sabedoria. Pois eles aceitam as pessoas não como elas são, mas como gostariam que fossem. Como resultado, em vez de ética, eles escreveram principalmente sátiras e nunca criaram uma política que pudesse ser aplicada; a sua política pode passar por uma quimera ou ser realizada na Utopia, ou naquela era de ouro dos poetas onde ela é menos necessária. Criou-se, portanto, a convicção de que a discórdia entre teoria e prática, que existe em todas as ciências aplicadas, se manifesta mais na política: e ninguém é considerado menos capaz de governar o Estado do que os teóricos ou os filósofos.

§ 2º, quanto aos políticos, então, segundo a opinião geral, eles preferem intrigar as pessoas do que cuidar delas e, portanto, são considerados mais astutos do que sábios. A experiência, é claro, ensinou-lhes que existirão vícios enquanto houver pessoas. Portanto, quando se esforçam para conter a maldade humana e, além disso, com aqueles métodos que a longa experiência lhes ensinou e que as pessoas usam, guiadas mais pelo medo do que pela razão, parecem estar agindo de forma contrária à religião, especialmente aos teólogos, que são convencido de que o poder supremo deve conduzir os assuntos públicos de acordo com as mesmas regras de piedade que são obrigatórias para uma pessoa privada.

Não pode haver dúvida, contudo, de que os próprios políticos escreveram sobre assuntos políticos com maior sucesso do que os filósofos. Tendo experiência como mentores, não ensinaram nada que não pudesse ser aplicado.

§3. Estou plenamente convencido de que a experiência mostrou todos os tipos de estados que só podem ser imaginados para a vida harmoniosa das pessoas e, ao mesmo tempo, os meios pelos quais é possível controlar a massa do povo (multidão) e restringi-la dentro certos limites; portanto, não creio que possamos, pelo poder do pensamento, conseguir algo nesta área que, sem ir contra a experiência ou a prática, não tenha, no entanto, sido testado e tentado até agora. Afinal, as pessoas são construídas de tal forma que não podem viver fora de alguma lei comum; o direito consuetudinário foi estabelecido e os assuntos de Estado são conduzidos pelas pessoas mais capazes (mesmo que sejam insidiosas ou astutas), portanto, é pouco provável que possamos chegar a algo útil para toda a sociedade, o que ainda não foi sugerido por oportunidade e que tem sido ignorada por pessoas envolvidas em assuntos comuns e preocupadas com a sua segurança.

§ 4. Assim, voltando-me mentalmente para a política, não pretendi expressar nada de novo ou inédito, mas apenas provar com argumentos verdadeiros e indiscutíveis ou deduzir da própria estrutura da natureza humana o que é mais consistente com a prática. E para explorar tudo o que se relaciona com esta ciência com a mesma liberdade de espírito com que costumamos tratar as matérias da matemática, procurei constantemente não ridicularizar as ações humanas, não ficar chateado com elas e não amaldiçoá-las, mas compreender eles. E, portanto, considerei os afetos humanos, como amor, ódio, raiva, inveja, ambição, compaixão e outros movimentos da alma - não como vícios da natureza humana, mas como propriedades inerentes a ela, assim como a natureza do ar é caracterizada por calor, frio, mau tempo, trovões e tudo mais do mesmo tipo; tudo isso, embora cause transtornos, é no entanto necessário e tem certas razões pelas quais tentamos compreender a sua natureza, e a verdadeira contemplação deles é tão alegre para o espírito como o conhecimento das coisas que são agradáveis ​​aos sentidos.

§ 5. Afinal, não há dúvida (e em nossa Ética comprovamos a veracidade disso) de que as pessoas estão necessariamente sujeitas às emoções e são estruturadas de tal forma que sentem pena de quem se sente mal e inveja de quem se sente mal. aqueles que se sentem bem e que estão mais inclinados à vingança do que à compaixão e, além disso, todos se esforçam para que os outros vivam de acordo com o seu caráter, aprovem o que ele aprova e rejeitem o que ele rejeita. Por isso, quando todas (as pessoas) se esforçam igualmente para ser as primeiras, entram em conflito e, na medida em que depende delas, tentam superar-se; aquele que sai vitorioso orgulha-se mais do dano causado ao outro do que do benefício trazido a si mesmo. E embora todos estejam convencidos de que a religião ensina o contrário, nomeadamente amar o próximo como a si mesmo, isto é, defender os direitos dos outros em igualdade de condições com os seus próprios, esta convicção, como demonstrámos, é quase impotente face de emoções. Afeta, porém, no leito de morte, quando é a morte que vence as próprias emoções e a pessoa fica indefesa, ou em igrejas onde as pessoas não estão envolvidas em negócios; mas manifesta-se menos no fórum ou no palácio, onde é mais necessário. Mostramos, além disso, que a razão (Ratio) pode, sim, muito fazer para domar os afetos e controlá-los, mas ao mesmo tempo vimos que o caminho indicado pela própria razão é extremamente difícil, de modo que aqueles que se consolam com pensamentos de que as massas ou aqueles que estão no poder podem ser persuadidos a serem guiados nas suas vidas apenas pela razão, eles sonham com a idade de ouro dos poetas ou com um conto de fadas.

§ 6. Portanto, um estado (imperium), cujo bem-estar depende da consciência de alguém, e cujos negócios só podem ser conduzidos adequadamente na condição de que os envolvidos neles queiram agir de boa fé, será o menos estável; mas para que possa perdurar, os seus assuntos devem ser ordenados de tal forma que aqueles que os dirigem não possam ser inclinados à desonestidade ou a actos malignos, sejam eles guiados pela razão ou pela paixão. Sim, para a segurança do Estado, não importa quais os motivos pelos quais as pessoas são guiadas na gestão adequada dos assuntos, desde que estes últimos sejam geridos de forma adequada. Pois a liberdade ou fortaleza da alma é uma virtude privada, enquanto a virtude do Estado é a segurança (secliritas).

§ 7. E, finalmente, como todas as pessoas - tanto bárbaras quanto civilizadas - estão em toda parte em comunicação e formam um certo estado civil, é claro que as causas e os fundamentos naturais do estado não devem ser buscados nas instruções da razão (Ratio) , mas deduzido da natureza ou estrutura geral das pessoas. Foi isso que decidi fazer no próximo capítulo.
Capítulo II

^ SOBRE O DIREITO NATURAL

§ 1. Em nosso “Tratado Teológico-Político” falamos do direito natural e do direito civil, e em nossa “Ética” descobrimos o que é crime (peccatum), mérito, justiça, injustiça e, por fim, o que liberdade humana. Mas para que quem lê este tratado não precise procurar em outras obras o que constitui a essência do presente, resolvi aqui novamente esclarecê-lo e prová-lo detalhadamente.

§ 2. Toda coisa natural pode ser representada adequadamente, exista ou não. Portanto, tanto o início da existência das coisas naturais como a sua persistência (perseverança - persevei"aiitia) na existência não podem ser deduzidos da sua definição (definitio). Pois a sua essência ideal permanece a mesma depois do início da existência como era antes do início. Conseqüentemente, tanto o início de sua existência quanto sua permanência na existência não podem decorrer de sua essência, mas para a continuação da existência eles precisam do mesmo poder que necessitaram para seu início. qual eles existem e, portanto, agem, não pode ser outra coisa senão o próprio poder eterno (potentia) de Deus. Afinal, se fosse qualquer outro poder criado, então não poderia preservar a si mesmo e, portanto, e outras coisas naturais; mas para permanecer existindo, precisaria do mesmo poder que precisou para iniciá-lo.

§ 3. A partir daqui, isto é, do fato de que o poder das coisas naturais, graças ao qual elas existem e agem, é o próprio poder de Deus, podemos facilmente compreender o que é o direito da natureza. Afinal, visto que Deus tem direito a tudo, e o direito de Deus nada mais é do que o próprio poder de Deus, visto que é considerado absolutamente livre, segue-se que toda coisa natural tem por natureza tanto direito quanto tem o poder de existir e de ação: pois o poder de toda coisa natural, pela qual existe e age, nada mais é do que o próprio poder de Deus, que é absolutamente livre.

§ 4. Assim, por lei da natureza entendo as leis ou regras segundo as quais tudo é feito, ou seja, o próprio poder da natureza. E, portanto, o direito natural de toda a natureza, e consequentemente de cada indivíduo, estende-se até onde o seu poder se estende. Isso significa que tudo o que cada pessoa faz de acordo com as leis de sua natureza, ela faz de acordo com a lei mais elevada da natureza e tem tanto direito em relação à natureza quanto o poder que possui.

§ 5. Se a situação da natureza humana fosse tal que as pessoas vivessem de acordo com os ditames da razão e não se desviassem para o lado, então a lei da natureza, na medida em que é considerada característica da raça humana, seria determinada apenas pelo poder da razão. Mas as pessoas seguem a orientação do desejo cego e não da razão; e, portanto, o poder ou direito natural dos homens deve ser determinado não pela razão, mas por aquele apetite (appetitlis) que os determina para a ação e pelo qual eles se esforçam para preservar-se. Admito, é claro, que aqueles desejos que não surgem da razão não são tanto estados ativos do homem (actiones), mas estados passivos (paixões). Mas como estamos aqui falando do poder total da natureza, ou do direito, deste ponto de vista não podemos reconhecer qualquer diferença entre os desejos que surgem da razão e os desejos que surgem de outras causas; pois tanto essas como outras são ações da natureza e expressam aquela força natural com a qual o homem se esforça para se estabelecer (perseverar - perseverai-e) em seu ser. Afinal, o homem - seja ele sábio ou ignorante - faz parte da natureza, e tudo o que cada pessoa está determinado a agir deve ser atribuído ao poder da natureza, pois é precisamente isso que pode ser determinado pela natureza de esta ou aquela pessoa. Pois uma pessoa - não importa se é guiada apenas pela razão ou pelo desejo - age exclusivamente de acordo com as leis e regras da natureza, ou seja, (de acordo com o § 4 deste capítulo) de acordo com a lei natural.

§ 6. A maioria está convencida de que os ignorantes preferem violar a ordem da natureza do que segui-la, e que as pessoas na natureza são, por assim dizer, um estado dentro de um estado. Pois, na opinião deles, o espírito não é criado por nenhuma causa natural, mas é criado diretamente por Deus, e é tão independente de outras coisas que tem o poder absoluto de autodeterminação e do uso adequado da mente. Mas a experiência nos ensina com plena convicção que não está mais em nosso poder ter uma mente sã do que ter um corpo são. Então, como cada coisa se esforça, na medida em que dela depende, para preservar a sua existência, não podemos duvidar disso, se estivesse igualmente em nosso poder viver de acordo com os ditames da razão e ser guiado pelo desejo cego , tudo seria guiado pela razão e organizariam suas vidas com sabedoria. E isso acontece muito raramente, pois cada um é atraído pela sua própria paixão (voluptas). Esta dificuldade não é resolvida pelos teólogos que afirmam que a causa desta fraqueza é o vício da natureza humana, ou pecado, que se origina na queda do ancestral. Afinal de contas, se estava no poder do primeiro homem permanecer de pé e cair, e se, com total controle de seu espírito, ele fosse intocado pela natureza, então quem poderia garantir que ele, consciente e razoável, ainda caísse? “Ele foi enganado pelo diabo”, é a resposta. Mas quem foi que enganou o próprio diabo? Quem, pergunto eu, fez dele, a mais perfeita de todas as criaturas racionais, tão insano que quis se tornar superior a Deus? Ele, ser de espírito são, não se esforçou para preservar, no que dependia dele, a si mesmo e a sua existência? Então, quem poderia garantir que o primeiro homem, que tinha o controle do seu espírito e era o senhor da sua vontade, fosse enganado e se deixasse privar da posse do seu espírito? Pois se estivesse em seu poder usar a razão adequadamente, ele não poderia ser enganado; afinal, ele necessariamente teve que se esforçar para preservar, no que dependesse dele, seu ser e seu espírito são. Mas supõe-se que estava em seu poder; portanto, ele necessariamente tinha que manter seu espírito são e não poderia ser enganado. Mas sua história mostra o contrário. E, portanto, deve-se admitir que o uso adequado da razão não estava no poder do primeiro homem, mas que ele, como nós, estava sujeito às emoções.

§ 7. E que o homem, como os demais indivíduos, se esforça, na medida em que dele depende, por preservar o seu ser – ninguém pode negar isso. Pois se alguma diferença pode ser representada aqui, ela deve surgir do fato de que o homem tem livre arbítrio. Mas quanto mais livre imaginarmos uma pessoa, mais seremos obrigados a admitir que ela deve necessariamente preservar-se e controlar o seu espírito (alma - homem) - quem não confunde liberdade com acaso concordará prontamente com isso. Pois liberdade é virtude ou perfeição. Portanto, tudo o que expõe a fraqueza (impotência) de uma pessoa não pode ter relação com a sua liberdade. Conseqüentemente, o homem menos pode ser chamado de livre pelo fato de não poder existir ou não usar a razão, mas apenas na medida em que tem o poder de existir e agir de acordo com as leis da natureza humana. Portanto, quanto mais livre imaginamos uma pessoa, menos podemos dizer que ela não pode usar a razão ou prefere o mal ao bem: e portanto Deus, que existe de forma absolutamente livre. pensa e age, pensa e age também necessariamente, isto é, de acordo com a necessidade de sua natureza. Pois é certo que Deus age com a mesma necessidade com que existe. Portanto, assim como ele existe de acordo com a necessidade de sua natureza, ele age de acordo com a necessidade de sua natureza, isto é, ele age de forma absolutamente livre.

§ 8. Assim, concluímos que não está nas mãos de cada pessoa usar sempre a sua razão e estar no auge da liberdade humana; e ainda assim todos se esforçam, pois depende dele, para preservar seu ser, e tudo o que cada um - não importa se ele é um homem sábio ou um ignorante - se esforça e faz, ele alcança e faz de acordo com o direito mais elevado da natureza (para cada pessoa tem tanto direito, quanto poder). Segue-se daí que a lei, ou a ordem da natureza, sob a qual todas as pessoas nascem e vivem em sua maior parte, não proíbe nada, exceto o que ninguém quer e ninguém pode: sem conflito, sem ódio, sem raiva, sem truques, e nenhuma atração vai contra ele, e não é surpreendente. Afinal, a natureza não está sujeita às leis da razão humana, que têm em mente apenas a preservação e o verdadeiro benefício das pessoas, mas a um número infinito de outras, consistentes com a ordem eterna de toda a natureza (o homem é sua partícula), pela necessidade da qual todos os indivíduos são determinados de uma certa maneira a existir e agir. Portanto, se alguma coisa na natureza nos parece engraçada, absurda ou má, isso acontece porque conhecemos as coisas apenas em parte e permanecemos na maior parte ignorantes da ordem e conexão de toda a natureza, e porque queremos que tudo seja dirigido de acordo com os ditames da nossa mente; enquanto o que a razão declara ser mau é mau não em relação à ordem e às leis da natureza universal, mas apenas em relação às leis da nossa natureza.

§ 9. Disto, além disso, segue-se que todo mundo é estrangeiro (alterius juris) enquanto estiver sob o poder de outro, e obstinado (siii juris) na medida em que pode repelir qualquer violência, vingar-se à vontade por o que lhe foi feito mal e em geral porque ele pode viver como quiser.

§ 10. Uma pessoa tem o poder de outra se a mantém presa, ou a priva de ferramentas e meios para autodefesa ou fuga, ou se a amarrou de tal forma a si mesma com benefícios que prefere sua supremacia à sua e deseja viva melhor sob seu comando do que à sua maneira. Aquele que mantém outro no poder da primeira ou da segunda maneira tem poder apenas sobre o seu corpo, mas não sobre o seu espírito. No terceiro e quarto métodos, ele subjuga tanto o espírito quanto o corpo do outro à sua direita, mas apenas sob a condição de continuação do medo ou da esperança, com a eliminação da qual o outro permanece hipócrita.

§ II. A faculdade de julgar também pode ser estranha na medida em que o espírito pode ser enganado por outros. Disto se segue que o espírito é completamente obstinado na medida em que pode usar adequadamente a razão. Além disso, uma vez que o poder humano deve ser avaliado não tanto pela força do corpo, mas pela força do espírito, segue-se que aqueles cuja mente é mais extensa e que são mais guiados por ela são os mais legítimos. E, portanto, em geral, chamo uma pessoa de livre apenas na medida em que ela é guiada pela razão, pois (neste caso) ela está determinada a agir por razões que podem ser adequadamente compreendidas a partir de sua natureza, embora por elas ela esteja necessariamente determinada a agir. agir. Pois a liberdade (como mostramos no § 7 deste capítulo) não destrói a necessidade de ação, mas a pressupõe.

§ 12. Se alguém fez a outro uma promessa, confirmada apenas por palavras, de fazer algo da qual ele, por direito próprio, poderia ter se abstido, ou vice-versa, então ela permanece válida até que a vontade de quem a fez mude . deu. Pois quem tem o poder de quebrar uma promessa não deixou de ser obstinado; sua promessa eram palavras vazias. Portanto, se ele mesmo, que por direito de natureza é seu próprio juiz, considera - com ou sem razão (pois é humano errar) - que mais mal do que bem resultará da promessa dada, então ele, em virtude de seu convicção, decide que a promessa deve ser quebrada, e o faz de acordo com a lei da natureza (conforme § 9, presente capítulo).

§ 13. Se dois estivessem de acordo e unissem suas forças, então juntos poderiam fazer mais e, portanto, juntos teriam mais direitos em relação à natureza do que cada indivíduo; e quanto mais pessoas se unirem desta forma, mais direitos terão.

§ 14. Como as pessoas são dominadas pela raiva, pela inveja ou por alguma outra emoção odiosa, elas são afastadas e hostis umas com as outras; e, portanto, devem inspirar tanto mais medo, quanto mais puderem e mais astutos e astutos forem em comparação com outros animais. Mas como as pessoas são, por natureza, altamente suscetíveis a esses afetos (como dissemos no § 5 do capítulo anterior), então as pessoas, portanto, são inimigas por natureza. Pois ele está lá para

meu maior inimigo, aquele que eu mais deveria temer e contra quem eu deveria estar mais alerta.

§ 15. Mas visto que (de acordo com o § 9 deste capítulo) no estado de natureza todos permanecem independentes enquanto

ele pode proteger-se da opressão dos outros, e como seria em vão esforçar-se para proteger-se sozinho de todos, segue-se que enquanto o direito natural das pessoas for determinado pelo poder de cada um e pertencer a cada indivíduo, até então é insignificante, mas existe mais na imaginação do que na realidade, porque a sua implementação não é de forma alguma garantida. E não há dúvida de que todos são menos capazes e, portanto, quanto menos têm direitos, maior é a causa do medo. Além disso, as pessoas dificilmente poderiam manter a vida e melhorar o seu espírito sem ajuda mútua. E, portanto, concluímos que o direito natural inerente à raça humana dificilmente pode ser imaginado sem a condição de que as pessoas, tendo um direito comum, possam tomar posse conjuntamente das terras que possam habitar e cultivar, fortalecer-se, repelir toda a violência e viver acordo com uma decisão comum de todos. Porque quanto mais pessoas se reúnem desta forma, mais direitos têm juntas; e se os escolásticos, por esta razão (isto é, porque no estado de natureza é quase impossível que as pessoas sejam hipócritas) chamam o homem de animal social, então não posso objetar-lhes.

§ 16. Não há dúvida de que onde as pessoas têm um direito comum e são todas guiadas, por assim dizer, por um único espírito, cada uma delas tem tanto menos direitos quanto mais os outros juntos o ultrapassam em poder (de acordo com o § 13 do este capítulo), isto é, ele não tem, de fato, por natureza, nenhum outro direito além daquele que o direito consuetudinário lhe confere. Ele é obrigado a fazer tudo o que lhe for ordenado de comum acordo (de acordo com o § 4 deste capítulo), ou será legitimamente forçado a fazê-lo.

§ 17. Este direito, determinado pelo poder do povo (multidão), costuma ser denominado poder supremo (imperium).

Está absolutamente concentrado nas mãos daquele a quem, de comum acordo, é confiado o cuidado dos assuntos de governo, nomeadamente, o estabelecimento, interpretação e abolição da lei, a fortificação das cidades, a decisão da questão da guerra e paz, etc. Se esta responsabilidade recai sobre uma assembleia composta por todo o povo, então a forma de poder supremo chama-se democracia, se numa assembleia que inclui apenas os eleitos chama-se aristocracia e, por fim, se o cuida dos assuntos de governo e, portanto, o poder supremo é confiado a uma pessoa, é chamado de monarquia.

§ 18. Pelo que foi afirmado neste capítulo, torna-se claro para nós que no estado de natureza não há crime, ou que quem comete um crime não peca contra outro, mas contra si mesmo; pois, de acordo com a lei natural, ninguém é obrigado, se não quiser, a conformar-se com outro, ou a considerar qualquer coisa boa ou má, exceto o que é reconhecido como bom ou mau a seu próprio critério; e a lei natural não proíbe absolutamente nada, exceto aquilo que ninguém pode fazer (ver §§ 5 e 8 deste capítulo). Um crime é uma ação que não pode ser cometida por lei. Se as pessoas, pela instituição da natureza, fossem obrigadas a ser guiadas pela razão, então todas seriam necessariamente guiadas por ela. Pois as instituições da natureza são as instituições de Deus (de acordo com os §§ 2 e 3 deste capítulo), que Deus estabeleceu com a mesma liberdade com que existe e que, portanto, decorrem da necessidade da natureza divina (ver § 7 deste capítulo) e, portanto, não pode ser violado. Mas as pessoas são guiadas principalmente por uma atração alheia à razão e, no entanto, não violam a ordem da natureza, mas necessariamente a seguem; e, portanto, os ignorantes e os fracos de espírito não são mais obrigados pela lei natural a organizar sua vida com sabedoria do que a pessoa doente é obrigada a ser saudável.

§ 19. Assim, um crime só pode ser apresentado em um estado onde é pela lei comum de todo o estado que se decide o que é bom e o que é mau, e onde ninguém age em nada por direito (de acordo com § 16 deste capítulo), se não agir com decisão e consentimento comuns. Um crime (como dissemos no parágrafo anterior) é algo que não pode ser cometido por lei ou é proibido por lei, e a obediência é a vontade inabalável de fazer o que é legitimamente bom e deve ser feito em virtude de uma decisão geral.

§ 20. Mas geralmente chamamos de crime o que é cometido contrariamente ao comando da sã razão, e obediência - a vontade inabalável de moderar os impulsos de acordo com os ditames da razão (razão), e eu concordaria plenamente com isso se a liberdade humana consistisse em a obstinação dos impulsos, e a escravidão está no poder da razão. Mas como a liberdade humana é maior, quanto mais uma pessoa pode ser guiada pela razão e pelos desejos moderados, então não podemos (exceto em um sentido muito distante) chamar a vida racional de obediência, e o pecado é o que de fato é fraqueza do espírito, e não vontade própria em relação a si mesmo e graças à qual uma pessoa pode ser chamada de escrava e não de livre (ver §§ 7 e II do presente capítulo).

§ 21. Mas visto que, por outro lado, a razão ensina a manter a piedade e a manter a paz de espírito e a boa vontade (o que só é possível no Estado) e visto que, além disso, o povo não pode ser conduzido como se por um único espírito ( como é necessário no estado ), se ele não tem um direito estabelecido de acordo com os ditames da razão, então, conseqüentemente, as pessoas que estão acostumadas a viver em um estado não chamam tão erroneamente de crime o que é cometido contrariamente aos ditames da razão. É por isso que eu disse (ver § 18 deste capítulo) que se no estado de natureza uma pessoa comete um crime, então é contra si mesma (para isso ver capítulo IV, §§ 4 e 5, onde é mostrado em que Nesse sentido, podemos dizer que aquele que tem o poder supremo e está sujeito à lei natural ainda está sujeito às leis e pode cometer um crime).

§ 22, quanto à religião, também é certo que uma pessoa é tanto mais livre e mais fiel a si mesma, quanto mais ama a Deus e o honra com toda a sua alma. Mas como não nos referimos à ordem da natureza, que nos é desconhecida, mas apenas aos ditames da razão relativos à religião, e ao mesmo tempo levamos em conta que esses mandamentos nos são revelados por Deus, como se falassem dentro de nós mesmos , ou foram reveladas por um profeta, como leis, na medida em que nós, adaptando-nos ao uso geralmente aceito das palavras, dizemos que aquela pessoa obedece a Deus que a ama de toda a alma e, pelo contrário, comete um crime quem é guiado pelo desejo cego. Mas nós, entretanto, não devemos esquecer que estamos no poder de Deus, como o barro está no poder do oleiro, que da mesma mistura faz alguns vasos para uso honroso, outros para uso inferior: e portanto uma pessoa pode, de fato , realizar qualquer coisa contrária a esses decididos e - poços de Deus, visto que foram inscritos em nosso espírito ou no espírito dos profetas, mas não contrário à decisão eterna de Deus, inscrita na natureza total (Natura universa) e relativa a a ordem de toda a natureza.

§ 23. Assim, tanto o crime como a obediência em sentido estrito, portanto a justiça e a injustiça só podem ser representadas no Estado. Pois não há nada na natureza sobre o qual se possa dizer que ela pertence legitimamente a um e não a outro; mas tudo pertence

a todos aqueles precisamente em cujo poder está apropriar-se dela para si. Num estado onde o direito consuetudinário decide o que pertence a um e o que pertence a outro, é chamado justo aquele que tem a vontade inabalável de dar a todos o que lhe é devido; injusto, ao contrário, é aquele que procura apropriar-se do que pertence a outro.

§ 24. Em nossa Ética já descobrimos que o elogio e a culpa são as emoções de alegria e tristeza, acompanhadas como causa pela ideia de virtude ou fraqueza humana.
Capítulo III

^ SOBRE O DIREITO DA AUTORIDADE SUPREMA

§ 1. A presença de qualquer tipo de poder supremo (imperiurn) cria um estado civil, o corpo total do poder supremo é chamado de estado (civitas), e os assuntos gerais do poder supremo, dirigidos por aqueles em cujas mãos o o poder supremo é chamado de assuntos de governo (i" espublica). Então as pessoas, por gozarem de todos os benefícios do Estado pelo direito civil, são chamadas de cidadãos, e por serem obrigadas a obedecer aos regulamentos ou leis do Estado - súditos. Finalmente (como dissemos no § 17 do capítulo anterior), existem três tipos de estado civil, a saber: democrático, aristocrático e monárquico. Mas antes de começar a falar de cada um separadamente, provarei primeiro o que se aplica ao estado civil. em geral; a partir disso, devemos antes de tudo considerar o direito supremo do Estado, ou o poder supremo.

§2. Do §15 anterior. CH. É claro que o direito ao poder supremo nada mais é do que um direito natural, mas determinado não pelo poder de cada indivíduo, mas pelo poder do povo, guiado como que por um único espírito, isto é, como Individual no estado de natureza, da mesma forma o corpo e o espírito (mens) de toda soberania têm tanto direito quanto poder. Portanto, cada cidadão ou súdito individual tem menos direitos, mais poderoso é o próprio Estado (ver § 16 do capítulo anterior) e, consequentemente, cada cidadão só age por lei e possui legitimamente algo quando pode defender. decisão geral do estado.

§ 3. Se o Estado cede a alguém o direito e, portanto, o poder - caso contrário (de acordo com o § 12 do capítulo anterior) tudo se resumirá a uma palavra - viver a seu critério, então ele renuncia ao seu direito e transfere-o para aquele que deu tal poder. Se concedeu tal poder a duas ou muitas pessoas para que cada uma vivesse de acordo com a sua própria discrição, então dividiu o poder supremo, e se, finalmente, deu este poder a cada um dos cidadãos, então destruiu-se a si próprio e é não mais que um estado, mas tudo retorna ao seu estado natural - tudo isso decorre com total clareza do anterior. E daí segue-se que não é de forma alguma possível imaginar que cada cidadão, pelo estabelecimento do Estado, tenha sido autorizado a viver de acordo com sua própria vontade e, portanto, aquele direito natural de que cada um seja seu próprio juiz cessa necessariamente em o estado civil. Enfatizo deliberadamente: pelo estabelecimento do Estado, porque o direito natural de todos (como estaremos convencidos se considerarmos adequadamente a questão) não cessa no Estado civil. Afinal, uma pessoa, tanto no estado natural quanto no civil, age de acordo com as leis de sua natureza e está de acordo com seu próprio benefício, digo, tanto em um quanto em outro estado; pelo medo ou esperança de fazer algo ou de se abster de algo; mas a principal diferença entre eles é que no estado civil todos têm medo da mesma coisa, e para todos existe a mesma razão de segurança e de um modo de vida geral, o que, claro, não anula o poder de julgamento de todos. Que. quem decide obedecer a todas as ordens do Estado - seja porque teme o seu poder, seja porque valoriza a sua paz de espírito - ele, claro, segundo o seu próprio critério, segundo a sua própria segurança e benefício.

§ 4. Não podemos, além disso, imaginar que cada cidadão deva ser autorizado a interpretar as decisões ou leis do Estado. Afinal, se isso fosse permitido a todos, então ele se tornaria seu próprio juiz, pois não lhe custaria nenhum esforço desculpar ou embelezar suas ações com a aparência de direito e, portanto, ele organizaria sua vida à sua maneira. próprio critério, o que (de acordo com o parágrafo) é absurdo.

§ 5. Assim, vemos que todo cidadão não é hipócrita, mas está sujeito à lei do Estado, cujas ordens é obrigado a cumprir, e que não tem o direito de decidir a questão da justiça. , injusto, piedoso ou ímpio. Mas, pelo contrário, uma vez que o corpo do poder supremo deve ser guiado, por assim dizer, por um único espírito e, portanto, a vontade do Estado deve ser considerada a vontade de todos, então a decisão do Estado sobre o que é justo e bom, qualquer que seja, deve ser reconhecido como decisão de cada indivíduo.

E, portanto, o cidadão é obrigado a cumprir as ordens do Estado, mesmo que as considere injustas.

§ 6. Mas pode-se objetar: tal submissão completa ao julgamento de outro não vai contra os ditames da razão e, portanto, o estado civil não contradiz a razão? Daqui resultaria que o estado civil é contra-intuitivo e só poderia ser estabelecido por pessoas desprovidas de razão, e muito menos por aqueles que são guiados pela razão. Mas como a razão não ensina nada dirigido contra a natureza, então, portanto, a razão sã não pode ordenar que todos permaneçam hipócritas, uma vez que as pessoas estão sujeitas a afetos (de acordo com o § 15 do capítulo anterior), ou seja, (de acordo com o § 5 do cap. 1) a razão nega a possibilidade disso. Além disso, a razão geralmente nos ensina a procurar a paz, que só pode ser alcançada se o direito comum do Estado não for violado; e, portanto, quanto mais uma pessoa for guiada pela razão, ou seja, (de acordo com o § II do capítulo anterior), quanto mais livre ela for, mais firmemente observará a lei do Estado e cumprirá as ordens do poder supremo, do qual ele é sujeito. A isto devemos acrescentar também que o estado civil se estabelece de acordo com o curso natural das coisas, a fim de eliminar o medo comum e evitar infortúnios comuns e, portanto, luta acima de tudo por aquilo que todo aquele que é guiado pela razão se esforça em vão ( conforme § 15 do capítulo anterior) no estado de natureza. Diante disso, se uma pessoa, guiada pela razão, às vezes é obrigada, por ordem do Estado, a fazer algo que, segundo ela, é contrário à razão, então esse dano é mais do que compensado pelo bem que ela deriva do estado civil. Pois escolher o menor de dois males é também uma lei da razão: e portanto podemos concluir que ninguém age contrariamente aos ditames da sua razão, uma vez que age como deve pela lei do Estado; sobre o qual todos concordarão mais prontamente conosco depois de descobrirmos até que ponto o poder e, portanto, o direito do Estado se estende.

§ 7. Aqui, primeiramente, deve-se levar em conta que assim como no estado de natureza (conforme § II do capítulo anterior) o mais poderoso e mais hipócrita será aquele que se guia pela razão, então esse estado será o mais poderoso e mais rebelde, que se baseia na razão e é guiado por ela. Pois a lei do Estado é determinada pelo poder do povo (multidão), guiado como que por um único espírito. Mas tal unidade de almas só pode ser concebível se o Estado se esforçar acima de tudo por aquilo que o bom senso reconhece como benéfico para todas as pessoas.

§ 8. Em segundo lugar, deve-se também levar em conta que os sujeitos não têm direito aos seus próprios direitos, mas estão sujeitos à lei do Estado porque temem suas ameaças ou amam o Estado civil (conforme § 10 do capítulo anterior ). Segue-se daí que tudo o que ninguém pode ser induzido a fazer, seja por recompensas ou por ameaças, não pertence à lei do Estado. Por exemplo, ninguém pode sacrificar a capacidade de julgar. Por quais recompensas ou ameaças um homem pode ser induzido a acreditar que o todo não é maior que a parte, que Deus não existe, ou que o corpo que ele vê como finito é um ser infinito, e em geral a acreditar em qualquer coisa contrária a isso? pelo que ele sente e pensa? Da mesma forma, por quais recompensas ou ameaças uma pessoa pode ser induzida a amar aquele que odeia, ou a odiar aquele que ama? Isto também deveria incluir tudo o que é tão contrário à natureza humana que é considerado pior do que qualquer mal, por exemplo, a exigência de uma pessoa testemunhar contra si mesma, de se torturar, de matar os seus pais, de não tentar evitar a morte e coisas semelhantes, algo que uma pessoa não pode ser induzida a fazer por qualquer recompensa ou ameaça. Se, no entanto, disséssemos que o Estado tem o direito ou o poder de ordenar algo assim, então apenas no mesmo sentido como se alguém dissesse que uma pessoa pode legitimamente enlouquecer ou enlouquecer. Pois o que mais, senão a loucura, seria um direito ao qual ninguém poderia estar sujeito? Estipulo que o que quero dizer aqui é apenas algo que não se relaciona com a lei do Estado e, na maioria dos casos, é contrário à natureza humana. Pois porque um tolo ou um louco não pode ser induzido por quaisquer recompensas ou ameaças a cumprir ordens, ou porque um ou outro, devido à adesão a alguma seita, considera o direito do poder supremo pior do que qualquer mal, o direito do Estado não ainda assim, torna-se vão, pois a maioria dos cidadãos o reconhece. E como aqueles que não têm medo de nada e não esperam nada são tão caprichosos (conforme § 10 do capítulo anterior), então são, portanto (conforme § 14 do capítulo anterior), inimigos do poder supremo , para contê-los permitidos por lei.

§ 9. Em terceiro e último lugar, não devemos perder de vista o facto de que aquilo que indigna a maioria é menos relevante para o direito do Estado. Pois não há dúvida de que, por natureza, as pessoas são levadas à conspiração, seja pelo medo comum, seja pelo desejo de vingança por um insulto comum; e uma vez que o direito do Estado é determinado pelo poder geral do povo, não há dúvida de que o poder e o direito do Estado são diminuídos na medida em que ele próprio dá razões para que um número significativo de indivíduos conspirem. É claro que o Estado também tem de temer alguma coisa, e tal como todo cidadão ou pessoa no estado de natureza, o Estado é tanto menos caprichoso quanto maior é a causa do medo. Tudo isso dizia respeito ao direito do poder supremo em relação aos seus súditos. Mas antes de chegarmos ao seu direito em relação aos outros, parece-me necessário resolver a questão que normalmente surge sobre a religião.

§ 10. Afinal, podemos objetar: a religião, que nos obriga a honrar a Deus, não destrói o estado civil e a subordinação dos cidadãos (cuja necessidade no estado civil mostramos)? Mas se nos aprofundarmos na essência do assunto, não encontraremos nada que possa levantar dúvidas. Afinal, o espírito, na medida em que se utiliza da razão, é hipócrita e não sujeito ao direito do poder supremo (conforme § II do capítulo anterior). E, portanto, o verdadeiro conhecimento de Deus e o amor por ele não podem estar sujeitos ao poder de ninguém, assim como a boa vontade para com o próximo (conforme § 8 deste capítulo); e se, além disso, levarmos em conta que a manifestação máxima de benevolência é aquela que visa preservar a paz e estabelecer a harmonia, então não teremos dúvidas de que ajudar a todos dentro dos limites que o direito do Estado o permite, então há harmonia e tranquilidade, cumpre plenamente o seu dever, quanto aos cultos externos, não há dúvida de que não podem absolutamente contribuir nem prejudicar o verdadeiro conhecimento de Deus e o amor que dele necessariamente decorre; e, portanto, não são tão valiosos que valha a pena perturbar a paz e a tranquilidade pública por causa deles. Não há dúvida, aliás, de que por direito de natureza, ou seja (conforme § 3º do capítulo anterior) por decisão divina, não sou fanático da religião, pois não me foi dado o poder de expulsar espíritos imundos e realizar milagres, que outrora tive discípulos de Cristo. E este poder é tão necessário para a difusão da religião naqueles lugares onde é proibido que sem ele não só se perde tempo e trabalho, mas, além disso, se criam todo tipo de complicações dolorosas; Todos os séculos testemunharam os exemplos mais desastrosos deste tipo. Para que todos, não importa onde morem, possam honrar a Deus religião verdadeira e cumprir o dever de uma pessoa privada. A preocupação com a difusão da religião deve ser deixada a Deus ou ao poder supremo, o único que cuida dos assuntos de governo. Mas volto à minha apresentação.

§ II. Tendo esclarecido a questão do direito do poder supremo em relação aos cidadãos e dos deveres dos súditos, temos agora de considerar este seu direito em relação a tudo o resto; é facilmente conhecido pelo que foi dito acima. Afinal, como (de acordo com o § 2 deste capítulo) o direito ao poder supremo nada mais é do que a lei natural, segue-se que dois estados estão nas mesmas relações que duas pessoas em estado de natureza, com a única diferença de que o o estado pode se proteger da opressão dos outros, o que uma pessoa não pode fazer em seu estado natural: todos os dias ela se perde no sono, muitas vezes sofre de doenças e desânimo mental, finalmente cai na decrepitude e, além disso, está sujeita a muitas outras vicissitudes do qual o estado pode se proteger.

§ 12. Assim, o Estado é legítimo na medida em que pode ser guiado pelo seu próprio benefício e proteger-se da opressão de outros (de acordo com §§9 e 15 capítulos anteriores), e (de acordo com §§10 e 15 capítulos anteriores) na medida em que é estranho porque teme o poder de outro Estado, ou porque este se lhe opõe na consecução dos seus objectivos, ou porque, finalmente, necessita da ajuda de outro para a sua preservação e prosperidade. Afinal, não podemos duvidar de forma alguma que se dois Estados querem ajudar-se mutuamente, então juntos podem fazer mais e, portanto, juntos têm mais direitos do que cada um deles separadamente (ver § 13 do capítulo anterior).

§ 13. Isto ficará mais claro se levarmos em conta que os dois Estados são inimigos por natureza. Afinal, as pessoas (conforme § 14 do capítulo anterior) no estado de natureza são inimigas. Portanto, aqueles que preservam a lei natural fora do Estado continuam a ser inimigos. Se, portanto, um Estado quiser entrar em guerra contra outro e usar meios extremos para subjugá-lo ao seu direito, então pode legitimamente fazer tal tentativa, porque para travar a guerra só precisa de ter a vontade apropriada. Mas só pode decidir qualquer coisa em relação à paz se a vontade de outro Estado aderir. Segue-se daí que o direito à guerra pertence a cada Estado individualmente, enquanto o direito à paz é o direito não de um, mas de pelo menos dois Estados, que são, portanto, chamados de aliados.

§ 14. Esta aliança permanece válida enquanto houver uma razão para a conclusão da aliança, nomeadamente medo de dano ou esperança de benefício. Se para algum dos estados um ou outro desaparecer, então ele permanece independente (conforme § 10 do capítulo anterior) e a conexão pela qual os estados estavam conectados será resolvida por si mesma. Portanto, cada estado tem todo o direito de quebrar a união sempre que lhe apetecer; e não se pode dizer a respeito (de tal estado) que ele age de forma insidiosa e traiçoeira se não cumprir sua promessa de eliminar a causa do medo ou da esperança, uma vez que esta condição era igual para cada um daqueles que concordaram (ou seja, que o primeiro (estado) livre do medo, torna-se arbitrário e pode exercer o seu direito a seu critério) e, além disso, uma vez que todos concordam com o futuro apenas sob a suposição das circunstâncias existentes. Com a sua mudança, todo o estado de coisas muda e, por esta razão, cada um dos estados aliados mantém o direito de cumprir em seu próprio benefício e cada um, portanto, se esforça, na medida de sua capacidade, para se livrar do medo, portanto, ser hipócrita e impedir que o outro o supere com seu poder. Se, portanto, algum Estado se queixa de engano, então, é claro, não deve culpar a traição do Estado sindical, mas apenas a sua estupidez, que o levou a confiar o seu bem-estar a outro, que é caprichoso e para quem o seu o próprio bem-estar é a lei suprema.

§ 15. Os Estados que concluíram a paz têm o direito de resolver questões que possam surgir sobre as condições ou leis da paz, que se comprometem mutuamente a manter, pois a lei da paz não é um direito de cada indivíduo, mas daqueles que concordam entre si (conforme § 13 deste capítulo). Se não conseguirem chegar a um acordo a seu respeito, então regressam ao estado de guerra.

§ 16, quanto mais estados fazem a paz juntos, menos medo cada um individualmente inspira em todos os outros, ou menos poder cada um tem para iniciar uma guerra, mas mais é obrigado a observar as condições de paz, ou seja, (de acordo com § 13 deste capítulo), menos caprichoso, mas ainda mais obrigado a adaptar-se à vontade geral dos estados aliados.

§ 17. No entanto, tal visão não destrói de forma alguma a fidelidade à promessa, que a razão e a religião sãs ensinam a cumprir; pois nem a razão nem as Escrituras ensinam a cumprir todas as promessas. Se, por exemplo, prometi a alguém guardar o dinheiro que ele me deu secretamente para guarda, então não serei obrigado a cumprir a minha promessa quando descobrir ou estiver convencido de que o dinheiro que me foi dado para guarda foi roubado; mas faria melhor se tentasse devolvê-los ao seu devido lugar. Da mesma forma, se um poder supremo prometeu a outro fazer algo, em relação ao qual o curso posterior dos negócios ou da razão revelou sua natureza prejudicial ao bem-estar geral de seus súditos, então ele é, obviamente, obrigado a quebrar a promessa . Assim, tendo em vista que a Escritura prescreve a fidelidade a uma promessa apenas como regra geral e deixa os casos individuais ao julgamento de cada um, ela não ensina nada que seja contrário ao que acaba de ser declarado.

§ 18. Mas para evitar ter que quebrar o fio da exposição tantas vezes no futuro e responder a tais objeções, quero lembrar a você que provei tudo isso a partir da necessidade da natureza humana, não importa como você olhe. isto, nomeadamente do desejo de autopreservação de todas as pessoas, que é um desejo inerente a todas as pessoas - tanto os sábios como os ignorantes. E, portanto, quer consideremos as pessoas guiadas pela razão ou pelas paixões, a questão não mudará, pois, como dissemos, a prova era universal.

”são de interesse significativo tanto para a história da lei e administração feudal inglesa, quanto para a história do desenvolvimento do pensamento político medieval. Seu autor, John Fortesquieu, viveu em uma época turbulenta para a Inglaterra - no século XV (nasceu por volta de 1395 - morreu, aparentemente, no final dos anos 70 ou início dos anos 80 do século XV).

A Inglaterra do século XV era uma terra de grandes contrastes. Por um lado, o fortalecimento e a prosperidade relativa da pequena agricultura camponesa como resultado da libertação da maior parte da vilania inglesa da servidão, o rápido desenvolvimento do comércio e do artesanato, que preparou a transição para a produção manufatureira no final do século XV - início do século XVI; por outro lado, a feroz agitação feudal, que no período de 1455 a 1485 obg. assumiu o caráter de verdadeiras guerras feudais, conhecidas pelo nome geral guerras das rosas vermelhas e brancas. Esta agitação feudal foi uma manifestação da crise profunda da grande economia feudal, que foi causada pela queda da servidão e pela incapacidade da maioria dos grandes senhores feudais de se adaptarem às novas condições económicas. Forçados a liquidar a economia do domínio e a viver com a renda monetária geralmente muito baixa dos seus camponeses no século XV, os senhores feudais ingleses não conseguiram extrair das suas terras rendimentos suficientes para levar a vida luxuosa a que estavam habituados. Isto encorajou-os a procurar fontes adicionais de rendimento, primeiro em Guerra dos Cem Anos, e quando terminou de forma inglória para a Inglaterra em 1453, nas guerras internas e, sobretudo, na luta pela influência no governo central. Estando à frente do governo, um ou outro grupo feudal poderia facilmente enriquecer-se saqueando as finanças públicas e as propriedades de terra da coroa. Durante a Guerra das Rosas, esta luta entre grupos feudais pela influência política no país assumiu a forma externa de uma luta pelo trono entre os apoiantes da dinastia governante de Lancaster e os seus oponentes, que apoiavam as reivindicações à coroa inglesa do Duques de York. Em 1461, após uma série de confrontos militares Henrique IV Lancaster foi deposto e o duque Eduardo de York tornou-se rei sob o nome de Eduardo IV. Em 1470, os Lancastrianos conseguiram restaurar Henrique VI ao trono, mas na primavera de 1471, Eduardo IV tornou-se rei novamente, e Henrique VI e seu herdeiro foram mortos, e o poder pelos 15 anos seguintes foi consolidado nas mãos do Casa de York.

A agitação feudal e as guerras que atormentaram a Inglaterra ao longo do século colocaram um pesado fardo sobre o campesinato, os habitantes da cidade e a pequena nobreza ocupada com a sua agricultura, minaram o bem-estar da população, interferiram no desenvolvimento da agricultura e do artesanato, ameaçando o país em completa ruína. Ao mesmo tempo, minaram e desintegraram todo o sistema judicial-administrativo da monarquia de classe inglesa, que se desenvolveu nos séculos XIII-XIV. Grupos feudais em guerra usaram o aparelho estatal no centro e localmente para os seus próprios interesses egoístas, influenciando juízes e funcionários do governo com suborno e violência directa. O suborno e a corrupção corroeram todo o estado feudal de cima a baixo. Afetaram também o parlamento - instituição mais característica da monarquia de classe inglesa, que perdeu gradualmente, no final do século XV, a significativa influência política que adquirira na segunda metade do século XIV e no início.

Século XV. O Parlamento, que mesmo no seu apogeu representava os interesses apenas das camadas exploradoras da sociedade medieval inglesa, estava agora a perder completamente o seu carácter representativo. As eleições parlamentares em cidades e condados transformaram-se numa farsa. uma vez que ocorreram sob pressão directa e muitas vezes armada de camarilhas feudais em guerra, cada uma das quais procurava encher a Câmara dos Comuns com o número máximo dos seus apoiantes. Os membros do parlamento eram, portanto, representantes não tanto dos grupos de classe a partir dos quais foram eleitos nominalmente, mas dos partidos dinásticos que contribuíram para a sua eleição. Como resultado, já no reinado de Henrique VI, as camarilhas dominantes deixaram completamente de ter em conta o parlamento, cobrando impostos sem o seu consentimento e não tendo em conta as suas exigências e petições.

A insatisfação das grandes massas do campesinato, dos artesãos, dos comerciantes e da pequena nobreza com esta anarquia política, que se acumulou gradualmente já nas décadas de 30 e 40 do século XV, manifestou-se pela primeira e mais claramente na revolta liderada por Cad (1450 ). A força principal Esta revolta foi representada pelo campesinato, mas também contou com a adesão da população da cidade e de parte da pequena nobreza. O programa dos rebeldes era principalmente de natureza política. Exigiam alívio dos impostos estatais, o fim da pressão ilegal nas eleições parlamentares, a devolução ao rei das terras roubadas pelos senhores feudais e o fim do domínio das camarilhas feudais na corte. Do ponto de vista político, este programa representava uma tentativa, então impossível, de reformar o sistema da monarquia de classe inglesa, de purificá-lo da corrupção e do início da decadência, e de orientar as suas actividades no interesse do conjunto mais amplo. população.

Obviamente, apenas uma nova forma de Estado mais centralizada - uma monarquia absoluta - poderia pôr fim à anarquia política e à devastação na Inglaterra na segunda metade do século XV. É por isso que, após a supressão da revolta de Cad, assustados com as revoltas em massa do campesinato, os cidadãos ricos e a pequena nobreza começaram a depositar as suas esperanças no estabelecimento mundo interior em um país com mudança de dinastia, vendo nos duques de York governantes fortes em oposição ao fraco e doente Henrique VI, que era um brinquedo nas mãos dos intrigantes da corte. Levando em conta esta circunstância, Eduardo IV, tendo ascendido ao trono, tentou, embora sem muito sucesso, desempenhar o papel de rei autocrático.

A situação sócio-política da Inglaterra no século XV teve uma influência decisiva na forma de pensar e ideias políticas João Fortesquieu. Vindo de uma família nobre de Devonshire, um proprietário de terras relativamente grande que recebeu formação jurídica, Fortesquieu foi um representante proeminente da burocracia Lancastriana. De 1442 a Em 1461 ocupou o alto cargo de Chefe de Justiça do Supremo Tribunal do Banco do Rei; de 1461 a 1471, durante o exílio, ostentava o título honorário de Chanceler no governo emigrante Lancastriano.

De acordo com suas convicções políticas, permaneceu lancastriano até os últimos anos de sua vida. Em defesa dos direitos hereditários da Casa de Lancaster, escreveu três tratados especiais 1 . Como servo leal de Henrique VI, foi declarado traidor do estado em 1461 e todas as suas terras foram confiscadas. Pode-se pensar que ele estava ligado ao partido Lancastriano não apenas pela devoção pessoal, pelos interesses materiais e pela alta posição que ocupou sob Henrique VI, mas também pelo fato de que o reinado da dinastia Lancastriana nas ideias de Fortesquieu estava associado ao sistema político da monarquia de classe, da qual sempre foi um fervoroso defensor e apologista. Educado nas ideias políticas do final do século XIV e início do século XV, quando o parlamento gozava de grande prestígio, Fortesquieu manteve ao longo da sua vida a reverência por esse sistema político, que chamou de “poder real e político” (dominium regale et politicum) e que obviamente a seguir entenda uma monarquia com representação de classe. É característico que mesmo em seu último tratado político “ Governança da Inglaterra”, escrito após sua reconciliação com Eduardo IV, ocorrida em 1471 2 e que se acredita ter sido dirigida a este rei, Fortesquieu continuou a defender a sua teoria política da superioridade de uma monarquia “limitada” (isto é, de classe) sobre uma monarquia absoluta, embora ao mesmo tempo defendesse o fortalecimento da aparelho do governo central.

Fortesquieu dedicou três tratados à prova desta sua teoria: o tratado latino De Natura Legis Naturae (Sobre a Natureza do Direito Natural), escrito em 1461-1464, o tratado latino De Laudibus legum Angliae ( Elogio pelas leis da Inglaterra), escrito entre 1468-1470. e o já mencionado tratado “ Governança da Inglaterra”(The Governance of England), escrito em contraste com os dois primeiros em inglês.

As ideias teóricas gerais subjacentes a todos os três tratados são exatamente as mesmas e muitas vezes até formuladas nos mesmos termos. Eles são expressos de forma mais clara e completa nas traduções dos capítulos publicados abaixo (IX, XII, XIII, XVIII, XXXIV, XXXVII) do mais famoso desses tratados - “ Elogio pelas leis da Inglaterra”

Neles, Fortesquieu prova de todas as maneiras possíveis a superioridade do “poder político e real” (dominium politicum et regale), isto é, da monarquia de classe sobre o poder ilimitado do rei, argumentando essas posições com referências a autoridades científicas e “históricas ”, principalmente exemplos bíblicos. Ao mesmo tempo, o autor revela seu conhecimento de Aristóteles, Tomás de Aquino, Santo Agostinho, direito canônico e romano. Os próprios argumentos teóricos de Fortesquieu não são muito originais. São muito semelhantes a outros tratados políticos dos séculos XIV-XV, que desenvolveram a teoria da “monarquia de classe”. Portanto, o principal interesse, especialmente de seus dois últimos tratados, é que neles essas teorias políticas gerais sejam apoiadas pela experiência prática do próprio Fortesquieu e refratadas através do prisma das relações políticas reais na Inglaterra do século XV. E em " Louvor às leis da Inglaterra", e em " Governança da Inglaterra” - o contraste entre uma monarquia limitada e uma monarquia absoluta baseia-se no contraste entre o sistema político da Inglaterra no século XV e o sistema político da França da época. No primeiro tratado, escrito na forma de um diálogo entre Fortesquieu e o príncipe herdeiro da Casa de Lancaster, Henrique, a superioridade da ordem inglesa é amplamente defendida por dados sobre o sistema judicial inglês, sobre a ordem de tributação legislação, elogios à instituição do júri, bem como ao bem-estar material dos súditos do rei inglês em comparação com os súditos do rei francês que os governa como um tirano.

No segundo tratado, a atenção principal do autor é atraída não tanto para o elogio ao sistema político inglês (embora nos capítulos I, II, III este motivo ainda soe), mas para a eliminação daqueles males que, na opinião do autor , interferem no seu bom funcionamento.

A teoria política de Fortesquieu, apesar de em seus tratados operar amplamente com os conceitos de “povo” (populus i plebs) e “liberdade”, nada tem em comum com a teoria do governo popular, porque pelo consentimento do “povo ” ou “todo o reino” ele se refere apenas ao consentimento do parlamento de classe, no qual, sem qualquer razão, vê um instrumento para alcançar a liberdade das pessoas. Também é característico que ele considere a melhor forma política não uma república, mas uma forma “mista” de estado, como ele chama de monarquia limitada.

As traduções do tratado “In Praise of the Laws of England” são fornecidas a partir do texto publicado em J. Fortescue, De laudibus legum Angliae, ed. A. Amos, Cambridge, 1825, e do tratado “Government of England” - conforme texto publicado na publicação “The Governance of England, também chamada de Diferença entre um Monárquico Absoluto e Limitado por Sir John Fortescue”, ed. CH. Plummer, Oxford, 1885.