Pozrime sa teraz na to, ako túto antinómiu riešia Marx a Engels. problém nevyhnutnosť a slobodu(teda slobodná vôľa a zdravý rozum) Engels predpokladá a uznáva vo svojom Anti-Dühringovi. Uvedomuje si, že na tejto základnej opozícii spočíva opozícia ríše prirodzenej potreby(„zvieracia ríša“) – a kráľovstvá slobody ako sféry ľudskej kultúry a civilizácie (Anti-Dühring, 1932, s. 80-81) 59* Marx jasne formuluje aj túto základnú dialektickú opozíciu: ríša nevyhnutnosti(ktorá zahŕňa aj hmotnú výrobu) a ríša slobody(ktorý zahŕňa rozvoj človeka ako cieľ sám o sebe) (Cap[ital], zväzok III, s. 591, 592) 60*.
Je jasné, že všetku túto opozíciu prevzali výlučne z nemeckého idealizmu, od Kanta, Fichteho, Schellinga a Hegela. Bola podložená Kantovou antinómiou slobody a nevyhnutnosti a rovnala sa Hlavná téma Nemecká filozofia všeobecne.
Ako Marx a Engels riešia túto slávnu antinómiu? S mimoriadnou ľahkosťou a ľahkomyseľnosťou. Celá dialektika veľkých filozofov, venujúcich sa tomuto problému, zostala pre nich nepovšimnutá. Tu môžete použiť svoj obľúbený výraz diamata: vulgarizácia.
Riešenie je údajne prevzaté od Hegela. Je to celkom jednoduché: sloboda je poznanie nevyhnutnosti(neuznaná nevyhnutnosť, „slepá nevyhnutnosť“ je absencia slobody).
Po prvé, nie je tu žiadna zmienka o Hegelovi neplatné:„nevyhnutnosť“ má pre neho úplne iný význam ako v materializme Marxa a Engelsa. Už sme hovorili o nejednoznačnosti pojmu „nevyhnutnosť“: môže znamenať morálnu nevyhnutnosť a fyzickú nevyhnutnosť. „Sloboda“ znamená v Hegelovi autonómia objektívny historický duch, autonómia myseľ; autonómia rozumu nie je svojvôľa, ale „jeho vlastná zákonitosť“, vlastnú potrebu, smerom k vlastnej slobode. Znalosť takýchto duchovný, a nie prirodzená nevyhnutnosť je skutočným oslobodením.
Naopak, prirodzená nevyhnutnosť je pre Hegela najnižšou úrovňou, ktorá je obsiahnutá a „odstránená“ v tejto najvyššej úrovni autonómneho ducha („idea“, rozum). Hegel tak dáva riešenie antinómie slobody a nevyhnutnosti celkom v duchu celého nemeckého idealizmu.
Takéto rozhodnutie je pre marxizmus úplne neprijateľné, pretože núti prijať celú Hegelovu filozofiu ducha.
„Nevyhnutnosť“, o ktorej hovorí marxizmus, vôbec nie je autonómia ducha, nevyhnutnosť smerujúca k slobode; je to prirodzená, kauzálna nevyhnutnosť. A potom sa aforizmus o „poznanej nevyhnutnosti“ zmení na nezmysel.
Predovšetkým vedomosti nie je konanie: poznanie je v protiklade s konaním (teoretický dôvod je v protiklade s praktickým) a doteraz vieme matematické zákony, fyzikálne zákony, ešte nemáme konáme. Ale „slobodná vôľa“ sa týka práve konania a pýta sa, či existuje možnosť slobodného konania.
Ďalej, znalosť zákonov prirodzenej nevyhnutnosti vôbec nedáva slobodu a moc nad nimi. „Keď sme sa naučili tento zákon, ktorý funguje (ako Marx tisíckrát opakoval) nezávisle od našej vôle a nášho vedomia, sme pánmi prírody“ ( Lenin.„Ma[erializmus] a empiric[iokritika]“, 155-156) 61*. Úplná nepravda a neprijateľné chvastanie sa! S dokonalou presnosťou poznáme mnohé zákony, ktoré nám nedávajú žiadnu nadvládu a žiadnu slobodu; také sú napríklad všetky astronomické zákony, taký je zákon entropie, zákon starnutia a umierania.
Je to práve teória „reflexie“, ktorá nám obzvlášť jasne ukazuje absurdnosť aforizmu. Lenin hovorí: „nadvláda nad prírodou je výsledkom objektívne správneho odrazy javy a procesy prírody v ľudskej hlave“ (ibid.). Ale "ovláda" zrkadlo predmety, ktoré odráža? Odraz je pasívne vnímanie, ktoré zakazuje akúkoľvek zmenu odrazených predmetov. Zrkadliť nielen
ktorý odrážal, ale aj dominoval odrazeným predmetom, musí byť obdarený ďalšou schopnosťou, a to schopnosť slobody(také sú Leibnizove monády, tieto „zrkadlá vesmíru“).
Na to, aby človek ovládol prirodzené potreby, nestačí tieto potreby poznať, musí byť obdarený viac schopnosť konať slobodne.
Z „poznanej nevyhnutnosti“ sa teda nezískala žiadna sloboda.
Dialektická bezmocnosť tu dosahuje svoje hranice. Nezmyselnosť aforizmu sa stáva evidentnou; aby sa mu vrátil nejaký význam, musí byť opravený takto: poznanie nevyhnutnosti je jednou z podmienok možnosti slobody(neznalosť nevyhnutnosti bráni slobode).
Tu sa diamat môže radovať; povie: „Samozrejme, toto sme presne pochopili, toto vy pripisovali nám nezmysly.“ Radosť však bude predčasná. Prijatie tejto nevinnej opravy ničí rozhodnutie Marxa a Engelsa.
V skutočnosti sme zistili, že poznanie nevyhnutnosti nie je samo osebe slobodou. Musí sa k nemu pripojiť voľná akcia, ktorá teší sa z vedomostí ako prostriedok k ich cieľom. Inými slovami, musíme ísť na slobodu so všetkými jeho kategóriami (cieľ a prostriedok; subjekt stanovujúci cieľ a slobodne si vyberať prostriedky, hodnotiť cieľ atď.).
Ale práve tento prechod zostáva nepochopiteľný; je to on, kto tvorí antinómiu slobody a nevyhnutnosti, ktorá nie je v žiadnom prípade vyriešená aforizmom „poznanej nevyhnutnosti“. Riešenie bolo iluzórne. Spočívala v „redukcii“ slobody na uznanú nevyhnutnosť, no táto redukcia zlyhala.
Múdre myšlienky
(28. november 1820, barman, teraz oblasť Wuppertal - 5. august 1895, Londýn)
Nemecký filozof, jeden zo zakladateľov marxizmu, priateľ, rovnako zmýšľajúci a spoluautor Karla Marxa.
Citácia: 154 - 170 z 204
Existuje sloboda vnímanú potrebu.
Sloboda nespočíva v pomyselnej nezávislosti od prírodných zákonov, ale v poznaní týchto zákonov, a teda v možnosti ich systematicky využívať na určité účely. To platí tak o zákonoch vonkajšej prírody, ako aj o tých, ktoré riadia fyzický a duchovný život človeka samotného...
Sloboda ... spočíva v ovládnutí seba a vonkajšej prírody na základe poznania potrieb prírody ...
Zrušenie tried teda predpokladá taký vysoký stupeň rozvoja výroby, na ktorom sa privlastňovanie výrobných prostriedkov a produktov konkrétnou spoločenskou triedou a s nimi aj politická nadvláda, monopol vzdelania a intelektuálna nadvláda nielenže stáva zbytočným. , ale je aj prekážkou ekonomického, politického a ekonomického rozvoja.duševný rozvoj. Tento krok bol teraz dosiahnutý.
(*Anti-Duhring. Revolúcia vo vede, ktorú priniesol pán Eugene Dühring*)
. ... náhoda je len jeden pól vzájomnej závislosti, ktorého druhý pól sa nazýva nevyhnutnosť.
Vlastná podstata človeka je oveľa vznešenejšia a vznešenejšia ako pomyselná podstata všetkých možných „bohov“.
Uskutočnenie tejto emancipačnej veci predstavuje historické povolanie moderného proletariátu. Výskum historické podmienky a samotná povaha tohto prevratu, a teda vysvetliť teraz utláčanej triede, ktorá je povolaná uskutočniť to, zmysel svojej vlastnej veci – taká je úloha vedeckého socializmu, ktorý je teoretickým vyjadrením robotníckeho hnutia.
(*Anti-Duhring. Revolúcia vo vede, ktorú priniesol pán Eugene Dühring*)
Podľa buržoázneho chápania bolo manželstvo zmluvou, právnym úkonom a navyše najdôležitejším zo všetkých, keďže určovalo osud tela a duše dvoch ľudí na celý život. V tom čase bol tento obchod formálne uzavretý, avšak dobrovoľne; bez súhlasu strán sa vec neriešila. Ale bolo až príliš dobre známe, ako sa tento súhlas získal a kto vlastne do manželstva vstúpil.
. ... výrobné sily vytvorené moderným kapitalistickým výrobným spôsobom a ním vyvinutý systém rozdeľovania tovarov sú v zjavnom rozpore práve s týmto výrobným spôsobom, navyše do takej miery, že transformácia výrobného spôsobu resp. distribúcia, odstraňujúca všetky triedne rozdiely, musí byť vykonaná bez problémov pod hrozbou smrti celej spoločnosti.
(*Anti-Duhring. Revolúcia vo vede, ktorú priniesol pán Eugene Dühring*)
Spravodlivosť je vždy len ideologickým, nebeským vyjadrením existujúcich ekonomických vzťahov, či už z ich konzervatívnej alebo z ich revolučnej strany.
. „Spravodlivosť“, „ľudskosť“, „sloboda“ atď. môžu vyžadovať jedno alebo druhé tisíckrát; ale ak je niečo nemožné, v skutočnosti sa to nestane a napriek všetkému zostáva „prázdnym snom“.
Medzi ženami korumpuje prostitúcia len tých nešťastníkov, ktorí sa stanú jej obeťami, a ani zďaleka nie sú skorumpovaní v takej miere, ako sa bežne verí. Ale celej mužskej polovici ľudskej rasy dáva základný charakter.
("Pôvod rodiny, súkromného vlastníctva a štátu", 1884)
Starý Horace mi miestami pripomína Heineho, ktorý sa od neho veľa naučil a z politického hľadiska bol v podstate ten istý darebák. (o Heinrichovi Heineovi v liste Karlovi Marxovi)
Hodnota, ktorú pracovník vytvorí počas 12-hodinového pracovného dňa, nemá nič spoločné s hodnotou prostriedkov na živobytie, ktoré spotrebuje počas tohto pracovného dňa a s obdobiami odpočinku s tým spojenými.
(*Anti-Duhring. Revolúcia vo vede, ktorú priniesol pán Eugene Dühring*)
Túžba po šťastí je človeku vrodená, preto by mala byť základom celej morálky.
Osud tohto filozofa je plný drámy a jeho meno sa stalo akýmsi symbolom logiky a racionality v európskej filozofii. Benedikt Spinoza (1632-1677) považoval videnie vecí za najvyšší cieľ tejto vedy. z hľadiska večnosti. A na jeho pečati pre listy bola ruža s nápisom na vrchu: "Caute" - "Opatrne."
Benedict Spinoza (Baruch d'Espinoza) sa narodil v Amsterdame v bohatej rodine španielskych Židov, ktorí utiekli do Holandska pred prenasledovaním inkvizíciou. Hoci boli nútení konvertovať na kresťanstvo, tajne zostali verní judaizmu. Spinoza najprv študoval v škole židovská komunita v Amsterdame, kde sa naučil hebrejský jazyk, hlboko študoval Bibliu a Talmud.
Potom prešiel do kresťanskej školy, kde zvládol latinčinu a prírodné vedy – otvorili ho staroveký svet, renesančná kultúra a nové smery vo filozofii vytvorené R. Descartesom a F. Baconom. Mladý Spinoza sa postupne čoraz viac vzďaľoval záujmom svojej komunity, takže sa s ňou čoskoro dostal do vážneho konfliktu.
Hlboká myseľ, talent a vzdelanie mladého muža boli zrejmé každému a mnohí členovia komunity chceli, aby sa Spinoza stal ich rabínom. Spinoza to však odmietol tak tvrdo, že sa nejaký fanatik dokonca pokúsil o život budúceho veľkého racionalistu - Spinozu zachránilo len to, že sa mu podarilo včas uhnúť a dýka mu prerezala iba plášť. Takže už v mladosti bol Spinoza nútený brániť svoju slobodu, právo na vlastnú voľbu. V roku 1656 bol vylúčený z komunity a jeho sestra spochybnila jeho právo na dedičstvo. Spinoza žaloval a vyhral proces, ale neprijal samotné dedičstvo – dôležité bolo, aby dokázal len svoje práva. Presťahoval sa do okolia Amsterdamu a tam, kde žil sám, sa začal venovať filozofii.
Od roku 1670 sa Spinoza usadil v Haagu. Naučil sa brúsiť sklo a týmto remeslom sa aj živil, hoci v tom čase už bol známy ako zaujímavý hlboký filozof. V roku 1673 mu dokonca ponúkli, aby sa ujal katedry filozofie na univerzite v Heidelbergu, ale Spinoza to odmietol, pretože sa obával, že v tejto pozícii bude musieť robiť svetonázorové kompromisy, pretože po opustení judaizmu nikdy neprijal kresťanstvo. Žil sám a veľmi skromne, hoci mal veľa priateľov a obdivovateľov svojej filozofie. Jeden z nich mu dokonca dal peniaze na životosprávu – Spinoza dar prijal, no zároveň požiadal o výrazné zníženie sumy. Benedict Spinoza zomrel vo veku 44 rokov na tuberkulózu.
Spinozovo hlavné filozofické dielo bolo jeho "Etika". Vždy sa považoval za stúpenca racionálnej filozofie Descarta a jeho „geometrickej“ metódy poznania, ktorá zahŕňa rigorózne dôkazy akéhokoľvek tvrdenia. Spinoza v „Etike“ doviedol metódu svojho učiteľa na logickú hranicu – táto kniha v spôsobe podania pripomína skôr učebnicu geometrie. Najprv sú tu definície (definície) hlavných pojmov a pojmov. Potom nasledujte zrejmé, intuitívne jasné myšlienky, ktoré nevyžadujú dôkaz (axiómy). A nakoniec sú formulované tvrdenia (vety), ktoré sa dokazujú na základe definícií a axióm. Pravda, Spinoza si bol predsa vedomý toho, že filozofia by sa do takého prísneho rámca len ťažko zmestila, a preto knihu opatril početnými komentármi, v ktorých uviedol samotnú filozofickú argumentáciu.
Hlavnou myšlienkou Spinozy, na ktorej je „navlečená“ celá jeho filozofia, je myšlienka jedinej substancie sveta – Boha. Spinoza vychádzal z karteziánskeho konceptu substancie: „Látka je je to vec, na existenciu ktorej nie je potrebné nič iné, okrem nej samej. Ale ak je substancia základom samej seba, to znamená, že sa tvorí, potom, uzavrel Spinoza, takou substanciou musí byť Boh. Toto je „filozofický Boh“, ktorý je univerzálnou príčinou sveta a je s ním nerozlučne (imanentne) spojený. Spinoza veril, že svet je rozdelený do dvoch prirodzeností: tvorivej prírody a stvorenej prírody. K prvému patrí látka, čiže Boh, k druhému spôsoby, t.j. jednotlivé veci vrátane ľudí.
Keďže svet je preniknutý jedinou substanciou, vládne v ňom prísna nevyhnutnosť, vyvierajúca zo samotnej substancie, čiže Boha. Spinoza veril, že takýto svet je dokonalý. Odkiaľ sa však berie strach, zlo, nesloboda? Spinoza odpovedal na tieto otázky veľmi svojským spôsobom. Áno, človeka v živote ťahá dokonalá nevyhnutnosť, ale často to sám človek nechápe a začína sa báť, vzniká túžba protirečiť potrebe a potom sa jeho duše zmocňujú vášne, koná zlo. Jediná cesta von- rozpoznať túto potrebu. Odtiaľ pochádza jeho slávna „formula slobody“: Sloboda je vedomá nevyhnutnosť.
Spinoza definoval ľudskú cnosť po svojom. Keďže svet je dokonalý, snaží sa zachovať sám seba. Preto Spinoza veril: "Konať podľa cnosti pre nás neznamená nič iné, ako žiť, starať sa o sebazáchovu, vedený rozumom a vlastným prospechom." Pravda, sám Spinoza, súdiac podľa jeho životopisu, o „sebazáchovu“ v skutočnosti nestál, viac ho lákala možnosť racionálne uvažovať, pretože to pre neho znamenalo „blaženosť s najvyšším intelektuálnym poznaním“, čo „nie je len cnosť, ale aj jediná a najvyššia odmena za cnosť.“ Cnosť, veril Spinoza, nesie v sebe odmenu, vďaka čomu je „raj“ možný už tu na zemi.
Ak náhoda určuje rozmanitosť možností a nevyhnutnosť určuje ich jednotnosť, potom sloboda je jednota možností v ich rozmanitosti, alebo rozmanitosť možností v ich jednote.
Protichodné názory na slobodu
V dejinách filozofie možno pozorovať dva vzájomne sa vylučujúce pohľady na pojem sloboda.
Niektorí filozofi (napríklad Spinoza, Holbach, Kant, Schelling, Hegel) približujú pojem slobody pojmu nevyhnutnosť; buď popierajú prítomnosť prvku náhody v slobode, alebo bagatelizujú jej dôležitosť. B. Spinoza charakterizoval slobodu takto:
„Sloboda je taká vec, ktorá existuje len z nevyhnutnosti svojej vlastnej prirodzenosti a je odhodlaná konať iba sama zo seba...“ Slávna formulka pochádza od Spinozu: „Sloboda je poznanie nevyhnutnosti“ (znie takto: sloboda je poznanie „s večnou nevyhnutnosťou seba samého, Boha a vecí“ [Etika, zväzok 42]).
Hegel si tento vzorec vyložil po svojom. Potom v marxizme to bolo hlavné pri definovaní pojmu sloboda.
Toto hľadisko dostalo svoj extrémny výraz v Holbachovi. "Pre človeka," napísal, "sloboda nie je nič iné ako nevyhnutnosť, ktorá je v ňom obsiahnutá." Okrem toho Holbach veril, že človek nemôže byť skutočne slobodný, pretože podlieha pôsobeniu zákonov, a preto je v zajatí neúprosnej nevyhnutnosti.
Pocit slobody, napísal, je „ilúzia, ktorú možno porovnať s ilúziou muchy z bájky, ktorá si predstavuje, že sedí na oji ťažkého vozíka, že riadi pohyb svetového stroja, ale v skutočnosti práve tento stroj vťahuje človeka do kruhu svojho pohybu bez neho. známe.“
Kant vo svojej Kritike čistého rozumu predložil antinómiu: v človeku je sloboda, sloboda neexistuje vôbec. Vo svete zdania podľa Kanta dominuje nevyhnutnosť, vo svete vecí samých je človek slobodný. Čo je však podľa Kanta sloboda? - pýta sa A.A. Gulyga. A on odpovedá v kantiančine: „Toto je nasledovné morálna povinnosť, teda opäť podriadenosť človeka nevyhnutnosti. Výzvou je vybrať si tú správnu potrebu.“ V knihe venovanej Kantovi A.A. Gulyga vysvetľuje svoju pozíciu takto:
„Sloboda z hľadiska etiky nie je svojvôľa. Neľahké logická konštrukcia, pri ktorej môžu z danej príčiny nasledovať rôzne akcie za rovnakých podmienok. Chcem – urobím tak, ale chcem – práve naopak. Morálna sloboda jednotlivca spočíva v realizácii a plnení povinnosti. Pred sebou samým a inými ľuďmi „slobodná vôľa a vôľa podliehajúce morálnym zákonom sú jedno a to isté“.
Schellingova pozícia je v mnohom podobná pozícii Kanta. „Človek je zlý alebo dobrý,“ píše A.A. Gulyga, pričom vysvetľuje Schellingovu pozíciu, „nie je to náhoda, jeho slobodná vôľa je vopred určená. Judáš zradil Krista dobrovoľne, ale nemohol inak. Človek sa správa podľa svojho charakteru a charakter sa nevyberá. Nemôžete uniknúť osudu! Schelling nazýva doktrínu slobody voľby „morálnym morom“. Morálka nemôže spočívať na takých vratkých základoch, ako je osobná túžba alebo rozhodnutie. Základom morálky je uvedomenie si nevyhnutnosti určitého správania. "Tak tam stojím a nemôžem inak." V slovách Luthera, ktorý sa realizoval ako nositeľ osudu, je príklad mravného vedomia. Skutočná sloboda spočíva v súlade s nevyhnutnosťou. Sloboda a nevyhnutnosť existujú jedno v druhom. A.A. Gulyga na inom mieste opisuje Schellingovu pozíciu takto: „Proces stvorenia je sebaobmedzenie Boha. („Majster sa prejavuje v schopnosti obmedziť sa,“ cituje Goethe Schellinga) Toto sa deje zo slobodnej vôle Boha. Znamená to, že svet vznikol náhodou? Nie, neznamená to: absolútna sloboda je absolútna nevyhnutnosť, pri slobodnom prejave vôle nemôže byť reč o žiadnej voľbe. Problém voľby nastáva tam, kde je pochybnosť, kde vôľa nie je jasná, a teda nie slobodná. Kto vie, čo potrebuje, koná bez výberu. V Systéme transcendentálneho idealizmu Schelling, keď hovoril o pohybe spoločnosti ku globálnemu občianskemu poriadku, hovoril o prelínaní slobodnej činnosti ľudí s historickou nevyhnutnosťou (ako neskôr povedali Hegel, K. Marx aj F. Engels):
„Hoci je človek slobodný vo vzťahu k svojim bezprostredným činom, výsledok, ku ktorému vedú v medziach viditeľnosti, závisí od nutnosti, ktorá stojí nad aktérom a podieľa sa aj na nasadení jeho samotnej slobody.
A. Gulyga komentuje:
„Konáme úplne slobodne, s plným vedomím, ale v dôsledku toho vzniká niečo v podobe nevedomia, čo nikdy nebolo v našich myšlienkach. Hegel by takúto kombináciu nazval „prefíkanosťou mysle“
Schelling v knihe O metóde vysokoškolského vzdelávania hovorí o dôležitosti nevyhnutnosti v histórii:
„V histórii, rovnako ako v dráme, udalosti nevyhnutne vyplývajú z predchádzajúceho a nie sú pochopené empiricky, ale vďaka vyššiemu poriadku vecí. Empirické dôvody rozum uspokojujú, ale pre rozum existuje história len vtedy, keď sa v nej objavia nástroje a prostriedky vyššej nevyhnutnosti.
Tvrdil tiež, že v perfektný stav nutnosť sa spája so slobodou.
A tu je Hegelov názor na slobodu a nevyhnutnosť:
„...ale pravda, duch je konkrétny a jeho definície sú sloboda aj nevyhnutnosť. Najvyšším porozumením je teda to, že duch je slobodný vo svojej nevyhnutnosti a len v nej nachádza svoju slobodu, tak ako naopak, jeho nevyhnutnosť je založená len na jeho slobode. Len tu je pre nás ťažšie predpokladať jednotu ako v objektoch prírody. Ale sloboda môže byť aj abstraktnou slobodou bez nutnosti; táto falošná sloboda je svojvôľa a práve z tohto dôvodu je jej opakom, nevedomým otroctvom, prázdnym názorom na slobodu, formálnou slobodou.
Iní filozofi, naopak, stavajú proti pojmu slobody pojem nevyhnutnosti a tým ho približujú k pojmu náhoda, svojvôľa.
Americký filozof Herbert J. Muller napríklad píše:
„Zjednodušene povedané, človek je slobodný, pokiaľ môže podnikať alebo ho odmietnuť podľa vlastného uváženia, robiť vlastné rozhodnutia, odpovedať „áno“ alebo „nie“ na akúkoľvek otázku alebo príkaz a vedený vlastným chápaním, určovať pojmy povinnosť a hodný Nie je slobodný, pokiaľ je zbavený možnosti nasledovať svoje sklony, ale priamym nátlakom alebo strachom z následkov je povinný konať v rozpore s vlastné túžby, a nezáleží na tom, či mu tieto túžby idú v prospech alebo v neprospech.
Podobné chápanie slobody (podľa zásady „čo chcem, to robím“) nachádzame v nemčine filozofický slovník a v stručnosti filozofická encyklopédia". Hegel pri tejto príležitosti správne poznamenal: "Keď počujeme, že sloboda spočíva v možnosti robiť si, čo chcú, môžeme takéto zobrazenie uznať za úplný nedostatok kultúry myslenia."
A tu je vtipná poznámka zo zbierky väzenských aforizmov: robte si, čo chcete, ale tak, aby ste túto príležitosť v budúcnosti nestratili.
Je veľmi ťažké, samozrejme, uvedomiť si prítomnosť v slobode oboch momentov: náhody a nevyhnutnosti. Racionálne myslenie bije vo zveráku „alebo“. V marxistickej filozofii, napriek tomu, že sa každý považoval za dialektika, existoval náhodný strach pri hodnotení a charakterizovaní slobody. Tu je to, čo napísal napríklad I. V. Byčko:
"" Existencia náhody, - hovorí jeden z popredných predstaviteľov amerického naturalizmu C. Lamont, - vedie k slobode voľby, hoci nezaručuje, že sa skutočne naplní "(C. Lamont. Freedom of Choice Affirmed 1967, s. 62. Lamont, ktorý identifikoval (alebo prinajmenšom príliš priblížil) slobodu náhode, na tomto základe – celkom v duchu materializmu osemnásteho storočia – stavia slobodu do kontrastu s determinizmom.
Uvedený citát z diela K. Lamonta neobsahuje to, čo mu pripisuje I. V. Bychko. Myšlienka v ňom obsiahnutá je celkom spravodlivá. Akokoľvek sa to môže zdať paradoxné, sloboda nevyhnutne predpokladá náhodu, bez nej je nemožná. Dokonca aj Aristoteles poznamenal, že popretie skutočnej existencie náhody znamená popretie možnosti voľby v praktickej činnosti, čo je absurdné.
„Zničenie náhody,“ napísal, „má absurdné následky... Ak vo javoch nie je náhoda a všetko existuje a vzniká z nevyhnutnosti, potom by nebolo potrebné konzultovať ani konať, ak by sme urob tak, bola by to jedna vec, a ak inak, tak toto nie.
Niektorí naši filozofi sa doslova „fixovali“ na formulku „sloboda je uznávanou nevyhnutnosťou“. Pritom sám Hegel, ak vezmeme v súhrne všetky jeho výroky o slobode, nechápal túto kategóriu takto zjednodušene. V podstate rozpoznal, že sloboda obsahuje v sublatovanej forme oba momenty: náhodu a nevyhnutnosť, a nie iba jednu nevyhnutnosť. Takže v vedľajšej logike hovorí o holej svojvôli ako o vôli vo forme náhody. Na druhej strane nepopiera, že skutočne slobodná vôľa v sublovanej forme obsahuje svojvôľu (vôľa „obsahuje v sebe náhodnosť vo forme svojvôle, ale obsahuje ju v sebe len ako sublovaný moment“). Na inom mieste v vedľajšej logike napísal, že „pravdivé a rozumný koncept sloboda obsahuje v sebe nevyhnutnosť ako podpísanú.“ Názor pripisovaný Hegelovi, že sloboda je poznanou nevyhnutnosťou, je teda len polopravdou, ktorá skresľuje komplexnú a mnohostrannú predstavu nemeckého mysliteľa o slobode.
Prečo sa usilujeme o slobodu? Čo obmedzuje našu slobodu? Ako súvisí sloboda a zodpovednosť? Ktorú spoločnosť možno považovať za slobodnú?
UŽITOČNÉ OPAKOVANÉ OTÁZKY:
Sociálne vzťahy, deviantné správanie, sociálne sankcie.
To sladké slovo "SLOBODA"
Sloboda jednotlivca vo svojich rôznych prejavoch je dnes najdôležitejšou hodnotou civilizovaného ľudstva. Hodnota slobody pre sebarealizáciu človeka bola chápaná v staroveku. Túžba po slobode, oslobodení sa z okov despotizmu a svojvôle preniká celou históriou ľudstva. To sa prejavilo s osobitnou silou v modernej a modernej dobe. Všetky revolúcie písali na svoje transparenty slovo „sloboda“. Len málo politických vodcov a revolučných vodcov prisahalo, že povedie masy, ktoré viedli, k skutočnej slobode. No hoci sa drvivá väčšina deklarovala ako bezpodmieneční zástancovia a obrancovia individuálnej slobody, význam pripisovaný tomuto pojmu bol iný.
Kategória slobody je jednou z ústredných kategórií vo filozofických hľadaniach ľudstva. A tak ako politici farbia tento pojem rôznymi farbami, často ho podriaďujú svojim konkrétnym politickým cieľom, tak aj filozofi pristupujú k jeho chápaniu z rôznych pozícií.
Pokúsme sa pochopiť rozmanitosť týchto interpretácií.
Buridanov somár
Bez ohľadu na to, ako sa ľudia snažia o slobodu, chápu, že nemôže existovať absolútna, neobmedzená sloboda. V prvom rade preto, že úplná sloboda jedného by znamenala svojvôľu vo vzťahu k druhému. Napríklad niekto chcel v noci počúvať hlasnú hudbu. Zapnutím magnetofónu na plný výkon osoba splnila svoju túžbu, konala tak, ako chcela. No jeho sloboda v tomto prípade obmedzovala právo mnohých ďalších na kvalitný spánok.
Preto Všeobecná deklarácia ľudských práv, kde sú všetky články venované ľudským právam a slobodám, posledný, obsahujúci spomienku na povinnosti, hovorí, že pri výkone svojich práv a slobôd má byť každý vystavený len takým obmedzeniam ktorých cieľom je zabezpečiť uznanie a rešpektovanie práv iných.
Pri polemike o nemožnosti absolútnej slobody venujme pozornosť ešte jednej stránke problému. Takáto sloboda by pre človeka znamenala neobmedzený výber, čo by ju pri rozhodovaní dostalo do mimoriadne ťažkej pozície. Známy je výraz „Buridanov somár“. Francúzsky filozof Buridan hovoril o somárovi, ktorý bol umiestnený medzi dve rovnaké a od neho rovnako vzdialené náruče sena. Keď som sa nerozhodol, ktorú náruč uprednostniť, osol zomrel od hladu. Ešte skôr Daite opísal podobnú situáciu, ale nehovoril o somároch, ale o ľuďoch: „Človek, ktorý je položený medzi dve rovnako atraktívne jedlá, radšej zomrie, než by mal mať absolútnu slobodu vziať jedno z nich do úst.“
Človek nemôže mať absolútnu slobodu. A jedným z obmedzení sú tu práva a slobody iných ľudí.
"SLOBODA Existuje uznaná nevyhnutnosť"
Tieto slová patria nemecký filozof Hegel. Čo sa skrýva za týmto vzorcom, ktorý sa stal takmer aforizmom? Všetko na svete podlieha silám, ktoré pôsobia nemenne, nevyhnutne. Tieto sily si podmaňujú aj ľudskú činnosť. Ak túto potrebu človek nepochopí, neuvedomí si, je jej otrokom, ak je známa, tak človek nadobúda „schopnosť rozhodovať sa so znalosťou veci“. Toto je prejav jeho slobodnej vôle. Ale aké sú tieto sily, povaha nevyhnutnosti? Na túto otázku existujú rôzne odpovede. Niektorí tu vidia Božie dielo. Definujú všetko. Čo je potom sloboda človeka? ona nie je. "Predpoveď a všemohúcnosť Boha sú diametrálne odlišné od našej slobody. Každý bude nútený prijať nevyhnutný dôsledok: nič nerobíme z vlastnej vôle, ale všetko sa deje z núdze. Teda nerobíme nič z vôle, ale všetko závisí od Božej predvídavosti“, – tvrdil náboženský reformátor Luther. Tento postoj obhajujú zástancovia absolútnej predurčenosti. Na rozdiel od tohto pohľadu iné náboženské osobnosti navrhujú nasledujúcu interpretáciu vzťahu medzi božským predurčením a ľudskou slobodou: "Boh navrhol Vesmír tak, aby všetko stvorenie malo veľký dar - slobodu. Sloboda znamená predovšetkým možnosť voľby medzi dobrom a zlom a nezávislou voľbou, ktorá je základom jeho vlastného rozhodnutia. Samozrejme, že Boh môže zničiť zlo a smrť v okamihu. Ale zároveň by pripravil svet a zároveň slobodu. samotný svet sa musí vrátiť k Bohu, pretože od Neho odišiel."
Pojem „nevyhnutnosť“ môže mať aj iný význam. Nevyhnutnosť podľa mnohých filozofov existuje v prírode a spoločnosti vo forme objektívnych, teda od ľudského vedomia nezávislých zákonov. Inými slovami, nevyhnutnosť je vyjadrením prirodzeného, objektívne určeného priebehu vývoja udalostí. Zástancovia tohto postoja, na rozdiel od fatalistu, samozrejme neveria, že všetko na svete, najmä v r. verejný život, pevne a jednoznačne definované, nepopierajú existenciu prípadov. Ale všeobecná pravidelná vývojová línia, ktorá sa náhodne odchyľuje jedným alebo druhým smerom, si stále nájde cestu. Obráťme sa na príklady. Je známe, že v seizmicky nebezpečných oblastiach sa pravidelne vyskytujú zemetrasenia. Ľudia, ktorí túto okolnosť nepoznajú alebo ju ignorujú a prinesú si domov do tejto oblasti, sa môžu stať obeťami nebezpečného živlu. V rovnakom prípade, keď sa táto skutočnosť zohľadní napríklad pri výstavbe domov odolných voči zemetraseniu, pravdepodobnosť rizika prudko klesne.
V zovšeobecnenej podobe možno prezentovaný postoj vyjadriť slovami F. Engelsa: „Sloboda nespočíva v pomyselnej nezávislosti na zákonoch prírody, ale v poznaní týchto zákonov a v možnosti na základe tohto poznania systematicky prinútiť prírodné zákony konať pre určité ciele.
