Jacques Maritain
Maritain, Jacques (1882-1973) – francúzsky filozof, najväčší predstaviteľ novotomizmu. Bol vychovaný v duchu liberálneho protestantizmu a v mladosti bol ovplyvnený socialistickými myšlienkami.
Filozofický slovník / autorská komp. S. Ya Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., vymazané - Rostov n/a: Phoenix, 2013, s.
+ + +
Maritain Jacques (1882-1973) – francúzsky filozof, predstaviteľ novotomizmus. Predložil nábožensko-utopickú myšlienku „integrálneho humanizmu“, navrhnutú na obnovu civilizácie a zjednotenie ľudí na základe uznania náboženských hodnôt. Keď hovoril s liberálnou kritikou kapitalizmu, videl spôsob, ako odstrániť jeho antagonizmy v korporátnom usporiadaní spoločnosti. Zároveň sa postavil aj proti socializmu, ktorý vraj narúša duchovné pudy človeka. Maritainove názory ovplyvnili oficiálnu doktrínu Vatikán. Jeho početné diela pokrývali problémy psychológie, sociológie, estetiky, etiky a pedagogiky z pohľadu tomizmu. Hlavné diela: „Antimoderna“ (1922), „Integrálny humanizmus“ (1936).
Filozofický slovník. Ed. I.T. Frolovej. M., 1991, str. 240.
Ďalšie biografické materiály:
Krivitsky L.V. Najväčší predstaviteľ novotomizmu ( Najnovšie filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).
Bandurovský V.K. francúzsky novotomistický filozof ( Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010).
Stal sa nasledovníkom Tomáša Akvinského ( Moderná západná filozofia. Encyklopedický slovník / Pod. vyd. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatova, za účasti T.A. Dmitrieva. M., 2009).
Cestu k prekonaniu chaosu videl v návrate k stredovekej „jasnosti“ ( Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. strih: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).
Čítajte ďalej:
Maritain. Integrálny humanizmus (Článok B. L. Gubmana o knihe J. Maritaina).
Filozofi, milovníci múdrosti (životopisný register).
Historické postavy Francúzska (životopisný index).
Eseje:
De Bergson a Thomas d "Aquin. P., 1927;
Súdna črta de l"existencia et de l"existant. P., 1947;
Tvorivá intuícia v umení a poézii. N. Y., 1953;
Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir. P., 1932;
Integrálny humanizmus. P., 1936;
Pieseň Descartes. P., 1932;
Človek a štát. Chicago, 1951;
Sept Leçons sur l "être. P., 1934;
Rozsah rozumu. N. Υ., 1952;
Metafyzika a mystika. - "Cesta". Paríž, 1926, č. 2; (pretlač: M., 1992);
Zodpovednosť umelca. – V knihe: Sebauvedomenie európskej kultúry 20. storočia. M., 1991;
O ľudskom poznaní. – „VF“, 1997, č. 5;
Diela J. Maritaina o kultúrnych štúdiách a dejinách myslenia, abstraktná zbierka. M., 1992;
Filozof vo svete. M., 1994;
Filozofia ľudských práv. – V knihe: European Almanach, 1992: History. Tradícia. Kultúra. M., 1992.
Krátka esej o existencii a existujúcom // Problém človeka v západnej filozofii. M., 1988;
Vedomosti a múdrosti. M., 1999;
Človek a štát. M., 2000;
Obľúbené: Veľkosť a chudoba metafyziky. M., 2004;
Tvorivá intuícia v umení a poézii. M., 2004;
Od Bergsona k Tomášovi Akvinskému: Eseje o metafyzike a etike. M., 2006;
Literatúra:
Gubman B.L. Kríza moderného novotomizmu. Kritika neotomistického konceptu J. Maritaina. M., 1983;
Phelan G.V. Jacques Maritain. N. Υ., 1937;
Crotaeu J. Les fondements thomistes du personnalisme de Maritain. Ottawa, 1955.
Dielo Jacquesa Maritaina (18.11.1882-29.4.1973), jedno z naj slávnych filozofov XX storočia, je ukrajinskému čitateľovi stále málo známy. Jeho príslušnosť k filozofickému hnutiu novotomizmu - oficiálnej doktríne katolíckej cirkvi - počas ZSSR neumožňovala preklady jeho diel, ani seriózne štúdium jeho diela. Až od konca 80-tych rokov. môžeme konštatovať začiatok vývoja monumentálneho dedičstva francúzskeho filozofa (kompletné parížske súborné diela vyšli v 13 zväzkoch), vyjadrený v prvej sérii prekladov jeho diel1.
Maritain ako systematický filozof pokrýval vo svojej práci všetky hlavné tematické oblasti filozofie: ontológiu, epistemológiu, etiku, estetiku, filozofiu náboženstva, filozofickú antropológiu, sociálno-politickú filozofiu.
Kniha „Človek a štát“ ponúkaná čitateľom vychádza zo šiestich prednášok, ktoré Maritain predniesol v decembri 1949 v rámci kurzu „Analýza politických inštitúcií USA“, ktorý organizovala Nadácia Charlesa R. Walgreena. Rovnako ako množstvo iných diel „amerického“ obdobia bolo napísané v angličtine (prvé vydanie 1951) a až neskôr preložené do francúzštiny jeho sekretárkou. Kniha v skutočnosti predstavuje holistický systém Maritainovej spoločensko-politickej filozofie, ktorej väčšina prvkov bola diskutovaná v jeho predchádzajúcich dielach: „Prvotnosť duchovna“ (Primaute du spirituel, 1927), „Integrálny humanizmus“ (L. "humanisme integration, 1934), "Človek a spoločné dobro" (Osoba a spoločné dobro, 1947).
„Človek a štát“ však nie je len teoretickým traktátom, ale aj „praktickým manifestom“. Maritain navrhuje „konkrétny historický ideál“ pre „novú demokraciu“. Inšpirovaný princípmi tomizmu sa ich snažil aplikovať v kontexte kultúrnej a politickej situácie, ktorá nastala po druhej svetovej vojne. O päťdesiat rokov neskôr sa niektoré Maritainove nápady (napríklad myšlienka „svetovej vlády“, ktorá by mala pozostávať z „najmúdrejších a najmorálnejších predstaviteľov každého z národov“) môžu zdať trochu naivné. Vo všeobecnosti však hĺbka analýzy a pátos humanizmu Maritain nikdy nezradili.
Maritainova sociálno-filozofická doktrína preberá mnohé koncepcie a koncepty (okrem pre neho systémotvornú tomistickú tradíciu s jej aristotelskými zložkami), počnúc Platónovou „Republikou“, myšlienkami osvietenstva a končiac výskumom chicagskej sociologickej školy. . Priamo ho ovplyvnili A. Bergson, E. Mounier, N. Berďajev. Maritain začína svoju knihu „Človek a štát“ analýzou vzťahov – často protichodných – medzi kategóriami, do ktorých sa snaží obliecť „zložitú tekutosť sociálnej reality“. Tieto kategórie sú „národ“, „politická spoločnosť“, „štát“, „ľud“. Fázy historického vývoja sa objavujú v dialektickom vzťahu – niekedy normálnom, inokedy skreslenom – medzi „komunitou“ (spoločenský jav prírodného typu) a „spoločnosťou“ (fenomén organizácie zmluvného typu). Normatívnou úlohou „spoločnosti“ je podľa filozofa podporovať prirodzený rozvoj „komunity“ – s minimom zásahov a riadenia – podporovať maximálny prejav pluralizmu, osobnej slobody a iniciatívy. Z tejto neustálej interakcie „komunity“ a „spoločnosti“ vyplýva, že „suverenita“ môže byť len relatívna alebo korelatívna, ale nie absolútna – či už vo sfére sociálnej autonómie alebo moci štátu.
Tieto politické rámce sa dolaďujú (prostredníctvom analýzy súčasný autor spoločnosť) v kapitolách venovaných moci, vzťahu medzi cieľmi a prostriedkami, ľudským právam, demokratickému právu, cirkvi a štátu a politickému zjednocovaniu sveta. Rôznorodosť kultúr, ideológií a náboženstiev, nehovoriac o záujmoch a nárokoch, ktoré sa odhaľujú pri riešení medzinárodných problémov, núti Maritain rozlišovať medzi pragmatickými pravidlami konania, ktoré možno akceptovať praktickým rozumom v premenlivom a premenlivom svete a doktrinálne a teoretické zdôvodnenia týchto pravidiel, ktorých rozdiely vo výklade nijako nevylučujú možnosť konsenzu na úrovni konkrétnych konaní.
V konečnom dôsledku iba náboženstvo a cirkev sú schopné regulovať vzťahy medzi jednotlivcami a skupinami na najvyššej duchovnej úrovni, verí Maritain. Maritain videl východisko z krízy svojej súčasnej doby v potvrdení „teocentrického humanizmu“, „personalistickej demokracie“, pokresťančovania všetkých oblastí duchovnej kultúry a ekumenického zbližovania náboženstiev. Maritainov sociokultúrny ideál získal oficiálne uznanie katolícky kostol po ukončení Druhého vatikánskeho koncilu (1962-1965).
MARITEN, JACQUES(Maritain, Jacques) (1882–1973), francúzsky filozof. Narodil sa v Paríži 18. novembra 1882. Dostal protestantskú výchovu, študoval na Sorbonne a dva roky (1907 – 1908) strávil na univerzite v Heidelbergu štúdiom biológie pod vedením Hansa Driescha. Bol Bergsonovým žiakom, potom pod vplyvom a podľa vzoru L. Bloisa prestúpil na katolicizmus (1906). Potom sa Maritainova činnosť riadila túžbou integrovať filozofiu sv. Tomáša Akvinského do moderného myslenia. Vyučoval filozofiu na parížskom kolégiu sv. Stanislava, v rokoch 1914–1939 profesor nová filozofia v Katolíckom inštitúte v Paríži. Maritain bol francúzskym veľvyslancom vo Vatikáne (1945–1948). V roku 1948 bol pozvaný na profesúru na Princetonskej univerzite, kde do roku 1960 vyučoval.
Maritainova prvá kniha Bergsonovská filozofia (Bergsonienna filozofia, 1914), sa venuje kritike Bergsonových myšlienok. V prednáškach a početných publikáciách Maritain obhajoval ortodoxné katolícke názory a stal sa vodcom francúzskeho neotomistického hnutia. V tomizme videl systém, ktorý umožňoval spojenie pokroku a tradície. Hlboko sa zaoberal modernými politickými a morálnymi problémami a mal sklon ich riešiť filozoficky, ale vo svetle zjavení a hlavných predpokladov kresťanstva.
„Nový humanizmus“, ktorý filozof hlásal, by mal slúžiť na obnovu civilizácie a dať to, čo svet očakáva od kresťanstva. Klasickou formou humanizmu je podľa Maritaina popretie najhlbších koreňov tradície, odmietnutie nadprirodzeného princípu v človeku a odpadnutie človeka od Boha. Pre „antropocentrický humanizmus“ je ľudská prirodzenosť sebestačná. Naopak, nový humanizmus musí byť teocentrický. Podľa nového humanizmu je človek otvorený svetu božského a nadprirodzeného, keďže je prirodzenou aj nadprirodzenou bytosťou.
V prácach o estetike, napr Umenie a scholastika (L'Art et scolastique, 1920), Maritain rozvinul tomistický prístup k umeniu, analyzoval diela spisovateľov a umelcov (najmä New Age) z hľadiska ich inherentnej spirituality. V období rokov 1935–1945 sa intenzívne venoval politickým otázkam. Demokracia je z jeho pohľadu svetským prejavom ducha evanjelií a má rovnakých nepriateľov ako kresťanstvo. Hlavnou mylnou predstavou modernej doby je viera, že človek môže byť spasený vlastným úsilím a že dejiny ľudstva sa odohrávajú bez zásahu Prozreteľnosti.
Maritain učil v Spojených štátoch v 40. a 50. rokoch 20. storočia, potom sa vrátil do Francúzska a usadil sa v Toulouse. V roku 1965 ho počas návštevy Ríma s poctami prijal pápež Pavol VI. V roku 1966 vydal knihu Roľník Garonne (Le Paysan de la Garonne), v ktorej kritizoval katolícku neomodernu. Medzi jeho ďalšie diela patrí Diskriminujte, aby ste sa zjednotili, alebo Úrovne poznania (Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir, 1932); Sedem prednášok o bytí (Sept leçons sur l"être, 1934); Hranice poézie a iné eseje (Frontières de la poésie et autres essais, 1935); Integrálny humanizmus (Integrálny humanizmus, 1936); Krátke pojednanie o existencii a existujúcich veciach(Súd Traité de l"existence et de l"existent, 1947); Deväť prednášok o hlavných pojmoch morálnej filozofie (Neuf leçons sur les pojmy premières de la philosophie morale, 1951); Človek a štát (Človek a štát, 1951); Filozofia v Cite (Filozofia dans la Cité, 1960); Morálna filozofia (Morálka La Philosophie, 1960). Maritain zomrel v Toulouse 28. apríla 1973.
Jacques Maritain (1882-1973) – francúzsky filozof, najväčší predstaviteľ novotomizmu. Bol vychovaný v duchu liberálneho protestantizmu a v mladosti bol ovplyvnený socialistickými myšlienkami. Od roku 1899 študoval prírodné vedy a filozofiu na Sorbonne. Od roku 1901 pod vplyvom filozofa C. Peguya prešiel na pozíciu kresťanského socializmu. V roku 1914 sa M. stal profesorom filozofie na Katolíckom inštitúte v Paríži. V roku 1919 zorganizoval krúžok pre štúdium tomizmu, ktorý existoval do roku 1939. Na stretnutiach krúžku sa zúčastnili J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinskij a Berďajev. V roku 1940 M. emigroval do USA, kde žil do roku 1945 ako profesor na univerzitách v Princetone a Kolumbii. V rokoch 1945 – 1948 pôsobil ako francúzsky veľvyslanec vo Vatikáne, v rokoch 1948 – 1960 opäť učil na Princetonskej univerzite a od roku 1960 žije bez prestávky vo Francúzsku a píše filozofické diela. Na Druhom vatikánskom koncile bola jeho filozofia uznaná v súvislosti s renovačnými politikami Jána XXIII. a Pavla VI. Hlavnými filozofickými dielami sú „Integrálny humanizmus“ (1936), „Creed“ (1941), „Stručné pojednanie o bytí a existujúcich veciach“ (1947), „O filozofii dejín“ (1957), „Filozof v meste “ (1960), „O Ježišovom milosrdenstve a ľudskosti“ (1967), „O Cirkvi Kristovej“ (1970). Novotomizmus M., ktorý sa považuje za „ večná filozofia“, ktorý najúplnejšie vysvetlil Tomáš Akvinský, nie je doslovným opakovaním stredovekého tomizmu. Úlohou neotomistickej verzie „večnej filozofie“ je podľa M. prijať výzvu svojej doby, osvetliť z katolíckeho hľadiska kultúrne, historické a spoločensko-politické fenomény 20. , poskytnúť odpovede na pálčivé otázky, ktoré kladie éra revolúcií a svetových vojen, technické výdobytky a vedecké objavy. Hlavný problém Tomáša Akvinského, problém súladu viery a poznania, vzťahu náboženstva a filozofie, rieši M. v súvislosti s hlbokou revolúciou v poznaní a spoločenskom živote, ktorú ľudstvu prinieslo 20. storočie. Práve kresťanstvo podľa M. inšpirovalo ľudí, že láska je cennejšia ako intelekt, bez ohľadu na to, ako sú rozvinutí. Kresťanstvo vyjadrovalo prirodzenú túžbu človeka po vyššej slobode a jeho skutočný cieľ, ktorý spočíva v práci, službe druhým, vytváraní kultúrnych hodnôt, zlepšovaní, milosrdenstve a odčinení hriechov. Základom M. ontológie je náuka o rozdiele medzi bytím, podstatou a existenciou. Boh nestvorí entity, nedáva im konečnú podobu bytia, aby ich potom prinútil existovať, - podľa M. - Boh obdarúva bytie slobodou stávania sa. Boh vytvára existujúce (existenciálne) subjekty, ktoré slobodne, v súlade so svojou individuálnou povahou, vo svojom konaní a interakcii tvoria skutočné bytie. Boh pozná všetky veci a všetky bytosti zvnútra, ako subjekty. Ľudia spoznávajú všetko, čo existuje zvonku, a menia tieto subjekty na objekty. Na celom svete poznáme len jednu bytosť ako subjekt – seba, svoje vlastné „ja“. Pre každého z nás je „ja“ ako stred Vesmíru a zároveň, keby som tam nebol, takmer nič by sa vo Vesmíre nezmenilo. Filozofia, samozrejme, pozná predmety v predmetoch, ale vysvetľuje ich ako predmety. Toto definuje hranicu oddeľujúcu svet filozofie od sveta náboženstva. Iba náboženstvo vstupuje do vzťahov subjektov k subjektom a chápe tajomnú existenciu predmetov ako subjektov. M. kritizuje Hegela za totalitarizmus rozumu, za snahu zahrnúť náboženstvo do filozofické poznanie . Kritizuje aj existencializmus pre jeho myšlienku radikálnej absurdity existencie. Existencializmus, ktorý operuje s pojmami „existencia“ a „sloboda“, podľa M. neposkytuje skutočný koncept ani jedného, ani druhého. Náboženské videnie sveta kresťanstvom ukazuje, že chápanie sveta neprichádza zvonka, ale zvnútra, že ľudská existencia nie je absurdná, ale má hlboký zmysel, ktorý vychádza zo základov stvorenia, od jeho subjektov, a nie len z existujúcich objektov. Preto sa mýlia aj tí existencialisti, ktorí ponižujú rozum tvárou v tvár Stvoriteľovi. Myseľ celkom dobre pozná subjekty stvorenia sveta prostredníctvom vytvorených predmetov. To určuje možnosti filozofie, keď myslí v interakcii s náboženstvom. Odmietajúc Marxovu predstavu o úlohe filozofie ako prostriedku na radikálnu zmenu sveta, M. predkladá a zdôvodňuje vlastnú koncepciu úlohy filozofa „v meste“, t. v spoločnosti. Filozofia je v podstate nezištná činnosť, orientovaná na pravdu, a nie na utilitárnu činnosť na zvládnutie vecí a spoločenských procesov. A len preto filozofia pôsobí ako jedna z tých síl, ktoré prispievajú k pohybu dejín. „Filozof v meste“ je človek, ktorý ľuďom pripomína pravdu a slobodu. Filozof prekonáva pripútanosť k záujmom politických a sociálnych skupín a požaduje návrat k nezávislej a neotrasiteľnej pravde. Aj keď sa filozof mýli, koná dobro tým, že slobodne kritizuje to, k čomu sú pripútaní jeho súčasníci. Keď sa filozof stal vládcom myšlienok, nemá právo vnucovať svoje vlastné recepty na riešenie sociálnych problémov, aby sa nestal ideologickým diktátorom. Všetci diktátori nenávidia filozofov, pretože otvárajú ľuďom oči, že verejné blaho bez slobody je len ideologická fikcia. Pokrok experimentálnych vied napreduje tak, že jednu teóriu, ktorá vysvetľovala menej faktov a známych javov, nahrádza inou, ktorá má väčšiu vysvetľujúcu silu. Pokrok metafyziky postupuje najmä prehlbovaním. Rôzne filozofické systémy spolu tvoria rozvíjajúcu sa filozofiu, podporovanú všetkou pravdou, ktorú v sebe nesú. Ľudia si môžu slobodne vybrať z protichodných doktrín to, čo sa najviac zhoduje s ich túžbou po dobre, a tak postaviť svoj život na správnom základe. Pokrok filozofie odráža tie horizonty pravdy a slobody, ktoré sa objavujú ľudskej civilizácii a kultúre na ceste jej nikdy nekončiaceho rozvoja. M. považuje za potrebné jasne rozlišovať medzi ľudskou slobodou a slobodou božskou. V rovine sociálnych a politických problémov sa prejavuje túžba po slobode človeka, ktorá je nevyhnutným predpokladom božskej slobody. Ľudská sloboda je sloboda voľby každého človeka, potrebná pre rozkvet jednotlivcov, ktorí tvoria ľud a zjednocujú sa pre jeho dobro. Dosiahnutie takejto slobody umožňuje jednotlivcom získať taký stupeň nezávislosti, ktorý poskytuje ekonomické záruky pre ľudí a majetok, politické práva, občianske cnosti a duchovnú kultúru. M. názory na ľudskú slobodu tvoria základ mnohých programov modernej kresťanskej demokracie. Fašizmus a komunizmus podľa filozofa, zatiaľ čo sa snažia vykoreniť ľudskú slobodu zo spoločnosti, sledujú konečný cieľ vykoreniť božskú slobodu. Rozvoj buržoázneho liberalizmu, otváranie možností pre ľudská sloboda, zároveň povzbudzujú k sebectvu a individualizmu, ktoré bránia dosiahnutiu božskej ľudskosti. Komunizmus je čiastočne reakciou na tento individualizmus, ale hoci si nárokuje absolútne oslobodenie kolektívneho človeka, oslobodzuje človeka od jeho individuálnej slobody. Tvárou v tvár buržoáznemu liberalizmu, komunizmu a fašizmu je potrebné nové riešenie problému slobody zohľadňujúce nielen ľudské, ale aj božské hodnoty. Koncepcia integrálneho humanizmu, ktorú predložil M., má takéto riešenie realizovať. Integrálny humanizmus považuje človeka v celistvosti jeho prirodzeného a nadprirodzeného bytia a jeho slobodu za organickú jednotu ľudskej a božskej zložky. Dobro človeka je spojené nielen s úrovňou materiálneho života, ale aj s úrovňou duchovného života, s triumfom božských hodnôt - pravdy, dobra, krásy, milosrdenstva, vzájomnej pomoci. Dráma moderných demokracií spočíva práve v neschopnosti utiahnutého jedinca dospieť k niečomu dobrému, k harmónii a osobnému rozkvetu, k hodnotám spravodlivosti a spolupráce, ktoré sú hlásané ako konečné ciele demokratického rozvoja. Realizácia myšlienky integrálneho humanizmu vedie k vytvoreniu nového, vyššieho typu demokracie založenej na triumfe kresťanské hodnoty, prekonávanie triednych antagonizmov, rozkvet kultúry. Podľa M. to neznamená nastoliť poriadok, v ktorom by zmizlo všetko zlo a všetka nespravodlivosť. Úlohou kresťana nie je realizovať utópiu, niečo podobné komunistickej, ale neustále udržiavať a posilňovať vnútorné napätie vo svete, pomaly a bolestne smerujúce k oslobodeniu. Integrálny humanizmus je v M. chápaní do značnej miery novým humanizmom, založeným na novom chápaní kresťanstva, na novom kresťanstve, ktoré už nie je čisto posvätné, ale sekularizované, pozemské, spájajúce božské a ľudské. Tento neohumanizmus vzniká aj ako odpoveď na výzvu marxistického chápania dejín a sovietskeho totalitarizmu, ktorý si za cieľ stanovil sformovanie nového človeka a triumf takzvaného socialistického humanizmu. M. analýza hlboko odhaľuje náboženské pozadie komunistickej viery a ukazuje, že komunizmus je vo svojich počiatkoch práve náboženstvo, ktoré patrí medzi najmocnejšie a najdogmatickejšie. Ide o ateistické náboženstvo, v ktorom dialektický materializmus predstavuje dogmu a v ktorej má komunizmus ako spôsob života etický a sociálny obsah. Integrálny humanizmus podľa M. spája a organicky spája všetko skutočne humánne, čo bolo obsiahnuté v predchádzajúcich, jednostranných typoch humanizmu, a zároveň odmieta všetko negatívne a neľudské. Ak sa marxistický humanizmus spája s myšlienkou konca dejín po víťazstve komunizmu v globálnom meradle a vytvorení komunistického raja, potom sa integrálny humanizmus presadzuje v skutočne prebiehajúcom historickom procese, v ktorom je vždy problém premáhania zla. Zo socialistického humanizmu berie vieru v silu vzájomnej pomoci, ale odmieta mechanický kolektivizmus. Z buržoázneho liberalizmu si vypožičiava chápanie dôležitosti individuálneho rozvoja, ale neprivádza ho k apológii individualizmu a egoizmu. Nový humanizmus nevyžaduje, aby sa ľudia obetovali za lepší a spravodlivejší život pre ľudí a ich komunity. Nevnucuje histórii niečo úplne nové, ale vyzýva k obnove človeka v rámci možného s obnovou hodnôt už dosiahnutých v minulosti. Usiluje sa organicky spojiť opatrný renovátor s konzervativizmom, s novým konzervativizmom v politike, ktorý umožňuje obnoviť do istej miery stratené tradičné hodnoty a ideály. Toto sú podľa M. praktické výsledky moderného čítania tomizmu ako „večnej filozofie“.
- - Jacques je Francúz. re-liga. filozof, popredný predstaviteľ novotomizmu, tvorca pôv. kultúrnych filozofov. koncept, ktorý mal veľký vplyv na vývoj sociálnej náuky katolicizmu...
Encyklopédia kultúrnych štúdií
- - - Francúzsky filozof a učiteľ, najvýraznejší predstaviteľ novotomizmu. Od roku 1914 profesor filozofie na Univerzite v Paríži...
Pedagogický terminologický slovník
- - Jacques - Francúz náboženský filozof, popredný predstaviteľ novotomizmu, ktorý mal významný vplyv na evolúciu sociálnej doktríny katolicizmu...
- - Jacques je francúzsky filozof, najväčší predstaviteľ novotomizmu...
Jacques Maritain (1882-1973) – francúzsky filozof.
Dostal protestantskú výchovu, študoval na Sorbonne a dva roky (1907-1908) strávil na univerzite v Heidelbergu, kde študoval biológiu pod vedením Hansa Driescha.
Bol Bergsonovým žiakom, potom pod vplyvom a príkladom L. Bloisa konvertoval na katolicizmus (1906). Potom sa Maritainova činnosť riadila túžbou integrovať filozofiu sv. Tomáša Akvinského do moderného myslenia. Vyučoval filozofiu na parížskom kolégiu sv. Stanislava, v rokoch 1914-1939 - profesor modernej filozofie na Katolíckom inštitúte v Paríži. Maritain bol francúzskym veľvyslancom vo Vatikáne (1945-1948). V roku 1948 bol pozvaný na profesúru na Princetonskej univerzite, kde do roku 1960 vyučoval.
knihy (4)
Veľkosť a chudoba metafyziky
Zväzok obsahuje diela o teórii umenia a problémoch umeleckej tvorivosti, ktoré sa zrodili ako odpoveď na surrealistické experimenty, ktoré mysliteľovi kladú za úlohu vrátiť kunsthistorické myslenie na pevné základy metafyziky Platóna, Aristotela, Tomáša Akvinského a korelovať s ním aj moderná situácia v umeleckej tvorivosti.
Tvorivá intuícia v umení a poézii
Jacques Maritain je významný francúzsky filozof, neotomista, tvorca originálneho kultúrneho a filozofického konceptu, ktorý do značnej miery predurčil vývoj doktríny katolicizmu. „Kreatívna intuícia v umení a poézii“ je jedným z hlavných diel Maritain.
Po odhaľovaní hlbokých mechanizmov umeleckej tvorivosti autor v prvom rade skúma vzťah medzi konceptuálnymi a nelogickými sférami ľudského intelektu, rozvíja teóriu „duchovného nevedomia“, ktorá je v zásade protikladná k freudovské nevedomie. Maritain považuje poéziu za skutočný prvok a zjednocujúci princíp všetkých umení a snaží sa čo najúplnejšie pochopiť podstatu básnickej skúsenosti a poetického poznania sveta. Zároveň vykresľuje rozdiel, ktorý je relevantný pre našu dobu, medzi kreatívnym „ja“ a „ega“ zameraným na seba.
