Hlavným úspechom Abelarda v teórii práva. Peter Abelard - nový muž stredoveku. Pierre a Eloise

Peter I je Peter III (1728–1762) Mená sú rovnaké. Peter I. mal krstného otca Fedora a patronymom Petra III. bol Fedorovič. Patronymom cára Petra I. bol Alekseevič. ALE celé meno Peter III - Karl Peter Ulrich. Karol je kráľ, kráľ. A Ulrich môže byť skreslený Alekseevič.

Na oslavu začiatku jednej éry zvyčajne hľadáme významnú udalosť medzi tými, ktoré nazývame epochálne. U ľudí sa však často prejavujú zmeny skôr a zreteľnejšie ako v udalostiach. Všetko sa zdá byť na rovnakých miestach, v rovnakých formách, ale prichádza nový človek, aj keď ako prvá lastovička, ktorá ešte nerobí jar, a predsa bezpodmienečne sľubuje, aká bude ďalšia éra. Bol to taký muž budúcnosti stredovekej Európe Peter Abelard (1079–1142).

Dnes je známy najmä ako hrdina vlastnej knihy, ktorá rozpráva o prvej veľkej láske – láske Heloise a Abelarda. O nej - "Príbeh mojich katastrof".

Kniha je osobná, konfesionálna, čo stredovek nepoznal od čias Augustína a Boetia. A môžete povedať ešte rozhodnejšie: čo stredovek vôbec nepoznal, keďže toto už nie je vyznanie, ale história človeka, autobiografia, kde sa chápanie Boha a filozofie stáva príležitosťou hovoriť o vzťah k ľuďom a o ich postoji k niekomu, kto si dovolil zájsť príliš ďaleko, ťahaný pokušením mysle a srdca. To bolo samo o sebe odvážne, ale bolo úplne odvážne, že sa Abelard odvážil urobiť zo svojej skúsenosti, svojej ľudskej podstaty základ filozofického presvedčenia. V dobe, kedy bolo bežné odvolávať sa autorita a hľadať dôkazy o ich správnosti v textoch Sväté písmo alebo cirkevní otcovia, Abelard hovoril vo svojom mene, spoliehajúc sa na svoje názor.

Peter Abelard pochádzal z rytierskej rodiny zo severného Francúzska. Jeho rodinný zámok sa nachádzal na hraniciach Bretónska. Prirodzene zdatný chlapec si rýchlo osvojil školskú múdrosť, smädný po nových a nových vedomostiach, pri hľadaní ktorých prechádza zo školy do školy, od jedného učiteľa k druhému. „V Dejinách mojich katastrof definuje Abelard svoje postavenie vo vzťahu k nižšej šľachte tým, že súčasne uvádza svoje intelektuálne vzdelanie a schopnosti pre vojenské záležitosti: „littera et arma.“ Pravda, „vojenská sláva“ („“ pompa militaris gloriae") obetuje „vede“ („studium litterarum“): „Navždy sa staneš majstrom“ („Tu eris magister in aeternum“). Potom však Abelard opisuje svoj intelektuálny vývoj a uchyľuje sa k vojenský lexikón.

Dialektika a logika sú arzenál, argumenty sú zbrane, spory sú bitky. Samotná Minerva, pre ktorú opustil Mars, je ozbrojená bohyňa bojovníčka. Ako mladý rytier sa zverí do rúk starého učiteľa ... ". Svoje meno vo svojej knihe neuvádza. A bolo veľmi slávne - Roscelin. Jeden z tých, ktorí začali slávny intelektuálny spor, ktorý sa neskôr stal známym ako spor medzi realistov a nominalistov.

Téma nezhody bola najvážnejšia a jej počiatky siahali do antiky, k jej poslednému bezprostrednému nástupcovi – Boethiovi. Bol to on, kto bol ešte v VI. definoval problém poznania v podobe, v akej mu mal čeliť stredoveký človek, ktorý pozemské a ľudské pociťoval len občasným zábleskom ( nehoda) nejaká ideálna entita ( látok). Keďže Boh je Stvoriteľom tohto sveta, potom mu patrí celý plán stvorenia a archetypy všetkých vecí – univerzálie. Univerzály poskytujú generickú a druhovú rozmanitosť sveta. Ale ako sú v ňom prítomné? Čo je skutočné - rôzne kvitnúce heterogénne stromy resp univerzálny obraz strom v mysli Boha, podľa ktorého sa ako vzor reprodukuje všetka rozmanitosť jednotlivých stromov? Dá sa to povedať v každej veci biely farba je priamo prítomná a stelesňuje substanciu belosti?

V čase Abelarda bola tradícia zápornej odpovede najstabilnejšia: bez ohľadu na to, aká bola pre človeka skutočná zdravý rozum a zmyslovo prežívať veci okolo seba, v skutočnosti je ich realita imaginárna a klamlivá. Iba univerzálie, ktoré existujú v mysli Boha, sú skutočné. Tí, ktorí zastávali túto funkciu v scholastickej polemike, budú neskôr nazývaní realistami, t.j. tí, ktorí spoznali bezprostrednú realitu univerzálií.

Toto bol hlavný bod ich nezhody s nominalistami, ktorí uznávali jednotlivé veci pozemského sveta za skutočné a univerzálie považovali za ich odrazy, zafixované, navyše nie v Božom vedomí, ale v ľudskom jazyku, v názvy vecí. latinské množné číslo slova „meno“ nomina dal názov tomuto myšlienkovému smeru – nominalizmus.

Pre stredoveké vedomie bolo bežné cítiť bezprostrednú prítomnosť veci označenej v slove, ktoré ju označovalo. V ďalších storočiach sa táto dôvera v slovo vytráca a pri spätnom pohľade budú buď ľutovať stratenú básnickú skúsenosť sveta, alebo s racionalistickou aroganciou hľadieť zhora na dôverčivých predkov, ako to býva v 19. storočí. Nemecký výskumník Danteho a jeho doby.

"... Choroba stredovekého spôsobu myslenia: preceňovanie slova. Že slová sú predsa len konvenčné znaky, ako papierové peniaze, nikdy nič nehovoriace a veľmi často hovoriace príliš veľa, nikdy nezodpovedajúce myšlienkam, ktoré mali by vyjadrovať a predmety, ktoré majú označovať - ​​toto nikdy nenapadlo stredovekých ľudí. Dokonca si predstavovali, že medzi slovami a predmetmi existuje podstatné spojenie, a to nielen fonetické a psychologické, ako v skutočnosti. Dante hovorí: slovo „láska“ znie tak sladko, že sa mi zdá neuveriteľné, že by vo svojich prejavoch malo byť niečo iné ako sladké, podľa príslovia „Nomina sunt následné rerum“ („Názvy sú dôsledkom vecí“).<...>Nasledujúce porovnanie môže ľahšie vyjadriť všeobecný omyl stredovekej vedy a myslenia. Predstavte si, že všetky predmety sú rozdelené v určitom poradí a slová, ktoré ich označujú, sú napísané na kúskoch papiera, ktoré sú k nim pripnuté špendlíkmi. V stredoveku pevne verili, že ak zmeníte mená, inými slovami, preusporiadate papieriky s napísaným slovom, samotná vec okamžite zmení svoje miesto.

Bolo stredoveké myslenie nesprávne vo svojej jazykovej dôverčivosti, alebo naopak vedecky myslenie XIX storočia. sa pripravil o poetický náhľad do objektívneho sveta v slove? Toto je vec otvorená na diskusiu. Jedna vec je jasná: vzťah človeka k slovu a slová k označovanému predmetu je jedným z dôležitých znakov, ktoré určujú spôsob myslenia ako celku.

Takže druhý uhol pohľadu vo filozofickom spore - nominalizmus - mal základ v samotnej povahe stredovekého vedomia. Neskôr sa to však prejavilo a okamžite vzbudilo teologické obavy tým, že trval na realite materiálnej, pozemskej, pričom Božské univerzálie ponechal napospas ľudskému jazyku. Roscelinus bol odsúdený na cirkevnom koncile v roku 1092.

Pravdepodobne v tomto čase sa Abelard stal jeho žiakom. Zdá sa, že učiteľova teória ho príliš nepresvedčila, pretože oveľa neskôr by ju charakterizoval ako šialenú. Neakceptoval však ani opačný názor, hoci po príchode na ďalšie štúdium do Paríža ho mal možnosť počuť z úst najväčších autorít: Guillauma z Champeau a jeho učiteľa (zasa študenta zakladateľa scholastiky - Anselm z Canterbury) Anselm z Lanského. Mladík svoj názor neskrýval, odvážil sa ho obhajovať, čo bol začiatok jeho slávy aj katastrof.

V už existujúcom spore, kde sa názory strán rozdelili, Abelard zaujal tretiu pozíciu, ktorej názov je konceptualizmus. Podobne ako ostatné dva koncepty vznikol oveľa neskôr ako na začiatku sporu, v 15. storočí, a podobne ako on sa utvoril z kľúčového latinského výrazu pre tento filozofický postoj: conceptus- myšlienka, pojem.

Faktom je, že Abelard zahrnul do procesu stanovovania pravdy a do jej definície aj samotné myslenie.

Nepopiera Božskú podstatu pravdy, ako aj možnosť jej intuitívneho pochopenia prostredníctvom zjavenia. Zjavenie je spôsob priameho poznania, podobný zázraku, ktorý Pán koná ako odpoveď na modlitbu, na intuitívny impulz ducha k nemu, ktorý je poháňaný viac vierou ako rozumom. Abelard, súhlasiac v tomto s realistami, nepovažuje tento spôsob priblíženia sa k pravde za najdostupnejší a najcharakteristickejší pre človeka, pretože rozum, hoci je založený na viere, koná hlavnú myšlienkovú prácu.

Abelard zároveň nie je v žiadnom prípade dôverčivý. Pamätá si na múdrosť staroveku: „Mýliť sa je ľudskou prirodzenosťou“ („errare humanum est“), a možno práve preto považuje nominalistov za bláznov. Koniec koncov, ak sú univerzálie redukované na mená, znamená to buď im odoprieť ich pravdu, alebo sa príliš spoliehať na bezpodmienečnú autoritu ľudského názoru zakotveného v jazyku. Abelard si cení názor ako myšlienkové úsilie, ale nie názor nesúhlasí prijať ako bezpodmienečné autorita. Je ľudskou prirodzenosťou robiť chyby a nemali by ste ho trestať za chyby, ale nemali by ste predstierať, že ich človek nikdy neurobí. Každý robí chyby, pretože každý je človek. Dokonca aj najvyšší predstavitelia, dokonca aj cirkevní otcovia: „...je známe, že ani samotní proroci a apoštoli neboli úplne bez chýb...“

Toto je drzosť hraničiaca s herézou. Abelard venuje celú knihu Áno a nie jej dôkazom. Jednoducho zbieral a komentoval smerodajné rozsudky pri rôznych príležitostiach, čím ukázal ich nekonzistentnosť. Ľudia nesúhlasia. Rozpor začína už pri slovách, ktoré používajú inak, no nie je to nič hrozné, len pred tým netreba zatvárať oči: „Ak dokážeme, že rovnaké slová používajú rôzni autori v rôzne hodnoty, potom môžeme ľahko nájsť riešenie mnohých rozporov.

„Áno a nie“ je pomerne rané dielo. Vo väčšine prípadov nepoznáme presné dátumy, najmä preto, že Abelard sa viackrát vracal k hlavným dielam, pričom text opravoval a prerábal. Samostatné vyučovanie a tvorivosť sa pre neho začali v 1110. rokoch. "Verí sa, že v roku 1113 napísal Úvod do teológie a v roku 1114 - Logiku pre začiatočníkov. Mnohí vedci sa domnievajú, že od tohto momentu sa začala nová kvalita školského vzdelávania, vidia to vo vzhľade postavy filozofa- geológ, filozof, ktorý urobil z viery predmet filozofie...

Sám vo svojich Dejinách mojich katastrof hovorí, ako ho honba za dialektikou (a po Abelardovi konečne presahuje rámec školských komentárov k Aristotelovi a má podobu stredovekej logiky) spôsobila pokušenie aplikovať zákony rozumu na otázky teológie. V dôsledku toho to, čo bola teológia, t.j. slovo o Bohu (na základe grécky význam tento koncept, porov. so svojou ruskou teológiou pauzovacieho papiera), sa stala teologickou, t.j. štúdium Božích právd s aplikáciou zákonov myslenia.

Neskôr sa to bude nazývať Abelardov konceptualizmus: prirodzené ospravedlňovanie rozumu, ktorý robí chyby, ale je schopný opraviť svoje vlastné chyby, porovnávajúc názory s realitou vecí, ktoré sú k dispozícii na jeho pozorovanie a štúdium. Abelard nepopieral univerzáliam Božskú pravdu o ich pôvode, ale vyhlásil, že je prístupné človeku „objaviť vlastnosti akéhokoľvek univerzálneho prostredníctvom konkrétneho<...>či zodpovedajú len slovám alebo aj veciam“ („dialektika“).

Keďže Abelard nemá žiadne formálne právo začať samostatne prednášať, a teda založiť školu, robí to na vlastné nebezpečenstvo a riziko, čím neustále priťahuje stovky študentov z celej Európy. Bol zakladateľom školstva formálne nezávislého od cirkvi, no to nebránilo tomu, že medzi jeho žiakmi bol jeden budúci pápež, 18 kardinálov, desiatky biskupov a zároveň slávni heretici, medzi ktorými bol prvý napadnúť Rím, obviňujúc cirkev z hrabania peňazí a prepychu, a za to Rímom prekliaty a popravený - Arnold z Brescie (1100-1155).

Sám Abélard spôsobil cirkvi veľa problémov a trpel veľkým prenasledovaním od jej pravoslávnych služobníkov. Výsledok svojich nezhôd s ňou správne zhrnul jeho najhorlivejší a najvplyvnejší prenasledovateľ Bernard z Clairvaux (o ňom pozri „V kontexte stredovekej kultúry“, časť „Katedrála alebo vertikála ducha“): „Peter Abelard, ktorý sa snaží zničiť zásluhy kresťanskej viery, verí, že s pomocou ľudskej mysle je možné pochopiť všetko, čo je Boh. Tak uviedol Bernard v jednom zo svojich mnohých posolstiev, ktorými povolal obrancov pravá viera koncilu Sens za odsúdenie Abélarda v roku 1140. Toto bude posledný a posledný šok, ktorého príbeh už nebude zaradený do „Histórie mojich katastrof“, napísanej o päť rokov skôr.

Abelard sa netají tým, že za pozemské úspechy, ktoré mu otočili hlavu, zaplatil značným utrpením. V roku 1118 sa 40-ročný slávny filozof zamiloval do svojej 18-ročnej študentky Eloise... O udalostiach, ktoré nasledovali, vieme z príbehu o Abelardovi; o ich pocitoch vieme aj z listov, ktoré si vymenili o mnoho rokov neskôr.

Eloise sa chystá mať dieťa. Jej rodina trvá na sobáši, ktorý bol uzavretý, napriek tomu, že by to malo poškodiť Abelardovu kariéru. To ho však nezachránilo pred krutou pomstou Eloisiných príbuzných: v noci bol Abelard napadnutý a násilne vykastrovaný. Teraz sa musia po odchode do kláštora rozísť, čo každý urobil v roku 1119. Syn, ktorý sa narodil, dostal meno Astroláb.

Abelard priaznivo prijal v najväčší kláštor Saint-Denis, ktorý bude hrať dôležitú historickú úlohu v tomto storočí: Suger, vymenovaný v roku 1122 za jeho rektora, bude poradcom a spolupracovníkom francúzskych kráľov Ľudovíta VI. a VII. pri zjednotení a posilňovaní ich panstva Ile-de. -Francúzsko, ktoré sa stalo základom budúcej centralizácie všetkých štátov. Abelard, prenasledovaný cirkvou, tiež často nachádza podporu a spásu u svetských panovníkov. A prenasledovanie sa len začínalo.

Nepriatelia, ktorých si Abelard získal svojím nezávislým postavením počas školských rokov, neprestali reptať a obviňovať ho, že pokračuje v prednášaní bez toho, aby na to mal formálne právo; že po prijatí mníšstva neopustil svetskú filozofiu... Napokon sa v jeho teologických spisoch hľadala heréza. To bol dôvod, prečo ho v roku 1121 zavolali do katedrály v Soissons. O tridsať rokov skôr tu bol odsúdený Roscelin a neskôr sa tunajší kostol preslávil najmä svojou nezmieriteľnosťou voči heretikom. Abelard však pohotovo zareagoval. Svoj proces považoval za príležitosť verejne vyjadriť svoj názor. Hádka bola jeho živlom.

Jeho rečníckeho daru sa odporcovia báli. Umiernenejší či opatrnejší z členov rady považovali odsúdenie za nedostatočne pripravené a navrhli ho odložiť. Varovali, že aj odsúdenie Abélarda môže len pridať jeho učeníkom a slávu. Tak sa aj stalo, no sám Abelard hlboko prežil poníženie, ktorému bol vystavený, bolo mu odopreté právo hovoriť, prinútený čítať vyznanie viery a vlastnou rukou hodiť do ohňa na základe nepodloženého obvinenia traktát o Trojici. uznaný ako heretický. Autor bol odsúdený na väzenie v obzvlášť prísnom kláštore. Nespravodlivosť rozsudku bola taká zjavná, že naozaj netrvali na jeho prísnom vykonaní a čoskoro sa Abelard vrátil do Saint-Denis.

Nasledujú mesiace práce a čítania. Abelard však opäť prináša túžbu neodchýliť sa od svojho názoru a zistiť pravdu. Spochybňuje niektoré skutočnosti o svätom Denisovi, ktorého uctieval zakladateľ kláštora Saint-Denis. Dionýzia, čo uráža bratov, ktorí k nemu menia svoj postoj. S veľkými ťažkosťami potom dosiahne právo opustiť kláštor a bez toho, aby sa presťahoval do iného (čo by bola urážka Saint-Denis), založiť si vlastný kláštor. Takto vzniká Paraklét, zasvätený Abelardom Duchu Svätému a pomenovaný podľa jednej z jeho prezývok, čo znamená Utešiteľ.

Tu zostáva v rokoch 1122–1125. Začnú sa sem hrnúť študenti, ktorí zanedbávajú nepríjemnosti (a medzi nimi bolo veľa ľudí zo šľachtických rodín), stavajú chatrče a usadzujú sa na divokom mieste. Asi 15 míľ od Paraclete v Clairvaux však Bernard začína boj za čistotu viery, a hoci v tomto čase nie je narušený ich osobný vzťah, Abelard nezanecháva pocit hroziaceho nebezpečenstva. To bol jeden z dôvodov, prečo prijal svoju voľbu za opáta kláštora vo svojom vzdialenom, ale rodnom Bretónsku.

Netrvalo dlho a uvedomil si svoju chybu. Ak dúfal, že príde so svojou chartou, potom sa prepočítal. Nevedomosť, zhýralosť, krádeže boli nevykoreniteľné a jeho pokusy viedli len k tomu, že ho mnísi začali ohrozovať na živote. Skončilo sa to tým, že na prelome 30. rokov. 12. storočia Abelard uteká z Bretónska. Chvíľu sa skrýva, narazí na Paraclete, ktorému krátko po odchode dal jód kláštor Eloise. Ich vzťah sa obnovuje.

Počas týchto rokov veľa píše, vrátane „Histórie mojich katastrof“ (1135-1136). Kniha sa dostane k Eloise a ona odpovie listom. Abelard odpovedá, pýta sa a na záver žiada: „Ako vás teraz trápia nebezpečenstvá, ktoré hrozia môjmu telu, tak by ste sa potom postarali o spásu mojej duše ...“. Jej druhý list je naplnený takým citom, ktorý rokmi neochabuje, že sa stane vzorom milostnej elégie na dlhé storočia. Eloise píše s úprimnosťou, inšpiráciou a neuveriteľnou odvahou, ako sama cíti: „Boh mi je svedkom toho, že celý svoj život som sa viac bála, že ťa urazím ako Boha, a viac som túžila potešiť teba ako On.“ Abelard v reakcii zmení svoj tón na primerane priateľský, čím dá jasne najavo, že je nevhodné a nemožné, aby pokračovali v tom, čo zostalo v minulosti.

Zároveň sa presťahoval do Paríža a pokračoval v prednáškach na kopci Svätej Genevieve, na mieste, kde ich pred štvrťstoročím po prvý raz začal. Celkový počet tých, ktorí boli jeho žiakmi, sa už meria v tisíckach. Jeho sláva a význam sú také, že Bernard z Clairvaux osobne vedie prípravu nového odsúdenia.

Katedrála v Sens v lete 1141 sa ukázala ako eminentne reprezentatívna. Svojou prítomnosťou ho poctil sám kráľ – mladý Ľudovít VII., ktorý o pár rokov povedie dvojku križiacka výprava a gróf zo Champagne. Bernard prečítal 19 téz z Abelardových spisov a vyzval ho, aby ich obhájil. Zdalo by sa, že toto je možnosť verejnej diskusie na najvyššej úrovni, o ktorej Abelard sníval pred 20 rokmi v čase svojho odsúdenia v Soissons! ..

Teraz Abelard odmietol hovoriť a odišiel z katedrály.

Dá sa len hádať prečo, čo robia životopisci už osem storočí. Hanblivý? Videli ste vopred daný výsledok pri takomto zložení sudcov? Uvedomil som si, že prefíkaný Bernard si namiesto teologického sporu pripravoval pôdu na to, aby zariadil výpoveď herézy, už v úvodnom prejave uvádzal svoje meno vedľa mena Arnolda z Brescie (v súkromných listoch neustále prirovnával Abelarda k naj nebezpeční hereziarchovia: Aria, Pelagia, Nestorius)?

Abelard sa rozhodol obrátiť sa priamo na Rím. Nemohol vedieť, že Inocent II. je Bernardovým učeníkom, ktorý počúva jeho pokyny a je na pápežskom stolci? Rozhodnutie pápežskej kúrie bolo vopred dané a nedalo na seba dlho čakať: prinútiť Abélarda a Arnolda z Brescie k večnej mlčanlivosti. Pravdepodobne už ťažko chorý Abelard nevedel o tejto poslednej rane, ktorá ho postihla. Verdikt pred ním tajili. Sprostredkovaním priateľov sa navyše podarilo dosiahnuť zmierenie s Bernardom, ktorý bol spokojný s víťazstvom a nežiadal výkon trestu.

Vo svojom poslednom útočisku, v Cluny, Abelard píše „Dialóg medzi filozofom, Židom a kresťanom“. Len na papieri môže dôjsť k rovnocennej výmene názorov, pri ktorej nehrozí verdikt a verejné poníženie. Abelard v dialógu spája postoje rôznych filozofických systémov nie preto, aby niečo bezvýhradne odmietal alebo odsudzoval, ale porovnával a tým sa približoval k pravde. Abelard je verný sám sebe: koncept je jeho spôsob chápania univerzálií a formuje sa v procese diskusie, vyjadrovania názorov. Dialogické nie je len forma jeho posledného diela, ale samotný priebeh jeho myslenia a povaha jeho filozofie.

Tri hlavné diela, na ktorých Abelard desaťročia pracoval, predstavujú tri oblasti stredovekého poznania: „Teológia“, „dialektika“, „Etika“. Prvý obrátil myšlienky človeka k Bohu; druhý ho naučil myslieť; tretím je byť morálnym človekom. Pred Abélardom boli tieto tri sféry úzko prepojené, vzájomne nevyhnutné. Rozhodne uviedol rozum do základu viery. Nemenej rezolútne dal rozumu právo osobnej voľby, čo od človeka vyžadovalo to, čo dal Abelard do názvu jedného zo svojich pojednaní kategorickou tézou: „Poznaj sám seba“. Sám Abelard na túto požiadavku odpovedal autobiografiou „História mojich katastrof“, ktorá nám umožňuje hovoriť o ňom nielen ako o mysliteľovi, ktorý predpovedal novú dobu, ale aj ako o prvom spisovateľovi doby, ktorá ešte nenastala.

Abelard sa stal prvou legendou, prvým mýtom novej kultúry: Abelard a Eloise. Prežila ho o 20 rokov a ako hovorí legenda, „keď zomrela a bola prinesená do hrobu, jej manžel, ktorý zomrel mnoho dní pred ňou, zdvihol ruky, prijal ju a objal“.

„Nová Eloise“ pomenuje svoj román o prirodzenej láske, odporujúcej vtedajším konvenciám, J.-J. Rousseau v 18. storočí Tento vek, ktorý sa naučil oceniť slobodu cítenia a nasledovať prírodu, nemohol prejsť touto prvou láskou. Zapamätať si ju bude ako modelku dávno predtým, ako Rousseau vyhlási nástup sentimentalizmu. Pol storočia pred Novou Eloise napísal veľký anglický básnik A. Pope Posolstvo Eloise Abelardovi, ktoré bolo preložené do mnohých jazykov; do ruštiny od V. A. Ozerova a V. A. Žukovského.

Eloise a Abelard - prvý výbuch slobodného citu. Abelard je prvým vzostupom slobodného myslenia. Osvietená Európa si ich zapamätala ako takých, predbehla dobu a vždy pripomínala nebezpečenstvá pripravené pre tých, ktorí chcú byť slobodní. Vzhľadom na históriu neslobody tlačeného slova v „Stručnom príbehu o pôvode cenzúry“ (text vložiť do „Cesta z Petrohradu do Moskvy“, kapitola „Torzhok“) A. N. Radiščev pripomína medzi najvýznamnejšími fakty: „Katedrála Sans v roku 1140 (1141.- I. Sh.) odsúdil názory Abelardova a pápež nariadil spálenie jeho skladieb ... “

Vek osvietenstva uznal Abelarda za svojho ako muža citov aj ako muža rozumu. Oveľa skôr sa Petrarca vo svojich spovedných prózach inšpiroval Abelardom. Samozrejme, Abelard stál pri zrode nového sekulárnej kultúry. Bol to on, kto vtrhol do posvätnej oblasti teológie s argumentmi rozumu a dialektiky. Nové poznanie formuje osobnosť naplnenú pýchou na silu svojej mysle, až márnomyseľnosti, takže niekedy nie je veľmi jasné, čo poteší viac - nájsť pravdu alebo precítiť schopnosť priblížiť sa k nej. A napokon narodenie nového človeka korunuje lásku, ktorú spieva v poézii. Abélardove básne sa k nám nedostali, ale zložil ich dvorným spôsobom, takže ho možno uctievať ako jedného z prvých trúvov na severe Francúzska.

A predsa... V texte Abelardovej autobiografickej knihy je množstvo citátov, ktoré odhaľujú jeho učenosť a pamäť. Pozná starých ľudí: Ovidia, Seneku, Cicera, Vergilia, ale zmienky o nich sú skôr pre lesk a pri zisťovaní pravdy sú dôležitejší cirkevní otcovia, aj keď si dovolí, aby s nimi nemal vždy rovnaký názor. . Sám Abelard sa vracia do lona teológie, aj keď s cieľom dosiahnuť jej intelektuálnu obnovu. Pri prvom odsúdení nesmie vystúpiť, pri druhom odmieta vystúpiť, buď stratil vieru v možnosť presvedčiť oponentov, alebo sa v poslednej chvíli neodvážil urobiť tento otvorený krok. Odsúdenie ho vrhá do priepasti zúfalstva a svet, v ktorom žije, ešte nie je pripravený reagovať ničím iným ako kliatbou, na všetko, čo hrozí novotou a príliš očividnými zmenami.

Akoby boli prítomné všetky potrebné prvky pre vznik novej kultúry, ale ona sama nie je. Tieto prvky sú ešte rozptýlené, netvoria celok ani v rámci tej najbrilantnejšej a najodvážnejšej osobnosti, ktorej odvaha je však najviditeľnejšia v myšlienkovej sfére, ktorá si dovoľuje pochybovať, hľadať pravdu na vlastné nebezpečenstvo a riziko. Láska k tejto osobe je stále hriech, hoci je krásna, a poézia je prehreškom, odvádzaním pozornosti od vážnych záležitostí, hoci uspokojuje autorovu ješitnosť.

Iné to bude u Danteho, ktorý si za sprievodcu na ceste k pravde vybral lásku a za slovo poéziu.

Kruh pojmov a problémov

Filozofický spor: realizmus, nominalizmus, konceptualizmus; univerzálny, akcident, substancia, zjavenie, názor.

• Rench T. kultúra otázka: k otázke dejín literárnych foriem stredoveká filozofia// Kultúra interpretácie pred začiatkom New Age. M., 2009. S. 190.
História mojich katastrof. S. 79.

Francúzsky filozof, teológ, logik.

A., ktorý pochádzal z rytierskej rodiny, študoval slobodné umenie a filozofiu vo Vence a Paríži, kde boli jeho mentormi najväčší francúzski majstri 12. storočia. - Roscelin z Compiegne, Guillaume z Champeau a Theodorich z Chartres. Čoskoro si A., prezývaný svojimi súčasníkmi „peripateticus z Pale“ (peripateticus palatinus), založil vlastnú školu, najprv v Melune a Corbeile a potom v Paríži. V roku 1108 A. vstúpil do sporu so svojím bývalým mentorom Guillaumom z Champeaux, ktorého kritike venoval časť traktátu Teológia najvyššieho dobra. V roku 1113 vyučoval bez oficiálneho povolenia cirkvi teológiu na škole Lanskoy, šíril myšlienky, ako tvrdili jeho odporcovia, ktorí urážali Boha; Anselm Lansky, ktorý bol považovaný za „najvyššiu autoritu v oblasti teológie“, vystúpil proti A. a prinútil ho urýchlene opustiť mesto. míľnikom v živote A. vytvoril vzťah s Eloise; história ich spojenia bola predmetom literárnych pokusov autorov 15.-20. V roku 1115/1116 sa v Paríži uskutočnilo prvé stretnutie A. a Eloise, netere kanonika Notre Dame Fulberta, dievčaťa, ktoré vlastnilo nielen krásu, ale aj hlboké vedomosti a bystrú myseľ. Prenikavý opis ich lásky zanechal A. na stránkach Dejiny mojich katastrof a množstvo listov; v týchto autobiografických fragmentoch vystupuje A. pred čitateľa v novom obraze – ani nie tak ako filozof odtrhnutý od svetského ruchu, ale ako človek pohltený vášňou, nepokojný a hnaný osudom, smädný po obyčajnom šťastí. A. láska bola vzájomná, ale zakázaná. Po narodení syna Astrolába a následnom sobáši s mysliteľkou Eloise, aby sa nezhoršila už zlý vzťah s Fulbertom a množstvom vplyvných parížskych duchovných, a tiež aby si nepoškodil svoju profesionálnu povesť, rozhodol sa na naliehanie svojej manželky tieto skutočnosti zatajiť a nezverejniť. Ani po prijatých opatreniach (ponáhľaný odchod do kláštora Argenteuil a fiktívna tonzúra Eloise) sa však A. nevyhol hnevu Fulberta a jeho spoločníkov, ktorí chceli splatiť, čo si za zvádzanie svojej netere zaslúžili: jeden noci nimi vyslaní sluhovia, „katovia“, vykastrovaní A. (1117 ). Po tragickom konci aféry s Eloise (1100-1163) zložil A. mníšske sľuby v opátstve Saint-Denis a jeho manželka v kláštore Argenteuil. V roku 1121 bola A.ova triadologická náuka, uvedená v traktátoch Úvod do teológie (Introductio ad Theologiam, 1113) a najmä v Teológii najvyššieho dobra (Theologia Summi Boni, 1118-1120), odsúdená na koncile v r. Soissons. Na nátlak nepriaznivcov v osobe Alberika z Remeša a Lotulfa Lombardského opustil A. na čas učiteľstvo. Na zdôvodnenie vlastných úsudkov o Najsvätejšej Trojici napísal A. v rokoch 1123-1124 osobitnú esej – „Kresťanská teológia“ (Theologia Christiana). Po koncile v roku 1121 A., ktorý uprednostňuje samotu, odišiel do Troyes, neďaleko ktorého postavil kaplnku Paraclete. Obdobie rokov 1122-1123 zaujíma v diele A. Osobitné miesto v diele A. Mysliteľ napísal niekoľko veľkých diel, vrátane slávneho pojednania Áno a nie (Sic et Non). V rokoch 1126-1128 sa A. stal opátom kláštora sv. Gildy z Ruys (Bretónsko) a v novej funkcii obnovil vzťahy s Heloise. Zvláštnym výsledkom ich korešpondencie, ktorej predmetom bolo zlepšenie duchovného života mníchov, bolo objavenie krátkej eseje „Ťažkosti [Eloise] a odpovede Petra Abelarda“ (Problemata cum Petri Abaelardi solutionibus), venovaný vysvetľovaniu temných pasáží Svätého písma. V rokoch 1135-1136 A. napísal autobiografickú „Históriu mojich katastrof“ (Historia calamitatum mearum), v ktorej uviedol nielen hlavné míľniky svojich vlastných životná cesta, ale aj zhodnotenie názorov mnohých súčasných majstrov - Guillauma z Champeaux, Anselma z Lanského a i. V roku 1136 sa A. vrátil do Paríža (Ioannis Saresberiensis. Metalogicus. II. 10). V roku 1140 sa uskutočnilo cirkevná katedrála v San-se, kde boli odsúdené niektoré ustanovenia učenia A. Podľa buly pápeža Inocenta II. spálený. Ako odpoveď na kritiku Bernarda z Clairvaux A. napísal, ale nedokončil dielo „Apológia proti Bernardovi“ (Apologiam contra Bernardum). Odmietajúc niektoré myšlienky, zmierený s cirkvou a svojimi odporcami sa A. utiahol k Petrovi Ctihodnému do opátstva Cluny. Tam v rokoch 1141-1142 A. začal, ale nedokončil „Dialóg medzi Filozofom, Židom a kresťanom“ (Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum). Okrem týchto diel napísal A. exegetické práce venované výkladu kníh Svätého písma („Šestodnev“, „Komentáre k Listu Rimanom“) a traktáty antických mysliteľov (Aristoteles, Porfyrius, Boetius). A. - autor viacerých chválospevov a rozsiahleho epištolárneho dedičstva. A. bol inovátorom v mnohých oblastiach poznania; významný je jeho prínos k rozvoju rôznych otázok teológie a filozofie. Je ťažké preceňovať úlohu mysliteľa vo vývoji stredovekých morálnych predstáv, etických noriem a formovaní nového obrazu morálnej filozofie. V traktáte „Etika alebo poznaj seba samého“ sa A. snaží identifikovať vnútorné mechanizmy, ktoré určujú podstatu ľudského života, a pochopiť vzťah množstva protikladov (vôľa/úmysel, hriechy/cnosti, činy/zámery). Na tento účel A. zavádza pojem „úmysel“ – úmysel, pomocou ktorého sa odhaľuje skutočný obsah aktu, vedomá dispozícia k niečomu. Zločin ním spáchaný nezávisí od vôle človeka, ale od stavu jeho duše; preto len „vnútorné robenie“, pokánie môže zmeniť dušu a úmysly. Esej „Etika alebo poznaj sám seba“, ktorá sa tešila veľkej obľube, po mnoho storočí vyvolávala medzi duchovnými nespokojnosť: A. zdôvodnenie o schopnosti kajúcneho človeka nezávisle premieňať svoju dušu naznačovalo, že kňazi v tejto veci nie sú potrební. o spáse; nemenej diskutabilné sa im zdalo aj ďalšie tvrdenie A., podľa ktorého sa hriech nemôže prenášať z predka na potomka, z Adama na moderného človeka, je vhodné hovoriť len o „dedičstve trestu“. Po Adamovom páde, ako veril A., sa ľudská duša nestala hriešnou, ale zlomyseľnou, teda náchylnou páchať zlo. Podľa A. starovekých filozofov boli schopní, nepoznajúc kresťanstvo, priblížiť sa pomocou rozumu k poznaniu jeho právd. V dôsledku toho A. trval na tom, že viera by sa nemala zakladať len na autorite, ale naopak, mala by byť založená na výsledkoch osobného, ​​nezávislého chápania kresťanskej náuky. Človek, ktorý racionálne chápe Božie pravdy, je teda schopný získať pravú, vedomú a nie slepú vieru. Odtiaľto nasleduje slávna zásada A. — „Rozumiem, aby som uveril“ (intelligo ut credam). V spore o povahe univerzálií, ktorý sa rozhorel medzi zástancami realistov (Guillaume z Champeau) a nominalistov (Roscelin z Compiègne), zaujal A. medzipostoj. Hlavné ustanovenia jeho učenia tvorili základ takzvaného konceptualizmu. Podľa A. univerzálie nie sú jednotlivé veci, ale iba všeobecné pojmy(pojmy), ktoré neexistujú v objektívna realita a ktoré sú výsledkom abstraktného spracovania výsledkov zmyslového vnímania predmetov materiálny svet. Medzi mnohými nasledovníkmi, ktorí prijali učenie A. boli vynikajúci cirkevní a politickí predstavitelia, filozofi a právnici 12. storočia: Arnold z Brescianu, Guido da Costello (pápež Celestín II.), čiastočne Ján zo Salisbury, Peter Lombardský, Rolando Bandinelli (pápež Alexander III.) a ďalší

Kompozície:

Peter Abelard. História mojich katastrof. M., 1959;

Peter Abelard. Teologické pojednania / Per. S. S. Neretina. M., 1995;

Petrus Abaelardus. Oeuvres inédits / Ed. par V. Bratranec. P., 1836-1859;

Petrus Abaelardus. Opera omnia. P., 1855;

Petrus Abaelardus. Opera omnia // PL. Paríž, 1870. T. 178. Kol. 113-1849.