Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vyplňte priestor zvukmi. Stačí ticho cítiť prítomnosť priateľov.
Stručne o súfizme
Súfizmus vždy existoval, hneď ako prvý človek vstúpil na túto zem. Tradícia hovorí, že Adam bol prvým prorokom, čo znamená, že prvý človek na zemi už vlastnil múdrosť. Medzi ľudskou rasou vždy boli takí, ktorí sa vášnivo usilovali o múdrosť. Ľudia, ktorí praktizovali súfizmus, chceli poznať sami seba, získať duchovnú slobodu si vyžaduje veľa času a praxe. Cvičenie je meditácia. Sufi a jogíni si môžu rozumieť, pretože medzi nimi je len jeden rozdiel: jogíni sa viac snažia o spiritualitu a súfiovia - o ľudskosť.
Súfizmus skôr nie je náboženstvo, ale svetonázor, mentalita. A v modernom svete je každý druhý Sufi bez toho, aby si to uvedomoval. Veď takmer každý chápe, že všetky myšlienky sú materiálne, alebo že svet okolo nás je ilúzia, teda ak si napríklad myslíte, že ste na inom mieste, určite tam skončíte, ide len o to, čas. Vo všeobecnosti sa musíte snažiť byť nad všetkými ľuďmi, takzvaným „ľudským stádom“, pomôže vám to získať slobodu.
Súfizmus je cesta očisty duše od zlých vlastností (nafs) a vnuknutia chvályhodných vlastností do ducha (ruh).
Po ére proroka Mohameda sa islamské dedičstvo pretransformovalo na rôzne vedy: fiqh, hadísy a vedy o Koráne. S rozšírením kalifátu a koncentráciou obrovského bohatstva v ňom prevládli medzi moslimami materiálne ašpirácie. Práce na fiqhu sa zároveň stávali čoraz „suchšími“: opisovali viac podrobností o vykonávaní rituálov, typov trestov a iných podobných problémov. V tomto čase sa začali objavovať vedci, ktorí začali nabádať ľudí, aby sa vrátili k jednoduchému životnému štýlu. Zdôrazňovali úprimnosť, boj proti svojim nafom a vykorenenie takých chorôb duše, ako je závisť, arogancia a lakomosť. Tento smer sa nazýval tasawwuf (sufizmus).
Táto cesta muridov („hľadajúci“, „smädní“) prebieha pod vedením murshida („duchovného mentora“), ktorý už dosiahol koniec cesty a dostal od svojho murshida povolenie (jaz) na mentorstvo. alebo samostatne v prítomnosti rozvinutej prirodzenej intuície (vnútorný učiteľ).
Súfijskí šejkovia sú súčasťou reťazca učenia, ktoré podľa kánonov siaha až k prorokovi Mohamedovi. Každý, kto nemá džajzu („pečať srdca“) od svojho šejka na vyučovanie muridov, nie je skutočným šejkom a nemá právo vyučovať súfizmus (tassawwuf, tariqa) tých, ktorí si to želajú.
Teológ al-Ghazali (1058-1111) veril, že súfizmus je samotnou podstatou islamu. Al-Ghazaliho zásluha spočíva v tom, že sa pokúsil odstrániť rozpory medzi islamskou ortodoxiou a súfizmom. Podľa Al-Ghazaliho je kritériom skutočného súfizmu absencia rozporov s Koránom a sunnou proroka Mohameda.
SMRŤ. súfijská filozofia
Som súčasťou duše, ktorá rodí duše,
Som súčasťou krajiny, ktorá víta duše.
Cesta je nekonečná. A dostať sa tam,
Rozlúčte sa so všetkým. Ochutnajte večnosť.
Roztopím sa v mori večnosti ako soľ,
Pochybnosti, bezbožnosť, viera v Boha, bolesť odídu.
A v srdci zažiari hviezda,
A povstane v ňom sedem nebies.
Jalaluddin Rumi, "Rubaj"
SUFISMUS
SÚFIZMUS – moslimský asketizmus, askéza a mystika. Etymológia nie je pevne stanovená, aj keď sa predpokladá, že názov je odvodený od slova „vlna“ (vlasová košeľa askétov) alebo „lavička“ (na nich sedeli askéti), alebo jednoducho zo súboru zvukov. Prví súfijci sa objavili v 8. storočí, krátko po vzniku islamu. Mystická skúsenosť začína dostávať teoretické pochopenie od al-Hasan al-Basri, Zu-n-Nun Al-Misri (8. – 9. storočie), al-Kharraz († 899), filozofické myšlienky možno vystopovať k Abu Yazid al-Bistami († 875), Abu Mansur al-Hallaj (popravený 922), Abu al-Qasim al-Qushayri (986–1072) atď. V súfizme sa zvyčajne rozlišujú umiernené a extrémne hnutia . Akási „legalizácia“ umierneného súfizmu sa zvyčajne spája s menom Hamída ad-Dín al-Ghazálího (1058 – 1111), mysliteľa, ktorý patril k ašaritskej škole kalam a vyjadril sympatie k súfijskému spôsobu poznania. Boh ako dosiahnutie pravého poznania. Al-Hallaj možno považovať za prominentného predstaviteľa extrémneho súfizmu so svojou slávnou formulou „ana-l-haqq („Ja som Pravda“), stotožňujúcou „ja“ mystika s Bohom, hoci patrí medzi predstaviteľov prísnej ortodoxie s fundamentalizmom, vrátane moderného, súfizmus vždy vzbudzoval podozrenie, ak nie priamo nepriateľstvo, toto hnutie zostalo a zostáva veľmi populárne a pokrýva najširšie vrstvy moslimov.
Súfizmus tiež vytvoril svoju vlastnú filozofiu, ktorá nastolila základné otázky, ktoré čelili klasickému arabskému filozofickému mysleniu: ako možno Počiatok vesmíru, Boha, chápať striktne ako jediný a zároveň generujúci všetku rozmanitosť sveta; aké je miesto človeka vo svete a jeho vzťah k Bohu a k Bohu; aké sú jeho schopnosti a hranice poznania a konania. Súfizmus ako filozofické hnutie sa opieral o rôznorodosť skúseností zhromaždených predchádzajúcimi štyrmi školami klasickej arabskej filozofie (kalam, arabský peripatetizmus, ismailizmus a ishraqizmus) a využíval kategorický aparát filozofického myslenia, ktorý sa v tom čase rozvinul, tj. výsledkom rozvoja vlastnej tradície a do značnej miery asimilácie antického dedičstva. Filozofia súfizmu sa tešila významnému vplyvu počas neskorého stredoveku a zachovala si ju prakticky až do súčasnosti.
Najvýznamnejším súfijským filozofom je Muhiyi ad-Din (Mohiddin) Ibn Arabi, ktorý dostal čestný titul"Veľký šejk" Narodil sa v roku 1165 v meste Murcia (juh moderného Španielska), v Andalúzii, ktorá bola vtedy súčasťou arabského kalifátu a slúžila ako akási križovatka civilizácií, centrum filozofie a kultúry. Budúci mystik získal tradičné vzdelanie moslimského vedca. V jeho dielach je veľa dôkazov o vhľadoch, ktoré ho navštívili, často o rozhovoroch s mystikmi minulosti alebo prorokmi. Ibn Arabi veľa cestoval a od roku 1223 žil v Damasku, kde zomrel v roku 1240. Veľký šejk poznal spisy vynikajúcich súfistov al-Charraza, al-Muhasibiho, al-Hallaj, al-Isfarainiho.
Výskumníci sledujú priame a nepriame spojenia a polemiky s myšlienkami al-Ghazaliho. Dôkazy o Ibn "Arabiho kontaktoch s Ibn Rushdom a ďalšími slávnymi mysliteľmi tej doby sa zachovali. Jeho vplyv v tej či onej miere zažili nielen takmer všetci slávni súfijskí myslitelia nasledujúcich generácií, ale aj predstavitelia iných myšlienkových prúdov." , predovšetkým - neskorý ishraqizmus Ostrú kritiku a odmietnutie myšlienky Ibn "Arabiho spôsobil slávny faqih Ibn Taymiyya (1263–1328), ktorý priamo nadväzoval na ideológiu wahhábizmu, ktorá svoje myšlienky odvíja od. tento mysliteľ. V tom istom čase vyšiel na obranu Ibn Arabiho taký slávny faqih ako al-Suyuti (15. storočie).
Najvýznamnejšími filozofickými dielami Ibn Arabiho sú Mekánske zjavenia (al-Futuhat al-makkiyya) a Drahokamy múdrosti (Fusus al-hikam). Verí sa, že jeho peru patrí viac ako 100 diel. Sláva Ibn Arabiho sa stala dôvodom falošného pripisovania mnohých diel. Medzi apokryfy patrí dvojzväzkový Výklad Koránu (Tafsir al-kur'an), Strom bytia (Shajarat al-kavn), Božie slovo (Kalimat al-lah) a Božia múdrosť (al-Hikma al-'ilahiyya).
Mekánske zjavenia ešte neboli úplne preložené do cudzích jazykov kvôli objemu diela, ktoré sa právom nazýva „encyklopédia súfizmu“ a obsahuje diskusie o takmer všetkých otázkach teórie a praxe súfizmu. Okrem filozofických sa uvažuje o mnohých ďalších otázkach týkajúcich sa kozmológie a angelológie, hurufizmu (náuka o nadprirodzených vlastnostiach písmen), proroctva a Zjavenia atď. Záverečná kapitola Mekkánskych zjavení predstavuje inštrukcie pre murdamov - študentov súfijských mentorov, písané najmä vo forme maxím, aj keď sú vybavené filozofickými komentármi. Filozofické názory, ktoré rozvinul Ibn Arabi v mekkských zjaveniach, sú v súlade s jeho koncepciami, ktoré sú v oveľa zhustenejšej podobe uvedené v Gems of Wisdom, napísaných na konci autorovho života Dielo s podobným názvom – The Book of Drahokamy (Kitab al-fusus) - je považovaný za Peru -Farabi Vysvetľuje doktrínu Pôvodu a jeho vzťah k jeho dôsledkom - svetu, rozvíja dialektiku prejavu a skrytosti Pôvodu, čo dokazuje. je nemožné bez druhého Hoci myšlienky tohto diela sú blízke tým, ktoré vyjadril Ibn Arabi, je ťažké s istotou povedať, že - okrem toho, pokiaľ ide o spojenie medzi týmito dvoma dielami. Drahokamy múdrosti pozostávajú z 27 kapitol, z ktorých každá je spojená s jedným z poslov alebo prorokov. Prezentácia nie je systematická v tom zmysle, ako by to bolo pravdivé vo vzťahu k západnej tradícii, ale odhaľuje bezpodmienečnú vnútornú súdržnosť a konzistentnosť v terminologickom, koncepčnom a tematickom zmysle bez toho, aby sa odchyľovalo od kritérií racionálnej platnosti a konzistentnosti prezentovaných ustanovení. . Ibn „Arabi polemizuje s arabsky hovoriacimi peripatetikami v otázke spôsobu, ako pochopiť jednotu Prvého princípu, s al-Ghazalim o možnosti jeho poznania mimo spojenia so svetom, s Mutakallim na Otázka opodstatnenosti pojmu „látka“ vo svetle atómovej teórie času sa dotýka aj otázok, ako je symbolika snov.
Filozofická inovácia súfizmu a zároveň podstata konceptu tejto školy sú spojené s radikálnym prepracovaním myšlienky juxtapozície, ktorá slúžila ako druh vedúceho princípu pri chápaní otázky vzťahu prvého. Princíp vecí k veciam, večnosť k času, problematika kauzality atď. V súfizme je toto vylúčenie Pôvodu zo série, ktorú generuje, spochybňované a zároveň je tu odmietnutie konceptu absolútnej linearity a v dôsledku toho možnosť jednoznačne určiť miesto veci v sérii. definovaný Pôvodom. To okrem iného znamená, že nie je možné jednoznačne definovať hierarchický vzťah medzi akýmikoľvek dvoma vecami: každú možno považovať za nadradenú druhej a nadradenú druhej.
Prvý princíp a séria vecí ním generovaných sú v súfizme chápané ako vzájomné podmienky. Keď je vzťah medzi nimi opísaný výrazmi „explicitné – skryté“ (záhir – batin) alebo „koreň – vetva“ (asl – far), linearita charakteristická pre predchádzajúcu tradíciu arabského filozofického myslenia ustupuje vzájomnej priorite: oboje Pôvod a z neho odvodené veci možno vo vzájomnom vzťahu charakterizovať ako zjavné, tak aj skryté, ako aj základ a vetvu. Vlastná terminológia súfizmu, ktorý nazýva Prvý princíp „Pravda“ (al-haqq), množstvo vecí na svete – „Stvorenie“ (al-khalq) a ich dvojitá jednota – „svetový poriadok“ (al-“ amr), zdôrazňuje tento vzťah, pričom tento vzťah nazýva „Pravda“ Pojmy „precedentnosť“ (taqaddum) a „nasledovanie“ (ta „akhhur) zohrávajú v klasickom arabsko-moslimskom filozofickom myslení najdôležitejšiu úlohu pri usporiadaní. existencie, umiestňujúc ju v novoplatónskom duchu v pevnom slede na rebríčku dokonalosti: čím bližšie k Pôvodu , tým je jestvovanie dokonalejšie, prevyšujúce všetko, čo nasleduje, t.j. sa nachádza pod ním. V súfizme však tieto pojmy strácajú svoje pevné postavenie a namiesto toho nadobúdajú vlastnosť premieňať jeden na druhý a navyše nevyhnutne predpokladať druhý ako svoju vlastnú charakteristiku: predchádzajúce sa nemôže stať predchádzajúcim bez toho, aby bolo súčasne nasledujúcim. , a naopak.
Filozofia súfizmu je založená na atómovej koncepcii času, vytvorenej v Kalame. Keďže v každom okamihu sú dve udalosti, skaza a stvorenie, postavené vedľa seba, svet vecí sa v každom okamihu vracia do večnosti a v tom istom okamihu vzniká ako dočasný. Čas a večnosť v takejto duálnej jednote sú od seba neoddeliteľné a nemožno si ich bez druhého predstaviť. Navyše nie je možné jednoznačne vyriešiť otázku ich priority, pretože čas sa ukazuje byť nielen večný s večnosťou, ale aj podmienkou a formou jeho realizácie.
Dualita protikladov, o ktorej sa hovorí v súfizme, je charakteristikou úplnosti pravdy a neznamená potrebu odstraňovať antitézy v nejakom druhu syntézy. Pochopenie plnosti tejto pravdy je cieľom a zároveň obsahom metódy poznania, ktorá sa nazýva „zmätok“ (khajra) a nemá nič spoločné s „zmätkom“, ktorý sa v staroveku spájal s apóriou. Dvojitá jednota protikladov odhalená v „zmätku“ môže byť vyjadrená v najvšeobecnejšej forme ako dialektika potvrdenia a popretia „inakosti“ (gairiyya) vecí vo vzťahu k sebe navzájom. Ich zaradenie alebo vzájomná „nadradenosť“ (tafadul) v dočasnej existencii je odstránená ich večnou hypostázou, vďaka ktorej sa akákoľvek vec ukáže byť odlišná a iná vo vzťahu k akejkoľvek inej veci. Hoci „zmätené“ poznanie je vyjadrené diskurzívne, priamo súvisí s aktom priameho poznania a v žiadnom prípade neodporuje jeho pravde. V tomto zmysle možno teóriu poznania súfizmu a jeho filozofiu založenú na „zmätenom“ poznaní vnímať ako pokus o premostenie priepasti medzi priamym a diskurzívnym poznaním, ktoré bolo mlčky uznávané v klasickej arabsko-moslimskej filozofii.
Téza o duálnej jednote svetového poriadku, v ktorej sa Pravda a Stvorenie (Pôvod a vesmír, Boh a svet) navzájom stavajú ako podmienky pre seba a jedno bez druhého je nemožné, je ústredným prvkom súfijskej filozofie. klasickú podobu, ktorú dostal v dielach Ibn Arabiho Spracovanie tejto tézy z pohľadu všetkých ústredných filozofických problémov. klasické obdobie tvorí obsah filozofie súfizmu. Ale význam tejto tézy sa neobmedzuje len na samotnú filozofiu. Presahuje jej hranice a pokrýva najmä otázky etiky, každodennej morálky a doktríny.
Súfijskí myslitelia vo všeobecnosti zostávajú verní postoju islamu, že toto učenie je najvyšším a konečným vyjadrením skutočnej viery prinesenej ľudstvu. Vyjadrením myšlienky, že práve nasledovníci Mohameda patria na „najvyššie miesto“ vo vesmíre, Ibn Arabi dokazuje, že toto povýšenie sa týka dvoch zložiek náboženstva – poznania a konania: všeobecný islamský postoj o neoddeliteľnosti týchto dvoch strán si zachováva jeho sila, z ktorých ani jedna sama o sebe nepredstavuje vieru. Rovnako súfizmus podporuje stanovisko islamu, že účelom zoslania viery je „prospech“ (manfa) ľudí. O rovnako bezvýhradnom zakorenení etického myslenia súfizmu na všeobecnej islamskej pôde svedčí kategorické odmietanie myšlienok a ideálov kresťanského mníšstva, ktoré je o to výrečnejšie v ústach autorov tak tolerantných ako súfisti: zásadné popieranie postoj k premáhaniu tela ako takého (ako zdroja hriešnosti, a nie obmedzovania telesných excesov, ako je charakteristické napríklad pre rigoristický izmailizmus) je charakteristický pre všetkých islamských autorov, so zjavnou výnimkou al-Suhrawardiho a niektorí ďalší predstavitelia ishraqizmu, u ktorých má myšlienka prekonania telesnosti rovnako predkresťanské a predislamské, predovšetkým zoroastriánske korene.
Ďalším dôležitým ustanovením islamskej etiky je priame spojenie medzi konaním a zámerom. Úmysel priamo určuje výsledok akcie: každý dostane to, čo hľadá. Takéto jednoznačné súdy sú však možné iba v oblasti adab (moralizačných pokynov), vrátane súfijských, pretože sú v priamom rozpore s hlavnou tézou filozofie súfizmu - nemožnosťou jednoznačne určiť jedno alebo druhé vyhlásenie ako konečné. Preto súfijská etika v rozsahu, v akom tvorí organickú súčasť všeobecných filozofických konštrukcií tejto školy, obsahuje len málo základov pre tradičnú klasifikáciu zámerov a s nimi sprevádzaných činov. Navyše súfijská filozofia vo svojich najjemnejších konštrukciách zbavuje etické uvažovanie skutočného základu, na ktorom sú v tradičných teóriách postavené.
Etický úsudok o ľudskom konaní predpokladá základnú možnosť určiť činiteľa, toho, kto koná. Okrem toho je to možné len vtedy, ak činnosť poskytuje prirodzený výsledok; ak ten istý čin môže viesť k nepredvídateľne odlišným dôsledkom, nie je možné jednoznačné posúdenie.
Ale sú to práve tieto základy, ktoré súfistická filozofia spochybňuje. V súfizme nie je možné jednoznačne korelovať konanie človeka s jeho vlastnou alebo s božskou vôľou. To isté platí pre definíciu samotného aktéra: keďže človek je stelesnením Boha, nie je možné priamo korelovať čin s človekom bez toho, aby sme ho súčasne korelovali s Bohom, čo znamená, že otázka zodpovednosti človeka za svoje činy nemôže mať jednoznačnú odpoveď. Definícia skutočného agenta pre činnosti vykonávané osobou súvisí s problémami, o ktorých sa živo diskutovalo v Kalame. V súfizme možno človeka aj Boha nazvať skutočnými agentmi s rovnakým právom a tieto hľadiská nielenže nie sú alternatívne, ale sú nevyhnutné ako podmienky jeden pre druhého. To sa týka úvahy o vzťahu medzi dočasnými a večnými aspektmi existencie v rámci jedného atómu času. Pokiaľ ide o dva dokonca susediace atómy času, nehovoriac o vzdialenejších, nie sú spojené kauzálnymi vzťahmi, čo vytvára zásadný problém pri zdôvodňovaní etiky. Súfizmus zároveň prijal a rozvinul množstvo morálnych zásad, ktoré zmierňujú tento „etický nihilizmus“ vysokej filozofie. Okrem toho sa v praktickom súfizme, najmä v jeho zrelom období spojenom s formovaním rôznych rádov, vyvinuli rôzne praktiky na zdokonaľovanie adepta, ktoré ho viedli po „ceste“ (ar a, tiež maslaq) k najvyšším stupňom poznania. Sú založené na myšlienke možnosti odstupňovaného prírastku dokonalosti v dôsledku sústredeného úsilia adepta, čím sa zameriavajú na procesuálnosť zlepšovania, hoci majú malý základ vo filozofickom systéme samotného súfizmu, kde pojem „dokonalá osoba“ (ins n k mil, aj ins n t mm ) má viac metafyzický ako etický charakter.
Rovnaké myšlienky sú rozvinuté v súfizme pomocou jednej z ústredných kategórií fiqhu (náboženské a právne myslenie) - výraz „amr („príkaz“), ktorý vyjadruje myšlienku nefixovaného obsahu aj tak zdanlivo jedinečne definovaného koncept (príkaz smeruje od Boha k človeku a vždy predpokladá podriadenie sa mu, t. j. poslušnosť ako chvályhodný čin), súfizmus rozlišuje medzi „tvorivým príkazom“ (amr taqwiniyy) a „nepriamym príkazom“ (amr bi-l-wasita): nepriamy príkaz sa nemusí vykonať, ale tvorivý príkaz je vždy splnený Príkaz vyjadrený v Zákone je sprostredkovaný, a preto jeho uskutočnenie závisí od toho, či sa zhoduje alebo nezhoduje s božskou vôľou, vyjadrenou ako tvorivý príkaz. V kontexte tohto učenia strácajú pojmy „chvála – obviňovanie“ (hamd – zamm), ako aj „poslušnosť – neposlušnosť“ (ta“a –ma“siya), také dôležité pre islamskú etiku, svoju jedinečnosť, prestať vyjadrovať súlad alebo nesúlad ľudských činov s božskou vôľou. V každom konaní je človek vedený Bohom, alebo skôr sám sebou skrze Boha a v Bohu. Napríklad „vášeň“ (havan), jedna z najviac odsudzovaných vlastností v islamskej etike ľudská duša, sa ukazuje byť vlastne vášnivou túžbou po Bohu: jednak v tom zmysle, že v každom prípade smeruje k Bohu, jednak v tom zmysle, že vášňou premožený človek vyjadruje túžbu samotného Boha, a nie niekoho iného. Klasifikácia stavov duše je možná aj na základe myšlienky, že predmety ašpirácie, o čo sa človek usiluje, sú rôzne a navzájom oddelené a niektoré z nich sú prospešné, iné škodlivé; práve preto, že v tradičnom chápaní vášeň škodí duši a skromnosť je užitočná, pretože prvá sa odvracia od užitočného a prináša viac škody ako osohu, a druhá naopak prispieva k získaniu užitočného. . Ale keďže nič nie je iné ako Boh, keďže žiadna vec na svete nezamrzne v hraniciach svojej bezpodmienečnej odlišnosti od všetkého ostatného, ale v každom okamihu sa vracia k Bohu, aby v tom istom momente mohla vzniknúť ako niečo iné, potom vášeň nezamrzne. zviesť človeka z jedinej pravej cesty, ktorá ho vedie k dobru a šťastiu, ako to vykladajú tradičné teórie, jednoducho preto, že neexistuje jediná pravá cesta a každá cesta vedie k Bohu. Tieto myšlienky priamo súvisia s postavením totality pravého náboženstva, ktoré je jednou z charakteristických čŕt súfizmu.
Podľa súfijských autorov je islám určite tým pravým vyznaním, no rovnako určite nie výlučne pravým vyznaním. Islam je poznanie o Bohu a konanie zodpovedajúce tomuto poznaniu. Žiadna vec na svete však nie je iná ako vo vzťahu k Bohu, a preto žiadne poznanie nie je iné ako poznanie o Bohu. To isté platí pre činnosť: žiadna činnosť sa nekoná pre niečo iné ako pre Boha, čo znamená, že každá činnosť sa robí v mene jediného Boha. Podstatným dôsledkom súfijskej filozofie je preto náboženská tolerancia, vyjadrená zásadou „nie je možné uctievať niečo iné ako pravého Boha“. Akékoľvek uctievanie sa ukáže byť v podstate uctievaním Pravdy, ale pod povinnou podmienkou, že si nenárokuje výlučné vlastníctvo pravdy, teda predpokladá iné vyznania (vrátane tých, ktoré sa zdajú vylučovať samé seba, rovnako ako „polyteizmus“ vylučuje „monoteizmus“). “) ako svoju vlastnú podmienku. Táto téza, ktorá spôsobuje extrémnu nevraživosť medzi niektorými moslimskými tradicionalistickými ideológmi, apeluje spolu s mystickou zložkou súfizmu na moderné vedomie, ktoré do značnej miery vysvetľuje popularitu súfijských myšlienok.
Tieto všeobecné filozofické princípy, keď sa aplikujú na konkrétne epizódy v histórii vzťahu medzi ľudstvom a božstvom alebo božstvami, o ktorých sa hovorí v Koráne, majú paradoxné dôsledky. Podľa Ibn Arabiho nemožno poprieť pravdu žiadnemu z náboženstiev, modlárstvo starých Arabov, náboženstvo Egypťanov (koránsky faraón sa javí ako zapriahnutý nepriateľ monoteizmu a náboženstva); pravá viera), všetky zákony a vyznania akéhokoľvek náboženstva sú pravdivé. Naopak, tí, ktorí sa snažili dokázať svoju absolútnu nepravdivosť, konali v neprospech pravého priznania. Jediná vec, ktorá môže byť v akomkoľvek náboženstve nepravdivá, je jeho nárok na výlučnú pravdu a odmietanie pravdy iných náboženstiev.
Filozofický súfizmus po Ibn "Arabi sa rozvinul pod rozhodujúcim vplyvom jeho myšlienok. Názory Ibn "Arabiho sa neskôr stali známymi ako koncept wahdat al-wujud (“jednota existencie”), ktorý našiel priaznivcov v súfijskom prostredí v osobe takých vynikajúcich mysliteľov ako al-Kashani († 1329) a al-Jili (1325 – 1428) a stretli sa s odporom al-Simnaniho († 1336), ktorý prišiel s alternatívnou teóriou wah dat al-shuhud ( „jednota svedectva“). Súfizmus mal veľký vplyv na arabsko-moslimské filozofické myslenie, najmä počas neskorého stredoveku, ako aj na kultúru vo všeobecnosti. Súfijské myšlienky sa stali známejšími vďaka práci takých básnikov a mysliteľov ako Farid ad-Din al-Attar († 1220), Ibn al-Farid (1181 – 1235), Jalal ad-Din ar-Rumi (1207 – 1273) a iné, založené na súfijskej symbolike lásky, túžby po Milovanom atď.
Smirnov Andrej
súfizmus
SUFISMUS (at-tasawwuf) je mysticko-asketické hnutie v islame. Slovo "Sufi" pochádza z arabského slova "suf" (hrubá vlna). Súfiovia boli pôvodne moslimskí mystici, ktorí nosili oblečenie z hrubej vlny ako symbol sebazaprenia a pokánia. Za hlavné zložky S. sa považujú asketizmus, askéza a mystika.
S. je široké ideologické hnutie, ktoré zahŕňa literatúru, umenie, filozofiu, históriu a ľudovú kultúru. Princíp „univerzality“ bol jedným z hlavných v S. Sufi sa mohol stať predstaviteľom takmer akéhokoľvek náboženského smeru v islame, zástancom akejkoľvek právnickej školy, roľníkom alebo remeselníkom, bojovníkom alebo pisárom alebo predstaviteľom šľachta. Preto medzi súfijmi nájdeme takého subtílneho psychológa ako Muhasibi († 857); svetoznámi spisovatelia a básnici: Abdallah Ansari († 1089), Sanai († asi 1190), Farida ad-din Attar († asi 1220), Jalala ad-din Rumi († asi 1273); slávni predstavitelia sunnitského islamu: al-Ghazali, Ibn Taymiyyah († 1328); filozofi: al-Suhrawardi a Ibn Arabi.
Bolo by však zrejme chybou interpretovať S. nie ako hnutie ako celok, ale ako súhrn životopisov jeho jednotlivých predstaviteľov. S. sa nie vždy zhoduje s osobnými príbehmi samotných súfiov, ktorí sa obrátili k S. a potom „odišli“, rozišli sa s ním, bezmocní zmeniť všeobecný smer svojho vývoja.
S. je nepochybne fenoménom historického poriadku. Netýkalo sa výlučne jednej krajiny, ale rozšírilo sa od Gibraltáru po Indus a v konečnom dôsledku ovplyvnilo celú éru vo vývoji literatúry a filozofie v krajinách moslimského východu. Doba, kedy sa S. začala šíriť, bola prvá polovica 8. storočia, jej rozkvet v rôznych oblastiach Blízkeho a Stredného východu sa datuje rôzne. Obdobie jeho formovania je VIII-X storočia. - vyznačuje sa ostrou kritikou existujúcich rádov a dominantnej ideológie. XI storočia - obdobie širokého rozšírenia S. od Nílu po Eufrat, doba jeho systematizácie. Jedným z prvých, ktorí sa pokúsili sformulovať holistickú doktrínu, bol S. al-Qusheyri († 1072). V tomto období protiabbásovská sociálno-náboženská orientácia S. dostala systematizovanú doktrinálnu formalizáciu. V 12. storočí. S. sa stáva populárnym vo všetkých sférach spoločnosti. Časté sú prípady, keď sa sunnitské úrady obracajú na S.; Začínajú sa formovať súfijské rozkazy. Slávny súfi Abd al-Qadir al-Jilani († 1166) organizuje rád Qadariyya. Zrodila sa súfijská literatúra (Sanai). XIII-XV storočia - rozkvet súfijských rádov, najmä rádu Mevleviya, ktorý bol založený na myšlienkach slávneho básnika Jalala ad-dina Rumiho. S menom Rúmího sa spája aj začiatok rozkvetu súfijskej literatúry. Toto obdobie je vo všeobecnosti charakterizované zmierlivým postojom voči vládnucim dynastiám. Naďalej však pretrváva akési „sociálne odcudzenie“, ktoré je obzvlášť zreteľne viditeľné v súfijskej literatúre.
Súfijská teória a prax znamenali odklon od skutočný život, pasívny postoj k svetu. Sufis veril, že svetský život je bez krásy a radosti, spravodlivosti a slobody, že ľudské schopnosti sú extrémne obmedzené, preto by sme mali opustiť svetské záležitosti a vydať sa na cestu askézy a hľadania „lepšieho sveta“. Súfiovia, ktorí sa snažili pochopiť podstatu „zla“, ho povýšili na ahistorickú silu. Pripisovali absolútnu dôležitosť kritike a popieraniu všetkého pozemského. Interpretácia zla a ľudského utrpenia, ktoré sú vlastné tejto zemi, viedla k myšlienke hľadania „skutočného sveta lásky“. Keďže uskutočnenie spoločenského ideálu „nadvlády lásky a dobra“ je v skutočných pozemských podmienkach nemožné, „spravodlivý svet“ bol prenesený do neba. Nebeská harmónia nahradila pozemskú harmóniu.
Nejednoznačnosť sociálnej povahy S. je spôsobená minimálne štyrmi dôležitými faktormi. Po prvé, súfijská náuka o priamej komunikácii veriaceho s Bohom prispieva k náboženskej horlivosti más. Nie nadarmo sa ako základné princípy súfijskej teórie a praxe vyzdvihujú „modlitba“ a „askéza“. Očividne by sme nemali preceňovať S. pohŕdavý postoj k množstvu regulácií šaría v raných fázach ich vývoja, čo viedlo k negatívnej reakcii väčšiny súfijov na ne. Základom zblíženia medzi S. a sunnitským dogmatizmom bol iracionalizmus. Mysticizmus, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou každého náboženstva, neoddeľoval, ale skôr približoval S. k tradicionalizmu (salafizmu). Nie nadarmo sa jeden zo systematizérov S., slávny básnik Abdallah al-Ansari a taký významný teoretik ako Abd al-Qadir Jilani, považovali za horlivých odporcov kalamu. Ako poznamenal americký arabista J. Makdisi, „... súfizmus bol istý čas votkaný do samotnej štruktúry tradicionalizmu“ a bol spájaný pred a po al-Ghazali s najtradičnejšou vedou – štúdiami hadísov a spájal sa aj s fiqh.
Po druhé, treba mať na pamäti, že v súfijskej praxi bolo vedenie od súfijského šejka a nasledovanie jeho príkladu v živote povinné. Netreba preto preceňovať takzvané popieranie sprostredkovateľov medzi Bohom a veriacim, pripisované „kacírovi“ S. Treba vziať do úvahy, že v islame neexistuje cirkevná inštitúcia, a preto dôležitosť doktríny priamej komunikácie medzi veriacim a Bohom, t.j. odmietnutie myšlienky sprostredkovania nie je pre islam také významné.
Po tretie, S. svoj protiabbásovský postoj sa do značnej miery vysvetľuje nespokojnosťou so spoločenským poriadkom, korupciou a hrabaním peňazí vládcov a ich spoločníkov. Súfiovia vychádzali z idealizovaných noriem spoločenského života štátu Medina z čias proroka. Ich učenie o rovnosti ľudí pred Bohom do značnej miery odrážalo tradičné islamské predstavy o vzájomnej pomoci všetkých členov komunity, požiadavku adresovanú bohatým pomáhať chudobným, kategorický zákaz riba – úžernícky úrok, túžbu po spravodlivosti atď. . Súfijská sociálna kritika je založená na nábožensko-utopickej doktríne reorganizácie spoločnosti, ktorá bola primárne spojená s náboženským a morálnym sebazdokonaľovaním. Nakoniec odpoveďou na nespravodlivosti tohto sveta bol asketizmus, mysticizmus a politický kvietizmus. Mystický koncept jednoty s Bohom bol zameraný na dosiahnutie „lepšieho“ a „spravodlivejšieho sveta“. Zameranie na individuálnu existenciu človeka viedlo k vytvoreniu mnohých psychologických systémov, ktoré ponúkali rôzne spôsoby sebazdokonaľovania človeka.
Po štvrté, súfijská mystika bola tiež plná nebezpečenstva pre tradicionalistov. Vzhľadom na to, že S. nie je niečím celistvým, jednotným a úplným, možno v nej rozlíšiť viacero konceptov jednoty s Bohom, napr. existenciálno-ontologické (al-Hallaj), epistemologicko-teoretické (al-Ghazali), ako aj tzv. takzvaný mystický panteizmus – doktrína o jednote bytia (wahdat al-wujud) od Ibn al-Arabího. Samozrejme, náboženské princípy svetonázoru a svetonázoru nemohli nedominovať vo svetonázore súfiov, ale veľkú úlohu zohrali aj princípy poetického a psychologického svetonázoru. Zvláštnosť súfijov súvisí predovšetkým so špecifikami metódy, na základe ktorej sa súfiovia pokúšali riešiť ideologické problémy. Ich metóda mala umožniť obsiahnuť celú realitu v jej celistvosti a človeka v jeho celistvosti. Svet, rovnako ako človeka, nemožno rozdeliť na časti. Ako celok ich možno pochopiť len pomocou intuície a vhľadu. Originalita metódy predurčila aj osobitosti filozofovania spojené so symbolikou, alegóriou, “ tajné poznanie" Metóda umožnila zašifrovať úplnosť a špecifickosť života a bola spojená s uznaním dominancie vo svete iracionálneho princípu, chápaného v božskej láske.
Ak peripatetickí filozofi vychádzali z možnosti podriadiť praktický rozum teoretickému rozumu na základe konceptu, ktorý v Európe dostal podobu teórie „dvojitej pravdy“, potom Sufi al-Ghazali presadzoval primát praktického rozumu a dokázal, že al-Farabi, Ibn Sina a ich nasledovníci ničili vieru, a tým aj morálne základy spoločnosti, a zároveň odhaľovali svoju neschopnosť dať apodiktické potvrdenie tých metafyzických pozícií, ktorým obetujú túto vieru.
Súfizmus dnes
Odpovedanie na bežné otázky
Súfizmus je vnútorný rozmer islamu. Duchovné cvičenia, osamelé aktivity, ktoré posilňujú osobnosť a spojenie so šejkom, sú súčasťou cesty súfizmu, v súlade s výrokmi proroka Mohameda (nech ho Alah požehná a dá mu pokoj). Ten, kto pozná sám seba, pozná svojho „Pána“ a Ayah Svätého Koránu: „Ukážeme im naše znamenia vo svete a v nich samých, aby im bola jasná správna cesta. Nižšie sú uvedené časti, ktoré môžete nájsť odpovede na väčšinu otázok a otázok o súfizme dneška:
· Súfizmus a islam
· Súfijská spoločnosť
· Majster a nasledovníci
· Praktický súfizmus
· Muži a ženy
· Cesta k súfijskému prúdu
Súfizmus a islam
čo je súfizmus?
Súfizmus (arabsky „Tasauf“) je mystický pohľad a vnútorný rozmer islamu. Ale slová sú bezmocné na vysvetlenie fenoménu súfizmu mimo reči, tí, ktorí idú touto cestou, hľadajú skúsenosť a skúsenosť Božskej reality. Súfizmus je vnútorná cesta s cieľom byť blízko Alahovi, zažiť jeho prítomnosť a rozplynúť sa v jeho láske.
Stručný opis
Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vyplňte priestor zvukmi. Stačí ticho cítiť prítomnosť priateľov.
Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi či konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi či konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi či konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi alebo konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi alebo konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi či konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi alebo konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí Podľa súfijskej filozofie je jednou z nevyhnutných podmienok šťastia schopnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vypĺňať priestor zvukmi alebo konverzáciou. Stačí ticho cítiť prítomnosť týchto ľudí.
(sk: "Encyklopédia relatívnych a absolútnych vedomostí", fr: "L"Encyclopedie Du Savoir Relatif Et Absolu"), 1993
[Vybudovať a kontaktovať]
Akákoľvek forma života robí len toto: budovanie a kontakty. Od samého začiatku sa tieto dva pohyby vyskytujú v hĺbke každej bunky. Buduje sa DNA, kontaktuje RNA.
DNA (deoxyribonukleová kyselina) obsahuje identifikačnú kartu, pamäť a plán na stavbu bunky. DNA je tvorená zmesou štyroch chemických prvkov (štyri dusíkaté bázy), ktoré môžu byť symbolizované začiatočnými písmenami ich názvov. A (adenín), T (tymín), G (guanín), C (cytozín). ATGC je ako hra so štyrmi kartami. Srdiečka, palice, piky a diamanty si môžete ľubovoľne miešať, aj tak dostanete rozloženie.
Ale hrajú dvoma rukami. Akákoľvek línia kombinácií kariet ATGC zodpovedá paralelnej línii, ktorá sa riadi určitými pravidlami. A sa kombinuje iba s T, G - iba s C.
To znamená, že horný riadok GCTTSAATGG zodpovedá CGTTTTTACC. Každý gén je chemická zlúčenina pozostávajúca z mnohých tisícok A, T, G, C. Toto je jeho bohatstvo, jeho kód, knižnica vedomostí, ktorá ho charakterizuje. Farba vašich očí, či už hnedá alebo modrá, závisí od kombinácie ATGC.
Všetky naše nehnuteľnosti sú ATGC. Veľa z nich. Zaujímavý detail: ak rozviniete DNA jednej z našich buniek, získate vlákno, ktorého dĺžka sa rovná vzdialenosti od Zeme k Mesiacu vynásobenej 16 000.
Bunka sa stáva komplexnou, je schopná uchovávať informácie. Na čo by však boli tieto informácie, ak by sa nedali sprostredkovať? Takto sa objavuje schopnosť „kontaktovať“. Správy vysielané bunkou sú podobné bunkám DNA, ale ich chemické zloženie je stále odlišné. Nazývajú sa „messenger RNA“ (ribonukleová kyselina). Tieto vlákna ribonukleovej kyseliny sú takmer totožné s kyselinou deoxyribonukleovou (cukor je ribóza, jedna z dusíkatých báz druhej). Mení sa len jedno písmeno. T sa nahrádza U (uracil). To znamená, že DNA typu GCCCAATGG zodpovedá RNA GCCCAAUGG.
Táto schopnosť DNA vyjadrovať sa môže byť ilustrovaná na priadke morušovej. Pomocou DNA môže bunka produkovať toľko RNA, koľko potrebuje. Jeden gén DNA je napríklad schopný vytvoriť 10 000 kópií RNA, z ktorých každá je schopná prenášať informácie na výrobu nespočetného množstva proteínov priadky morušovej. Toto je pravdepodobne najvýraznejší príklad konštrukcie a kontaktu. A tento zázrak nám dáva možnosť vyhrievať sa v ľahkom oblečení.
Za štyri dni dokážu gény jednej bunky vyprodukovať miliardu proteínov priadky morušovej.
Život robí dve veci: buduje a kontaktuje.
[Utópia Sabbatai Zevi]
Po vykonaní tisícok výpočtov a ezoterických výkladov Biblie a Talmudu veľkí poľskí kabalistickí učenci predpovedali, že Mesiáš určite príde v roku 1666.
Vtedy nálada židovského obyvateľstva východnej Európy nemohla byť horšia. Aby sa ukončila nadvláda veľkých poľských feudálov, kozácky hajtman Bogdan Chmelnický viedol roľnícku armádu o niekoľko rokov skôr. Horda, ktorá nedokázala vyhnať nepriateľa z ich dobre opevnených hradov, zachvátila ničivé besnenie a znechutila malé židovské osady a obvinila ich obyvateľov, že sú príliš lojálni k svojim pánom. Keď o niekoľko týždňov začali poľskí aristokrati vykonávať zdrvujúce trestné údery, židovské dediny opäť padli pod horúcu ruku a obete sa rátali na tisíce. "Toto je znamenie blížiacej sa bitky o Armagedon," povedali kabalisti, "toto je predzvesť príchodu Mesiáša."
Tento moment si vybral Sabbatai Zevi, tichý mladý muž s pohľadom, aby sa vyhlásil za Mesiáša. Hovoril dobre, vedel povzbudiť, vedel, ako ťa prinútiť snívať. Hovorili, že robil zázraky. Rýchlo si získal obrovskú popularitu medzi tými, ktorí trpeli židovské komunity Východnej Európy. Niektorí rabíni, samozrejme, kričali, že je uzurpátor a falošný prorok. Medzi fanúšikmi a odporcami Sabbatai Zevi došlo k rozkolu a celé rodiny sa rozpadli. Stovky ľudí sa rozhodli všetko vzdať, odísť rodný dom a nasledovať nového Mesiáša, ktorý ich vyzval, aby išli vybudovať novú utopickú spoločnosť vo Svätej zemi. Ale záležitosť sa rýchlo skončila. Jedného večera sultánovi špióni uniesli Sabbatai Zevi. Smrti unikol konvertovaním na islam. Niektorí z jeho najvernejších učeníkov nasledovali jeho príklad. Zvyšok sa rozhodol na neho zabudnúť.
[Éra mozgovej kôry]
Jazyk demonštruje vývoj nášho mozgu.
Spočiatku bolo slov málo a ich význam sa objasňoval intonáciou. Limbický systém mozgu, mozog emócií, nám pomohol pochopiť jeden druhého. V dnešnej dobe je slovná zásoba taká bohatá, že na vyjadrenie presných odtieňov už nepotrebujeme intonáciu. Slovník zostavuje mozgová kôra. Používame rozumový jazyk, logické systémy a automatické rečové mechanizmy.
Jazyk je len symptóm. Naša evolúcia prešla od plazieho mozgu k limbickému systému a od limbického systému k mozgovej kôre. Teraz žijeme v inteligentnom kráľovstve mozgovej kôry. Telo je zabudnuté, všetko sa stalo racionálnym. To je dôvod, prečo sa objavuje toľko psychosomatických chorôb (prítomnosť mysle a jej neprítomnosť ovplyvňujú telo). V budúcnosti budú ľudia čoraz častejšie navštevovať psychoanalytikov a psychiatrov. Sú to špecialisti na mozgovú kôru. Teda lekári budúcnosti.
[Medzerník]
S najlepšími ďalekohľadmi nevidíme vesmír okolo nás.
Vidíme len minulosť vesmíru. Sme obklopení svetlom minulosti.
Svetlo má rýchlosť a žiara hviezd, ktoré k nám dnes dopadajú, je žiarou minulosti. Tieto lúče niekedy cestujú milióny kilometrov, kým v našej noci zažiaria. Rozsah nášho pozorovania vesmíru je ako dlhá „reďkovka“ siahajúca do hlbín našich kozmických koreňov.
[Byť spolu]
Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť oproti svojim priateľom alebo ľuďom, ktorých milujete. Musíte si sadnúť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, vďaka ktorým sa cítite dobre. Zvukový priestor môže zostať voľný; Stačí spolu cítiť tichú účasť.
[Dinosaurus]
Dinosaury, ktoré obývali našu zem pred šesťdesiatimi piatimi miliónmi rokov, boli rôzne veľké a odlišné vzhľad. Medzi nimi bol jeden druh dinosaurov približne našej výšky, chodili po zadných nohách, ich mozog mal rovnaký objem ako náš: stenonychosaury.
V období, keď naši predkovia vyzerali ako piskory, boli stenonychosaury už veľmi vyspelé zvieratá. Tieto dvojnožce, ktoré svojím vzhľadom pripomínali klokana, mali jaštericu kožu a tanierovité oči, schopné vidieť dopredu aj dozadu (musíte uznať, že takáto vlastnosť by nám neublížila). Vďaka mimoriadnej zrakovej citlivosti mohli loviť aj po západe slnka. Mali zaťahovacie pazúry, ako majú mačky, a dlhé prsty na ich končatinách mali úžasné uchopovacie vlastnosti. Mohli by napríklad vziať kamienok a hodiť ho. Kanadskí profesori D. Russell a R. Seguin (Ottawa), ktorí pozorne študovali stenonychosaury, veria, že stenonychosaury mali úžasné schopnosti analyzovať okolitý svet, čím prekonali schopnosti všetkých moderných živočíšnych druhov a umožnili im, napriek ich malému vzrastu, stať sa dominantný druh.
Kostra Stenonychosaura, nájdená v roku 1967 v Alberte v Kanade, potvrdzuje, že tieto plazy mali veľmi odlišné oblasti mozgovej aktivity ako ostatné dinosaury. Rovnako ako ľudia mali abnormálne vyvinutý mozoček a predĺženú miechu. Dokázali pochopiť, premýšľať a vyvinúť stratégiu skupinového lovu.
Samozrejme, vo všeobecnosti vyzeral Stenonychosaurus skôr ako klokan ako vrátnik z devätnásteho parížskeho obvodu, ale podľa Russella a Seguina, ak by dinosaury nezomreli, s najväčšou pravdepodobnosťou by sa u nich rozvinul spoločenský život a technológie.
Nebyť malého ekologického incidentu, tento plaz mohol riadiť autá, stavať mrakodrapy a vynájsť televíziu. A my, nešťastné oneskorené primáty, by sme sa ocitli v zoologických záhradách, laboratóriách a cirkusoch.
[Hárok]
Niekedy sa zamýšľate nad tým, prečo sa listy papiera vyrábajú väčšinou s rozmermi 21 x 29,5 cm? V skutočnosti je táto veľkosť „kánon“ (podiel mnohých čísel), ktorý objavil Leonardo da Vinci. Má úžasnú vlastnosť: ak zložíte list papiera 21 x 29,5 cm na polovicu, dĺžka sa zmení na šírku a pomer zostane rovnaký. A bez ohľadu na to, koľkokrát takto zložíte papier s rozmermi 21 x 29,5, proporcia sa nenaruší. A iba tento podiel má túto vlastnosť.
[bojovník]
Skutočného bojovníka spoznáte podľa toho, že sa oveľa viac zaujíma o svojich nepriateľov ako o priateľov.
[Nevyvrátiteľné]
Ak vidíte tri čierne vrany, neznamená to, že všetky vrany sú čierne. Podľa Karla Poppera stačí stretnúť jednu bielu vranu, aby ste dokázali, že nie všetky vrany sú čierne. Kým neuvidíme bielu vranu, nemôžeme vedieť, či sú všetky vrany čierne alebo nie.
Takže akékoľvek vedecké stanovisko možno vyvrátiť. Jediné, čo je nevyvrátiteľné, je to, čo nie je vedecké. Ak niekto povie: „Duchovia existujú“, je to nevyvrátiteľné, pretože neexistuje spôsob, ako dokázať, že takéto vyhlásenie je nepravdivé.
Naopak, ak niekto povie: „Svetlo sa vždy pohybuje v priamom smere,“ dá sa to vyvrátiť. Stačí vložiť baterku do nádoby s vodou, aby ste videli, ako sa svetlo láme na povrchu kvapaliny.
Kúpiť knihu Bernarda Werbera „Encyklopédia relatívnych a absolútnych vedomostí“ v internetových obchodoch:
Všetky informácie na stránke sú poskytované len na informačné účely. Stránka nie je komerčná a nenárokuje si žiadne práva na zverejnenie. 2007-2019
Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť. Pozrite sa na seba alebo sa ani nepozerajte. Potešenie pochádza z toho, že ste obklopení ľuďmi, s ktorými sa cítite dobre. Už sa nemusíte niečím zaoberať, vyplňte priestor zvukmi. Stačí ticho cítiť prítomnosť priateľov.
Stručne o súfizme
Súfizmus vždy existoval, hneď ako prvý človek vstúpil na túto zem. Tradícia hovorí, že Adam bol prvým prorokom, čo znamená, že prvý človek na zemi už vlastnil múdrosť. Medzi ľudskou rasou vždy boli takí, ktorí sa vášnivo usilovali o múdrosť. Ľudia, ktorí praktizovali súfizmus, chceli poznať sami seba, získať duchovnú slobodu si vyžaduje veľa času a praxe. Cvičenie je meditácia. Sufi a jogíni si môžu rozumieť, pretože medzi nimi je len jeden rozdiel: jogíni sa viac snažia o spiritualitu a súfiovia - o ľudskosť.
Súfizmus skôr nie je náboženstvo, ale svetonázor, mentalita. A v modernom svete každý druhý človek je súfi bez toho, aby si to uvedomoval. Veď takmer každý chápe, že všetky myšlienky sú materiálne, alebo že svet okolo nás je ilúzia, teda ak si napríklad myslíte, že ste na inom mieste, určite tam skončíte, ide len o to, čas. Vo všeobecnosti sa musíte snažiť byť nad všetkými ľuďmi, takzvaným „ľudským stádom“, pomôže vám to získať slobodu.
SEBAROZVOJ
SUFIZMUS A SUFIJSKÁ FILOZOFIA
Podľa súfijskej filozofie je jednou zo základných podmienok šťastia možnosť sedieť vedľa priateľov alebo ľudí, ktorých máte radi. Musíte len sedieť a nič nerobiť, nič nehovoriť.
