2. Аристотель Как мы хорошо знаем, основное отличие Аристотеля от Платона заключается в чрезвычайно внимательном и зорком отношении Аристотеля к частностям и ко всему единичному в сравнении с общими категориями и особенно с предельно–общими. Это мы называли

(Оренбургский государственный университет)

Аннотация ♦ Современные правовые принципы объявления и ведения войны, называемые нами «правом войны», в большинстве своем соотносятся с «теорией справедливой войны». К основоположникам ее принято относить средневековых католических мыслителей. Считалось, что философия Платона и Аристотеля не содержит полноценной «теории справедливой войны», и «права войны» не связывались с этикой философов. Данная статья представляет собой исследование произведений Платона и Аристотеля на предмет воззрения о «праве войны» в контексте «теории справедливой войны» и этических учений философов.

В диалоге «Федон» Платон указывает, что несправедливые войны возникают из-за несовершенства человеческой природы: жажды богатства и удовольствий. В «Алкивиаде I» он называет причинами справедливой войны насилие, обман и грабеж. Там же он утверждает, что познание справедливости требует познания идеи Блага. Знание Блага всеми правителями может привести к установлению всеобщего мира. В «Государстве» он выделяет класс философов-правителей, ответственных за объявление войны, и класс стражей, ответственных за ее ведение. Главной задачей для них Платон называет воспитание добродетели. Он утверждает необходимость, пока только во внутригреческих конфликтах, ограничения военного насилия.

Сегодня мы окунемся в мир Древней Греции. Это удивительное общество – с одной стороны замечательное, но с другой – греховное, как и все на нашей земле. Общество, полное предательств, но и в то же время замечательное, потому что вся современная цивилизация в зачаточном наивном виде уже была в Древней Греции. В том числе, там родилась философия. Причем, очень высокая философия. Было много философов, мыслителей. И они росли как грибы в разных греческих городах. Я сегодня расскажу о двух величайших греческих философах, которые фактически завершают древнегреческую философию. Это – Платон и Аристотель. Оба они настолько неприподъемные, великие фигуры, что полно их охарактеризовать у меня знаний не хватит. А потому я в основном остановлюсь на их социально-экономических воззрениях. Но дело в том, что в то время философия включала в себя всю науку. И философы занимались всем – они были в какой-то мере и экономистами, и социологами.

Итак, Платон. Годы жизни 428-347 до нашей эры. В общем-то всегда имейте в виду, что годы до нашей эры идут наоборот –от больших к меньшим. Родился Платон в Афинах, в очень высокопоставленной семье. Отец его, Аристон, потомок последнего греческого царя Кодра, был известной политической личностью. Мать, Периктиона, была из рода Солона – знаменитого греческого законодателя. Причем, Платон родился в разгар Пелопонесской войны. Это, если вы помните, война между афинянами и спартанцами, которая истощила оба эти государства. В конце концов спартанцы победили. Естественно, родители Платона были втянуты в эти события, в эту борьбу. Платон тоже пытался заниматься политикой, но почувствовал, что его к этому не тянет. Он, видимо, был человек другого склада. Он занимался, например, борьбой. По-нашему, сейчас это называется борьба без правил. В этом он был горазд. И даже стал победителем, как рассказывают, Истмийских игр. Истмийские игры – это не Олимпийские игры, а меньшего масштаба соревнования, но тоже довольно известные. Платон писал трагедии, сочинял стихи, занимался живописью. Во всех этих искусствах он не достиг больших высот. Но вдруг в 20 лет жизни он в Афинах встречает мудреца, Сократа. Вы конечно знаете, что Сократ – удивительный человек, который ходил по улицам и вел беседы. Причем, он настолько мастерски, настолько умело задавал вопросы, что слушатели сами приходили кмыслям, которыеим хотел внушить Сократ. Кстати, эта манера называлась в Древней Греции диалектикой. Отсюда и ведется это слово. Платон был просто восхищен манерой Сократа. Он сжег все свои трагедии, и понял, что его призвание – философия. Платон был около Сократа около десяти лет, учился у него мудрости – до тех пор, пока Сократа не казнили. Вы знаете эту трагичную историю, когда афинская демократия обвинила Сократа в не почитании богов и развращении юношества – уж слишком он умел разговаривать с людьми. Он защищался, но как-то очень странно, иронично, сказав, что я вины-то за собой не чувствую, я наоборот учил юношество почитать Бога, и потому вместо наказания меня нужно наградить, например, мне учредить бесплатные обеды, ибо я бедный и часто голодаю. Это разъярило судей, и они ему влепили смертельный приговор. Причем, поскольку приговор был отсрочен, его держали в тюрьме, и его друзья несколько раз предлагали Сократу бежать – вот корабль наготове. Он от этого отказался, сказав, что я не могу поступить так, поскольку это противоречит всему, чему я вас учил. А учил я послушанию к государственным законам, а вовсе не к таким поступкам. И смиренно принял смерть.

Это произвело настолько сильное впечатление на Платона, что он не мог больше находиться в Афинах, и начал путешествовать. Около десяти лет он путешествовал. Достоверно известно, что он был в Египте и там набирался всякой сакральной мудрости. Но, прежде чем вернуться в Афины, он попал в Сицилию. В то время Сицилия былаотдельным государством, где правил царь Дионисий. Долго рассказывать, почему Платон туда попал. В общем, его завлекли, сыграв на его определенном тщеславии – он же философ, он уже он написал свой диалог «Государство», как многие предполагают. И он возомнил, что он вот это идеальное государство, которое он описал в этом диалоге, и реализует в Сицилии. Сначала его приняли хорошо. Но после Дионисий понял, что он клонит против деспотии и запротестовал. Платон дерзко отвечал. И, в конце концов, он настолько Дионисию надоел, что тот посадил его на корабль и поручил своему слуге либо его убить, либо продать в рабство. При этом сказал, что поскольку ты человек справедливый, то тебе будет везде хорошо, в том числе и в рабстве. Его действительно продали в рабство, но ему повезло – его увидел друг Платона, который его тут же выкупил, благодаря чему он смог вернуться в Афины.

А я должен сказать, что дружба была у философов и вообще у древних одной из высших добродетелей, Вообще Платон считал, что высших добродетелей две – это справедливость и дружба.

Появившись в Афинах, Платон организовал свою философскую школу – знаменитую Академию. В парке, он прогуливался с ученикамипо тенистым аллеям – это вообще было типично длявсех философов. Причем все они старались создать свою школу и растить учеников. Кстати, это очень мудро. Я жалею, что в жизни у меня не было учителя вроде Платона. Г.М. Шиманова я встретил уже, когда мне было больше 50 – это был не учитель, а старший товарищ. А вот учитель, я вам скажу, это исключительная ценность.

После кто-то Платону дал денег, и он приобрел это место в собственность, где построил дом и учил уже в доме. Академия была самой знаменитой философской школой Греции. Она, кстати, просуществовала восемь веков. Главы Академии сменялись – если глава чувствовал, что он уже не может руководить, он избирал преемника среди учеников. И только в V веке, при императоре Юстиниане, очень знаменитом, канонизированном Церковью, Академия была закрыта как рассадник язычества.

Платон еще дважды уезжал из Академии в ту же Сицилию. Там уже правил сын Дионисия – Дионисий Младший. Опять друзья его зазывали, а он не мог в дружбе отказать. Он вроде бы отказывал, но они его снова звали, говорили, что Дионисий Младший – это совсем другое дело, что он стремится постигать философию. И опять им завладело тщеславие, что он там все наладит и построит идеальное государство. И дважды он с трудом опять избежал смерти, но в конце концов Дионисий его отпускал. И на этом Платон потерял лет пять. После он понял, что уезжать никуда не нужно, и он вел свою Академию, писал диалоги и умер стариком в 81 год.

Платон знаменит прежде всего своими диалогами. Сохранилось 23 подлинных диалога Платона. Кстати, они все написаны мастерски, так что не зря он писал свои трагедии – он был замечательным писателем. В них мастерская форма сочетается с глубоким философским содержанием. И поэтому диалогами зачитывались все и всегда – и в древнем мире, и в средние века, и в новое время. Вот только сейчас они мало популярны. Но что делать – такое уж сейчас время. Платон также знаменит своим идеализмом – это он выдвинул мысль об идеях. По Платону вещь состоит не только из материала, но и из некой, что ли концепции, которая придает вещи ее оригинальность, смысл и прочее. Вот это-то у Платона и называлось идеей. Причем, он считал, что идеи оторваны от вещей, что они находятся где-то высоко в небе, как некие идеальные образцы, и по ним, как по матрице, уже формируются вещи на земле. Я, честно говоря, совершенно не платоник, не платонист, и считаю, что это все неудачно. Нет идей. Но тем не менее эта концепция оплодотворила всю последующую мировую философию.

И наконец, «Государство» –один из самых больших его диалогов. Ну, прежде всего я должен сказать, что всегда главным действующим лицом его диалогов является Сократ. Все главные мысли высказываются у Платона от лица Сократа – настолько он этого человека уважал. Кстати, Шиманова, о котором я рассказывал, часто называли московский Сократ. И я его также уважаю, как Платон Сократа. Диалог начинается со спора, что такое справедливость. Это очень любопытно. Причем считается, что первая книга «Государства» написана рано – где-то в эпоху Сократа. И после шаг за шагом Платон развертывает описание государства, основанного на высшей справедливости. А кстати, в конце участники диалога приходят к заключению, что справедливость – это заниматься своим делом и не лезть в чужие дела. Очень интересное и необычное определение справедливости. Дело в том, что в античности под справедливостью понимается правда. По сути дела это синонимы, одно и то же понятие. Поэтому справедливость у греков – более широкое, более высокое понятие, чем у нас. Это как бы высшая правда. И вот в государстве Платона каждый занимается именно своим делом и не вмешивается в дела других. В этом – высшая гармония и высшая справедливость.

Платон делит всех жителей государства на три сословия, и каждое занимается своим делом. Это во-первых, производители материальных благ. Сюда относятся крестьяне, ремесленники, купцы – в общем, обычный трудовой люд. О том, как живут эти люди – а они составляют большинство в этом государстве – ничего не известно. Платон ограничивается минимальными сведениями. А вот следующее сословие – сословие стражей он описывает очень подробно – впрочем, как и сословие философов. Они живут при полном и строгом коммунизме. Настолько строгом, что кроме одежды, очень простой, они не могут ничего иметь. И как только у кого-то из них находят деньги, золото, их по закону государства казнят. Сословие стражей – это воины, которые следят за внутренним порядком в государстве и ведут внешние войны. Это сословие живет в казармах, они объединены узами дружбы, что естественно для Платона. Стражи получают очень хорошее образование и весьма интенсивное воспитание. В результате выковывается такой удивительный тип человека, который государство ставит выше себя, общее выше личного. И благодаря этому, то, что стражи ценят государство выше себя, они могут жертвовать собой. Поэтому государство не рассыпается и побеждает своих врагов.

Из стражей, путем определенного отсева, выковываются философы. Философы – это те, которые управляют этим идеальным государством. У Платона витала такая навязчивая идея, что государством должны управлять не политики – это все люди одержимые страстями, властолюбцы – нет, такие не могут управлять государством. А должны управлять ученые, т.е. другими словами – философы. Это люди, которые победили в себе страсти – вот они-то и могут. Собственно, у философов еще более строгое и долгое воспитание. Философом человек может стать только после пятидесяти лет, когда он набрался и ума, и опыта.

Еще одно –стражи должны быть настолько преданы государству, что у них нет семьи. Может быть, у ремесленников и есть семьи – об этом ничего не говорится, но у стражей и философов семьи нет. Но есть женщины. Однако это не означает свального греха и чего-то такого безобразного. Нет. Женщины распределяются по жребию. Однако философы – люди умные. Они подтасовывают жребий – зная всех стражей, они делают так, чтобы пары получались более или менее гармоничными. Дети с первого дня воспитываются в яслях и детских садах, так что мать не знает своего ребенка, а ребенок не знает ни мать, ни отца. Платон считал, что если появятся семьи, то стражи будут тянуть именно к семьям, а не к государству, и в результате будут плохо выполнять свои обязанности – семья им мешает. Вот поэтому так строго.

Вообще говоря, это государство Платона является одним из первых описаний коммунизма, которое приобрело широкую известность. Эта идея была и раньше. Но так ярко, так сильно это было сделано впервые Платоном. Так что очень многие ссылаются на государство Платона.

Но должен заметить, что коммунизм у Платона служит двум целям. Во-первых, он, как многие и многие понимал, что богатство, а точнее говоря, стремление к богатству – страшный грех, который разрушает все и вся –разрушает и личность, и семью, и государство. Поэтому, чтобы поставить мощный заслон этому греху, два высших сословия живут при строгом коммунизме. И, во-вторых, коммунизм – а мы видели что стражи исключительно привязаны к государству – скрепляет его, не дает ему развалиться. Ну, о Платоне пока все.

Другая титаническая фигура Древнего мира – это Аристотель. Это человек, который, честно говоря, меня поражает до глубины души. Таких людей в истории – попальцам пересчитать. Это был гениальный ученый – в современной терминологии. Искатель истины, ибо он старался понять все в этом мире. Аристотель – где-то и богослов. Но большей частью – философ. Но одновременно он занимался всеми естественными науками, а также был очень недюжинным врачом. Дело в том, что его отец, Никомах,служил профессиональным врачом у Македонского царя. И Аристотель воспринял от своего отца искусство врачевания – лечился сам и лечил других. Это был и биолог, это был и логик – он создал замечательную теорию силлогизмов, которая долгое время отождествлялась вообще со всей логикой и изучалась вплоть до XIX века под названием логика. Он был и физик, естествоиспытатель, он был и зоолог, и ботаник – кем только он ни был. Еще у него есть ряд сочинений по этике – он был моралистом, он занимался искусством спора, преподавал риторику – в общем, он совершенно универсален, и во всех этих областях он достиг замечательных успехов. Всю жизнь он только и занимался тем, что старался понять: а это как действует? а это как устроено? Даже есть такая легенда, что Аристотель умер, бросившись в узкий пролив между Аттикой и Эвбеей – от отчаяния, потому что он никак не мог понять причины приливов и отливов – а в этом месте они были особенно сильными. Конечно, это легенда, но характерная.

Родители Аристотеля рано умерли. Его воспитывал некто Проксен – человек, который в нем души не чаял. Он покупал Аристотелю книги, причем, самые редкие. А книги в то время писали на коже, и потому они стоили безумные деньги. Аристотель их глотал. Кроме того, начала философии он воспринял от самого Проксена, который был начитан в философии. Аристотель был младшим современником Платона (384-322 гг.) то есть лет на 30 был моложе Платона. И конечно, еще юношей, мальчишкой он был наслышан об Академии. О других школах тож, но в особенности об Академии, и мечтал туда поступить учиться. Но считал, что он там будет выглядеть неучем, и потому долго туда не ехал. А когда он, в 20 летнем возрасте, там появился, оказалось, что Платон в это время уехал в Сиракузы – это была его вторая поездка. Аристотель был очень разочарован. Но это дало ему возможность, как бы, не подпасть под обаяние Платона – тот был необычайно обаятельный человек: красавец, ум, проницательность и прочее. И три года Аристотель, находясь в Академии, изучал платоновское наследство. И когда Платон возвратился, Аристотель уже все постиг, все знал.

И оказалось, что очень многое в учении Платона ему не нравилось. Платон парил высоко в эмпиреях, а Аристотель больше был естествоиспытатель, хотя и в абстрактных философских материях был очень силен. Аристотелю отчасти не понравилась теория идей Платона. Он считал, что Платон отрывает идею от вещи – этого делать ни в коем случае нельзя. А идея, хотя и существует, но неразрывно с вещью. Аристотель назвал ее формой. Она находится внутри вещи. Причем Аристотель под формой понимал сущность вещи – вот как она устроена. Об этом споре было много разговоров. В это время в Академии присутствовал знаменитый математик Евдокс (отношения Евдокса еще в школе проходят) – он тоже участвовал в споре.

По смерти Платона Аристотель уехал с друзьями в Малую Азию. Он тоже, как и Платон, считал дружбу и справедливость – высшими человеческими добродетелями. А после его пригласили быть воспитателем Александра Македонского, который тогда был мальчишкой. Аристотель принял приглашение, и действительно его учил. Правда, учил не высшим истинам философии, но он был по своему замечательным педагогом – учил Александра Македонского на Гомере, и одновременно мастерски подсовывал ему этику – как будущий правитель должен себя вести. Александр Македонскийбыл, конечно, человеком необычайно талантливым, но как бы необузданным, со страстями. И вот эта дружба с учителем во многом Александру помогла. Его находчивость не только в сражениях, но и в словах, замечательна – он хорошо усвоил уроки Аристотеля. Такой пример. Александр навестил знаменитого киника Диогена, который, как вы знаете, жил в бочке. Он ему понравился, и Александр сказал: «скажи мне, я все для тебя сделаю». Диоген ответил: «отойди в сторонку, не заслоняй мне солнце» – он любил греться на солнышке. Представляете, какой удар для царя, которого знает весь мир! Но Аристотель мастерски вышел из положения, сказав своей свите: «если бы я не был Александром, я стал бы Диогеном».

После, Александр в лет16-17 стал правителем Македонии. А еще до этого Афины были завоеваны отцом Александра – Филиппом II . А Аристотель, хотя и по отцу и по матери был чистым греком, но Македонию уважал как родину своего детства, и поэтому ему всегда трудно было жить в Афинах – его считали врагом Афин. Тем не менее, Аристотель приезжает в Афины, которые он считал как бы средоточием мира: ну где философу жить – конечно, в Афинах, и основывает свою школу: Ликей. Нынешнее слово «лицей» происходит от «Ликей». Почему он не возвратился в Академию? Там уже были другие главы Академии – сначала племянник Платона Спевсипп, а затем Ксенократ – тоже ученик Платона, с которым они с Аристотелем рассорились. Кстати, у Аристотеля был довольно скверный характер. Во-первых, он был человеком необычайно независимым, и очень не любил, когда ему указывали, как поступать. Во-вторых, хотя он и писал трактаты по этике, но, как пишут, был поклонником женщин, и совершенно этого не стеснялся. Считал, что это в порядке вещей. И не только это. Аристотель был поклонником рабства и считал, что это нормально, и даже многим людям рабство необходимо – хоть в этом состоянии они будут кому-то полезны. А, кроме того, рабство как экономический способ производства, очень эффективно, как считал Аристотель. Поэтому рабство – это хорошо. Из-за своего строптивого характера, он и с Платоном не сошелся, и с Ксенократом. Даже есть легенда, очень странная, что он отравил своего ученика Александра Македоского. Это – легенда, конечно. Другая легенда гласит, что, отравив себя, Аристотель покончил жизнь самоубийством. Это среди христиан самоубийство – тяжкий грех, лишающий Царства. А среди древних греков это было довольно распространенное явление – если человек тяжко болел, то он себя убивал. Многие философы кончили жизнь самоубийством. Впрочем, возможно, это опять-таки это легенды. Довольно продолжительное время Аристотель преподавал в Ликее, конкурируя с Академией. Но наконец, его выжили из Афин, как врага города, и он перебрался на остров Эвбею. А там он, будучи больным, через несколько месяцев умер.

Еслиу Платона не было ни жен, ни детей, то у Аристотеля иначе – он имел жену, с которой жил хорошо. Когда она умерла, он завел себе одну рабыню. От обеих жен были дети. Но у него еще были приемные дети, которых он воспитывал – это был, настоящий, живой человек. Интересно его завещание, довольно большое – каждому он отдает часть своего имения: продолжателю Ликея он отдает свою библиотеку, рабов он отпускает на волю (что говорит о том, что не так уж он любил рабство, все таки свободу он любил больше), различным племянникам, детям и внукам он тоже раздает части своего имения.

Конечно, Аристотель читал «Диалоги» Платона, изучал «Государство», и об этом диалоге он был невысокого мнения. Вы знаете, что он говорил: «Платон мне друг, но истина мне дороже». Хотя он всегда с уважением относился к Платону и говорил о нем в почтительных тонах, но «Государство» ему не понравилось. Причем, по многим причинам. Во-первых, прежде всего Аристотелю не понравилось отсутствие семьи. Он считал, что это – большой провал. Ничего себе – идеальное государство! Без семьи человек существовать не может. Это настолько естественно, настолько очевидно, что дальше ехать некуда. Семья является первой и основной ячейкой государства. Без семьи оно распадется. Ведь мать любит своих детей, отец любит детей, дети любят родителей – и вот представьте себе, что этого всего нет. На чем будет держаться государство? На чистом коммунизме? На дружбе? Нет, ничего не выйдет.

Критиковал он и общественную собственность у стражей и философов. Он считал, что это вторая тяжелая ошибка Платона: вне частной собственности общество существовать не может. Ибо общее приводит к раздорам, дракам за обладание, и поэтому мира и согласия в таком государстве не будет и быть не может. Да, говорит он, Платон в какой-то мере прав, что коммунизм – это заслон против любостяжания, против богатства, против неравенства. Но все это происходит ни от чего иного, как от плохого воспитания,и чтобы эти страсти нивелировать никакой коммунизм и не нужен. Но мы то знаем, что все наоборот – что богатство и частная собственность воспитывает человека сильнее, чем человек может сам эти соблазны богатства преодолеть. В этом смыслеАристотель слишком уповает на «хорошую» природу человека, что путем воспитания его можно от этого отучить. Хотя сам Аристотель, правда, в юности, был тщеславным, любил одеваться, щеголять в модных одеждах (моде и тогда существовала). Но после, в своих поздних сочинениях, он рисует образ аскета, философа, который довольствуется малым и минимизирует свои потребности. Ведь он-то этого достиг путем любомудрия – так почему бы и другим не достичь того же.

Поскольку Аристотель был универсалом, он занимался всем. В том числе его интересовали и экономические проблемы. Его интересовало, как образуется цена – почему она такая, а не иная. Аристотеля интересовал рынок – как он функционирует. И в результате изучения этих предметов он приходит к выводу, что существует два экономических уклада – экономика и хрематистика. Вот это – замечательное открытие Аристотеля. Слово «экономика» придумал не он: его придумал Ксенофонт – ученик Сократа, конкурировавший с Платоном в деле написания сочинений, которые описывают жизнь Сократа. Сейчас сочинения Ксенофонта изданы – они любопытны. Так вот, этот Ксенофонт предложил слово «экономика». Но под этим словом он понимал нечто иное, чем понимают сейчас. По смыслу «экономика» у Ксенофонта было «ведением домашнего хозяйства», – то что по-русскипереведено словом «домострой». У нас в средние века один из сподвижников Иоанна Грозного священник Сильвестр написал книгу «Домострой». Я ее, честно говоря, высоко не ставлю, потому что там, как вести домашнее хозяйство описывается буквально: как огурчики солить, как жену и детей наказывать – в общем, как хороший глава семьи должен вести свое хозяйство. Вот то же самое понималось Ксенофонт под экономикой.

Аристотель, переняв само слово, понимал уже экономику в современном смысле – как хозяйственный уклад общества, как хозяйство всей страны, как отношения, которые она между людьми выстраивает. Но все таки под этим словом Аристотель понимал нечто своеобразное – не как устроена сейчас, в IV в до н. э., а как существовала экономика у предков, наших отцов. Оказывается, в более древние времена никакого торжища, где бы обменивались товары, никакого рынка не было. А был обмен товарами между разными племенами и разными греческими городами. И каждый город был чем-то знаменит: один – тканями,другой – медом, третий, скажем, – строительством кораблей и прочее. И происходил бартер между этими племенами-городами. Причем, бартер очень дружественный: считалось, что один город дарит другому свои изделия, а тот в благодарность – свои изделия. И Аристотель считает, что в результате этого налаживались отношения между людьми, и поэтому эта экономика, по Аристотелю, скрепляла общество. И именно благодаря этому появились греки как единая нация, единая общность, которая создала свою очень высокую культуру. То есть смысл экономики, по Аристотелю заключается в том, чтобы налаживать общность, скреплять общество в единое целое – вот подлинная цель экономики. Вообще говоря, довольно глубокий взгляд.

А что же делается сейчас на рынках? А на рынках в IV веке до нашей эры делается совершенно другое: там есть торгаши, спекулянты, которые за дешево что-то скупают, а затем задорого продают. При этом они получают очень приличную прибыль. И с точки зрения Аристотеля это обман, самый настоящий обман. А с точки зрения социологии это – форменное безобразие– такой рынок не скрепляет общество, а наоборот, разделяет людей – разделения возникают и между торговцами, и между торговцами и покупателями. Потому что покупатели не могут не видеть, что их обманывают, с них дерут. Аристотель начисто такую экономику отрицает, и даже придумывает для нее новое слово –«хрематистика». «Хремата» – это деньги, то есть хрематистика – делание денег. Кстати – это очень мудрый взгляд на вещи – сейчас хрематистика не просто превалирует, а у нас сплошь одна хрематистика только и существует.

Кстати, воззрения Аристотеля отчасти попали в католическую социальную доктрину. Хотя в здорово модифицированном виде. Я вам уже немножко рассказывал про Фому Аквинского, величайшего западного богослова, который работал буквально во всех областях богословия, в том числе и в имущественной этике. Фома многое взял у Аристотеля и вообще считал, что Аристотель – величайший мудрец. И даже «томизм» – учение Фомы Аквинского, как считается, во многом у Аристотеля перенято (хотя это и преувеличение). Фомасильно модифицировал Аристотеля, и в том числе эту его теорию. Сам Аристотель считал, что цену определяет лишь покупатель – затраты труда он не принимал во внимание. Вот так, – великий из великих, но даже такие далеко не все говорят правильно. У Аристотеля еще немало чудовищных ляпов, которые тысячелетия потом повторяли. Фома Аквинский тут более проницателен. Он не только привлекательность товара учитывает, а еще много чего: затраты на изготовление, т.е. труд, редкость, субъективные предпочтения покупателя, Вот нравится и все – и человек за большие деньги приобретает пустяшную вещь. И, кроме того, Фома считает, что существует три цены. Во-первых, цена справедливая, как он говорил, природная, которая образуется вне рынка. Вторая цена – справедливая рыночная. Ибо выходя на рынок, человек затрачивает средства: товары надо привести, выложить на прилавок и пр. Поэтому такая цена больше природной, но на ней продавец не наживается. И наконец, спекулятивная цена. Это цена, когда продавец несправедливо завышает цену – в общем, спекулянт, как у нас называется. Причем Фома Аквинский первые два типа цены считал приемлемыми, и только третью, спекулятивную цену он считал грехом.

Прошу задавать вопросы.

–Как Платон оценивал пифагорейский опыт? И что можно сказать о жизни пифагорейцев.

– Да, говорят, что во время своего путешествия Платон учился у пифагорейцев и многие из его друзей, которые вытаскивали его из Сицилии, тоже были пифагорейцами. Платон уважает пифагорейцев, и «Государство» во многом навеяно пифагорейскими идеями. А что касается самих пифагорейцев, то о них так мало известно – сплошные легенды. Вроде бы, они тоже жили коммунистическими общинами. Но те пифагорейцы, которых встречал Платон, были нормальными людьми, имели собственность, ничем не отличаясь от других

–В то время уже не существовало этих общин?

– Я думаю, да. Во времена Платона уже существовала только пифагорейская философия: культ чисел, которые Платон рассматривал как разновидность идеи, но не сами общины. Хотя я могу ошибаться.

– Еще Соловьев писал, что таким людям, с большой душой, как Сократ, нет места в государстве Платона?

– Безусловно, Соловьев остроумно заметил это. И для меня государство Платона – отнюдь не идеал. Там много чего неприемлемого. И критика Аристотеля отчасти права. Соловьеву действительно «Государство» не нравилось, и он считал, что Платон потерпел неудачу как социолог. И в самом деле, в этом государстве практиковались очень суровые нормы. Например, там существовала и литература и музыка. Но как бы сейчас сказали, чисто патриотическая. А вот тонкие копания в себе порицались. Или произведения, когда в конце добродетель погибает, а грех торжествует. В нашей цивилизации это сплошь и рядом, а вот в государстве Платона этого не допускалось, как бы талантливо это ни было написано.Такому автору говорили: да, написано хорошо, но мы вас из нашего государства попросим – тут вам не место. И, конечно же, Ваши произведения запретим. Кстати, я еще забыл один пункт критикиАристотелем платоновского «Государства». Он возмущается, что про бо льшую часть населения ничего не сказано. И где же общность государства? – ведь ремесленники совершенно не связаны со стражами. Это два разных сословия, которые являются отдельными, «государствами в государстве». Какая же это общность? Так что критика «Государства» возможна с самых разных сторон. И критика Соловьева – она остроумна и правильна.

– Несколько слов о том, как должны воспитываться стражи?

– Стражи должны воспитываться в двух направлениях. В направлении физическом. Ибо это стражи, и они должны отвечать своей профессии – быть выносливыми, сильными физически. Поэтому многие гимнастические упражнения вводятся с самых малых лет и являются постоянными. А с другой стороны, стражи должна воспитываться в нравственном направлении. Заметьте – не в умственном, а в нравственном. Поэтому занятия математикой, и в первую очередь геометрией (что греки очень любили), минимизированы. Главное – нравственное воспитание, причем среди средств воспитания на первом месте стоит, как это ни странно, музыка. Это удивительно, но Платон считал, что музыка самым сильным образом воздействует на душу человека – даже литература в этом ей уступает. Музыка имеет огромное воспитательное воздействие. Поэтому, когда вы видите человека, в ушах которого засунуты наушники, и он слушает жуткую ахинею, то все время вспоминайте Платона – как бы он их отругал!Но музыка должна быть только хорошей, только патриотической, только положительной – никакой любовной размазанности, ничего такого Платон не допускает. Должны вырабатываться люди, из которых гвозди можно делать.

– Но ведь семья играет двойственную роль. С одной стороны на ней строится общество. Но с другой стороны, она же общество разрушает. Ибо привязанность к семье оказывается сильнее привязанности к обществу. И тогда возникает кумовство и прочее. Что бы Вы сказали?

– В этом есть доля правды. Есть такое понятие – семейный эгоизм. Это и есть по сути дела кумовство. Это обратная сторона медали. Но совсем уничтожить семью – это значит бульдозером зачистить общество под корень.

– Но возьмем православную церковь. Там низшие по иерархии могут иметь семью, но высшие не могут. Тут то же самое. Если имеешь семью, то ты не можешь претендовать на управление. А тот, кто управляет – у него есть какие-то ограничения. Разные общества регулируют эту проблему по-разному.

– Я считаю этот пример не социологическим, ибо епископов, по сравнению со всеми православными, капля в море.

– (из зала): управленцев надо выбирать по харизме, а не по отсутствию семьи. В харизме дело.

– (Лектор) Я думаю, что должна быть гармония между этими силами. Настоящий человек должен быть и семьянином, и для него Родина должна быть выше себя. Кстати, и Платон и Аристотель – оба вот так и мыслили. Хотя Аристотель семью и признавал, но для него целое выше части. Это – закон. Это означает, что государство выше индивида. А сейчас наоборот, сейчас все эгоисты, все индивидуалисты, для них Я – центр вселенной.

– У Платона есть диалоги про Атлантиду «Тимей» и «Критий». Как Вы к ним относитесь?

– Если честно, то я этих диалогов не читал. Я только знаю о существовании этих диалогов. И если ошибаюсь, в «Тиме» он более подробно рассказывает об Атлантиде. Большего сказать не могу. Я, к сожалению, учился не в Лике, а в обычной школе и в обычном институте, где диалогов Платона не проходили.

– А насколько трехчастная схема государства может быть приведена в соответствие с трехчастной схемой человеческой души: психэ, тимос и нус, который все упорядочивает.

– Да, об этом Платон говорит в «Государстве». И там же он приводит другую аналогию: ум, сердце и печень – это аналог трех сословий у Платона.

–А не являются ли это органической теорией общества у Платона?

– Я думаю, нет. Это – аналогии, причем отдаленные. Это далеко не Спенсер.

304 2015 - №1 ЗНАНИЕ. ПОНИМАНИЕ. УМЕНИЕ DOI: 10.17805/zpu.2015.1.30 Платон и Аристотель о «праве войны» Е. В. ЛОБАНОВ (ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ) Современные правовые принципы объявления и ведения войны, называемые нами «пра6 вом войны», в большинстве своем соотносятся с «теорией справедливой войны». К осново6 положникам ее принято относить средневековых католических мыслителей. Считалось, что философия Платона и Аристотеля не содержит полноценной «теории справедливой войны», и «права войны» не связывались с этикой философов. Данная статья представля6 ет собой исследование произведений Платона и Аристотеля на предмет воззрения о «праве войны» в контексте «теории справедливой войны» и этических учений философов. В диалоге «Федон» Платон указывает, что несправедливые войны возникают из6за не6 совершенства человеческой природы: жажды богатства и удовольствий. В «Алкивиаде I» он называет причинами справедливой войны насилие, обман и грабеж. Там же он утверж6 дает, что познание справедливости требует познания идеи Блага. Знание Блага всеми правителями может привести к установлению всеобщего мира. В «Государстве» он выде6 ляет класс философов6правителей, ответственных за объявление войны, и класс стра6 жей, ответственных за ее ведение. Главной задачей для них Платон называет воспитание добродетели. Он утверждает необходимость, пока только во внутригреческих конфлик6 тах, ограничения военного насилия. В «Политике» и «Никомаховой этике» Аристотель указывает на войну как на естествен6 ное средство установления правления над варварами. Государственный муж может до6 стигнуть этой цели, только руководствуясь справедливостью, мужеством, умеренностью и рассудительностью. А если он ведет войну, то должен вести ее, руководствуясь общи6 ми соображениями добродетели. Исследование концепций Платона и Аристотеля позволяет обнаружить более целост6 ные онтологические основания для нормативных принципов права войны и расширить на6 ши исторические представления об эволюции теории справедливой войны. Ключевые слова: Платон, Аристотель, древнегреческая философия, право войны, доб6 родетель, Благо, война, мир, jus ad bellum, jus in bello. ВВЕДЕНИЕ П ринципы современного международного права, регулирующего вопросы войны и мира, называемого нами «правом войны» (пер. с англ. law of war, в общем вари% анте две ветви права: jus ad bellum - право на войну, другими словами, право приме% нения вооруженной силы, и jus in bello - право на войне, или законы и обычаи вой% ны), соотносятся с «теорией справедливой войны» - в настоящее время наиболее влиятельной теорией философии международного права (Orend, 2005: Электр. ре% сурс; Neff, 2005: 314). Традиционно истоки концепции «справедливой войны» принято относить к сред% невековой католической мысли, в частности Августину Блаженному, Фоме Аквинско% му, Грациану (Neff, 2005: 47). В основе теории лежит идея о нравственном обосновании необходимости войны. М. Уолцер сформулировал это так: «Все время, когда мужчи% ны и женщины говорили о войне, они говорили о ней, используя понятия справедли% вости и несправедливости» (Walzer, 2006: 3). Война изначально мыслится как столкно% вение двух сторон, при этом намерения одной обязательно будут несправедливыми, а другой - справедливыми. Ведение войны предполагает нормы, общие для всех сто% рон, так как на данный момент теория признает невозможность применения принципа оправдания в отношении участников боевых действий. В настоящее время наиболее влиятельными теоретиками «справедливой войны» признаны М. Уолцер, Дж. МакМа% ан, Э. О’Брайен и Дж. Джонсон. 2015 - №1 Научный потенциал: работы молодых ученых 305 В российской науке философская рефлексия о справедливой войне фактически от% сутствует. Причины такого явления, вероятно, кроются в наличии сразу трех концеп% туальных разрывов в русской философии за предыдущее столетие. Философия цар% ского и советского периода имела собственные воззрения на нравственный дискурс войн, но они сегодня по большей части не востребованы. Но не потому, что они неак% туальны или неоригинальны (предположительно, для отечественной философии они еще скрывают свой потенциал), а по причине своей неадаптированности к современ% ному дискурсу. Ввиду этого современная отечественная философия занимается ско% рее «восприятием» идей западной философии. К этому относится статья доктора философских наук Б. Н. Кашникова «Критика современного дискурса справедливой войны» (Кашников, 2012). Здесь он показывает попустительскую двусмысленность те% ории справедливой войны, если можно так выразиться, ее нравственную всеядность. Стоит также упомянуть вводную статью Р. Г. Апресяна о теории справедливой войны в энциклопедическом словаре «Этика», в которой он дает краткую историческую справку и раскрывает общие принципы, лежащие в основе теории (Апресян, 2001). Бо% лее крупной работой на эту тему является кандидатская диссертация А. Д. Куманько% ва «Теория справедливой войны в аналитической этике США», выполненная в рам% ках историко%философского исследования. В работе проводится анализ существую% щих нормативных концепций войны, современных теорий М. Уолцера, Н. Фоушина, П. Кристофера и анализируется проблематика ближайшего будущего теории спра% ведливой войны (Куманьков, 2013). В целом сколь либо полного анализа нормативно% го дискурса войны отечественная философия пока не представила. И хотя многие исследователи указывают на отсутствие полноценной теории спра% ведливой войны в рамках древнегреческой философии, целью нашей статьи является анализ произведений Платона и Аристотеля на предмет воззрений о праве войны в контексте традиции справедливой войны и учения о нравственных добродетелях. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ЧЕРЕЗ ПОЗНАНИЕ БЛАГА Размышления Платона по вопросам правильного ведения войны, регулирования применения военной силы греками в отношении других греков или варваров, справед% ливой и несправедливой войны мы можем узнать из диалогов «Федон», «Государст% во», «Законы», «Алкивиад I» и «Тимей». Диалог «Государство» представляет собой попытку Платона выстроить модель идеального полиса. Ключевым принципом жизни идеального государства, по автору, является соответствие справедливости. Как отмечает Платон, государство, чьи зако% ны не соотносятся с принципами справедливости, не является единым. В нем сосуще% ствует несколько противоборствующих государств, граждане которых преследуют собственные цели. Платон выделяет стражей и правителей%философов, лиц, осуще% ствляющих функции государственного управления. Наиболее приемлемой формой государственного строя Платон считает аристократию. Помимо нее, он выделяет че% тыре формы правления: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Говоря о jus ad bellum, мы можем утверждать, что именно философы%правители об% ладали правом объявления войны и заключения мира. Согласно диалогу «Федон» война разгорается из%за жажды телесных удовольствий и требуемых для этого бо% гатств (Платон, 1993: 16). В диалоге «Алкивиад I» мы видим, на наш взгляд, более точ% ную точку зрения Платона на причины войны: мы начинаем войну, когда подверг% лись насилию, обману или ограблению (Платон, 1986: 182). Неоднозначность вопроса о справедливости в отношениях между государствами Платон пытается решить в «Го% 306 ЗНАНИЕ. ПОНИМАНИЕ. УМЕНИЕ 2015 - №1 сударстве». Герой диалога Сократ не удовлетворяется определением справедливости как совершения зла в отношении врагов, а добра - в отношении друзей и считает, что его нужно дополнить ответом на ряд вопросов: является ли справедливость направ% ленной только на пользу друзьям и только во вред врагам? Справедливо ли делать до% бро другу, только если он хороший человек, и зло - врагу, лишь если он - человек дурной? Значит ли все это, что справедливому человеку свойственно делать зло? (Пла% тон, 2005: 13). Для предотвращения несправедливой войны Платон обращается к воспитанию. Для этого философу%правителю необходимо познать четыре добродетели: справедли% вость, мужество, умеренность и рассудительность. Эти добродетели позволяют осу% ществлять управление государством в соответствии с идеей Блага. В вопросах войны и мира Платон также считает необходимым придерживаться идеи Блага и выражает свою мысль посредством диалога Сократа и юного Алкивиада, где первый наводит последнего на мысль о необходимости ведения государственных дел в соответствии с идеей Блага, которая выражается в осуществлении правления наилучшим обра% зом (Платон, 1986: 180). Наилучшее же государственное управление, связанное с во% просами ведения войны и заключения мира, основанное на добродетелях мужества, умеренности, справедливости и рассудительности, воплощает в себе идею Блага (там же: 181). Идеальное государство, в котором правят мудрые философы%правители, осуществ% ляет международные отношения таким образом, чтобы избежать конфликтов и быть в согласии с соседями. Отсюда мы можем сделать вывод, что состояние вечного мира между государствами теоретически допускается Платоном. Как отмечает Т. Хасби, война может контролироваться, установление справедливости возможно благодаря совершенствованию человеческой природы, что для современных исследователей оз% начает исключение войны и установление мира (Husby, 2009: Электр. ресурс). Отношения государств друг с другом в диалоге «Законы» Платон оценивает как постоянную войну всех против всех (Платон, 1994: 73). Война неизбежна, и афинянам необходимо решить, каким образом к ней прибегнуть и каким образом ее вести. Спра% ведливой войной может быть только оборонительная война с целью восстановления справедливости (Платон, 1986: 182). Мы можем начать войну лишь с целью и средст% вами, которые соотносятся с мерой, необходимой для восстановления справедливо% сти. Однако в вопросе войны Платон проводит различение между эллинами и варва% рами. Конфликт с эллинами называется им раздором, а конфликт с варварами - вой% ной (Платон, 2005: 297). Второй группой людей, осуществляющих функции государственного управления, являлись, по Платону, воины%стражи. Помимо обороны, на них возлагалась задача охраны внутреннего порядка. Предназначенные для ведения войны, души воинов уп% равляются гневным началом. При этом гнев всегда должен сопровождаться разумным руководством (там же: 236). Как отмечает Х. Сисе, военная подготовка воинов%стра% жей, в основе которой лежит воспитание и нравственность, занимает ключевое место в формировании идеального полиса (Syse, 2010: 107). Каких%либо принципиальных ограничений в практику ведения боевых действий против варваров Платон не вводит. Однако внутригреческий конфликт предъявляет ограничения на возможный вред, причиняемый стороне противника. Платон выделя% ет правила, целью которых является уменьшение страданий и разрушений, причиняе% мых войной (Платон, 2005: 297). Убийство и насилие остаются крайними вариантами, когда все остальные способы достижения мира уже исчерпаны (там же: 299). 2015 - №1 Научный потенциал: работы молодых ученых 307 СПРАВЕДЛИВОСТЬ ЧЕРЕЗ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ Источниками знаний о философских воззрениях Аристотеля о войне, ее справед% ливости и возможности ее урегулирования служат для нас трактат об управлении государством «Политика» и сочинение, посвященное достижению счастливой жиз% ни, - «Никомахова этика». Согласно учению Аристотеля целью наилучшей жизни для человека является до% стижение счастья - деятельности, сообразной добродетели (Аристотель, 1997: 275). Наряду с этим существуют три образа жизни: вожделеющий, государственный и со% зерцательный (там же: 6). Целью первого образа жизни является получение телесных удовольствий. Созерцательная жизнь ставит перед собой цель постижения истины ради нее самой. Такая жизнь присуща философам. Государственный образ жизни ставит перед собой цель управления государством (там же). В вопросах войны и мира, таким образом, государственный муж руководствуется соображениями добродетели. В отличие от Платона Аристотель не считает войну не% избежной, но в то же время ничего не говорит относительно возможности установле% ния вечного мира. Однако если Платон видит истоки войны в несовершенстве челове% ческой души, то Аристотель рассматривает войну как естественное средство (Аристо% тель, 2010: 38). Аристотель говорит о возможных целях, преследуемых при развязывании войны: в одних случаях - захватить имущество, в других - завоевать победу, в третьих - взять город (Аристотель, 1997: 218). Эти цели соответствуют единой цели - достиже% нию счастья. А единственной справедливой целью войны будет стремление к миру (там же: 277). Развязывание войны ради захвата имущества или установления господства, по Аристотелю, будет справедливым, если оно соответствует естественному порядку. Справедливость в данном случае будет реализована, если народ от природы ведет рабский образ жизни. Раб по своей природе не имеет права на собственность и пред% стает «говорящим орудием». Рабами же, естественным образом, для греков являлись варвары (Аристотель, 2010: 22). Критикуя государства Спарты и Крита, Аристотель доказывает, что такие войны (не находящиеся в соответствии с необходимостью, а проистекающие из самого госу% дарственного устройства) будут несправедливыми по своему характеру (там же: 316). Также справедливой войной является война, ведомая с целью защиты. Аристотель в своих сочинениях не упоминает об инструментах регулирования ве% дения боевых действий. Т. Хасби считает, что отсутствие размышлений относительно jus in bello у Аристотеля выглядит необычным. (Husby, 2009: Электр. ресурс). С. Нефф объясняет малое внимание Аристотеля и Платона к войне сухим принятием ее факта, в отличие от мира, идея которого является скорее фикцией, чем реальностью (Neff, 2005: 31). Однако мы считаем, что область jus in bello, несмотря на отсутствие прямых указаний, может быть рассмотрена в свете общих положений «Никомаховой этики». В сочинении Аристотель неоднократно упоминает должность военачальника. Для во% еначальника целью является победа. Помимо соответствующей цели существует свой% ственное только войне благо (Аристотель, 1997: 320). Помимо блага и цели, свойствен% ных войне, Аристотель выделяет качества, необходимые для военачальника. Единст% венным благом, общим для всех, может признаваться только счастье. Из понятия о счастье вытекает и единственно правильная жизнь, та, что сообразна добродетели. Правильная же цель определяет и правильную деятельность. По Аристотелю, истин% но добродетельный человек совершает прекрасные поступки из числа тех, что воз% 308 ЗНАНИЕ. ПОНИМАНИЕ. УМЕНИЕ 2015 - №1 можны. Аристотель, говоря о тех, кто их совершает, добавляет специфическое каче% ство - agathos, что означает хороший, наилучший (там же: 23). Таким образом, и ве% дение войны можно определять как правильное, если оно соответствует добродетель% ному образу жизни. Одной из важнейших добродетелей для Аристотеля является справедливость, которой он посвящает пятую книгу «Никомаховой этики». Соглаша% ясь с Платоном, Аристотель объединяет под первенством справедливости мужество, умеренность и благоразумие (там же: 296). ЗАКЛЮЧЕНИЕ Принципы права войны Платона и Аристотеля, хотя и отличаются от современной теории справедливой войны, но, тем не менее, содержат ее нравственное обоснование. Последнее ведет к делению войн на справедливые и несправедливые. К справедливым войнам Платон относит оборонительные и направленные на восстановление справед% ливости. Аристотель видит справедливость войны в защите и установлении наилучше% го правления над варварскими народами. И Платон, и Аристотель различают строгие нормы войны в отношении соседей%греков и более слабые в отношении варваров. Нормы права на войне имеют меньшее значение для них. Ограничение разрушений и жестокостей войны у Платона действует только во внутригреческих конфликтах, Аристотель не формулирует прямых требований jus in bello, но настаивает на добро% детельном характере лиц, ведущих войны. Философским основанием права войны, по Платону, становится познание идеи Блага. Знание Блага позволяет избежать не% справедливости при объявлении войны и уменьшить жестокость и разрушения при ее ведении. Для Аристотеля же философским основанием является учение о счастье, которое возможно только через обладание добродетелями. А их наличие позволяет увидеть справедливый характер войны и достичь ее главной цели - мира. Данное исследование позволяет обогатить онтологические основания норматив% ных теорий справедливой войны через этику Платона и Аристотеля. Оно способству% ет увеличению философских знаний об эволюции теории справедливой войны и рас% ширению потенциала дальнейших исследований. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Апресян, Р. Г. (2001) Справедливой войны принципы // Этика: Энциклопедический словарь / под ред. Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова. М. : Гардарики. 671 с. С. 456–457. Аристотель. (1997) Никомахова этика. М. : ЭКСМО%Пресс. 368 с. Аристотель. (2010) Политика. М. : АСТ. 400 с. Кашников, Б. Н. (2012) Критика современного дискурса справедливой войны // Военно%юри% дический журнал. №11. С. 22–29. Куманьков, А. Д. (2013) Теории справедливой войны в аналитической этике США: дис. … канд. филос. наук. М. 252 с. Платон. (1986) Алкивиад I // Платон. Диалоги. М. : Мысль. 607 с. С. 175–222. Платон. (1993) Федон // Платон. Собр. соч. : в 4 т. / общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо%Годи. М. : Мысль. Т. 2. 528 с. С. 7–180. Платон. (1994) Законы // Платон. Собр. соч. : в 4 т. / общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо%Годи. М. : Мысль. Т. 4. 830, с. С. 71–437. Платон. (2005) Государство. СПб. : Наука. 576 с. Husby, T. K. (2009) Justice and the justification of war in ancient Greece: Four authors [Электр. ресурс] // Classics Honors Papers. Paper 1. URL: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/ view% content.cgi?article=1000&context=classicshp [архивировано в WebCite] (дата обращения: 24.05.2014). 2015 - №1 Научный потенциал: работы молодых ученых 309 Neff, S. (2005) War and the law of nations: A general history. Cambridge ; N. Y. : Cambridge University Press. 443 p. Orend, B. (2005) War [Электронный ресурс] // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition) / ed. by E. N. Zalta. URL: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ [архивировано в WebCite] (дата обращения: 24.05.2014). Syse, H. (2010) The Platonic roots of just war doctrine: A reading of Plato’s Republic // Diametros. No. 23. Р. 104–123. Walzer, M. (2006) Just and unjust wars: A moral argument with historical illustrations. N. Y. : Basic Books. 361 p. Дата поступления: 9.06.2014 г. PLATO AND ARISTOTLE ON THE LAW OF WAR E. V. LOBANOV (ORENBURG STATE UNIVERSITY) Contemporary principles of the law of war are generally connected with those of the “just war theory”. It is probably the most influential theory in the philosophy of international law. Its origin is traditionally discovered in the works of medieval philosophers Augustine and Thomas Aquinas. Among the modern theorists of the just war are Michael Walzer, Jeff MacMahan and Brien Orend. It has been previously held that the philosophy of Plato and Aristotle does not feature a coherent “just war theory”, and thus the link between the law of war and their ethics has never been investigated. This article is an investigation of Plato and Aristotle’s views on the law of war in the context both of the “just war theory” and the philosophers’ ethics. Plato says in “Phaedo” that imperfect human nature, with its lust for material wealth and pleasure, leads us toward unjust wars. “Alcibiades I” lists some causes of a just war: violence, deception and rob% bery. In the same dialogue Plato insists that it is the knowledge of the Good that gives us the know% ledge of justice. Thus, eternal peace is possible only if each ruler is familiar with the idea of the Good. In “The Republic”, Plato describes two categories of citizens with regard to war: the first class is the rulers who declare war, and the second - guardians - are responsible for waging it in the right way. Both classes’ education should lie in the pursuit of virtue. Plato ultimately argues that war should be restrained, if only in conflicts between the Greek city%states. In both “Politics” and “Nicomachean ethics”, Aristotle maintains that war is a natural instrument for establishing a government over barbaric societies. A statesman can achieve this through the com% mand of four qualities: fairness, courage, moderation and prudence. Even if he is engaged in war, he should be guided by the general principles of virtue. The inquiry into the philosophies of Plato and Aristotle helps us discover larger ontological foun% dations underpinning the modern norms of just war, as well as improves our understanding of the evo% lution of just war theory. Keywords: Plato, Aristotle, classical Greek philosophy, law of war, virtue, the Good, war, peace, jus ad bellum, jus in bello. REFERENCES Apresian, R. G. (2001) Spravedlivoi voiny printsipy . In: Etika: Entsiklo= pedicheskii slovar’ / ed. by R. G. Apresian and A. A. Guseinov. Moscow, Gardariki Publ. 671 p. Pp. 456–457. (In Russ.). Aristotle. (1997) Nikomakhova etika . Moscow, EKSMO%Press. 368 p. (In Russ.). Aristotle. (2010) Politika . Moscow, AST Publ. 400 p. (In Russ.). Kashnikov, B. N. (2012) Kritika sovremennogo diskursa spravedlivoi voiny . Voenno=iuridicheskii zhurnal, no. 11, pp. 22–29. (In Russ.). Kuman’kov, A. D. (2013) Teorii spravedlivoi voiny v analiticheskoi etike SShA . Moscow, Higher School of Economics Publ. 252 p. (In Russ.). 310 ЗНАНИЕ. ПОНИМАНИЕ. УМЕНИЕ 2015 - №1 Plato. (1986) Alkiviad I . In: Plato. Dialogi . Moscow, Mysl’ Publ. 607 p. Pp. 175–222. (In Russ.). Plato. (1993) Fedon . In: Plato. Sobranie sochinenii : in 4 vols. / ed. by A. F. Lo% sev, V. F. Asmus and A. A. Takho%Godi. Moscow, Mysl’ Publ. Vol. 2. 528 p. Pp. 7–180. (In Russ.). Plato. (1994) Zakony . In: Plato. Sobranie sochinenii : in 4 vols. / ed. by A. F. Losev, V. F. Asmus and A. A. Takho%Godi. Moscow, Mysl’ Publ. Vol. 4. 830, с. p. Pp. 71–437. (In Russ.). Plato. (2005) Gosudarstvo . St. Petersburg, Nauka Publ. 576 p. (In Russ.). Husby, T. K. (2009) Justice and the justification of war in Ancient Greece: Four authors. Classics Honors Papers, Paper 1. Available at: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcon% tent.cgi?article=1000&context=classicshp (accessed 24.05.2014). Neff, S. (2005) War and the law of nations: A general history. Cambridge ; New York: Cambridge University Press. xii, 443 p. Orend, B. (2005) War. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition) / ed. by E. N. Zalta. Available at: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ (accessed 24.05.2014). Syse, H. (2010) The Platonic roots of just war doctrine: A reading of Plato’s Republic. Diametros, no. 23, pp. 104–123. Walzer, M. (2006) Just and unjust wars: A moral argument with historical illustrations. New York, Basic Books. 361 p. Submission date: 9.06.2014. Лобанов Евгений Викторович - аспирант кафедры философии Оренбургского государ% ственного университета. Адрес: 460001, Россия, г. Оренбург, пр. Победы 13, к. 20. Тел.: +7 (3532) 37%25%86. Эл. адрес: [email protected]. Научный руководитель - д%р филос. наук, проф. Ю. Ш. Стрелец. Lobanov Evgeny Viktorovich, Postgraduate, Department of Philosophy, Orenburg State Uni% versity. Postal address: 13 Prospekt Pobedy, Orenburg, Russian Federation, 460001. Tel.: +7 (3532) 37%25%86. E%mail: [email protected]. Research adviser: Doctor of Philosophy, Professor Yu. Sh. Strelets.

Основатель перипатетической школы, стал создателем реализма. Понятие «реализм», впрочем, здесь следует трактовать не в смысле «материализма», а, скорее, как позднейший европейский «позитивизм». Аристотель никогда не утверждал, что материя первична по отношению к идее. У него немало высказываний в прямо противоположном смысле. Но основная его тенденция совпадает с позитивизмом: Аристотеля, в отличие от Платона, интересует не столько внутренняя сущность бытия, первооснова мира как таковая, сколько взаимоотношения различных вещей и понятий друг с другом. Подобно позитивистам, он не стремится вглубь, а разлагает на части . Именно поэтому и у Аристотеля, и у позитивистов важнейшей часть философии является не метафизика, а логика.

Аристотель и Платон. Скульптор Лукка делла Роббиа

При сравнении Платона с Аристотелем сразу бросается в глаза, что поэтическая душа первого из них восторженно возносилась в невидимую область идей и считала философию средством очистить душу, внушить ей стремление к небу. Критический же ум Аристотеля занимался по преимуществу эмпирическим (опытным) исследованием мира явлений, изучал факты, представляемые природой, шел путем индукции от частного к общему и ставил целью философии знание истины, приобретаемое наукой. Платон считает понятия (идеи) сущностями, отдельными от явлений (вещей) , имеющими самобытную реальность; Аристотель сводит идеи из их отдельной области в мир явлений, считает их формами, посредством которых образуются из материи чувственные, действительно существующие предметы. Платон стремится возвыситься над природою и берет содержание своей философии из области сверхчувственного, небесного. Аристотель подвергает своему исследованию природу, землю, предметы, существующие на земле, систематизирует приобретаемые о них сведения и, путем ясных, строго логических выводов и доказательств, формулирует общие законы.

По воззрению Платона, истинное бытие принадлежит только общим понятиям; они существуют отдельно от явлений, в особой области, в мире идей. По учению Аристотеля, идеи имеют свое существование в самих явлениях; путем к изучению идей, составляющих сущность явлений, должно служить исследование явлений. Потому эмпирическое исследование, бывшее у Платона лишь маловажным вступлением к умозрительным рассуждениям, служит основою философии Аристотеля. По учению Аристотеля, идея - только форма , охватывающая материю, из которой образует она предмет. Идея и явление существуют не отдельно друг от друга, а в сочетании между собою, и цель его исследований – определить идеи, действующие в явлениях. Точка отправления у Платона и у Аристотеля одинакова, но вопрос об отношениях идей к явлениям решается у Аристотеля совершенно не так, как у Платона.

Аристотель. Скульптура работы Лисиппа

То же самое мы видим и в сравнении их подходов к вопросу о сущности философии. И Платон, и Аристотель, следуя Сократу , считают истинное знание отличным от обыкновенных, общераспространённых взглядов необразованной толпы. Оба они считают истинное знание высочайшею целью стремлений человека, важнейшим элементом счастья. Но у Платона добродетель сливается со знанием истины, изучение философии ведет к обладанию не только умственным, но и нравственным совершенством. Аристотель точнее определяет различие между знанием и практическою жизнью; вместе с тем, он ставит философию в тесную связь с опытными знаниями. Таким образом, философия разделяется у Аристотеля на теоретическую и практическую. Задача теоретической философии, по его воззрению, – подводить данные опыта под единство понятия, и выводить из общих истин частные.

Эти два мыслителя, противоположные друг к другу по своим тенденциям, были представителями двух равно необходимых направлений человеческой мысли, величайшими представителями их в древнем мире. Точки зрения Платона и Аристотеля – два полюса, около которых вращались в следующие времена древности и будут вечно вращаться все исследования истины.

Рафаэль. Афинская школа, 1509. В центре изображены Платон и Аристотель

Прекрасно охарактеризованы они на великолепной картине Рафаэля «Афинская школа»: Платон изображен на ней поднявшим руку к небу, к царству своих идей, Аристотель – указывающим рукою на землю, область своих исследований.

На фреске Рафаэля «Афинская школа» Платон изображён поднявшим руку к небу...

Интересно сравнить и особенности литературного слога двух этих мыслителей. Труды Аристотеля и по форме изложения совершенно не таковы, как диалоги Платона . У Аристотеля нет ни сочетания мысли с мифическими образами фантазии, ни драматической живости разговора; эти особенности, придающие такую неодолимую прелесть трактатам Платона , заменяются у Аристотеля сухостью строго логического исследования и собирания фактов. В своих диалогических сочинениях Аристотель не умел облекать мысли такою дивною поэзиею, таким художественным драматизмом, как Платон. Кажется также, что в разговорах его не было такого лица, которое постоянно служило бы выразителем понятий автора и постоянно играло бы главную роль, как у Платона Сократ. Кажется, что представители разных мнений являлись у Аристотеля мыслителями, одинаково достойными уважения, и что истина разъяснялась у него не исключительно одним лицом, которое дает разговору направление, какое хочет, а свободным обменом мыслей. По крайней мере так это у Цицерона , который говорит, что образцом того был для него Аристотель.

... а Аристотель - указывающим рукой на землю

Неопределенность и темнота рассуждений Платона, наполовину поэтических, заменяются у Аристотеля ясностью зрело обдуманной мысли, Впрочем, говоря о сухости формы произведений Аристотеля , не надо забывать, что