Не бойтесь себя и нечего в себе не отвергайте:))
Ниже скопирую текст из блога,чтоб потом не искать,когда захочется перечитать...
Тотем Паук
Ключевое понятие - Творчество
, плетение нитей судьбы. В отличии от других насекомых, у пауков тело делится не на три, а на две части и имеет форму восьмерки. Восьмерка, положенная на бок, - это символ бесконечности, образ
вращающегося колеса жизни. Задача духовного совершенствования состоит в том, чтобы удержаться в неподвижной точке между двумя поворотами Колеса.
Паук помогает поддерживать равновесие между прошлым и будущим, физическим и духовным, женским и мужским. Паук говорит о том, что каждый из наших поступков вплетает новую нить в ткань будущего. Паук побуждает в нас творческое чутье. Паук, сидящий в центре паутины, - это образ человека, стоящего в центре своего собственного мира. Из-за всех этих особенностей паук в мифических учениях и мифах стал ассоциироваться с тремя главными формами магии.
Первое - это магия и энергия творчества. Второе - это практическое воплощение творческой силы, связанное с женскими энергиями созидания. Третье - это спиральная энергия, связующая прошлое с будущем. Паук - хранитель знаний о древних языках. Паук издавна ассоциировался со смертью и возрождением. Это обьясняется тем, что самки некоторых пауков убивают и съедают самцов после совокупления. Людям, которые связаны с пауком как с тотемом, следует соблюдать равновесие противоположных начал во всех областях своей жизни. В пауках удивительным образом сочетается хрупкость и сила, и оба эти качества помогают им выжить. Это важный урок всем тем, кто работает с пауком как с тотемом.
Паучиха Лилит, Богиня - паучиха Sitra Ahra.
Примечание - перевод не причесан.
Один из многих тайных аспектов Лилит это Паукчиха Лилит, также известная как Akkawbishia Lilith. Этот аспект - зооморфное проявление Матери Всех Демонов и воплощение многих наиболее пугающих атрибутов и сил, приписываемых внутри клипотической каббалы к Лилит и ее Черной Сфере Гамалиэль.
Паучиха Лилит это эзотерическое развитие шестирукого аспекта Ama Lilith, которая есть наиболее возвышенная и могущественная персонификация богини клипот. Лилит, в ее зооморфном проявлении как богини паучихи, ассоциируется с темнейшим и наиболее незаконным таинством Гамалиэля и управляет черной магией, связанной с высшей формой вампиризма, создания и насылания ночных кошмаров, эзотерическими и душевными удушениями (посредством связывания), восхождением по скрытой паутине которая удерживает и связывает все клипотические сефиры, наиболее улучшенная форма шейпшифтинга и ликантропии, оживлением оболочек мертвых, получением Zachalilim Famulus и эзотерическими техниками манипуляции и контроля астральными потоками.
Паукчиха, в соответствии с традицией, ассоциируется с петлей, улучшенной формой веревочной и узелковой магии, ловящей в ловушку живых и умертвляющих через повешенье и удушение. Среди незримых теней, служащих ей, также есть особая группа состоящая из жертв убийств, убийц и самоубийц, которые умерли от удавки или на виселице. Этот паучий аспект Лилит также призывается через определенные темные обряды, цель которых разорвать и задушить поддержку жизненных сил врага и таким образом, очень медленно и в болезненных формах, забрать его жизнь, передав ее прямо в вечно голодные и разинутые челюсти клипот.
Naamah, «Молодая Лилит» или Хозяйка Nahemoth, в соответствии с традицией, богиня плетения. Следовательно, будет интересно взять на заметку, что «Древнейшая Лилит» поднимает атрибуты и силы Naamah к более абстрактному и высшему уровню, принимая в то же время форму Паукообразной/ Akkawbishia Lilith, в своей паучьей форме наиболее опытной и умелой ткачихи.
Паука во многих старых традициях действует как главное тотемическое животное луны и ее богини, и подобно многим из этих древних традиций пауки в клипотических культах также священные животные Паучихи Лилит, и существует строгое табу повредить или убить их. В тех случаях, когда мертвые пауки требуются для некоторых ритуалов Паучихи Лилит (например, для взывания ее паучьих демонов), маг всегда должен попросить об этом и получив Ее благословение, найти уже мертвого паука для использования в ритуальной работе.
Когда луна находится в серповидной фазе, и особенно в течении трех ночей перед Темной Луной, блеклые лунные лучи могут [опытным магом] использованы как инструмент для связи и проявления темного шелка паутины Паучихи, дающей силу привязывать и извлекать силу из живых и мертвых. Так как важный символизм включен в работу, черные шелковые нити также используются во многих ритуалах Паучихи Лилит и могут быть, в руках посвященного адепта и благоволения самой Лилит, использованы для создания магических петель необходимых для определенных темных работ, и сплетенные запутывающие врата в Ее астральную сеть внутри клипот, куда можно войти только приняв вид ее Паучьего Отродья (т.е. стать Пауком-оборотнем).
На тайных путях сферы Гамалиэля, находящейся под властью аспекта Паучихи Лилит, все темные тропы, сети и нити управляются паучьими демонами, называемыми «Zachalilim». Это арахнид Лилим (порождение Лилит), соответствуя скрытому знанию темных культов, созданных некими «падшими зернами», проращивает наиболее эффектные корни Мандрагоры внутрь темной земли… Эти особенные «зерна» используемые плодородной богиней-паучихой для оплодотворения ее собственных яиц, позже дающим рождаться ее пугающим и могучим Zachalilim, насящим в себе части безграничной силы своей матери.
Как и пауки животного королевства, Лилит и ее паук Лилим также ловит свои жертвы темной паутиной, которая постоянно ткется через все клипы на Древе Смерти. Жертвы, пойманные нитями смерти в начале мумифицируются ее призрачной сетью и позже медленно очищаются от всех жизненных флюидов, до тех пор, пока не останется только высохшая оболочка. Эта пустая и твердая оболочка (которая является хранилищем тени смерти) оживляется Темной Матерью, через вливание ее клипотического «вещества теней» (в эту оболочку), и тень становится новым прибавлением энергии, усиливающей ее вампирские легионы.
Основа плана Паучихи Лилит, естественно, находится внутри Черной Луны/Гамалиэля, но ее сети и нити со скрытых путей между всеми сферами Древа Черного Света/Древа Смерти. Также ее можно понять как темное бьющееся сердце, перекачивающее жизненную силу, украденную из миров сефирот, во все черные дыры клипот. Эти таинства также становятся доступны для специальной и тайной формы «восхождения по древу» через использование тайных нитей сети паучьей богини, которые становятся видимы магу, после первичного обучения у сил Zachalilim. Только через благословение Паучихи/ Akkawbishia Lilith и настоящего посвящения в ее запретную паучью магию, «пересекающую бездну в бездне» становится возможным, сплетя черные нити Бездумного Света, построить мост через трон Хоронзона.
Маг, преданный силам Черного Света должен попытаться приблизится к этим таинствам, после серьезного и уверенного контакта, установленного с наиболее видимыми аспектами Безликой Богини; и через наиболее известные и приближенные проявления клипотической богини могут быть получены ключи врат для ее наиболее скрытых аспектов.
Среди наиболее важных проявленных ключей, которые представлены тем, кто мудр, храбр или слишком глуп чтобы приблизится к пугающей эссенции Akkawbishia Lilith и ее Zachalilim, приведена ее формула и ее эзотерический сигил.
Формула Паучихи используется в течении всех созерцательных, медитативных, призывающих, вызывающих и астральных обрядов, а также для всех других форм духовных практик, целью которых является связь между магом и паучьей богиней Sitra Ahra. Настоящее значение этой формулы должна быть понята сердцем, а не разумом. Поэтому не имеет смысла фокусироваться и останавливаться на различных частых [сигила, формулы]. Истинный последователь Лилит уже достаточно храбр, чтобы увидеть и понять всю формулу как один звуковой сигил, который уже был использован другими адептами, чтобы открыть запертые врата к запретным откровениям Паучихи Лилит и для ее благословлений, просвещений и разрушающих сил.
Arachnidia Lilith Shemamithilil Akkawbishia Zachalayla!
Если формула Паучихи это ключ к Черному Свету паучьей богини, то ее сигил может означать врата в ее кошмарную эссенцию. Сигил Паучихи Лилит расположен на многих путях, сверяясь с другими сигилами и символами, используемыми в нашей традиции для установления связи с Ama Lilith, и, это может стать, для тех то благословлен даром видения, открывающей картиной для обнаружения неизмеримой силы и духа Паучихи Лилит.
Сигил это врата к богине и в ее королевство и действует как центральная точка во множестве работ, свершаемых во имя Паучихи или же, в другом случае, для связи с ее силами. Сигил может быть использован во множестве различных случаях. Например, он может быть нарисован лунной кровью или святыми чернилами на поверхности зеркала, на пергаменте, на стене храма, на полотне шелковой одежды или направлен по течению во время работы с освященной янтрой.
Тотем Паук
Как символический образ Паук составляет основу значительного числа мифологических фольклорных сюжетов во множестве как преемственных, так и изолированных друг от друга культурных традиций. Влияние на интерпретацию этого животного как символа одновременно (в разной степени)оказывают сразу несколько характерных особенностей его облика и поведения:
Выделение паутины и плетение тенет, форма ловчей сети;
Губительность для живых существ;
Свобода передвижений и связь с воздушной средой;
Особенности питания Паука (высасывание «крови») и способа поимки добычи.
Порождение «из самого себя» нитей новой субстанции и формирование из неё упорядоченной структуры — крайне важный аспект,определяющий значение Паука как символа созидания. В этом значении Паук естественно проявляется в роли существа, причастного основам мироздания. В разных традициях он сам является космическим творцом, демиургом или высшим божеством (Космический Паук, Великий Паук, Великий Прядильщик), созидающим ткань мира, сопутствует богам-творцам как советчик и помощник или же неустанно выполняет труд, установленный космическим порядком и необходимый для его поддержания.
Благодаря форме созидаемой им радиальной паутины Паук оказывается связанным с символикой центра (космического, Вселенной),центростремительного движения и излучения, спирали (или концентрических окружностей) как образа расширения и развития. Сидящий в центре расходящихся лучей, Паук нередко рассматривается как солярное существо, уподобляется солнцу и является его символом.
Будучи создателем Космоса, Паук одновременно может выступать и творцом жизни. В образе Паука Великий Отец или Великая мать вплетают в узор бытия всех людей (всё живое), соединённых с ним или ней нитью-пуповиной.
Способность и постоянная готовность к убийству делает Паука символом гибели, разрушения, конечности и преходящего характера всех феноменов мира явлений, властвующих над этим миром сил и всепожирающего времени. В этом своём качестве Паук рассматривается как лунное существо или олицетворение самой Луны, связывается с её постоянными трансформациями.
Даруя и отнимая жизнь, Паук выступает символом её бренности и уязвимости перед лицом смерти, воплощением Великой Матери в её ужасной ипостаси. С этим аспектом в символике Паука связаны представления о его агрессивности, жестокости, жадности и коварстве, а также о поголовной ядовитости всех Пауков. Это последнее обстоятельство привело к тому, что Паук часто служит эмблематическим обозначением яда, например, отравленного питья.
С учётом обеих трактовок Паук выступает олицетворением причины развития и смерти всех феноменальных форм. Это обстоятельство определяет символическую двойственность Паука как образа чередования сил созидания и разрушения, эволюционных и инволюционных циклов спирали развития,обеспечивающих стабильность мира. В связи с этим Шнайдер говорит, что символика Паука указывает на «ту „непрерывную жертву“, которая является формой непрерывной трансмутации человека на всём протяжении его жизненного пути. Даже сама смерть просто сматывает нить прежней жизни для того, чтобы начать прясть новую».
Как источник и центр вращения колеса жизни, и одновременно, потенциальный источник смерти — Паук служит символом, соединяющим преходящее с вечным. В его образе можно также обнаружить отголосок гностической картины мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.
Неоднозначность восприятия Паука проявляется и в рассмотрении его роли как творца: по одним воззрениям он соткал реальность (Высшую Реальность), по другим — лишь покров иллюзии, эту реальность скрывающий…
Как бы то ни было, причастность Паука к творению,божественным тайнам и прядению нитей человеческих жизней тесно связывает его с понятиями судьбы и предопределения, ведовством и даром предсказания. В связи с этим Паук на бытовом уровне часто рассматривается как податель или провозвестник удачи, богатства или природных благ (дождя). Паук,спускающийся сверху на паутине, — распространённый символ (эмблема)божественных даров.
Способность Паука к передвижению во всех направлениях, в том числе в воздушной среде, связь с небом и небесными богами позволяет рассматривать его как посредника между различными мирами (как по вертикали, так и по горизонтали), а также человеческой и божественной реальностями. Благодаря этому во многих традициях Паук служит проводником души в её посмертном путешествии, советчиком при поиске героем пути на небо или в потусторонний мир,посланником бога и т. д.
То обстоятельство, что Паук не поедает свою жертву целиком, а высасывает из неё жизненные соки, ставит его в особые отношения с понятием о душе: в разных ситуациях он предстаёт то как проводник души или её временное пристанище (форма), то оказывается причастным к её похищению, ущербу или погибели.
При акцентировании вертикального движения Паука вверх по нити он выступает символом индивидуального развития и освобождения. В таком качестве он выступает, например, в Упанишадах, где нитью (средством и поддержкой в духовной самореализации) ему служит священный слог «Аум».
Характерным мотивом, отчасти связанным с посреднической ролью Паука, является спасение героя в убежище, вход которого закрывает своими тенетами Паук. Подобные истории рассказываются о Давиде, Моисее, Святом Семействе, Мухаммаде и т. д. Связь всех подобных историй с объектами, несущими материнскую символику (пещеры, дупла, подземные водоёмы),может свидетельствовать о большой древности этих представлений и их формировании в эпоху матриархата.
Совокупность нескольких характеристик — творец,прорицатель, проводник душ и посредник между мирами, — делают естественной роль Паука как культурного героя и хитреца (трикстера). Благодаря Пауку или подражая ему, люди учатся искусству ткачества, которое часто рассматривается как самое первое ремесло, родившееся из необходимости сотворения мира. Как существо по преимуществу лунное, Паук связывается с фантазией, воображением и интуицией.Ум, мастерство, причастность к тайнам мироздания и магии делают Паука также символом высоких степеней посвящения.
Весьма распространены мотивы превращения (за какой-либо проступок или нарушение) мастера-ткача в Паука (сохранившего способность к ремеслу) или оборотничество Паука в человека или другое существо, — чаще всего в птицу.
Висящий на нити Паук выступает символом наказанного за гордыню (перед божеством). Раскачивание паутины вводит висящего на ней Паука в круг символов сексуальности, обычно женской и, часто, агрессивной. Кроме этого, Паук на паутинной нити рассматривается как образ зависимости (от ветра) и уязвимости.
В массовом сознании доминирует чувство страха и неприятие членистоногого существа, способного парализовать своим ядом.
Нередко декларируемая связь Паука с лабиринтом сугубо вторична, хотя и может опосредованно возникать (через символику центра или нахождения пути) в произведениях литературы и изобразительного искусства.
Самостоятельное символическое значение имеет каракурт и, в особенности, его самка — «чёрная вдова», выступающая образом женщины-губительницы, пожирательницы мужчин.
Паук берет на себя ответственность за все, что происходит вокруг. Мы сами плетем сеть своей судьбы. Жертвы, попавшие в его сети, не поняли этого и запутались в действительности.
Паук учит, что каждый отвечает за свою жизнь. Важно не потерять себя в мире чувств. Полезно записывать свои успехи, чтобы не забыть,какие конкретные шаги и действия привели вас к успеху. Также паук символизирует развитие, алфавит, учит видеть дальше своего горизонта.
Паук — Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини — прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.
Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.
У индейцев Америки паук — ветер и гром, защита от зла.
У египтян паук — атрибут Нейт как ткачихи мира.
У греков паук — атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны.
У индийцев и буддистов паук — ткач паутины иллюзии Майи,а также Творец как прядильщик нити из своей собственной субстанции.
У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной.
У римлян Паук означал проницательность, хорошую судьбу.
Многие народы мира считают паука одним из творцов этого мира, соткавшего из своего тела каркас Вселенной. Причем, как правило, это не паук, а паучиха. Например, Мать Солнца или Бабка-Паучиха. Видимо поэтому и называют вторую половину сентября, время паучьего гона, когда по воздуху носятся паутинки – бабьим летом, в память о Прабабке Мира, Рожанице, славянской богини – паучихе Макоши.
Богиня Мать-паучиха была олицетворением исключительно позитивных созидательных сил и олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В то время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.
Одна из верховных богинь индейцев хопи, творец и хранитель всех форм жизни на Земле, включая и человека - Женщина-паук. Легенда индейского племени хопи гласит, что женщина-паук создала мир из песни. Соответственно, её клан является одним из центральных в традиции хопи. Именно ему поручено хранить древние тексты, по легенде полученные от предыдущих цивилизаций, населявших Землю до мировых катастроф.
В каньоне де Челли (Canyon de Chelly) находится естественный храм Хопи - огромная скала, посвященная Женщине-пауку и развалины их древнего города. В месте, где находится скала, каньон расширяется и прямо в центре стоит огромная сдвоенная скала - естественный монумент Женщине-пауку. В Индии такая скала тоже почиталась бы как святыня, но её бы скорее воспринимали как лингам Шивы. Слева, в отдалении от Женщины-паука ещё одна высокая скала, похожая на воина в шлеме - это дух, охраняющий священное место.
Согласно космологии хопи, изначально существовал только творец Тайова, он находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Первым он сотворил своего помощника (племянника) Сотукнанга и поручил ему реализацию своего всеобщего плана (Тувагачи). Потом Сотукнанг создал из земли, воды и воздуха 9 миров. Первые два были предназначены для них с Творцом, а остальные 7 - для будущей жизни.
На следующем этапе произошло создание жизни и человека в первом мире, называемом Токпела (Бесконечное пространство). Для этого Сотукнанг сотворил первую Богиню Кокъянгвиити, Женщину-паука. В данном контексте образ паука ассоциируется с созданием паутины, как мандалы всеобщей гармонии.
В свою очередь, Женщина-паук создала двух вспомогательных божеств - хранителей биосферы. Первый из них, Погангхойя, должен был следить за экологическим равновесием. Второй, Палонгавхойя (Эхо), контролировал плотные и тонкие вибрации биосферы, или, говоря современным языком, следил за информационным равновесием. Вместе они поддерживали вращение земной оси.
После того, как Погангхойя и Палонгавхойя закончили подготовку Земли к жизни, Женщина-паук создала растения, птиц и животных и всех остальных существ, населяющих биосферу. Наступила очередь человека. По образу и подобию Сотукнанга она сотворила четырёх мужчин разных цветов кожи (жёлтого, красного, белого и чёрного), затем сотворила им жён. Пройдя через три фазы Созидания, они увидели своего Творца в облике Солнца, вдохнувшего в них жизнь.
Однако первые люди ещё не умели говорить, и чтобы дать им речь, мудрость и силу, она позвала Сотукнанга, который дал людям с разным цветом кожи разные языки и силу размножаться. Он пришёл к Женщине-пауку и научил её, как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили.
По представлениям хопи, мы сейчас живём на 4-й Земле, три предыдущих были уничтожены, так как человечество забыло о своей миссии и погрязло в погоне за удовольствиями, борьбе за власть и национализме. В пророчествах говориться о приходе в конце времён полубога-получеловека Белого Брата. И, если к этому моменту на Земле ещё останется некая критическая масса праведных людей, помнящих о своем предназначении исполнять замысел Творца, ход истории можно будет обратить и создать гармоничное и счастливое сообщество людей.
Дорогу они найдут благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы. О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен, хопи говорят, что "у него открыта Дверь на макушке головы". Высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные, это открытие этого центра. Естественно, такой контакт доступен лишь посвящённым очень высокого уровня, прошедшим высшие ступени инициации.
Для хопи именно эти способности - быть в контакте с высшими духами, служить планам Творения, предчувствовать будущее - являются высшим шаманским даром. Что касается парапсихологических и целительских способностей, то им отводится достаточно второстепенная роль, они никогда не рассматриваются как основная цель процесса инициации.
Суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро- и макрокосмосе путем приобщения отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы животной природы, бессмысленной борьбы за выживание, продолжения рода. Естественно, что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но всё это отступало на второй план по сравнению с его ролью в помощи исполнения планов Творца. Соответственно, обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению. Древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не в получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьми и силами природы.
В основе обрядов инициации лежит представление хопи о том, что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения, матерью являются Мать-земля и Мать-зерно. Человек создаётся из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны, это был сам творец Тайова, с другой, Солнце - солнечный Бог.
Сложности земного пути были связаны с необходимостью закалить людей испытаниями, чтобы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где всё давалось слишком легко и просто. Каждый раз, когда люди думали, что достигли вожделенной земли, Женщина-паук говорила им: "Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла". Божественная Женщина – паук однажды выведет людей в новый мир, выделяя и притягивая тех, кто чист и мудр. Вместе с ними она станет мудро управлять новой землей согласно космическим законам созидания и справедливости.
Великая Мать – паучиха лишь в силу узости трехмерных понятий ассоциируется с образом паука. Скорее, это архитипичный образ, с налетом легенд и мистификаций. На самом деле, эта одна из форм Высшего Разума, стоящая у истоков творения нашей Вселенной. В тонком плане она предстает в виде огромной сияющей капли серебра или ртути, абсолютно живой и подвижной, которая при более пристальном рассмотрении состоит из мириадов таких же по свойствам и структуре, но только малых капель. В недрах этой большой «живой капли» виден яркий рисунок - голограмма правосторонней (солнечной) свастики.
Многогранный ведический символ плодородия, солнечного света, единства бега времени и незыблемости пространства – свастика, напоминает паука, а узор на теле крестовика – символ плодородия. Как и имя паука, свастика давно покрылась грязью, отмыть которую сложно. За отторжением символа приходит забвение, и лишь древние знание будет хранить его вечно. Паук в нем – (признак счастья, гармонии, Солнечная Мать всего живого. Созвездие Ар-Ах-Ны относится к Матери Паучихе и отмечено правосторонней свастикой (древнеиндийский знак "Svashti").
То, что могло бы восприниматься как «ноги-щупальцы паука», в тонком плане в действительности представляет собой мириады светящихся нитей, соединяющих Мать – паучиху со ВСЕМИ Вселенными во всех «уголках» Мирозданием. Зрелище завораживающее – сама она – яркий серебристо-ртутный шар, окруженный ореолом сияющих золотисто-белых нитей. Космический одуванчик… и Творец всего Сущего!
Между традициями Североамериканских индейцев, Тибетом и Индией имеется очень много общего. В индийской мифологии Женщине - пауку, соответствует богиня Тара,Гуань-ши-Инь, поддерживающающих равновесие биосферы. Мандала Тары и Гуань-ши-Инь - архетип женской материнской энергии, помогающей найти путь и преодолеть препятствия в странствиях по мирам Сансары (тонкоматериальным мирам, связанным с земной реальностью). В данном случае паутина выступает в роли мандалы гармонии.
На древних священных рисунках хопи изображение Матери – паучихи сопровождает лабиринт. Словно от безмятежного лица Матери - пучихи расходится лабиринт её мыслей, который показывает напряжение мысли, поскольку сеть исходит из её головы, а не из чрева. Она напоминает божество Керру, Мыслительницу, которая непосредственно связана с Женщиной-Пауком.
Лабиринт – сложный символ, появляющийся в различных культурах. Наиболее известный пример – греческий миф о Тесее, который должен был проникнуть в гигантский каменный лабиринт и убить ужасного человека с бычьей головой по имени Минотавр. Когда Тесей отправился в лабиринт, его союзница, Ариадна, дала ему нить, благодаря которой он нашёл дорогу обратно после того, как убил чудовище.
Многие культуры связывают пауков с Богиней, возможно по той причине, что в большинстве мест ткачество считается священным женским занятием. Точно так же, как паук плетёт сеть с её лаконичным рисунком, Богиня создаёт замысловатые переплетения и прекрасные картины физического мира. Пауки и ткачество также стали прообразами скандинавских Норн и греческих Мойр – в обоих случаях это три сестры, которые прядут нить жизни человека и перерезают её в нужный момент. Создание ткани из растений – сакральный акт, поскольку он преобразует одну вещь в совершенно другую, порождая более высокую организацию и новые качества. Поскольку пауки вытягивают нить непосредственно из собственного тела, они выступают как образ Богини, создающей миры из самой себя.
Это ставит перед ищущими интересные вопросы, поскольку схема лабиринта хопи полностью повторяет известный Критский лабиринт. Если вы попробуете проследить за рисунком пальцем (как если бы вы были человеком, зашедшим в лабиринт), то обнаружите, что сначала он идёт на третий уровень, потом возвращается к первому и, наконец, начинает движение к центру. Это движение, похожее на кольца свернувшейся змеи, также напоминающей об эволюции, идущей по спирали. Мы продвигаемся вперёд, чтобы быть отброшенными назад и снова начать медленное продвижение к истине.
С одной стороны, лабиринт символизирует творение, которое начинается Богиней в центре и затем постепенно продвигается к выходу. С другой стороны здесь можно увидеть душу, входящую в лабиринт в поисках сакральных истин. Можем ли мы соединиться с Праматерью и остаться самими собой? Этот вопрос становится всё более важным по мере того, как больше и больше людей ищут новые (или старые) пути жизни в этом мире. На него нет простого ответа... Но мы должны понять, что в лабиринте не обитает чудовище, и разъярённый монстр из глубин бессознательного не поджидает нас, чтобы уничтожить нашу личность. Вместо этого в конце пути нас ожидает спокойный лик Творца!
*Рисунок Матери – паучихи с изображением лабиринта.
Калька с древних украшений индейцев Хопи.
Весь цикл "Откровениям Духа внемли...".
Когда и как был создан первый? Понятия не имеем…
Да и никто сейчас это точно не знает. Историю его изобретения мы знаем только из мифов,легенд и преданий. Этот амулет настолько древний, что его историй его происхождения мы можем насчитать, наверное, с десяток. Откуда Ловец Снов вообще взялся? Многие полагают, что Ловец Снов пришел к нам от погибшей цивилизации североамериканских индейцев. Однако это утверждение если и не совсем ошибочно, то, как минимум, неполно. Ловец Снов, или Ловушка для духов сновидений, пришел к нам из магических практик не только коренного населения Нового Света, но и от аборигенов Севера и Восточной Сибири.
Итак, начнем:
История Ловца Снов #1
Легенда народа Лакота
Первая легенда (самая известная) принадлежит племени Лакота. Злые духи напали на племя, люди стали недобрыми. И все больше темных мыслей оставалось у них в головах. И тогда старейшине племени было дано видение – к нему, стоящему на горе, в виде паука явился шаман и учитель мудрости Иктоми. Иктоми взял ивовый обруч старейшины, на котором были украшения из конского волоса и птичьих перьев, и сплел паутину, оставив в центре отверстие. Ивовый круг символизировал жизнь - от младенчества до старости, ведь в старости ты снова становишься похожим на младенца. Иктоми сказал, что идеальный круг паутины поможет всему племени Лакота - он будет ловить добрые мысли и сны в свою сеть, а злые будут улетучиваться через отверстие.
На утро старейшина собрал племя и рассказал о своем видении. И тогда в каждом доме появился ловец, удерживающий хорошие мысли.
История Ловца Снов #2
Оджибвейская легенда
Женщина-Паук, Асабикаши, заботилась о своих детях, людях земли. Она была Богиней Вселенной, плетущей паутину реальности, создавая ее из Центра. Однажды она потянет за нить и смотает весь мир обратно к центру, к самому источнику.
Но время шло и индейцы стали расселяться по всей америке, Асабикаши стало очень тяжело за ними приглядывать. И тогда мудрая богиня научила женщин плести волшебные паутинки для маленьких детей, из ивовых прутьев и сухожилий или ниток из растений. Круглая форма Ловца Снов символизировала ежедневное путешествие солнца по небу, количество мест, где паутинка соединяется с обручем равно восьми, означая восемь ног Бабушки-Паучихи [По некоторым источникам их должно быть семь – для семи пророчеств]. Плохие сны, липкие и вязкие, застревали в паутинке, а хорошие, легкие и воздушные, легко проходили через дырочку в центре, по перьям стекая в головы детей и принося только хорошие сны.
История Ловца Снов #3
Спасение паука
Третья история Ловца Снов во многом повторяет вторую, только здесь учителем является не Асабикаши, а обычный паук, которого женщина спасла от своего сына. Именно отсюда пошло поверье, что пауков убивать нельзя. И тогда спасенный паук подарил женщине амулет, чтоб тот защищал ее от плохих снов и дурных мыслей, которые чужие люди приносят к ней в дом.
История Ловца Снов #4
Потерянное солнце.
Жителей северной америки становилось больше, их мысли и желания стали темнеть. День за днем Солнце с неба наблюдало за их превращением, с каждым днем разочаровываясь все больше. И вот, настал тот день, когда Солнце просто не смогло подняться в небе, не захотело даже выглядывать из-за горизонта, чтоб не видеть всех деяний горячо любимого народа. Тогда шаман одного из племен поднялся на гору и обратился к сильнейшей богине — паучихе. Он молил ее помочь племенам, забрать злые мысли и вернуть на небо Солнце. Паучиха была мудрой богиней, поэтому согласилась (А вот я бы на её месте месяц подержала индейцев в темноте, чтоб неповадно было).
Она построила из паутины специальный домик-сеть прямо перед самым рассветом. И перед самым рассветом она смогла поймать в паутину частичку солнечного света. Богиня велела сделать всем индейским племенам из ивовых прутьев Ловцы снов с паутиной в центре, которые каждое утро захватывали все больше солнечных лучей о однажды поймали так много, что смогли вытянуть Солнце на небо.
Народ на стал уничтожать Ловцы Снов. Их оставили, чтоб они вытаскивали из людей плохие помыслы и напоминали о том, что будет, если люди вновь станут темными.
Макошь - славянская богиня вселенской судьбы
Она нити прядет,
в клубок сматывает,
не простые нити - волшебные.
Из тех нитей сплетается
наша жизнь -
от завязки - рожденья
и до конца,
до последней развязки-смерти.
Так поэтически была описана в «Книге Коляды» (I в.) древнейшая богиня славян Макошь.
Она — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств по данным «Повести временных лет».
Кто же такая эта Великая Богиня?
Имя ее традиционно считают образованным из двух слов - Ма - суть «мать» и кош - судьба.
Это Богиня всей Судьбы человеческой, Великая Мать, богиня плодородия.
Жена Великого Бога Велеса - одного из величайших Русских Богов, приводящего сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.
Мокошь (Макошь) - одна из самых неоднозначных богинь славянского пантеона, покровительствующая судьбе.
Богиню сравнивают с греческими богинями судьбы Мойрами и германскими Норнами.
Кто-то считает Мокошь древнейшей Богиней-матерью, а кто-то связывает ее образ с православной святой Параскевой.
Стихии, связанные с Мокошью, это земля и вода. Обе они являют собой в культе Макоши рождающие и вместе с тем поглощающие начала, своеобразно соединившиеся в древних представлениях о Сырой Земле, то есть земле и воде как слившимися в единстве стихиями.
Не случайно в народе даже есть устойчивое обращение к этому «тандему»: Мать Сыра Земля. Как мать она рождает, но по окончании земного пути - поглощает в себя.
И правит всем этим могучая и великая Мокошь.
Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать. Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Богиня Мокошь, как прядущая Нити человеческих Судеб - на Небе, где связывает покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми, предрешает его окончательную судьбу.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути.
Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него.
Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно.
Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - старшая из богинь - прях судьбы. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет покутные нити судеб, связующие человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Покута - это, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое делающего, творение и творца, намерение и результат.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. Это богиня магии и волшебства, хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
В ведении Макоши также находится покровительство женскому плодородию и материнству, урожайности, достатку в доме, и всяческим женским работам - особенно прядению, рукоделию, ведь она - защитница и покровительница хозяек и жен.
Если Макошь не взглянет добрым взглядом на хозяйство, то не надо ждать в этом доме ни обильного урожая, ни хорошего прибытка, ни достатка в семье.
Макошь, как Хозяйку Живой Природы, чествовали каждое полнолуние.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где уже причитают над могилами Карна с Желею.
Строго следит Макошь за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. У восточных славян деревянные скульптуры Макоши ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть).
Вестники Макоши, - пчёлы, пауки, муравьи, - труженики из числа насекомых.
Потому, если видишь паука в доме своём - не пугайся и помни - убить паука - потерять удачу.
Если паук заполз в дом, его аккуратно ловят, выносят на улицу и отпускают.
Шмель или пчела, залетевшие в окно - также вестники приближающегося события, связанного с Макошью. Поймать первого увиденного весеннего шмеля всегда считалось - к большой удаче на весь год до следующей весны.
Пойманного шмеля следует завернуть в платок или тряпицу, чтобы он в ней некоторое время погудел, затем его отпускают на свободу.
Пахнущая после этого тонким запахом пыльцы и мёда тряпица, - оберег, который хранят в доме, - для удачи. Этот обычай дожил до наших дней. Его до сих пор исполняют в деревнях.
В христианстве образ Макоши слился с Параскевой Пятницей, ибо день Макоши - и есть Пятница («Параскева» по-гречески — «пятница»). Некоторые женщины, почитавшие Макошь, «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь негативно относилась к смешению христианских и народных (языческих) обрядов, поэтому в Стоглаве все поверья, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими».
Многочисленные изображения Макоши сохранились в русских вышивках. Макошь часто изображали между двух лосих - Рожаниц. Так же её изображали в виде женской фигурки с поднятыми руками, в которых Велесов Рог (Рог Изобилия) и Птица. Рядом могут изображаться: Богини-Потворницы Доля (справа, с поднятой правой рукой) и Недоля (слева, с поднятой левой рукой), Сноп Колосьев (воплощение урожая), небесная корова Земун (мать Велеса, кормилица божская), волшебная прялка и т.д.
"... Однажды, как раз под Новый год, в лютый мороз, подошла к мельнице убогая старушка. Мельница стояла в роще у ручья, и никто не видел, откуда она пришла. А была это не простая старуха, а волшебница по имени Мокош. Она могла обернуться и птицей, и змеей, и красной девицей и еще она умела творить добро и зло. Горе тому, кто ее обидит! Жила Мокош среди топей на краю болота, куда осенью спускалось Солнце.
Там, у Мокоши, Солнышко и проводило все долгие зимнее ночи. Волшебница заботилась об ослабевшем зимнем Солнце, лечила его целебными травами да заговорами, и к весне оно опять становилось сильным и могучим…" (Хорватская сказка "Солнце-Сват и Нева-невестушка").
Правит Русью - Макошь, Великая Мать Мира, главная Богиня этой земли.
Она не ниже и не выше Сварога. Великая Мать. И - Мать всех Богов...
Любящая, всепрощающая и... беспощадная в своей справедливости.
Еще считают временем Макоши первое полнолуние мая, или последнее - апреля (но это реже).
А придет беда кликни: "Матушка"... Все боги - как одна семья.
Все равны пред Макошью, все - ее дети.
Иного солнца на нашей земле… и имен у Солнца - много… не один, несколько богов - ипостаси Солнца... Сложно? Ничего, привыкайте... Кружево трав, песни рек, ярость жизни... Это легко... Но - не примитивно...
Хотя на протяжении веков значение Макоши "принижалось", это одна из главных великих Богинь Славянского пантеона.
Ее атрибутами являются прежде всего веретено с кудельками, олицетворяющими нити судеб всего сущего, и иногда два рога с судьбами, помеченные свастикой.
Постепенно перейдя в разряд "мелких", домашних, женских Божеств, Макошь, тем не менее, остается Великой Богиней Жребия, подобно древнегерманским и скандинавским Норнам (Урд, Верданди, Скульд - три аспекта времени, т.е. прошлое, настоящее, будущее, соответственно старая, зрелая и молодая), ткущим судьбы у трех корней Ясеня - Иггдрассиля, и прочищающим источник Урд.
У Макоши так же есть две помошницы - Доля и Недоля, соответственно, ткущие добрые судьбы и злые и переплетающие одно с другим под присмотром старшей Макоши.
Поэтому Макоши поклонялись особо, ибо в руках Макоши - жизнь человеческая и нить ее, которую она вольна отрезать
Макошь - Богиня, обладающая и изливающая на людей свою особую Силу - силу творить свою судьбу.
Она с тобой, к примеру, когда ты делаешь свое дело и делаешь его так хорошо, как понимаешь и как можешь. И если это нравится Макоши, она “затачивает“ под тебя обстоятельства твоей жизни, даруя особый успех в делах, и, оборачиваясь к тебе ликом Доли, - особое чувство счастья и удачи.
Ну и, естесственно, наоборот, - отнимая удачу, успех, способности и возможности, если ты в чем-то действовал против ее воли.
Как истинная Мать - научая, поощряя и наказуя - заботится о своем ребенке.
Если она является тебе в том или ином лике и образе, если это происходит часто, и ты не понимаешь, зачем и почему, то лучше это спросить у нее самой в момент появления.
Символы Мокоши
Мокошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень».
Зверь Мокоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили накапища.
Кумиры Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь— из осины.
Кумир Мокоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия.
Слуги Мокоши —пауки, потому считается хорошей приметой, если в лицо прилетит паутина.
Также с Мокошью связывают оберег-верёвочку, повязываемую на правое запястье.
Вот, например, из мифа о японской богине солнца Аматэрасу: "Раз сидела богиня солнца, как всегда, озабоченная работой, во дворе своего небесного жилища, и пряла ..."
В индийской мифологии Женщине - пауку соответствует богиня Тара , Гуань-ши-Инь, поддерживающающих равновесие биосферы. Ибо ткать означает не только предопределять судьбу (в антропологическом плане), но и связывать воедино различные реальности (на космологическом уровне).
На древних священных рисунках хопи изображение Матери-паучихи сопровождает лабиринт . Словно от безмятежного лица Матери - паучихи расходится лабиринт её мыслей, который показывает напряжение мысли, поскольку сеть исходит из её головы, а не из чрева. Она напоминает божество Керру, Мыслительницу, которая непосредственно связана с Женщиной-Пауком.
Многие культуры связывают пауков с Богиней, возможно по той причине, что в большинстве мест ткачество считается священным женским занятием. Точно так же, как паук плетёт сеть с её лаконичным рисунком, Богиня создаёт замысловатые переплетения и прекрасные картины физического мира. Пауки и ткачество также стали прообразами скандинавских Норн и греческих Мойр - в обоих случаях это три сестры, которые прядут нить жизни человека и перерезают её в нужный момент. Поскольку пауки вытягивают нить непосредственно из собственного тела, они выступают как образ Богини, создающей миры из самой себя.
С одной стороны, лабиринт символизирует творение, которое начинается Богиней в центре и затем постепенно продвигается к выходу. С другой стороны здесь можно увидеть душу, входящую в лабиринт в поисках сакральных истин. Это движение, похожее на кольца свернувшейся змеи, также напоминающей об эволюции, идущей по спирали. Мы продвигаемся вперёд, чтобы быть отброшенными назад и снова начать медленное продвижение к истине.
Очень интересен в данном смысле один из геоглифов пустыни Наска:
Тут одновременно и паук, и лабиринт.
