Knižnica "Chalcedon"
___________________
N. D. Talberg
Z knihy "Cirkevné dejiny, 1. časť"
Tretí ekumenický koncil. Dejiny nestorianizmu po koncile. Štvrtý ekumenický koncil. Monofyzitská heréza po koncile.
Tretí ekumenický koncil
Koncom 4. storočia, po boji s rôznymi druhmi heretikov, Cirkev naplno odhalila učenie o osobe Pána Ježiša Krista a potvrdila, že je Bohom a zároveň človekom. Ale muži vedy neboli spokojní s pozitívnym učením Cirkvi; v učení o bohočlovečenstve Ježiša Krista našli bod, ktorý im nebol jasný. Toto je otázka o obraze spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a o vzájomnom vzťahu jedného a druhého. Táto otázka je na konci 4. a na začiatku 5. stor. obsadili antiochijskí teológovia, ktorí sa ujali úlohy vysvetliť to vedecky, cestou rozumu. Ale keďže prikladali väčší význam, ako by mali mať zohľadňovaním rozumu, potom sa pri objasňovaní tejto otázky, ako aj v predchádzajúcich vysvetleniach, nezaobišli bez heréz, ktoré burcovali Cirkev v 5., 6. a dokonca 7. storočí.
Nestoriusova heréza bola prvou z heréz, ktoré sa v Cirkvi rozvinuli s vedeckým vysvetlením otázky obrazu spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a ich vzájomného vzťahu. Ona, podobne ako heréza Arius, vyšla z antiochijskej školy, ktorá nepripúšťala tajomstvo v chápaní dogiem viery. Teológom antiochijskej školy sa zdalo nepochopiteľné a dokonca nemožné, že doktrína spojenia dvoch prirodzeností Božskej a ľudskej, obmedzenej a neobmedzenej, do jednej Osoby Bohočloveka Ježiša Krista. V snahe poskytnúť tejto náuke rozumné a zrozumiteľné vysvetlenie, dospeli k heretickým myšlienkam. Diodorus, biskup z Tarzu († 394), bývalý presbyter Antiochie a školský učiteľ, bol prvým, kto rozvinul tento druh myslenia. Napísal esej na vyvrátenie Apollinarisa, v ktorej tvrdil, že v Ježišovi Kristovi bola ľudská prirodzenosť, pred spojením aj po spojení s Božským, úplná a nezávislá. Ale keď definoval obraz spojenia dvoch úplných prirodzeností, zistil, že je ťažké (kvôli názorom antiochijskej školy na dogmy) povedať, že ľudská a božská prirodzenosť tvoria jedinú Ježišovu osobu, a preto ich od seba odlišuje. iné preto, lebo medzi nimi nebolo úplné a podstatné zjednotenie. Učil, že dokonalý Syn pred vekmi prijal dokonalé od Dávida, že Boh Slovo prebývalo v tom, kto sa narodil zo semena Dávidovho, ako v chráme, a že človek sa narodil z Panny Márie, a nie Boh Slovo, lebo smrteľník od prírody rodí smrteľníka. Preto podľa Diodora bol Ježiš Kristus jednoduchým človekom, v ktorom prebývalo Božstvo, alebo ktorý nosil Božstvo v sebe.
Diodorov učeník, Theodore, biskup z Mopsuet († 429), rozvinul túto myšlienku ešte plnšie. V Ježišovi Kristovi ostro odlíšil ľudskú osobu od božskej. Podstatné spojenie Boha Slova s človekom Ježišom do jednej osoby by podľa jeho koncepcie bolo obmedzením Božstva, a preto je nemožné. Medzi nimi je možná len vonkajšia jednota, kontakt jedného s druhým. Teodor tento kontakt odhalil takto: človek Ježiš sa narodil z Márie, ako všetci ľudia prirodzene, so všetkými ľudskými vášňami a nedostatkami. Boh, Slovo, predvídajúc, že znesie zápas so všetkými vášňami a zvíťazí nad nimi, chcelo skrze Neho spasiť ľudskú rasu, a preto bol od chvíle svojho počatia s Ním zjednotený svojou milosťou. Milosť Božieho Slova, ktorá spočívala na človeku Ježišovi, posväcovala a posilňovala Jeho sily aj po Jeho narodení, takže keď vstúpil do života, začal zápasiť s vášňami tela i duše, zničil hriech v tele a vyhubil jeho túžby. Za takýto cnostný život bol človek-Ježiš poctený, že ho adoptoval Boh: už od krstu bol uznaný za Božieho Syna. Keď potom Ježiš premohol všetky diabolské pokušenia na púšti a dosiahol najdokonalejší život, Boh Slovo vylialo na Neho dary Ducha Svätého v neporovnateľne vyššej miere ako na prorokov, apoštolov a svätých, napr. On najvyššie poznanie. Nakoniec, počas utrpenia, človek-Ježiš vydržal posledný boj s ľudskými slabosťami a bol ocenený za toto božské poznanie a božskú svätosť. Teraz sa Boh, Slovo, dôverne zjednotilo s človekom Ježišom; bola medzi nimi nastolená jednota konania a človek-Ježiš sa stal nástrojom Božieho Slova v diele záchrany ľudí.
V Theodorovi z Mopsuet sú teda Boh-Slovo a človek-Ježiš úplne oddelené a nezávislé osobnosti. Preto nedovolil používať výrazy týkajúce sa človeka-Ježiša v aplikácii na Boha Slovo. Podľa jeho názoru sa napríklad nedá povedať: Boh sa narodil, Matka Božia, lebo z Márie sa nenarodil Boh, ale človek, alebo: Boh trpel, Boh bol ukrižovaný, lebo človek Ježiš znovu trpel. Toto učenie je úplne heretické. Jeho poslednými závermi sú popretie sviatosti vtelenia Božieho Slova, vykúpenie ľudského pokolenia utrpením a smrťou Pána Ježiša Krista, keďže utrpenie a smrť obyčajného človeka nemôže mať pre človeka spásonosnú hodnotu. celej ľudskej rasy a nakoniec popretie celého kresťanstva.
Kým učenie Diodora a Teodora bolo šírené len ako súkromný názor v okruhu ľudí zaoberajúcich sa teologickými otázkami, nestretlo sa s vyvrátením a odsúdením zo strany Cirkvi. Ale keď arcibiskup konštantínopolský Nestorius chcel to urobiť celocirkevný učenia, Cirkev sa proti nemu vyjadrila ako proti heréze a slávnostne ho odsúdila. Nestorius bol žiakom Theodora z Mopsuetu a absolventom antiochijskej školy. Viedol boj proti Cirkvi a dal svoje meno tejto heretickej doktríne. Ešte ako hieromónec v Antiochii bol známy svojou výrečnosťou a prísnosťou života. V roku 428 ho cisár Theodosius II. mladší vymenoval za arcibiskupa Konštantínopolu. Nestorius priviedol z Antiochie presbytera Anastázia, ktorý v kostole predniesol niekoľko kázní v duchu učenia F. Mopsuetského, že Panna Mária sa nemá nazývať Matkou Božou, ale Matkou človeka. Takéto učenie bolo novinkou, keďže v Konštantínopole, Alexandrii a iných cirkvách sa zachovalo staroveké pravoslávne učenie o spojení dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Toto spojenie sa považovalo za nevyhnutné spojenie do jedného Bohočlovek a nebolo v Ňom ako v jedinej osobe dovolené oddelenie Božstva od ľudstva. Odtiaľ bolo verejné meno Blahoslavenej Panny Márie Matka Božia. Tieto kázne Anastassy vzrušovali celé duchovenstvo, mníchov a ľud. Aby zastavil nepokoje, sám Nestorius začal kázať a odmietať meno Theotokos, podľa jeho názoru nezlučiteľné s rozumom a kresťanstvom, ale nedovolil meno nositeľa človeka, ale nazval Presvätú Bohorodičku Matkou Božou. . Po tomto vysvetlení nepokoje v Konštantínopole neutíchli. Nestoria začal Pavol zo Samosaty obviňovať z herézy, keďže bolo jasné, že nejde len o meno Panny Márie Bohorodičky, ale aj o Tvár Ježiša Krista. Nestorius začal prenasledovať svojich odporcov a dokonca ich odsúdil na Konštantínopolskom koncile (429), ale to len zvýšilo počet jeho nepriateľov, ktorých už pri príležitosti nápravy mravov kléru, ktorú podnikol, bolo veľa. Čoskoro sa povesť o týchto sporoch rozšírila do iných cirkví a tu sa začali diskusie.
V Antiochii a Sýrii sa na stranu Nestória postavilo veľmi veľa ľudí, väčšinou ľudí, ktorí opustili antiochijskú školu. Ale v Alexandrii a Ríme sa učenie Nestória stretlo so silným odporom. Alexandrijským biskupom bol v tom čase sv. Cyril (od r. 412), teologicky vzdelaný človek a horlivý obranca pravoslávia. Predovšetkým vo svojej veľkonočnej epištole načrtol, aké škodlivé bolo učenie Nestória pre kresťanstvo. Nestória to neovplyvnilo a správnosť svojho učenia naďalej obhajoval v listoch Cyrilovi. Potom Cyril zvláštnym posolstvom informoval cisára Theodosia II., jeho manželku Eudoxiu a sestru Pulcheriu o učení Nestória. Potom oznámil túto herézu pápežovi Celestínovi. Nestorius písal aj do Ríma. Pápež Celestín zvolal koncil do Ríma (430), odsúdil Nestóriovo učenie a pod hrozbou exkomunikácie a zosadenia od neho žiadal, aby sa do 10 dní vzdal svojich myšlienok. Záver koncilu bol prostredníctvom Cyrila zaslaný Nestoriovi a východným biskupom, ktorým dal pápež svoj hlas. Cyril informoval Nestória a biskupov o dekrétoch Rímskeho koncilu a zvlášť vyzval Jána, arcibiskupa Antiochie, aby presadzoval pravoslávie. Ak sa postavia na stranu Nestória, povedú k rozchodu s cirkvami Alexandrie a Ríma, ktoré sa už vyslovili proti Nestoriovi. Ján, ktorý sympatizoval so spôsobom myslenia Nestória, vzhľadom na Cyrilovo varovanie napísal Nestoriusovi priateľský list, v ktorom ho vyzval, aby používal výrazy o panenský Máriu prijali starí otcovia.
Medzitým Cyril na koncile v Alexandrii (430). Odsúdil učenie Nestória a vydal proti nemu 12 anathematizmov, v ktorých dokázal nerozlučné spojenie dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Cyril odovzdal tieto anathematizmy Nestóriovi svojím posolstvom. Nestorius odpovedal 12 anathematizmami, v ktorých odsúdil tých, ktorí pripisujú utrpenie Božskému a tak ďalej. Boli namierené proti Cyrilovi, hoci na toho druhého sa nevzťahujú. Sýrski biskupi, ktorí prijali kliatby Cyrila, sa proti nim tiež vzbúrili. Mali názor na myšlienky Theodora z Mopsuetu. Blahoslavený Theodoret, učený biskup z Kýru, o nich napísal vyvrátenie. Aby sa zastavili také nezhody medzi primátmi slávnych cirkví a schválenie pravoslávneho učenia, imp. Theodosius II sa rozhodol zvolať ekumenický koncil. Nestorius, na ktorého stranu sa v tom čase postavil Theodosius, sám požiadal o zvolanie ekumenického koncilu, pretože bol presvedčený, že jeho učenie ako správne zvíťazí.
Theodosius vymenoval koncil v Efeze práve v deň Letníc roku 431. Bol to Tretí ekumenický koncil. Cyril pricestoval do Efezu so 40 egyptskými biskupmi, Juvenal of Jerusalem s palestínskymi biskupmi, Firm, ep. Cézarea z Kappadokie, Flavián zo Solúna. Nestorius prišiel aj s 10 biskupmi a dvoma vyššími úradníkmi, priateľmi Nestoria. Prvý Kandidát ako zástupca cisára, druhý Irenej – jednoducho ako naklonený Nestoriovi. Chýbal len Ján z Antiochie a pápežskí legáti. Po 16 dňoch od cisárom stanovenej lehoty na otvorenie katedrály sa Cyril rozhodol katedrálu otvoriť bez čakania na neprítomných. Oficiálny Kandidát proti tomu protestoval a poslal do Konštantínopolu výpoveď. Prvé stretnutie bolo 22. júna v kostole Panny Márie. Nestorius bol pozvaný do katedrály trikrát. Ale prvý raz dal nejasnú odpoveď, druhý raz, že príde, keď sa zídu všetci biskupi, a tretí raz už výzvu ani nevypočul. Potom sa rada rozhodla zvážiť prípad Nestória bez neho. Čítalo sa Nicejsko-Caregrádske vyznanie viery, Listy Nestóriovi, anathematizmy Cyrila a Listy Nestóriove Cyrilovi, jeho rozhovory atď.
Otcovia zistili, že Cyrilove listy obsahujú pravoslávne učenie a naopak Nestóriove listy a rozhovory sú nepravoslávne. Potom otcovia skontrolovali, ako v súčasnosti Nestorius učí, či už opustil svoje myšlienky. Podľa svedectva biskupov, ktorí hovorili s Nestoriom v Efeze, sa ukázalo, že sa drží svojich niekdajších myšlienok. Nakoniec boli prečítané výroky cirkevných otcov, ktorí písali o Osobe Pána Ježiša Krista. Aj tu im Nestorius odporuje. Berúc toto všetko do úvahy, otcovia Efezského koncilu uznali učenie Nestória za heretické a rozhodli sa zbaviť ho dôstojnosti a exkomunikovať z cirkevného spoločenstva. Rozsudok podpísalo 200 biskupov a prvé stretnutie sa skončilo.
V ten istý deň koncil v Efeze oznámil zosadenie Nestória a poslal oznámenie duchovenstvu v Konštantínopole. Cyril písal v jeho mene listy biskupom a opátovi konštantínopolského kláštora Abbovi Dalmatiusovi. Čoskoro boli akty koncilu odoslané cisárovi. Nestorius bol odsúdený nasledujúci deň po stretnutí. Ten to, samozrejme, neprijal a v správe cisárovi sa sťažoval na údajne nesprávne konanie koncilu, obvinil najmä Cyrila a Memnona a žiadal cisára, aby katedrálu buď premiestnil na iné miesto, alebo aby mu dal príležitosť. bezpečne sa vrátiť do Konštantínopolu, pretože, sťažoval sa svojim biskupom – je v ohrození života.
Medzitým prišiel do Efezu Ján z Antiochie s 33 sýrskymi biskupmi. Otcovia katedrály ho varovali, aby nevstupoval do spoločenstva s odsúdeným Nestoriom. Ale Ján nebol spokojný s rozhodnutím prípadu, ktorý nebol v prospech Nestória, a preto bez toho, aby vstúpil do spoločenstva s Cyrilom a jeho radou, zložil vlastnú radu s Nestoriom a hosťujúcimi biskupmi. Jána sa pripojili viacerí biskupi, ktorí boli v Dóme sv. Kirill. Do Dómu sv. Jána dorazil aj cisársky predstaviteľ. Jánov koncil uznal odsúdenie Nestória za nezákonné a začal proces s Cyrilom, Memnonom a ďalšími biskupmi, ktorí odsúdili Nestória. Cyrilovi bolo okrem iného neprávom vyčítané, že učenie uvedené v jeho anathematizmoch je podobné bezbožnosti Aria, Apollinarisa a Eunomia. A tak Jánov koncil odsúdil a zosadil Cyrila a Memnona, vylúčených z cirkevného spoločenstva, až do pokánia ostatní biskupi, ktorí odsúdili Nestória, ohlásili všetko do Konštantínopolu cisárovi, duchovenstvu a ľudu a požiadali cisára, aby schválil zosadenie. Cyrila a Memnona. Theodosius, ktorý dostal okrem správ Cyrila, Nestória a Jána aj správu o Kandidiánovi, nevedel, čo v tomto prípade robiť. Nakoniec nariadil, aby boli zničené všetky nariadenia koncilov Cyrila a Jána a aby sa všetci biskupi, ktorí prišli do Efezu, zhromaždili a ukončili spory pokojným spôsobom. Cyril s takýmto návrhom nemohol súhlasiť, keďže na jeho koncile bolo prijaté správne rozhodnutie a Ján Antiochijský prezentoval počínanie svojho koncilu ako správne, čo obaja hlásili do Konštantínopolu.
Kým táto korešpondencia pokračovala, katedrála pod vedením Cyrila pokračovala vo svojich zasadnutiach, ktorých bolo sedem. Na druhom stretnutí bolo prečítané posolstvo pápeža Celestína, ktoré priniesli legáti, ktorí práve prišli, a bolo uznané za úplne pravoslávne; v treťom podpísali rímski legáti odsúdenie Nestória; vo štvrtom - Cyril a Memnon, neprávom odsúdení Jánom (ktorí sa nedostavili na výzvu, aby sa dostavili na zhromaždenie), boli oslobodení; v piatom - Cyril a Memnon, aby vyvrátili obvinenia, ktoré proti nim vzniesol Ján, odsúdili herézy Aria, Apollinarisa a Eunomia a koncil exkomunikoval samotného Jána a sýrskych biskupov z cirkevného spoločenstva; v šiestom je do budúcnosti zakázané čokoľvek meniť na nicejsko-caregradskom symbole alebo namiesto neho skladať iné, napokon v siedmom koncil prevzal riešenie súkromných otázok delimitácie diecéz. Všetky koncilové akty boli zaslané cisárovi na schválenie.
Teraz bol Theodosius v ešte väčších ťažkostiach ako predtým, pretože nepriateľstvo medzi koncilom a podporovateľmi Jána sa do značnej miery zvýšilo. A šľachtic Irenaeus, ktorý prišiel do hlavného mesta z Efezu, konal na súde dôrazne v prospech Nestória. Biskup Akakiy z Berie dal cisárovi radu, vylúčil Cyrila, Memnona a Nestória z poradných rokovaní a nariadil všetkým ostatným biskupom, aby prehodnotili prípad Nestória. Cisár to urobil. Poslal do Efezu úradníka, ktorý vzal Cyrila, Memnona a Nestória do väzby a začal nútiť ostatných biskupov, aby súhlasili. Žiadna dohoda však nenasledovala. Medzitým sv. Cyril našiel z väzby príležitosť písať duchovenstvu a ľudu Konštantínopolu, ako aj Abba Dalmácii o dianí v Efeze. Abba Dalmatius zhromaždil mníchov z konštantínopolských kláštorov a spolu s nimi, s veľkým zhromaždením ľudí, so spevom žalmov, s horiacimi lampami, odišiel do cisárovho paláca. Dalmatius vošiel do paláca a požiadal cisára, aby pravoslávni otcovia boli prepustení z väzenia a aby bolo schválené rozhodnutie rady týkajúce sa Nestória.
Vzhľad slávneho Abba, ktorý neopustil svoj kláštor 48 rokov, urobil na cisára silný dojem. Prisľúbil, že schváli rozhodnutie zastupiteľstva. Potom v kostole, kam išiel Abba Dalmatius s mníchmi, ľudia otvorene vyhlásili kliatbu na Nestória. Tak sa skončilo váhanie cisára. Zostávalo už len zosúladiť sýrskych biskupov s koncilom. Cisár k tomu nariadil sporným stranám, aby si vybrali 8 poslancov a poslali ich do Chalcedónu na vzájomné rokovania za prítomnosti cisára. Zo strany pravoslávnych boli v tejto deputácii dvaja rímski legáti a jeruzalemský biskup Juvenaly. Od obrancov Nestória - Jána z Antiochie a Theodoreta z Kýru. Ale ani v Chalcedóne nedošlo k dohode, napriek obavám Theodosia. Pravoslávni žiadali, aby sýrski biskupi podpísali odsúdenie Nestória, zatiaľ čo sýrski nesúhlasili a nechceli prijať, ako sa vyjadrili, cyrilské dogmy (anathematizmy). Takže vec zostala nevyriešená. Theodosius však teraz rozhodne prešiel na stranu pravoslávnych biskupov. Na konci chalcedónskeho stretnutia vydal dekrét, v ktorom nariadil, aby sa všetci biskupi vrátili na svoje stolice, vrátane Cyrila, a Nestorius sa predtým presťahovali do antiochijského kláštora, odkiaľ ho predtým odviedli na Konštantínopolský stolec. . Pravoslávni biskupi vymenovali za Nestóriovho nástupcu Maximiliána, známeho svojím zbožným životom.
Biskupi z Východu, vedení Jánom z Antiochie, odišli z Chalcedónu a Efezu na svoje stolice, cestou zložili dva koncily, jeden v Tarze, na ktorom opäť odsúdili Cyrila a Memnona, a druhý v Antiochii, na ktorom zostavili svoje vyznanie viery. V tomto vyznaní bolo povedané, že Pán Ježiš Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek a že na základe jednoty Božstva a ľudstva, ktoré sa v ňom nezlúčili, možno preblahoslavenú Pannu Máriu nazvať Theotokos. Východní otcovia teda ustúpili od svojich nestoriánskych názorov, ale osobu Nestória neopustili, preto rozkol medzi nimi a Cyrilom pokračoval. Cisár Theodosius nestratil nádej na zmierenie cirkví a nariadil to svojmu úradníkovi Aristolaovi. Ale iba Pavlovi, biskupovi z Emesy, sa podarilo zmieriť otcov Sýrie s otcami Alexandrie. Presvedčil Jána Antiochijského a ostatných sýrskych biskupov, aby súhlasili s odsúdením Nestória, a Cyrila Alexandrijského, aby podpísali Antiochijské vyznanie viery. Cyril, ktorý videl, že ide o pravoslávne vyznanie, ho podpísal, ale nezbavil sa ani svojich kliatieb. Tak bol svet obnovený. Celá ekumenická cirkev súhlasila s antiochijským vyznaním viery, rovnako ako s pravoslávnymi, a dostalo význam presného vyznania viery starovekého pravoslávneho učenia o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Pánovi Ježišovi Kristovi a ich vzájomný vzťah. Cisár schválil toto priznanie a urobil konečné rozhodnutie ohľadom Nestória. Bol vyhnaný (435 g). do oázy v egyptských púšťach, kde zomrel (440).
Spolu s Nestoriusovými bludmi bola na Treťom ekumenickom koncile odsúdená aj heréza, ktorá sa objavila na západe. Pelagian. Pelagius, pôvodom z Británie, neprijal mníšstvo, viedol prísny asketický život a upadol do duchovnej pýchy, začal popierať prvotný hriech, znevažujúc dôležitosť Božej milosti v otázke spásy a pripisoval všetky zásluhy cnostnému životu. a vlastné silné stránky človeka. Pelagianizmus vo svojom ďalšom vývoji viedol k popretiu potreby vykúpenia a vykúpenia samotného. Aby šíril toto falošné učenie, Pelagius prišiel do Ríma a potom do Kartága, ale tu sa stretol so silným odporcom v osobe slávneho učiteľa západnej cirkvi, Blahoslavený Augustín. Augustín, ktorý na vlastnej bolestnej skúsenosti zakúsil slabosť vôle v boji proti vášňam, zo všetkých síl vyvrátil falošné učenie pyšného Brita a vo svojich výtvoroch odhalil, aký veľký význam má Božia milosť pre konanie dobra a dosiahnutie blaženosti. Odsúdenie Pelagiovej herézy bolo vyhlásené už v roku 418 miestna katedrála v Kartágu a potvrdil ho až Tretí ekumenický koncil.
Na koncile bolo vysvetlených všetkých 8 kánonov.Z nich okrem odsúdenia nestoriánskej herézy je dôležitý - úplný zákaz nielen skladať nový, ale dokonca dopĺňať či redukovať, aspoň jedným slovom, Symbol stanovené na prvých dvoch ekumenických konciloch.
Dejiny nestorianizmu po koncile
Prívrženci Nestória sa vzbúrili proti Jánovi z Antiochie za zradu a vytvorili silnú stranu v r Sýria. Medzi nimi bol dokonca aj blahoslavený Teodoret z Kýru. Odsudzoval bludy Nestória, súhlasil s pravoslávnym učením, ale tiež nechcel súhlasiť s odsúdením Nestória. Ján Antiochijský bol nútený usilovať sa o zničenie heretickej strany. Jeho asistentom bol Ravula, biskup z Edessy. Keďže John nič nedosiahol silou presviedčania, musel sa obrátiť na pomoc civilných autorít. Cisár odstránil niekoľkých nestoriánskych biskupov zo stolíc v kostoloch v Sýrii a Mezopotámii, no nestorianizmus sa udržal.
Hlavným dôvodom nebol samotný Nestorius (za ktorého sa väčšina biskupov nepostavila), ale šírenie jeho heretických myšlienok v spisoch Diodora z Tarzu a Theodora z Mopsuetu. V Sýrii sa na nich pozeralo ako na veľkých učiteľov Cirkvi. Pravoslávni biskupi to pochopili a preto začali proti týmto učiteľom nestorianizmu konať. Edesský biskup Ravula tak zničil edesskú školu, ktorá realizovala myšlienky antiochijskej školy. Na čele tejto školy stál presbyter Yves, podobne ako Theodoret, ktorý súhlasil s antiochijským vyznaním, no samotného Cyrila podozrieval z nepravoslávia. Iva s ďalšími učiteľmi edesskej školy bola vylúčená. Potom Ravula na ním organizovanom koncile odsúdil spisy Diodora a Theodora, čo vyvolalo veľké nepokoje vo východných cirkvách. sám sv Cyril, ktorý si prial spolu s Proclusom, ep. Konštantínopol, aby slávnostne odsúdil učiteľov nestorianizmu, sa musel vo svojej eseji obmedziť na vyvrátenie Theodora z Mopsuetu. Ale toto dielo vyvolalo aj na východe silnú nespokojnosť a objavili sa proti nemu námietky. Blahoslavený Theodoret tiež bránil Theodora z Mopsuetu. Počas tohto zápasu sv. Cyrila (444) a počas toho istého zápasu sa sýrski kresťania so svojimi biskupmi ešte viac vzdialili Cirkvi. Ravula z Edessy zomrel ešte pred Cyrilom (436). Pod vplyvom nestoriánskej strany bol za jeho nástupcu zvolený vyhnaný Yves, ktorý opäť obnovil edesskú školu. Yves, mimochodom, napísal list perzskému biskupovi Márii o udalostiach v sýrskej cirkvi a o spore medzi Cyrilom a Nestoriom. Yves vyčítal Nestoriovi, že svojím vyjadrením o Preblahoslavenej Panne Márii vyvolal obvinenie z herézy, a vzbúril sa najmä proti Cyrilovi, obvinil ho, že nespravodlivo ničil ľudskú prirodzenosť v Ježišovi Kristovi a uznal jedine Božstvo, a tým obnovil herézu. z Apollinarisa. Tento list mal veľký význam v ďalších sporoch Cirkvi s heretikmi. Yves tiež preložil spisy Theodora a Diodora do sýrčiny. Ale biskup z Nisibie Thomas Varsuma, ktorý bol predtým učiteľom na edesskej škole, konal oveľa viac v prospech nestorianizmu. Tešil sa priazni perzskej vlády, pod ktorú vtedy Nisibia patrila a ktorá podľa Politické názory, schválil oddelenie perzských kresťanov od kresťanov ríše. V roku 489 bola škola v Edesse opäť zničená. Učitelia a študenti odišli do Perzie a založili školu v Nisibii, ktorá sa stala ohniskom nestorianizmu.
V roku 499 zvolal biskup zo Seleucie, nestorián Babeus, do Seleucie koncil, na ktorom bol schválený nestorianizmus a formálne bola vyhlásená odluka perzskej cirkvi od grécko-rímskej ríše. Nestoriáni sa začali volať podľa ich liturgického jazyka chaldejskí kresťania. Nechali si zavolať vlastného patriarchu catholicos. Nestoriánska perzská cirkev pripúšťala okrem dogmatických rozdielov aj rozdiely vo svojej cirkevnej štruktúre. Sobáš teda povolila nielen kňazom, ale aj biskupom. Z Perzie sa nestorianizmus rozšíril do Indie. Tu sú pomenované fomitských kresťanov, pomenovaná aplikácia. Thomas.
Štvrtý ekumenický koncil
Štvrtý ekumenický koncil – Chalcedón je priamo spojený s dejinami tretieho ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Ján z Aksay). Vieme, že hlavnou postavou osvety a zachovania pravoslávneho učenia na 3. ekumenickom koncile bol sv. Cyril, arcibiskup alexandrijský. Hlavným vinníkom všetkých starostí bol Eutyches, Archim. Konštantínopol, ktorý bol obdivovateľom sv. Kirill. Svätý Cyril, rešpektujúc Eutycha, mu poslal kópiu Skutkov Ekumenického koncilu v Efeze. Ale ako sa v iných prípadoch stáva, že inšpirácia zachádza do krajnosti, tak aj tu platí horlivosť za teologické súdy sv. Cyril prekročil hranicu. Vysoká teológia sv. Cyril nebol pochopený a Eutychius sa zvrhol na falošné učenie, vybudoval sa nový systém monofyzitizmu, v ktorom sa konštatovalo, že v Ježišovi Kristovi nie sú dve prirodzenosti, ale jedna. Keď došlo na koncile k vysvetleniam s Eutychom, svoje učenie vyjadril takto: „Po vtelení Boha Slova uctievam jednu prirodzenosť, prirodzenosť Boha vteleného a vteleného; Vyznávam, že náš Pán pozostáva z dvoch prirodzeností pred únie a po únii vyznávam jednu prirodzenosť“ (História ekumenických koncilov).
kacírsky monofyzit zdieľal doktrínu Dioskorus ktorý po Cyrilovi obsadil Alexandrijskú stolicu. Dioskora podporoval cisár Theodosius II., ktorý si ho vážil ako bojovníka proti nestorianizmu. Eutychius bol uctievaný dvornou stranou na čele s cisárovnou Eudoxiou. Na radu tejto strany Eutyches postúpil svoj prípad na súd rímskych a alexandrijských cirkví, pričom sa prezentoval ako obhajca pravoslávneho učenia a biskup Flavian a Eusebius. Dorilean od Nestorianov. Pápež Lev Veľký, vedomý si všetkého flaviovského, súhlasil s odsúdením Eutychia. Dioskoros, ktorý sa postavil na stranu druhého menovaného, požiadal cisára, aby zvolal ekumenický koncil, ktorý by schválil pseudoortodoxné učenie Eutychia a odsúdil nestorianizmus, údajne oživený Flavianom. Theodosius II. vymenoval v roku 449 koncil v Efeze, ktorému predsedal Dioskoros.
Koncilu sa zúčastnilo 127 biskupov osobne a 8 malo povereníkov. Pápež poslal „dogmatickú epištolu“, preslávenú čistotou chápania pravdy a jasnosťou podania (epistola dogmatica). Traja jeho legáti boli na zasadnutí. Začali sa zasadnutia rady o prípade Eutychia. Dioskoros neprečítal posolstvo pápeža, uspokojil sa s vyznaním viery Eutychia a vyhlásením, že o dvoch prirodzenostiach v Kristovi sa na predchádzajúcich ekumenických konciloch nehovorilo. Dioskoros vyhlásil Flaviána za kacíra a zbavil sa moci, rovnako ako Eusébia z Dorilea, Domnusa z Antiochie a Teodora z Kýru. S nimi zo strachu pred násilím súhlasilo 114 biskupov. Legáti Ríma odmietli hlasovať.
„Keď Flavian odchádzal zo sály katedrály,“ píše Bishop. Arseny, "sýrsky archimandrita Varsuma a ďalší mnísi na neho zaútočili a zbili ho natoľko, že čoskoro zomrel na ceste do mesta Lydia, miesta jeho väznenia."
Flavianovým nástupcom bol Anatolij, kňaz, dôverník Dioskora pod imp. Dvor. Cisár, oklamaný svojimi dvoranmi, potvrdil všetky definície efezského „lúpežníckeho koncilu“.
Rímsky pápež obhajuje pravoslávie St. Lev Veľký. Na koncile v Ríme bolo odsúdené všetko, o čom sa rozhodlo v Efeze. Pápež v listoch na východ žiadal zvolanie zákonného ekumenického koncilu v Taliansku. Na jeho žiadosť sa to isté požadovalo a app. Cisár Valentinián III. Ale Theodosius bol pod vplyvom monofyzitskej dvornej strany, najmä Theodosiusa, a preto žiadosti nerešpektoval. Potom dvorný večierok stratil význam, cisárovná bola odstránená pod zámienkou púte do Jeruzalema. Na význame nadobudla partia sestry Theodosiovej Pulcherie, obdivovateľky patriarchu Flaviana. Jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Konštantínopolu. Theodosius onedlho zomrel (450). Jeho nástupcom sa stal Marcian, ktorý sa oženil s Pulcheriou.
AT Chalcedon legálne 4. ekumenický katedrála. Všetkých otcov na ňom bolo 630. Z najpozoruhodnejších patrili: Anatolij Konštantínopolský, ktorý sa postavil na stranu pravoslávnych, Domnus Antiochijský (zosadený Dioskorom a vrátený Marciánom), Maximus, dosadený na jeho miesto, Juvenál Jeruzalemský, Thalassius z Cézarey-Kapadócie, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorilea, Dioskoros Alexandrijský a ďalší. Pápež, ktorý si želal koncil v Taliansku, napriek tomu poslal svojich legátov do Chalcedónu. Predsedom koncilu bol Anatolij Konštantínopolský. V prvom rade sa otcovia chopili úvah o skutkoch lúpež koncil a proces s Dioskorom. Jeho žalobcom bol slávny Eusébius z Dorilea, ktorý otcom predložil poznámku, v ktorej bolo načrtnuté všetko Dioskorovo násilie v lúpežnej katedrále. Po oboznámení sa otcovia odobrali Dioscorovi právo voliť, potom bol medzi obžalovanými. Okrem toho boli proti nemu vznesené mnohé obvinenia zo strany egyptských biskupov, ktorí hovorili o nemorálnosti a krutosti Dioskora a jeho rôznych druhoch násilia. Po diskusii o tomto všetkom ho otcovia odsúdili a zosadili, rovnako ako odsúdili zbojnícku radu a Eutycha. Tým biskupom, ktorí sa zúčastnili zbojníckeho koncilu, otcovia Chalcedónskeho koncilu odpustili, pretože sa kajali a na svoju obranu vysvetlili, že konali v strachu pred Dioskorovskými hrozbami.
Potom otcovia začali definovať doktrínu. Mali predložiť takú náuku dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista, ktorá by bola cudzia extrémom nestorianizmu a monofyzitizmu. Učenie medzi týmito extrémami bolo práve pravoslávne. Otcovia Chalcedónskeho koncilu to urobili. Vezmúc si za vzor vyhlásenie viery sv. Cyril Alexandrijský a Ján Antiochijský, ako aj posolstvo rímskeho pápeža Leva Flaviánovi, takto definovali dogmu o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista: „nasledujúc božských otcov, všetci jednohlasne učíme vyznávať ..... jedno a to okrem Krista, Syna, jednosplodeného Pána, v dvoch prirodzenostiach, neoddeliteľný, neoddeliteľný, nedeliteľný, neoddeliteľný, poznateľné (nie rozdielom dvoch prirodzeností spotrebovaných spojením, navyše vlastnosťou každej prirodzenosti zachovanou v jednu osobu a kopulovanou do jednej hypostázy): nie na dve osoby rozrezané alebo rozdelené, ale jedného a toho istého Syna a jediného -splodil Boh Slovo." Takáto definícia viery bola odsúdená ako nestorianizmus, rovnako tak bol aj monofyzitizmus. S touto definíciou súhlasili všetci otcovia. Blahoslavený Theodoret, ktorého na koncile podozrievali z nestorianizmu najmä egyptskí biskupi, vyhlásil anathemu na Nestória a podpísal jeho odsúdenie. Preto koncil odstránil odsúdenie Dioskora a vrátil mu dôstojnosť, ako aj zbavil odsúdenia Willows, biskupa z Edessy. Jedine egyptskí biskupi sa vo vzťahu k definícii viery zachovali nejednoznačne. podpísali odsúdenie Eutycha, nechceli podpísať listy Leva Rímskeho Flaviánovi pod zámienkou, že podľa zvyku existujúceho v Egypte neurobili bez dovolenia a odhodlania svojho arcibiskupa, kto v súvislosti s nános Dioskora, nemali. Koncil ich zaviazal podpísať sa prísahou, keď bol dosadený arcibiskup. - Keď Marcianovi oznámili, že je všetko hotové, sám sa dostavil do katedrály na 6. stretnutie, predniesol prejav, v ktorom vyjadril radosť, že sa všetko stalo podľa všeobecného želania a pokojne. Zasadnutia zastupiteľstva sa však ešte neskončili. Otcovia boli zaneprázdnení zostavovaním 30 pravidiel. Hlavnými predmetmi pravidiel sú cirkevná správa a cirkevný dekanát.
Po koncile vydal cisár prísne zákony týkajúce sa monofyzitov. Každému bolo nariadené prijať doktrínu určenú Chalcedónskym koncilom; monofyzitov do vyhnanstva alebo vyhnanstva; spáliť ich spisy a popraviť ich na ich šírenie atď. Dioskoros a Eutyches boli vyhnaní do vzdialených provincií.
Chalcedónsky koncil schválil rozhodnutia nielen troch predchádzajúcich ekumenických koncilov, ale aj miestnych: Ancyry, Neocaesarey, Gangry, Antiochie a Laodicey, ktoré boli v 4. stor. Odvtedy sa poprední biskupi v piatich hlavných cirkevných obvodoch začali nazývať patriarchami a najvýznamnejším metropolitom, zbaveným určitých práv samostatnosti, bol udelený titul exarcha ako čestné vyznamenanie: napríklad Efez, Cézarea. , Heraclius.
Biskup Arsenij, berúc to na vedomie, dodáva: "S týmto menom sa už stretol skôr; tak cisár Theodosius listom z roku 449 nazval rímskeho biskupa patriarchom. Na 2. zasadnutí Chalcedónskeho koncilu cisárski predstavitelia povedali:" nech. svätých patriarchov z každého okresu budú zvolení dvaja z okresu na diskusie o viere.“ Odtiaľto vidíme, že toto meno sa už oficiálne používa. ktorý mal prednosť a ostatní boli s ním „otcovia“ a títo „starí otcovia“ (pápeži). Z Afriky toto meno prešlo do Ríma.
Monofyzitská heréza po koncile
Monofyzitská heréza priniesla Cirkvi viac zla ako ktorákoľvek iná heréza. Koncilové odsúdenie ju nemohlo zničiť. Monofyzitom, najmä Egypťanom, sa nepáčila náuka o dvoch prirodzenostiach v osobe Pána Ježiša Krista, ktorá bola hlavnou vecou človeka. Mnohí mnísi v iných cirkvách boli tiež proti tomuto učeniu a prešli do radov monofyzitov. Zdalo sa im nemožné pripísať Pánovi Ježišovi Kristovi ľudskú prirodzenosť podobnú našej hriešnej, proti ktorej nedostatkom boli namierené všetky ich výčiny. Ešte počas Chalcedónskeho koncilu vyslali mnísi troch archimandritov, ktorí sa zaviazali brániť monofyzitskú doktrínu a žiadali o obnovenie Dioskora. Po koncile niektorí mnísi odišli z Chalcedónu priamo do Palestíny a spôsobili tam veľký zmätok príbehmi, že chalcedónsky koncil obnovil nestorianizmus. Desaťtisíc palestínskych mníchov na čele s ľuďmi z Chalcedónu zaútočilo na Jeruzalem, vyplienili ho, vyhnali patriarchu Juvenala a na jeho miesto dosadili svojho Theodosia. Len o dva roky neskôr (453) s pomocou vojenskej sily Juvenal opäť nastúpil na trón Jeruzalema. Monofyziti zinscenovali podobné nepokoje v Alexandrii. Tu vojenská sila k ničomu neviedla. Dav zahnal bojovníkov dovnútra bývalý chrám Serapis a upálený zaživa spolu s chrámom. Posilnené vojenské opatrenia viedli k definitívnemu odlúčeniu monofyzitov od pravoslávneho patriarchu Proteria, ktorý bol dosadený na miesto Dioskora, a vytvoreniu samostatnej spoločnosti pod vedením presbytera Timothyho Elura.
Monofyziti z Alexandrie využili smrť cisára Marciana (457) a zorganizovali vzburu, počas ktorej bol zabitý Proterius a na jeho miesto bol postavený Elur, ktorý zosadil všetkých biskupov Chalcedónskeho koncilu a odsúdil patriarchov. : Konštantínopol, Antiochia a Rím. Marcianov nástupca, Lev 1 Thracian (457-474). nedokázal okamžite potlačiť povstanie v Alexandrii. Aby obnovil pokoj v Cirkvi, rozhodol sa pre zvláštne opatrenie: žiadal, aby mu všetci metropoliti ríše dali svoj názor na Chalcedónsky koncil a na to, či má byť Elur uznaný za legitímneho alexandrijského patriarchu. Za Chalcedónsky koncil a proti Timotejovi Elurovi sa vyslovilo viac ako 1600 metropolitov a biskupov.
Potom Leo zosadil Elur (460). a vymenoval pravoslávneho Timoteja Salafakiola za alexandrijského patriarchu. Zbožnosť a miernosť tohto patriarchu si získal lásku a úctu monofyzitov a v alexandrijskej cirkvi bol na nejaký čas pokoj. Bol tiež zosadený (470 g). Antiochijský patriarcha Peter Gnafevs. Ešte ako mních vytvoril v Antiochii silnú monofyzitskú stranu, prinútil pravoslávneho patriarchu opustiť stoličku a sám sa jej ujal. Aby v Antiochii navždy zaviedol monofyzitizmus, v Trisagione po slovách: Svätý Nesmrteľný- pridal monofyzit - ukrižovať za nás.
Teraz, v roku 476, však cisársky trón obsadil Bazilišek, ktorý ho prevzal od Leva Zena. Aby sa Bazilišek upevnil na tróne s pomocou monofyzitov, postavil sa na ich stranu. Vydal okružný list, v ktorom odsudzujúc Chalcedónsky koncil a list Leva Flaviánovi prikázal dodržiavať iba nicejský symbol a definície druhého a tretieho ekumenického koncilu, čím tento symbol potvrdil. Takéto posolstvo mali podpísať všetci biskupi ríše a skutočne mnohí ho podpísali, niektorí z presvedčenia, iní zo strachu. V tom istom čase boli na svoje stoličky dosadení Timothy Elur a Peter Gnafevs a odstránení pravoslávni patriarchovia - Alexandria a Antiochia. Obnova monofyzitizmu vyvolala veľké vzrušenie medzi pravoslávnymi, najmä v Konštantínopole. Tu stál patriarcha Akakiy na čele pravoslávnych. Bazilišek, ktorý chcel zabrániť nepokojom, ktoré ohrozovali aj jeho trón, vydal ďalší okružný list, v ktorom zrušil prvý, ale už bolo neskoro. Zenón s pomocou pravoslávnych, najmä Akakiosa, porazil Baziliska a nastúpil na cisársky trón (477). Teraz pravoslávni opäť získali prevahu nad monofyzitmi. Po smrti Elura sa predsedníctva opäť ujal Timothy Salafakiol. Ale Zenón chcel nielen víťazstvo pravoslávnych, ale aj pristúpenie monofyzitov k Pravoslávna cirkev. Pochopil to náboženské rozdelenia nepriaznivo ovplyvnili blaho štátu. V tomto s ním sympatizoval aj patriarcha Akakiy. Ale tieto pokusy pripojiť sa k monofyzitom, ktoré začal Zenón a pokračovali až do ďalšej vlády, viedli len k nepokojom v Cirkvi a nakoniec boli vyriešené novou herézou.
Zomrel v roku 484 Alexandrijský patriarcha Timofey Salafakiol. Na jeho miesto si pravoslávni zvolili Jána Talaia a monofyziti Petra Monga, ktorý začal usilovne pracovať v Konštantínopole na jeho schválenie a okrem iného navrhol aj plán anexie monofyzitov. Zenon a patriarcha Akaki súhlasili s jeho plánom. A tak v roku 482 Zenón vydáva zmierlivé vyznanie viery, na základe ktorého malo vzniknúť spoločenstvo medzi pravoslávnymi a monofyzitmi. Schválila nicejský symbol (potvrdený druhým ekumenickým koncilom), prekliala Nestória a Eutychia s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi, prijala 12 anatematizmov sv. Cyril, bolo uvedené, že jednosplodený Syn Boží, zostúpený a vtelený z Ducha Svätého a Márie Panny Bohorodičky, je jeden, a nie dva: jeden v zázrakoch a v utrpení, ktoré dobrovoľne znášal v tele; nakoniec bola vyhlásená anathema voči tým, ktorí si mysleli alebo teraz myslia na niečo iné, než čo bolo schválené na chalcedónskom alebo inom koncile. Zenón chcel dosiahnuť spojenie mlčaním o povahách v Osobe Pána Ježiša Krista a nejednoznačným vyjadrením o Chalcedónskom koncile. Takéto zmierlivé vyznanie prijal patriarcha Akakiy, Peter Mong, ktorý za to dostal alexandrijskú stolicu, a Peter Gnafevs, ktorý opäť zasadol na stolicu v Antiochii. Ale zároveň toto zmierlivé vyznanie neuspokojilo ani prísnych pravoslávnych, ani prísnych monofyzitov. Ortodoxní v ňom podozrievali uznanie monofyzitizmu a požadovali výslovné odsúdenie Chalcedónskeho koncilu. Ján Talaia, ktorého cisár na Alexandrijskom stole neschválil, odišiel do Ríma so sťažnosťami pápežovi Felixovi II. na Akakiosa, ktorý prevzal enotikon. Félix, ktorý sa po páde Západnej ríše (476) cítil úplne nezávislý od Konštantínopolu, odsúdil enotikon ako heretické vyznanie, exkomunikoval Akakiosa a všetkých biskupov, ktorí enotikon prijali, ako aj samotného Zena a dokonca prerušil spoločenstvo s východné cirkvi. Prísni monofyziti sa vzbúrili proti svojim patriarchom Gnafevsovi a Mongovi, aby prijali enotikon, oddelili sa od nich a vytvorili samostatnú monofyzitskú spoločnosť. akefalitov(bezhlavý).
Za Zenovho nástupcu Anastasia (491-518). veci boli v rovnakej polohe. Anastasius požadoval, aby si každý vzal enotikon. Ale pravoslávni už pochopili, že zhovievavé opatrenia vo vzťahu k heretikom neprinášajú dobré následky a dokonca poškodzujú pravoslávie, takže začali opúšťať enotikon. Anastasius ich začal prenasledovať a zrejme už prešiel na stranu monofyzitov. Medzitým sa medzi Akefalitmi objavili horliví zástancovia monofyzitizmu – Xenay (Philoxenus), biskup z Hierapolisu v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. Severus pre úspech monofyzitizmu v Konštantínopole navrhol, aby Anastasius pridal do Trisagionovej piesne: ukrižovať za nás. Konštantínopolský patriarcha Macedónsky zo strachu pred vyhnanstvom bol nútený poslúchnuť príkaz cisára. Ale ľudia, keď sa o tom dozvedeli, usporiadali v Konštantínopole nepokoje. Hoci sa Anastáziovi podarilo dočasne upokojiť ľudí a dokonca vyhnať macedónskeho patriarchu do väzenia, čoskoro sa medzi pravoslávnymi a cárom začala otvorená vojna. Vodca pravoslávneho vitaliana svojimi víťazstvami prinútil Anastázia sľúbiť zvolanie koncilu na potvrdenie posvätnosti chalcedónskej katedrály a obnovenie spoločenstva s Rímom. Anastasius zomrel krátko nato (518), keď nesplnil svoje sľuby.
Za jeho nástupcu Justína (518-27), patróna pravoslávia, opäť získala prevahu. Obnovili sa vzťahy s rímskou cirkvou (519). za nového patriarchu Jána Kappadokského; potvrdil sa význam Chalcedónskeho koncilu, boli zosadení monofyzitskí biskupi atď.
Zastupovali ho dvaja biskupi: Paschasinus a Lucinsius. Koncil vydal 30 kánonov.
Prehľad zasadnutí katedrály
Všeobecné smerovanie koncilu sa do značnej miery vyjasnilo už na prvom zasadnutí, keď sa diskutovalo o osobnom postavení Dioskora Alexandrijského a Theodoreta Kýrskeho, hlavného hovorcu názorov „východnej“ či antiochijskej skupiny. Pápežskí legáti požadovali vyhostenie Dioskora, pretože urazil pápeža Leva, zatiaľ čo Egypťania a ich spojenci ostro protestovali proti prítomnosti Theodoreta, ktorý kritizoval svätého Cyrila. Cisárski úradníci oboje odmietli. Bolo rozhodnuté umiestniť Dioskora aj Theodoreta do stredu chrámu, ako obvinených, ktorí by sa mali s plným právom na slovo brániť. Bolo to rozumné nielen z dôvodov spravodlivosti, ale aj v súvislosti s hlavným cieľom politiky Marciana a Pulcherie: obnoviť harmóniu v rámci cisárskej cirkvi, sústredenej okolo dvoch cisárskych hlavných miest Ríma a Konštantínopolu. Toto rozhodnutie procedurálnej otázky viedlo k tomu, že zasadnutie bolo takmer úplne obsadené dlhým čítaním protokolu Konštantínopolského koncilu, ktorý odsúdil Eutyches (448), a protokolu „Zbojníckeho“ koncilu (449). Čítanie neustále prerušovali búrlivé výkriky biskupov rôznych frakcií. Bývalí členovia „lupičskej“ rady, ktorí podpísali odsúdenie Flaviana a nepriamo urazili Lea tým, že si odmietli prečítať jeho odkaz, sa pokúsili ospravedlniť, buď obvinili Dioskora z vydierania a násilia, alebo konali čestnejšie a žiadali katedrálu o odpustenie. Najkompromitovanejším z nich bol pravdepodobne Juvenal of Jerusalem, ktorý bol spolu s Dioskorom spolupredsedom Rady „darebákov“. V Chalcedóne sa, ani zďaleka nepresvedčivo, ospravedlnil nevedomosťou3 a s výrečným gestom vstal zo svojho miesta vedľa Dioskorovych priateľov a prešiel k Antiochénom a Konštantínopolitanom. Dioskoros však zaujal zdržanlivý a dôstojný postoj a vyjadril celkom pochopiteľnú iróniu vo vzťahu k biskupom, ktorí ho v roku 449 podporovali, no teraz sa postavili na stranu jeho žalobcov. Narazil však na ťažkosti pri ospravedlňovaní svojej pozície v roku 449, najmä pokiaľ ide o rehabilitáciu Eutyches. Veľmi jasne vyjadril svoj vlastný doktrinálny postoj, ktorý zostal postojom väčšiny odporcov Chalcedónskeho koncilu: Kristus je plne Boh a plne Človek, a preto má „dve prirodzenosti“, ale po ich spojení to už nie je možné. hovoriť o „dvoch prirodzenostiach“, ktoré existujú oddelene.jedna od druhej, keďže ich spojenie do jedinej bytosti je dokonalým spojením. Dioskoros samozrejme nedovolil použiť grécke slovo fisis („príroda“) na nič iné ako na „konkrétnu realitu“. Navyše, ako zdôraznil on aj jeho priaznivci, svätý Cyril použil výraz „jediná prirodzenosť Boha, vteleného Slova“ a nikdy konkrétne nehovoril o dvoch prirodzenostiach po ich spojení. Na základe tohto cyrilského fundamentalizmu sa Dioskoros domnieval, že odsúdenie Flaviana v roku 449. bolo správne: Flavián a Eusebius z Dorylea, Eutychov oficiálny žalobca v roku 448, hovorili o „dvoch prirodzenostiach po vtelení“, a preto boli de facto „nestoriánmi“. V Chalcedóne však väčšina tvrdila, že Dioskoros sa mýlil, keď videl rozpor medzi Cyrilom a Flaviánom.
Cisárski predstavitelia v záverečnom prejave vyjadrili svoje presvedčenie, že odsúdenie Flaviana bolo nespravodlivé a preto tí, ktorí s ním súhlasili, teda tí, ktorí viedli katedrálu „Lúpežníkov“, Dioskoros, Juvenal (jeho prechod mu zatiaľ nepomohol!) , Thalassius Caesarea a ďalší musia byť zlikvidovaní. Predstavitelia však tiež uviedli, že takáto akcia, ktorá si vyžaduje sviežu myseľ a slobodnú diskusiu, by sa mala odložiť na najbližšiu schôdzu. Stretnutie sa skončilo spevom "Svätý Bože! Svätý Silný! Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami." Ide o prvú známu príležitosť, kedy sa spieval tento chorál, ktorý sa v neskorších storočiach stane tak populárnym, ale vzbudí aj kontroverziu.
Dioskoros Alexandrijský, ktorý si uvedomoval, že jeho pozícia nemá najmenšiu šancu na triumf na koncile, sa na ďalších stretnutiach už neobjavil. K jeho výpovedi došlo v jeho neprítomnosti na treťom stretnutí, ale až po tom, čo mu predvolanie bolo trikrát osobne doručené. Navyše, čo je veľmi dôležité, dekrét o jeho zosadení hovorí len o disciplinárnych a kánonických hriechoch, a nie o heréze. Oficiálne posolstvo, ktoré mu bolo zaslané, znie: „Vedzte, že za to, že ste pohŕdali kánonom a neposlúchli ste tento svätý a ekumenický koncil, neberúc do úvahy iné zločiny, z ktorých ste vinní, pretože podľa kánonov ste boli povolaní trikrát skutočný svätý a Veľkým koncilom nesúhlasil s odpoveďou na obvinenia proti vám, bol ste týmto Svätým a ekumenickým koncilom dňa 13. októbra zosadený z episkopátu a zbavený akejkoľvek cirkevnej hodnosti. Čisto disciplinárny, a nie doktrinálny charakter výpovede si patrične všimne Anatolij Konštantínopolský (ktorý Dioskora dobre poznal, lebo bol jeho apokrysárskym zástupcom v hlavnom meste) v rozhodujúcej chvíli rozpravy na piatom zasadnutí. Skutočným cieľom jeho prejavu bolo potvrdiť, že aj keď Dioskoros obvinil Flaviana z herézy za to, že priznal „dve prirodzenosti po ich spojení“, jeho vlastná cyrilská terminológia nebola nevyhnutne heretická5. Z toho je zrejmé, že nenastal moment, kedy by chalcedónsky koncil ustúpil zo svojej cyrilskej pozície, ktorú za každú cenu bránil, dokonca išiel proti prúdu reprezentovanému rímskymi legátmi. Zo všetkých účastníkov „zbojníckeho“ koncilu bol zosadený iba Dioskoros. Je pravda, že všetci ostatní – vrátane Juvenal of Jerusalem – nielenže činili pokánie, ale podpísali aj Dioskorovu výpoveď.
Vernosť Cyrilovi bola zdôraznená s nemennou jasnosťou na treťom a piatom stretnutí, keď vyvstala otázka novej doktrinálnej definície. Potrebu novej definície vyslovili cisárski úradníci na začiatku druhého stretnutia a spočiatku vyvolala takmer všeobecnú nespokojnosť. Pápežskí legáti totiž dostali od pápeža Leva pokyn, aby trvali na tom, že List Flaviánovi je už dostatočným vyjadrením pravoslávia a nie je potrebná ďalšia debata, ale len formálne prijatie „Petrovy viery“. Vo všeobecnosti bola neochota publikovať doktrinálne definície všeobecným trendom. Samotní východní biskupi – vrátane Dioskora a jeho nasledovníkov – radšej považovali Nicejské vyznanie viery za úplne postačujúce vyjadrenie pravoslávia. V každom prípade ani Prvý Efezský koncil (431) ani Druhý („Lupič“, 449) nevydali žiadne vyznanie viery, ale iba odsúdili skutočných alebo domnelých nestoriánov v mene nicejskej viery6. Okrem toho Prvý Efezský koncil schválil rezolúciu (následne začlenenú ako 7. kánon) zakazujúcu „prezentovať, skladať alebo písať akékoľvek iné vyhlásenie viery, než aké určili svätí Otcovia v Nicae s Duchom Svätým“7. Na toto nariadenie sa neustále odvolávali Alexandrijci, ktorí ešte neuznali Konštantínopolský koncil v roku 381. a jemu pripisované vyznanie viery, ktoré bolo v skutočnosti rozšírením nicejského vyznania viery. Alexandrijská cirkev definovala pravoslávie ako prísne dodržiavanie Nicejského koncilu a odmietla koncil z roku 381. a Jemu pripisované Krédo. Na Chalcedónskom koncile bola prvýkrát pripísaná tejto katedrále8; to naznačovalo, že Efezské nariadenie bolo len zvláštnym vyhlásením, ktoré nesúviselo s témou, o ktorej sa diskutovalo v Chalcedóne.
Požiadavka úradníkov na doktrinálnu definíciu bola v úplnom súlade s postojom Ríše vo vzťahu k ekumenickým koncilom: cisár zvolával takéto stretnutia s konkrétnym cieľom – získať jasné pokyny pre svoju politiku zabezpečenia jednoty Cirkvi. V roku 451. samotný odkaz na autoritu Nicaea zjavne nestačil na dosiahnutie takejto jasnosti, keďže sa naňho odvolávali protichodné strany, z ktorých každá tvrdila, že je mu verná práve vo svojom presvedčení. Obozretnou taktikou úradníkov bolo mať všetky rôzne dokumenty (pravdepodobne odrážajúce „ starodávna viera“) boli prečítané, a tak by samotní biskupi uznali potrebu odstrániť existujúce rozpory.
Mali sa čítať dve vyznania viery, Nicejské a Carihradské, dve „Epištoly“ sv. Cyrila Nestóriovi, zmierlivá „Epištola“ Cyrila Jánovi z Antiochie (433) a Tomoš Leva Flaviovi. Biskupi jednohlasne privítali symboly aj cyrilské listy. Biskupi z Illyricum (teoreticky podriadení pápežskému vikárovi v Solúne) a Palestíny však namietali proti niektorým vyjadreniam pápeža Leva „Tomos“, vidiac v nich rozpor s vierou svätého Cyrila. Toto bola hlavná otázka: potvrdila potrebu, vyjadrenú predstaviteľmi, vypracovať novú definíciu, ktorá by vyhovovala Rímu aj cyrilskej väčšine katedrály.
„Tomos“ pápeža Leva napísal človek s malými znalosťami o detailoch kristologickej polemiky na Východe, no zapôsobil neobyčajne silným dojmom svojou harmonickou logickou výstavbou, v ktorej sa dokázal vyhnúť tak kerygmatickému štýlu Cyrila, ako aj. chyby Nestoria. Nie je známe, či pápež vedel po grécky, ale problémy študoval čítaním Tertulliana a Augustína, ako aj traktátu „O vtelení“, ktorého zostavením bol vzhľadom na kristologické spory poverený svätý Ján Kasián. Z latinskej teológie čerpal skôr také chápanie spásy, ktoré osobitne akcentuje myšlienky sprostredkovania a zmierenia, teda obnovenia správneho a spočiatku harmonického vzťahu medzi Stvoriteľom a stvorením, ako chápanie zbožštenia, teózy, teológie a teológie. tak milovaní gréckymi otcami. Bolo preto prirodzené, že o Kristovi hovoril ako o tom, že má dve prirodzenosti alebo substancie (substantia), hoci celkom dobre nerozumel, že latinské slovo substantia sa do gréčtiny zvyčajne prekladá ako hypostáza, čo dávalo jeho teológii až podozrivo nestoriánsky zvuk. Na základe zdravý rozum, zdôraznil dôležitú pravdu, a to, že obe Kristove prirodzenosti si po spojení nevyhnutne zachovávajú svoje vlastnosti (agit utraque forma quod proprium est), keďže nie v abstraktnej, ale v konkrétnej realite Kristus nikdy neprestal byť Bohom aj Človekom. Pridal pojem dôležitý pre Východ: činy vlastné Božstvu a ľudstvu sa uskutočňujú vo vzájomnom spojení (cum alterius communione). Práve tento koncept jednoty Božstva a ľudstva v Kristovi bol základom doktríny teózy (zbožštenia). A napokon, Lev, ktorý nepochybne vie, čo je pre Cyrilovu teológiu skutočne dôležité a čo je v protiklade s „nestoriovskou“ antiochijskou školou, potvrdzuje teopaschizmus. "Dá sa povedať," píše, "že Syn Boží bol ukrižovaný a pochovaný, keďže chápeme jednotu osobnosti v oboch prirodzenostiach." Ale keďže správny preklad persona do gréčtiny je πρόσωπο (prósopo), jeho prezentácia osobnej jednoty Krista by sa mala chápať len ako „prozopická“ (ako v Antiochii), a nie ako „hypostatická“ alebo „prirodzená“ (ako u Cyrila). ).
Búrka spôsobená námietkami proti textu pápeža Leva, obava niektorých, že celá Cyrilova teológia bude odmietnutá "bola taká veľká, že predstavitelia museli použiť svoju moc na ukončenie stretnutia. Najprv sa však zhodli, že Anatolij Konštantínopolský zrejmá azbuka, bývalý priateľ Dioskoros, šikovný cirkevný diplomat) sa stretne s opozíciou, aby utíšil ich pochybnosti. Atticus Nikopolský (v Epire) – jeden z tých, ktorí namietali – najmä trval na tom, aby sa na plenárnom zasadnutí prečítala dosiaľ neprečítaná tretia „Epištola“ Cyrila obsahujúca dvanásť anathematizmov, čo treba vziať do úvahy aj pri zvažovaní pravoslávia. z Lea. Debata na treťom stretnutí sa v podstate ukázala ako súdny proces s pravoslávnym pápežom Levom, ktorý sa posudzoval na základe východiskových premís čerpaných z Cyrila.
Nakoniec, až na začiatku štvrtého zasadnutia koncilu bol Leov „Tomos“ vyhlásený za oslobodený od akéhokoľvek podozrenia z herézy. Po vyhlásení legáta Pachazina („Ctihodný Lev, arcibiskup všetkých cirkví (!), nám dal výklad pravá viera... Koncil vyznáva túto vieru ... bez zmeny, bez vypustenia alebo pridania jedinej poznámky") biskupi jeden po druhom vyhlásili, že Lev súhlasí s Nikájou, Konštantínopolom, Efezom a Cyrilom. Biskupi z Ilýrika tiež podpísali tzv. "Tomos", vyhlasujúc, že po stretnutiach s Anatolijom to môžu urobiť, pričom sú si celkom istí pravoslávnosťou arcibiskupa Leva, "keďže nám legáti vysvetlili, čo sa zdalo protirečivé vo vyjadreniach (Lea)". Podobné vyhlásenie urobil aj biskupi Palestíny13. Hoci toto stretnutie formálne a v súlade s pokynmi, ktoré dal pápež Lev svojim legátom – „Tomos“ bolo prijaté ako expozícia Pravoslávna viera- vyzeralo to, akoby bol Lev súdený a oslobodený na základe Cyrilovej kristológie ako kritéria pravoslávia.
To isté stretnutie bolo poznačené formálnym prijatím Juvenal of Jerusalem a ďalších bývalých priateľov Dioskora za riadnych členov rady. Prihlásili sa, samozrejme, aj k Levovmu „Tomosovi“ a katedrálni otcovia privítali obnovenú jednotu Cirkvi. V skutočnosti sa však ukázalo, že budúcnosť nie je taká svetlá, ako sa očakávalo: pokusy katedrálnych otcov a predstaviteľov dosiahnuť doktrinálny súhlas vedúcej skupiny mníchov, vrátane slávneho sýrskeho Barsauma, neboli korunované úspechom. Títo vynikajúci askéti, ktorí sa tiež aktívne zúčastnili na „zbojníckom“ koncile v roku 449, boli predstavení koncilu, ale ukázali sa byť menej flexibilní ako biskupi. Odmietli anathematizovať nielen Dioskora, ale dokonca aj Eutycha, a tak viedli protichalcedónsku opozíciu na ďalšie desaťročia.
Postavenie mníchov, ich tvrdenia, že sú jedinými legitímnymi nasledovníkmi svätého Cyrila, a ich odmietnutie odmietnutia Eutyche, to všetko jasne ukázalo, že zachovanie pravoslávnej kristológie vrátane odkazu Cyrila si vyžaduje doktrinálnu definíciu. Na piatom zasadnutí koncilu už neboli žiadne protesty proti predstaviteľom, ktorí nástojčivo požadovali doktrinálnu definíciu. Na tomto stretnutí 22. októbra bolo prítomných len pár vyvolených: úradníci, pápežskí legáti, biskupi hlavných stolíc (Konštantínopol, Antiochia a Jeruzalem) a ďalších päťdesiatdva biskupov. Stretnutie pripomínalo skôr riadiaci výbor ako plenárne zasadnutie. Návrh vyhlásenia, ktorý pravdepodobne napísal Anatolij Konštantínopolský, bol predložený na diskusiu. Jeho text nebol zahrnutý do zápisnice, ale súdiac podľa búrlivých diskusií, ktoré nasledovali,14 je zrejmé, že obsahoval klauzulu o pomenovaní Panny Márie Bohorodičkou (Theotokos), teda rozhodujúce protinestoriánske vyhlásenie. potvrdil rozhodnutie I. Efezského koncilu a zároveň definoval podstatu Ježiša Krista ako spojenie dvoch prirodzeností, pričom sa uchyľoval k striktne cyrilskej terminológii. Prijatie takéhoto textu by pravdepodobne uspokojilo Dioskora a pomohlo by vyhnúť sa rozkolu. Jeho výrazne výrazný cyrilský charakter vyvolal krátku námietku Jána Germánskeho, priateľa Nestória a Theodoreta, ktorý sa zjavne postavil proti zahrnutiu výrazu Theotokos. Jeho osamelý hlas prehlušili výkriky: "Nech je Mária písomne pomenovaná Matkou Božou!" Oveľa závažnejší bol energický a oficiálny protest rímskych legátov: „Ak podmienky nebudú súhlasiť s posolstvom apoštolského a blahoslaveného manžela Leva, arcibiskupa, dajte nám kópiu a my sa vrátime (do Ríma), aby sme tam môže zasadať rada.“ Ako si pamätáme, oficiálny postoj rímskej cirkvi bol, že všetky otázky už vyriešil Levov „Tomos“ a že v podstate nebolo potrebné žiadne iné riešenie. Keďže úradníci požadovali uznesenie, malo by byť aspoň v úplnom súlade s „Tomosom“. Tvárou v tvár týmto ťažkostiam cisárski úradníci, ktorých hlavnou úlohou bolo zabezpečiť jednotu oboch Rímov, navrhli vytvorenie novej komisie zo zástupcov všetkých strán na revíziu projektu. Biskupi vzniesli proti takémuto postupu hlučný protest. Väčšina z nich bola spokojná s existujúcou verziou. Výzva úradníkov k cisárovi a priamy Marcianov príkaz nakoniec presvedčili zhromaždenie, aby vytvorilo komisiu na vytvorenie nového projektu.
Historici interpretujú túto epizódu rôznymi spôsobmi v závislosti od premis, z ktorých vychádzajú. Apologéti pápežského primátu tu vidia priame víťazstvo autority Ríma. Východní antichalcedónci, minulí aj súčasní, ľutujú to, čo považujú za tragickú kapituláciu pred pápežom a cisárom. Historici sympatizujúci s antiochijskou a západnou kristológiou vyjadrujú svoje rozhorčenie nad „slepotou“ gréckeho episkopátu, ktorí nedokážu pochopiť zjavnú Dioskorovu herézu, a chvália pevnosť legátov. Nikto z účastníkov zastupiteľstva však túto udalosť nevnímal v takejto zjednodušenej podobe. V skutočnosti všetci biskupi podpísali Leov „Tomos“ na predchádzajúcom stretnutí. Podľa ich názoru to bolo úplne postačujúce vyjadrenie ich odsúdenia Eutyches a ich prijatia formulácie dvoch prirodzeností, ktorú tak energicky predložil Leo. Keď im úradníci položili priamu otázku: „Pre koho ste, Lev alebo Dioskoros?“, bez váhania odpovedali: „Veríme ako Lev“16. Váhali napísať do dekrétu „v dvoch prirodzenostiach“, a nie „z dvoch prirodzeností“, pretože predvídali nebezpečné následkyúplné odmietnutie terminológie používanej Cyrilom. Pre nich, ako aj pre otcov piateho koncilu, ktorí sa stretnú o storočie, teda príliš neskoro na uzdravenie schizmy, ani cyrilská terminológia („z dvoch prirodzeností“), ani terminológia Leva („dve prirodzenosti po ich spojení“) si zaslúžili samostatné a sebestačné postavenie: obe slúžili len na odmietnutie falošnej náuky, teda nestorianizmu a eutychianizmu.
Nech je to akokoľvek, komisia sa stretla a vypracovala slávnu chalcedónsku definíciu, rafinovaný kompromis, ktorý sa pokúšal uspokojiť nasledovníkov Cyrila (použitím výrazov Theotokos a „spojenie v jednej osobe“), ako aj rímskych legátov (tvrdiacich že Krista poznáme „v dvoch prirodzenostiach... so zachovaním vlastností každej z nich“) a múdro vyznávame tajomstvo vtelenia pomocou štyroch negatívnych prísloviek („neoddeliteľný, nemenný, neoddeliteľný, neoddeliteľný“).
Stav tejto definície alebo oros (????) nenárokoval nový symbol Viera. Používanie termínu „chalcedónsky symbol“ v moderných učebniciach17 je chybné. Tento text nebol určený na liturgické, sviatostné alebo „symbolické“ použitie a bol chápaný len ako definícia vylučujúca nestoriánsku aj eutychiánsku herézu. Preambula veľmi jasne definuje tento negatívny, „vyvracajúci“ cieľ tvorcov textu. Definícia zahŕňa úplný text dvoch symbolov – Nicene a Carihradu – po ktorom nasleduje vyhlásenie, že tieto dva symboly sú „dostatočné“ na poznanie pravdy. A až potom, po tomto konzervatívnom a ochranárskom vyhlásení, sa v definícii spomína nestorianizmus, eutychianizmus a listy Cyrila a Leva (každého nazývajú menom), napísané „na založenie pravej viery“. Táto zmienka o Cyrilovi a Levovi opäť odráža koncilové presvedčenie, že pravoslávie vyjadrujú obaja, a nie jeden alebo druhý oddelene. Tento dekrét nemal nahradiť ani „Epištolu“ Cyrila, ani „Tomos“ Leva ako vyjadrenie pravej viery; musela nájsť kristologickú terminológiu v súlade s vierou oboch. Preto je úplne nesprávne tvrdiť, že Chalcedon sa zriekol Leva (vo výroku o hypostatickom spojení). Tu je odsek, o ktorom sa tak vášnivo diskutovalo na piatom stretnutí:
„Takže, nasledujúc Svätých Otcov, všetci jednomyseľne učíme, že náš Pán Ježiš Kristus je jeden a ten istý Syn, jeden a ten istý dokonalý v božstve a dokonalý v ľudskosti, pravý Boh a pravý muž, jeden a ten istý, pozostávajúci z verbálnej (rozumnej) duše a tela, jednopodstatný s Otcom v Božskosti a rovnaký s nami v ľudstve, podobný nám vo všetkom okrem hriechu; narodený z Otca pred vekmi podľa Božstva, ale narodil sa aj v posledné dni pre nás a našu spásu od Panny Márie a Matky Božej podľa ľudskosti; jeden a ten istý Kristus, Syn, Pán, Jednorodený, poznateľný v dvoch prirodzenostiach (??? ???????????) nerozlučne, nezmeniteľne, nerozlučne, nerozlučne; rozdiel Jeho prirodzeností nikdy nezmizne z ich kombinácie, ale vlastnosti každej z dvoch prirodzeností sa spájajú v jednej osobe a jednej hypostáze (??? ??? ???????? ??? ???? ? ????????????), aby nebol rozrezaný a rozdelený na dve osoby, ale bol jedným a tým istým jednorodeným Synom, Bohom Slovom, Pán Ježiš Kristus; ako o Ňom hovorili proroci v staroveku a ako nás učil sám Ježiš Kristus a ako nám dal Symbol Otcov.
Túto definíciu podpísalo 454 biskupov na šiestom stretnutí 25. októbra za prítomnosti samotného cisára Marciana, ktorý sa zhromaždeniu prihovoril najskôr po latinsky a potom po grécky a ktorého pozdravili ako „nového Konštantína“, a jeho manželky Pulcherie ako „nová Helena“.
Pre ďalšiu históriu Dôležité bolo to, čo sa stalo na deviatom a desiatom zasadnutí (26. – 27. októbra): rehabilitácia dvoch prominentných biskupov odsúdených „lupičským“ koncilom, Theodoreta z Kýru a Willow z Edessy. Theodoret bol vo svojich spisoch kritizovaný Prvým koncilom v Efeze a Cyrilom; Yves napísal perzskému Marisovi list, v ktorom obvinil Cyrila z apolinizmu. Obidve rehabilitácie boli vyslovené až potom, čo Theodoret aj Yves formálne prekliali Nestória. Theodoretove váhanie najprv vzbudilo rozhorčenie biskupov, no bol uznaný za pravoslávneho, len čo napokon povedal: "Anathema na Nestória!" Theodoret bol v skutočnosti učený a umiernený muž, organizátor zmierenia medzi Cyrilom a Jánom Antiochijským v roku 433. Jednoznačne dúfal, že jednotu možno obnoviť bez kliatby bývalých priateľov. Ale rehabilitáciu jeho a Ivy, ktorá znamenala prijatie do spoločenstva radou dvoch bývalých prominentných a otvorených kritikov Cyrila, by využili „fundamentalistickí“ nasledovníci Cyrila (ktorí sa stali známymi ako monofyziti) na svoje očierňovanie. celého Chalcedónskeho koncilu.
Cisár Marcián, konajúc na radu svojej manželky svätej Pulcherie, hneď na začiatku svojej vlády vydal množstvo aktov na podporu pravoslávnych diafyzitov. Na jeho príkaz boli relikvie svätého Flaviana prenesené do hlavného mesta a pochované v kostole 12 apoštolov. Biskupi, ktorých „zbojnícka rada“ odrovnala a cisár Theodosius vyhnal do vyhnanstva, boli vrátení z vyhnanstva. Eutychius Marcian nariadil, aby bol vyhnaný zo svojho kláštora a poslaný do vyhnanstva. Konštantínopolský arcibiskup Anatolij, menovaný Dioskorom, po stretnutí s legátmi rímskeho biskupa vyjadril písomný súhlas s tomosom Leva Veľkého, čím dal príklad ostatným biskupom, ktorí sa zúčastnili na „zbojníckom koncile“, ktorý teraz vyhlásil v r. píšuc, že v Efeze podpísali pod nátlakom a donútením pod akt exkomunikácie Flaviana, Eusebia z Dorilea, Theodoreta, Willow z Edessy a Domnusa z Antiochie a svojimi podpismi dosvedčili svoj úplný súhlas s tomosom sv. . Podobný podpis dal aj arcibiskup Maximus, vymenovaný za Antiochijskú stolicu po zosadení Domnosa. V listoch Levovi Veľkému biskupi z Východu jeden po druhom vyjadrili s ním jednomyseľnosť. Dioskoros však nechcel prijať porážku a precenil svoje sily a pokúsil sa oponovať cisárovi: nebál sa obvinenia zo zrady, v rozhovoroch s priateľmi, ktoré sa čoskoro stali známymi v Konštantínopole, tvrdil, že v Egypte skutočný cisár – on, Dioskoros, nie Marcián. Vytvoril tak situáciu vhodnú pre najvyššiu mocnosť, ktorá sa obrátila chrbtom k monofyzitom, aby to vyhlásila za Dioskora, a nie cisára Theodosia, za hlavného vinníka zločinov spáchaných v „zbojníckej katedrále“ v Efeze.Pre obvinenie Dioskora a definitívne odmietnutie eutychiánskej herézy bol potrebný koncil, ktorého zvolanie navrhol cisár Marcián. Ale pápež Lev, tvárou v tvár svojmu skutočnému triumfu a porážke monofyzitov, zmenil svoj postoj k zvolaniu koncilu, na ktorom trval už skôr vo svojej korešpondencii s Theodosiom. Teraz to už nevidel potrebné a v súvislosti s tým napísal Marcianovi: „Stačí nám tvoja horlivosť pre vieru; svet sa vracia do Cirkvi a cez Cirkev do štátu. Uspokojme sa s tým, čo ťa Boh inšpiruje, a nevyvolávajme už poľutovaniahodné spory, ktorých samotná nehanebnosť je už hanbou Cirkvi. Snažme sa, pokiaľ je to možné, vyhýbať sa bezbožným a hlúpym otázkam, ktoré nás Duch Svätý učí umlčať pri ich prvom zjavení; nie je dobré neustále skúmať, čomu máme veriť, akoby tu mohol byť priestor na pochybnosti; a teraz by malo byť známe, že názory Eutyches sú bezbožné a že Dioskoros, ktorý obvinil Flaviana, zhrešil proti viere.
Ale bezbožnosť Eutychia, ktorú poznal Lev Veľký a cisár Marcianus, nebola taká známa v Egypte (kde Dioskora stále podporovala väčšina kresťanov, najmä medzi Koptmi), a tiež veľa mníchov nielen v Egypte. , ale aj v Sýrii, Palestíne a dokonca aj v Konštantínopole, kde mal Eutyches veľa priaznivcov. Podozrenie, že Levov tomos obsahuje zahalený nestorianizmus, vyjadrili biskupi z Illyrica. A ak v samotnom Ríme monopol na pravdu o tróne apoštola Petra (neskoršia formula „Roma locuta est“ – „Rím povedal“ znamenala koniec teologického sporu po tom, čo Rímska stolica vyjadrila svoj postoj k téme tzv. tento spor) sa čoraz viac považoval za samozrejmosť, to neznamená, že podobná myšlienka bola zdieľaná aj na Východe, kde bola najvyššia učiteľská autorita Cirkvi stotožnená s ekumenickými koncilmi. Tejto myšlienky sa držal aj cisár Marcian. V priebehu ďalšej korešpondencie bol pápež nútený súhlasiť so zvolaním koncilu.
17. mája 451 cisár Marcianus vo svojom mene a v mene svojho spoluvládcu Valentiniana vydal posolstvo adresované metropolitom o zvolaní ekumenického koncilu na septembrový kalendár, teda na začiatku r. mesiaca, v Nicaea, oslávený tým, že sa tam konal Prvý ekumenický koncil za svätého Konštantína, ktorý odmietol herézu, ktorá otriasla Cirkvou: „Víťazstvo Valentinián a Marcián, slávni, víťazní, stáli cisári, všetkým najúctivejším biskupom všetkých krajín. Božské diela by mali byť uprednostňované pred všetkými povolaniami. Veríme totiž, že s dobrým potešením všemohúceho Boha sa spoločnosť zachová a zlepší. A keďže v súvislosti s našou pravoslávnou vierou vznikli určité zmätky, o čom svedčí aj posolstvo najmilšieho Boha arcibiskupa slávneho mesta Ríma Leva, potešilo nás, že sa svätý koncil konal v Nicei, meste Bithynia ... zhreší pred samotným Božstvom a urazí našu zbožnosť. Nech aj vaša svätosť vie, že naše veličenstvo bude tiež v tejto ctihodnej katedrále, pokiaľ nás nejaký štát nebude musieť zdržať v kampani. Metropoliti boli požiadaní, aby vzali so sebou do Nikáje toľko biskupov v rámci svojej jurisdikcie, koľko považujú za potrebné.
Koncom leta priviezla cisárska pošta do Nicaea biskupov z Ilýrika, Ázie, Sýrie, Palestíny a Egypta. Západ reprezentovali iba pápežoví legáti: biskup Pachazin z Lilibey Sicílie, biskup Lucentius z Ascolie a rímsky presbyter Bonifác (ktorý prišiel do Nicaea s notárom), ako aj dvaja biskupi z africkej diecézy. Do Nicaei sa podľa vlastného uváženia hrnuli aj klerici, mnísi a laici, ktorým výsledok nadchádzajúceho koncilu nebol ľahostajný. Situácia v meste bola vďaka hromadeniu disidentských a trochu nepokojných ľudí napätá a nervózna. Ťažkosti nastali pri zásobovaní nahromadených ľudí jedlom. V tejto súvislosti August Pulcheria nariadil vysťahovanie mníchov a laikov z Nikáje, ktorí prišli do tohto mesta bez povolenia, bez povolenia svojho biskupa.
Medzitým prešli septembrové kalendy a cisár Marcianus, zaneprázdnený organizovaním obrany Illyrica a Trácie pred inváziou hord Attilu, sa v katedrále neobjavil. Biskupi, ktorí sa zhromaždili v Nicaei, požiadali Marciana o povolenie začať synodické akty v jeho neprítomnosti, ale cisár v obave, že by na koncile mohli vzniknúť nepokoje podobné tým, ktoré zničili povesť druhého koncilu zvolaného v Efeze, odmietol túto žiadosť a nariadil, aby sa rada zmenila tak, aby prešiel bližšie k hlavnému mestu. Voľba padla na ďalšie bitýnske mesto - Chalcedon, ktorý sa nachádza na ázijskom brehu Bosporu oproti Konštantínopolu: „Ak sa to páči vašej zbožnosti,“ napísal v posolstve biskupom, ktorí sa zhromaždili v Nicaea, „choďte, prosím, do mesta. z Chalcedónu. Nebudeme tam pomaly prichádzať, hoci nás tu zdržujú veci verejné. Uznávame totiž, že všetko treba uprednostniť pred tým, čo vedie k pravde a pravoslávnej viere, ako aj k pokoju a blahu svätých katolíckych cirkví.
Presun do Chalcedonu bol dokončený začiatkom októbra. AT" cirkevné dejiny» Evagrius Scholastica dokonale vystihuje miesto, kde sa konala katedrála, kostol sv. Eufémie, ktorý sa dodnes nezachoval: k tomuto kostolu vedie plynule stúpajúca cesta, takže cesta ku kostolu mučeníka nie je pre človeka náročná. tí, ktorí padnúc do ohrady chrámu, nečakane sami sú na vrchu, takže oči, pozorujúce všetko z tejto výšky, vidia plaziacu sa hladkú a rovnomernú rovinu, zelenú trávou, rozrušenú kukuričnými poliami a lahodiacu oku. pohľad na rozličné stromy a hory porastené lesmi až po samé vrcholy, klenuté a hrdo sa dvíhajúce, a premenlivé vody, niekedy fialové v pokoji a pokorne a radostne sa hrajúce s vysokými brehmi, kde je bezvetrie, niekedy vriace a zúrivé vlny, s príliv a odliv, štrk, riasy a ľahké mušle so sebou svojvoľne ťahajú. Chrám sa nachádza oproti Konštantínopolu, takže na pozadí tohto veľkého mesta vyzerá skvele. V posvätnej ohrade sú tri obrovské budovy: jedna je otvorená, zdobená zo všetkých strán stĺpmi a podlhovastým nádvorím; druhý za ním sa mu takmer rovná šírkou, dĺžkou a stĺpmi, líši sa len tým, že je pokrytý strechou; na jeho severnom krídle, stúpajúcom k slnku, je okrúhla budova v tvare rotundy, vnútri orámovaná umne zdobenými stĺpmi z rovnakých materiálov a rovnakej výšky. Zdvíhajú horné poschodie až po strechu, aby sa tí, ktorí si to želajú, mohli modliť k mučeníkovi a byť prítomní pri sviatostiach. Vnútri rotundy, v jej východnej časti, sa nachádza krásna kaplnka, kde sú v podlhovastom raku ... mimoriadne umne vyrobené zo striebra najsvätejšie ostatky mučeníka.
Existujú rôzne údaje o počte účastníkov v katedrále. Do histórie sa zapísala ako katedrála 630 otcov. Medzi nimi sú, samozrejme, tí biskupi, ktorí neboli osobne prítomní v Chalcedóne, ale za ktorých boli poverení podpisovať koncilové akty iní biskupi, zvyčajne ich metropoliti. "Podľa oficiálnych dokumentov dosiahol počet jej členov 630... Samotný koncil mal v liste pápežovi Levovi 520 členov." V každom prípade išlo o najreprezentatívnejšiu Ekumenickú radu z hľadiska počtu účastníkov. Zúčastnili sa na ňom primasi cirkví: Anatolij Konštantínopolský, Dioskoros Alexandrijský, Maximos Antiochijský, Juvenál Jeruzalemský; Legáti rímskeho biskupa. Cisár Marcian sa v deň otvorenia katedrály, 8. októbra, v Chalcedóne nedostavil, ale vyslal tam svojich zástupcov – 18 vyšších hodnostárov na čele s veliteľom armády, konzulom a patriciom Anatolijom, ktorý predsedal väčšine katedrálnych stretnutí. . Dvaja notári cisárskeho konzistória, Veronician a Constantine, pôsobili ako katedrálni tajomníci a prekladatelia, ktorí prekladali prečítané dokumenty z latinčiny do gréčtiny alebo z gréčtiny do latinčiny.
Pri oltárnej zábrane zaujali svoje miesta hodnostári na čele s patricijom Anatolijom. Oproti nim boli lavice pre žalobcov, obvinených, navrhovateľov a svedkov. Otcovia katedrály sedeli napravo a naľavo od prezídia medzi stĺpmi, ktorých rady sa tiahli od vchodu do chrámu až po oltár. Na jednej strane prezídia boli pápežskí legáti, potom arcibiskupi Konštantínopolu a Antiochie, arcibiskupi Cézarey z Kappadokie Thalassios a Efez Štefan a potom metropoliti Sýrie, Ázie a Pontu a za nimi biskupi, ktorí záviseli na nich. Opačnú stranu obsadili arcibiskupi Dioskoros z Alexandrie, Juvenaly z Jeruzalema, biskup Quintillus z Heraklie z Macedónska, zastupujúci arcibiskupa Solúna, biskup Lucian, zastupujúci biskupa Kiriakos z Heraclie z Trácie, a biskupi Egypta, Palestíny a Illyrica. Rozmiestnenie biskupov na miestach zodpovedalo nielen umiestneniu diecéz, ale aj postaveniu, ktoré väčšina z nich zaujímala pred „zbojníckou katedrálou“ a čiastočne aj na nej samotnej, takže podobne zmýšľajúci ľudia či patróni Eutychia skončili na ľavej strane kostola a ich odporcovia na pravej strane. V strede kostola na pohyblivom prenosnom pulte ležalo evanjelium.
Na zasadnutí koncilu, ktoré sa konalo 8. októbra 451, sa ako prvý ujal slova pápežský legát Pachazin. Vyšiel doprostred kostola a prihovoril sa senátorom a iným hodnostárom, ktorí zaujali miesta v prezídiu: „Jeho Blaženosť a apoštolský biskup mesto Rím, hlava všetkých cirkví, nám dalo príkaz, ktorým poctil príkaz, aby Dioskoros... nebol prítomný na koncile; ak by sa o to pokúsil, bol by vylúčený... Takže, ak vaša šľachta velí, tak buď nech odíde, alebo odídeme my. Hodnostári ho požiadali, aby vysvetlil, v čom spočíva Dioskorosova chyba. V reakcii na to biskup Bisian Lucentius povedal, že sám na sebe obdivoval právo súdiť biskupov a „odvážil sa vytvoriť koncil bez autority apoštolskej stolice, ktorá nikdy nebola a nemala byť“. Z kánonického a historického hľadiska je tvrdenie, že sa to nikdy nestalo a nemalo by sa to stať, veľmi pochybné. Prezídium nevyhovelo požiadavke legátov na odstránenie Dioskora: keďže bolo vznesené obvinenie proti nemu, muselo sa to dokázať.
Dioskoros bol požiadaný, aby opustil svoje miesto a posadil sa na lavičku uprostred chrámu, kde boli miesta pre žalobcov a obvinených. Proces na štátnych aj cirkevných súdoch mal v súlade s normami rímskeho a kánonického práva povahu súkromnej obžaloby, preto bolo potrebné, aby prípad zvážil dobrovoľný prokurátor. Túto úlohu prevzal v minulosti skúsený právnik, biskup Eusebius z Dorilea, ktorý bol na Dioskorov návrh zosadený na „zbojníckom koncile“. Eusébius začal tým, že oznámil ním podanú žiadosť v mene cisárov Valentiniána a Marciana o revíziu výsledkov „zbojníckeho koncilu“; v tejto petícii bol Eutyches označený za kacíra. Po vypočutí v nej obsiahnutej obžaloby Dioskoros požadoval prečítanie zápisnice z druhého Efezského koncilu, s čím Euzébius súhlasil. Dioskoros však trval na tom, že pred prečítaním protokolov treba vykonať „skúšku“ „viery“, inými slovami, chcel odviesť koncilových otcov od procesu obviňovania smerom k teologickej diskusii, zjavne úprimne veril, že bol by schopný dokázať nestoriánske chyby svojich protivníkov. Ale hodnostári predsedajúci rade navrhli začať s čítaním dokumentov.
Po prečítaní posolstva cisára Theodosia Dioskorom, v ktorom biskupovi Theodoretovi z Kýru zakázali navštevovať katedrálu v Efeze, „najslávnejší hodnostári a najslávnejší senát (ako sa hovorí v koncile koná) povedali: „Nech prišiel najctihodnejší Theodoret, aby sa zúčastnil na koncile, pretože on a najsvätejší arcibiskup Leo vrátili biskupstvo a najsvätejší a najzbožnejší cisár prikázal byť prítomný na svätom koncile. Keď blahoslavený Theodoret vošiel do kostola svätej Eufémie, zo strany, kde sídlili biskupi Egypta, Palestíny a Ilýrika, ozvali sa výkriky: „Zmiluj sa, viera hynie; je vyhnaný pravidlami; vyhoďte ho“; a na druhej strane chrámu zvolali: „Podpísali sme sa na nepopísaný papier; boli sme bití, upísali sme sa. Pošlite Manichejcov; vyhnať nepriateľov Flaviana; vyháňajte nepriateľov viery“. Dioskoros obvinil svojich odporcov, že sympatizujú s Theodoretom, a povedal: „Prečo je Cyril, ktorý bol ním prekliaty, vylúčený? Ako odpoveď počul: „Dioscorus, vrah, vyhoď. Kto by nepoznal činy Dioskora?" . Koncil sa začal tvrdou konfrontáciou medzi jeho účastníkmi, z ktorých niektorí podozrievali iných zo skrytého nestorianizmu, a tými zasa svojich odporcov z jednomyseľnosti s Eutyches. Hluk dlho neustával, až kým prezídium tým najtvrdším spôsobom nepožiadalo o jeho zastavenie.
Obnovilo sa čítanie dokumentov, ktoré pokračovalo až do večera. Po ceste sa hodnostári vypytovali účastníkov „zbojníckej katedrály“ na priebeh jej stretnutí a ich účasť na nich. So zvláštnou vášňou vypočúvali obvineného - Dioskora. A on, ako A.V. Kartashev, „správal sa ako úzky fanatik, odvážne. Väčšina episkopátu ho zradila s odkazom na teror Dioskora. „Ach, chudáci, oni sa báli! Dioskoros sa im posmieval. Boli to kresťania, ktorí sa báli! Ach, svätí mučeníci, správali ste sa tak?!“
Po prečítaní Listu svätého Cyrila Jánovi Antiochijskému v roku 433 a výklade viery svätého Flaviana, ktorý zostavil na žiadosť cisára Theodosia v predvečer „lúpežníckeho koncilu“, zazneli z oboch strán výkriky. o pravoslávnosti a jednomyseľnosti oboch svätých. Prezídium vyzvalo všetkých účastníkov koncilu, aby sa vyjadrili k Flavianovmu pravosláviu. Biskupi jeden po druhom, počnúc pápežským legátom Pachazinom, vyjadrili svoje presvedčenie, že Flavián sa neodchýlil od pravoslávia. V tomto zmysle sa vyjadrili arcibiskupi Anatolij z Konštantínopolu, Maxim z Antiochie a Thalassius z Cézarey. Jeruzalemský arcibiskup Juvenaly, ktorý pôsobil ako podpredseda na „zbojníckom koncile“ v Efeze, spolu s ďalšími biskupmi Palestíny, na znak zmeny postoja k sv. Flavianovi, vstal a prešiel z ľavej strany chrám vpravo. Po nich nasledovali biskupi Illyricum a štyria z 19 biskupov Egypta. Dioskoros, opýtaný ako obvinený, bol posledný, kto sa postavil: „Je zrejmé, že Flavián je odsúdený za to, že po spojení rozpoznal dve prirodzenosti. Ale mám svedectvo svätých otcov Atanáza, Gregora, Cyrila na mnohých miestach, ktoré by po spojení nemali uznávať dve prirodzenosti, ale jednu vtelenú prirodzenosť Slova.
Tajomník veronickej katedrály pokračoval v čítaní dokumentov. Vzhľadom na to, že výrazná väčšina účastníkov koncilu vyjadrila svoje presvedčenie v Pravoslávi svätého Flaviana, biskupi, ktorí sa predtým zúčastnili na jeho odsúdení, sa začali ospravedlňovať tým, že v Efeze na nich bol vyvíjaný nátlak, v r. z ktorého obvinili nielen Dioskora, ale aj ďalšie kľúčové postavy „zbojníckej katedrály“.
Na konci prvého dňa koncilových aktov prezídium katedrály – „najslávnejší hodnostári a najslávnejší senát“ – vydalo uznesenie: „Vidíme, že najpresnejšie štúdium pravoslávnej a katolíckej viery by malo byť starostlivejšie vykonaná nasledujúci deň v prítomnosti katedrály. Ale keďže sa ukázalo, že Flavián blaženej pamäti a najctihodnejší biskup Eusebius boli nespravodlivo odsúdení ... potom sa nám zdá spravodlivé a dobročinné, ak sa nám to páči ... nášho panovníka podriadiť tých, ktorí vtedy mali moc a predsedníctvo rady k rovnakému trestu. Zatknutí boli Dioskoros Alexandrijský, Juvenal z Jeruzalema, Thalassius z Cézarey, Eusebius z Ancyry, Eustatius z Berytu a Bazil zo Seleucie. Všetci, podľa záverov hodnostárov zastupujúcich cisára, boli za neprávosti, ktorých sa dopustili, zbavení moci. Stretnutie sa skončilo spevom Trisagion – prvýkrát doložený Trisagion – podľa legendy sa tento hymnus začal prvýkrát používať v Konštantínopole za svätého arcibiskupa Prokla. Po speve ešte dlho pokračovali výkriky odzrkadlené v katedrále „Skutky“: „Veľa rokov cisárom! Zlí vždy utekajú! Kristus zosadil Dioskora. Toto je spravodlivá veta; toto je svätá katedrála... Boh pomstil mučeníkov.“ Na záver si prezídium vyžiadalo od účastníkov koncilu písomné vyhlásenie o viere.
Druhé stretnutie, tradične datované na 10. októbra, hoci „moderný bádateľ aktov chalcedónskej katedrály E. Chrysos to datuje na 14. októbra“, sa konalo bez účasti Dioskora a iných predtým zatknutých biskupov a venovalo sa štúdiu viery - kristologické učenie Cirkvi. Hneď v úvode stretnutia sa ukázalo, že požiadavku prezídia poskytnúť svoje vyhlásenia o viere účastníci koncilu ignorovali. Biskup Cekropius zo Sevastopolu, ktorý vyjadril náladu väčšiny, povedal: „(Keď) vznikol prípad Eutychius, model vo vzťahu k nemu dal najsvätejší rímsky arcibiskup a my sa ním riadime a všetci to posolstvo podpísali. “ Niektorí otcovia sa zároveň odvolávali na 70. kánon III. ekumenického koncilu, pričom jeho obsah interpretovali ako zákaz zostavovania nových symbolov. Bol prečítaný nicejský symbol v jeho pôvodnom znení a potom symbol 150 otcov Druhého ekumenického koncilu – z dochovaných starovekých aktov je jeho text ako prvý uvedený v Skutkoch Chalcedónskeho koncilu. Bolo prečítané posolstvo sv. Cyrila Jánovi Antiochijskému a tomos Leva Veľkého Flaviánovi, ako aj úryvky zo spisov svätých Hilária z Piktávie, Gregora Teológa, Ambróza Milánskeho a blahoslaveného Augustína.
Biskup Atticus z Nikopolu vyjadril pochybnosti o pravoslávnosti niektorých miest z tomosu pápeža Leva; na preštudovanie relevantných výrazov z tomosu navrhol vyhlásiť „12 anathematizmov“ svätého Cyrila, ale prezídium, vediac, že „anathematizmy“ Cyrila slúžili ako nástroj v rukách Eutychia a jeho spolupracovníkov, odmietol túto žiadosť Atticovi. V komentári k tomuto momentu koncilových aktov V.V. Bolotov napísal: „Ak by bola otázka nastolená otvorene, ako navrhol Atticus, potom by bolo potrebné preskúmať celú dogmatickú činnosť Cyrila a potom by sa ukázalo, že nie každý riadok zo spisov Cyrila by mal brať do úvahy. cirkvi a ešte viac dogmatickému vedeniu... Svätý Cyril vo svojej polemike s Nestóriom zašiel do extrémov. Pravda, sám Atticus sa, samozrejme, snažil zabezpečiť opačný záver, podkopávajúc autoritou svätého Cyrila význam diafyzitských výrazov z tomosu Leva Veľkého, ktoré sa rozchádzali s Cyrilovou formulou o „jedinej prirodzenosti“. od Boha vteleného Slova“. Keďže zástupcovia cisára nechceli riskovať, aby presvedčili alebo upokojili tých, ktorí pochybovali o teologickej bezchybnosti tomosu, navrhli vytvoriť špeciálnu komisiu, ktorej predsedal arcibiskup Anatolij z Konštantínopolu, ktorá bola poverená vypracovaním dohodnutého návrhu z katedrály Oros. Na konci stretnutia ilýrski biskupi požiadali hodnostárov, aby prepustili zatknutých hierarchov a prijali ich do koncilu, ale táto žiadosť bola zamietnutá.
13. októbra zasadli biskupi v neprítomnosti hodnostárov pod predsedníctvom pápežského legáta Pachhazina. Táto relácia bola venovaná procesu s Dioskorom. Prvý notár katedrály, arcidiakon Aetius z Konštantínopolu, prečítal petíciu adresovanú koncilu biskupom Eusebiom z Dorylaea, v ktorej, keď načrtol Dioskorove trestné činy proti nemu a proti zosadenému svätému Flavianovi, trval na tom: Rozhodnite sa: že všetko spáchané proti nám nemá žiadnu silu; že dokumenty vyhotovené proti nám neprávom nám nesmú ani v najmenšom uškodiť; že sme držiteľmi kňazstva; jeho zlé učenie je kliatba; schváliť slovo zbožnosti; a on sám za svoju drzosť by mal byť očistený trestom, aby po zvyšok svojho života slúžil ako príklad na napomenutie všetkým, ktorí by si vzali do hlavy konať ako on.
Trikrát prišli poslovia katedrály za Dioskorom, aby ho zavolali na katedrálny súd, a trikrát odmietol poslúchnuť radu, pričom prvýkrát uviedol zákaz zo strany strážcu, druhýkrát, keď mu strážca dovolil odísť predstúpiť pred otcov katedrály, pre chorobu a napokon do tretice – vyhlásiť, že „nemá čo dodať k tomu, čo už bolo povedané...“ Čo som povedal, povedal som, a to stačí na ja." Keď sa Dioskoros trikrát odmietol dostaviť na koncilový súd, naskytla sa kanonická príležitosť súdiť ho v neprítomnosti a tento súd bol otvorený. Keď sa Pachazin opýtal, aký trest si obvinený zaslúži, nasledovali odpovede: „Hoden depozície“. Dioskoros bol obvinený z jednomyseľnosti s heretikom Eutychom a spoločenstvom s ním, odmietnutím na druhom koncile v Efeze prečítať posolstvo pápeža Leva Veľkého, exkomunikáciou pápeža, sťažnosťami na nespravodlivosti a urážky zo strany Alexandrijcov a medzi nimi aj príbuzných sv. Cyrila a napokon odmietnutie predstúpiť pred súd katedrály. Biskup Pachazin, ktorý predsedal koncilovému súdu, navrhol, aby sa rozhodlo: „Jeho Svätosť a Blaženosť arcibiskup veľkého a starého Ríma, Lev, cez nás a cez súčasnosť svätá katedrála, spolu s najblaženejším a všetkými chváleným apoštolom Petrom, ktorý je kameňom a afirmáciou Katolíckej cirkvi a základom pravoslávnej viery, ho zbavuje biskupstva a odcudzuje ho akejkoľvek kňazskej dôstojnosti. Formula rozsudku štylisticky znela ako kvalifikovaný pápež, ale táto stránka veci potom biskupov Východu veľmi neznepokojovala. Preto nevzniesla žiadne námietky. Jeden po druhom, počnúc Anatolijom Konštantínopolským, sa otcovia koncilu vyslovili za zosadenie Dioskora, pričom za hlavný dôvod jeho zbavenia sa väčšinou označili odmietnutie dostaviť sa na koncilový súd. Z prítomných za odsúdenie hlasovalo 192 otcov. Potom sa podpísali pod koncilový verdikt. „Medzi tými, ktorí podpísali rozsudok (podľa latinského textu - 308 účastníkov, gréckych - 252), sú - ako A.V. Khrapov, sú aktívnymi postavami „zbojníckej katedrály“, ktorí sa podieľali aj na súčasnej katedrále. Dioskoros bol informovaný o verdikte koncilu v r písanie. Správa o rozhodnutí prijatom v jeho prípade s podrobným odôvodnením bola zaslaná cisárom Marcianovi a Valentinianovi, ako aj svätej Pulcherii.
17. októbra sa otcovia katedrály opäť stretli pod predsedníctvom „najváženejších a najslávnejších hodnostárov“. Biskupi Palestíny a Ilýrika, ktorí už predtým vyjadrili pochybnosti o pravoslávnosti niektorých výrazov z tomosu Leva Veľkého, tentoraz svoje námietky proti tomosu stiahli. Opäť sa diskutovalo o otázke návratu bývalých vodcov „zbojníckeho dómu“ do rady, samozrejme okrem Dioskora. Základom zhovievavosti voči nim bola ich deklarovaná dohoda s tomosom. Túto žiadosť adresovali hodnostári cisárovi. Marcianus ponechal rozhodnutie o tejto otázke na uvážení otcov koncilu, po čom boli prepustení Juvenal z Jeruzalema, Thalassius z Cézarey, Eusebius z Ancyry, Eustathius z Berytu a Bazil zo Seleucie a zaujali ich miesta medzi účastníkmi koncilu. .
13 biskupov Egypta, ktorí sa odmietli podpísať pod tomos Leva Veľkého, podalo osobitné vyznanie viery, v ktorom, aby sa dištancovali od extrémneho monofyzitizmu, kliatili herézu „tých, ktorí hovoria, že telo nášho Pána bol z neba, a nie zo Svätej Panny Márie Márie, na podobu nás všetkých, okrem hriechu. Ale otcovia koncilu sa s takýmto priznaním neuspokojili a žiadali, aby ich bratia prekliali Eutycha a súhlasili s Levovým tomosom. Na Eutychia vyslovili kliatbu, ale žiadali od nich viac: „Nech podpíšu posolstvo Leva. Kto list nepodpíše, je heretik.“ V reakcii na to biskupi z Egypta povedali: „Nemôžeme podpísať proti vôli (nášho arcibiskupa),“ inými slovami, žiadali, aby im bolo dovolené odložiť podpísanie tomosu, kým nebude vymenovaný nový arcibiskup z Alexandrie, ktorý by nahradil zosadil Dioskora. Prosili o odklad a tvrdili, že ak podpíšu svoj podpis tu a teraz, zabijú ich vo svojej vlasti – taká veľká bola autorita Alexandrijskej arcidiecézy pre egyptských kresťanov. Účastníci koncilu sa s nimi nechceli stretnúť na polceste, no hodnostári, ktorí viedli akcie koncilu, preukázali súhlas a vyhoveli žiadosti egyptských biskupov.
V ten istý deň sa 18 archimandritov z Konštantínopolu na čele s Karosom a Dorotheom, väčšinou rovnako zmýšľajúcich Eutychov, obrátilo na otcov katedrály s petíciou, v ktorej žiadali, aby nikto z mníchov nebol vyhostený zo svojich kláštorov. V ďalšej petícii žiadali obnovenie Dioskora na alexandrijský trón. Medzi archimandritmi pozvanými, aby predložili svoje prosby otcom katedrály, bol aj slávny Varsuma, pri pohľade na ktorého otcovia katedrály začali kričať: „Varsuma zdevastoval celú Sýriu, priviedol proti nám tisíc mníchov... Vyžeňte vraha Varsumu! Na vražedné námestie! Anathema Varsume! Do vyhnanstva Varsuma!" Koncil pripomenul archimandritom ich povinnosť bezpodmienečnej poslušnosti voči svojim biskupom a dal Karosovi, Dorotheovi a Varsumovi odklad do 15. novembra, aby „premýšľali o poslušnosti svätému a ekumenickému koncilu“, inak im „budú odňaté tituly a všetky dôstojnosť a spoločenstvo a zároveň prepustený z opátov kláštorov. Ak sa pokúsia utiecť, potom ... práve ten trest má nad nimi moc, to znamená, keď vonkajšia moc ... pomáha nepoddajným.
Vrcholnou udalosťou IV. ekumenického koncilu bolo prijatie dogmatického orosu na stretnutí konanom 22. októbra. Toto stretnutie sa začalo dramatickými nezhodami, ktoré zrejme ohrozili úspech koncilu, ktorý mal potvrdiť pravoslávnu doktrínu vtelenia Spasiteľa a nastoliť jednomyseľnosť a pokoj v Cirkvi. Deň predtým, 21. októbra, na súkromnom stretnutí otcov katedrály predložila komisia vedená konštantínopolským arcibiskupom Anatolijom návrh kristologického orosu, ktorého text sa nezachoval. Je známe len to, že sa hovorilo, že Pán bol „dvoch prirodzeností“, a nie „dvoch prirodzeností“, a tým sa líšil od tomosu Leva Veľkého. Keď na zasadnutí koncilu 22. októbra oznámil tento návrh diakon Asklepiades z Konštantínopolu, biskup Ján z Germanicu, ktorý sa ujal slova, povedal: „Definícia nie je dobre vypracovaná a musí byť opravená. Táto kritika, prichádzajúca od biskupa mesta, ktoré bolo rodiskom Nestória, vyvolala ostrú a násilnú reakciu väčšiny otcov, okrem, ako sa hovorí v „Skutkoch“ koncilu, „Rímskych a niektorých východných“. Ozývali sa hrozné výkriky: „Všetkým sa páči definícia. Toto je viera otcov. Ten, kto si myslí opak, je heretik. Ak niekto filozofuje inak, nech je prekliaty! Nestorian von!" .
Pápežskí legáti, zjavne solidárni s kritickým hodnotením projektu oros od Jána z Germanika, videli v búrlivej reakcii väčšiny účastníkov koncilu pokus o monofyzitskú pomstu a to, čo sa mohlo zdať nemenej dôležité. nerešpektujúc hlas primasa rímskej cirkvi a vyhlásili: „Ak nesúhlasíte s posolstvom apoštola a najblaženejšieho manžela pápeža Leva, prikážte im, aby nám dali návratné listy a s týmto koncil sa skončí. Hrozba rušenia katedrály bola, samozrejme, pre vládu Marciana neprijateľná a na návrh jeho predstaviteľov sa rozhodlo o vytvorení novej komisie na prepracovanie už vypracovaného návrhu. Väčšina otcov nechcela súhlasiť s revíziou predloženého textu v obave, že sa v novom vydaní odchýli k nestorianizmu: „Všetkým sa páčila definícia,“ zvolali, „nestorian von; vypadnite teomachisti!... Vesmír je ortodoxný. Všetkým sa včera definícia páčila. Ortodoxný cisár. augusta pravoslávny. Augusta vyhnala Nestória... Ktokoľvek nepodpíše definíciu, je heretik... Svätá Mária je Theotokos... Definíciu diktoval Duch Svätý.“ Hodnostári sa pokúšali dohodnúť s rozhorčenými otcami a pripomenuli im odsúdenie Dioskora, ktoré sa práve odohralo: „Dioscorus povedal, že zosadil Flaviana, pretože povedal: „Dve prirodzenosti“ a definícia hovorí: „Z dvoch prirodzeností“. Arcibiskup Anatolij proti tomu namietal: „Dioskor bol zosadený nie pre svoju vieru, ale preto, že exkomunikoval pána arcibiskupa Lea a keď ho predvolali po tretí raz, neprišiel; za to bol zosadený."
Potom sa hodnostári, aby zachránili situáciu, urýchlene obrátili na cisára, keďže Chalcedon bol blízko hlavného mesta a dostal od neho príkaz zostaviť novú komisiu so začlenením arcibiskupa Anatolija, pápežských legátov, šiestich biskupov sýrska diecéza a traja biskupi každý z diecéz Pontus, Ázia, Trácia a Ilýrikum. V opačnom prípade musí každý biskup predložiť písomné vyznanie viery prostredníctvom svojich metropolitov, inak bude koncil zvolaný v Chalcedóne rozpustený a bude sa konať nový koncil na Západe. Priaznivci okamžitého prijatia vypracovaného projektu však neustúpili: „Veľa rokov cisárovi! Buď nech platí definícia, alebo odídeme ... Nech sa objavia protichodné; rozporuplné – nestoriáni; Kto nesúhlasí, nech ide do Ríma." Potom hodnostári, ktorí viedli priebeh koncilových aktov, položili otázku prázdnu: „“ Dioskoros povedal: „z dvoch prirodzeností“ prijímam, ale „dve (prírody)“ neakceptujem. A presvätý Lev hovorí, že v Kristovi sú dve prirodzenosti, spojené neomylne, nemenne a nerozlučne v jednom jednorodenom Synovi, našom Spasiteľovi. Takže, koho nasleduješ: Najsvätejšieho Leva alebo Dioskora?“... Biskupi zvolali: „Ako Lev, tak veríme. Rozporuplné – eutychianisti. Leo predstavil pravoslávnych. Využijúc súhlas otcov deklarovaný formulou Leva Veľkého, hodnostári navrhli: „Pridajte teda k definícii, podľa myšlienky najsvätejšieho... Leva, že v Kristovi sú dve prirodzenosti, zjednotení vždy, nerozlučne a nezlúčení“, po čom traja predsedajúci hodnostári spolu s 23 otcami, medzi ktorými boli pápežskí legáti, Anatolij Konštantínopolský, Maximus Antiochijský, Juvenál z Jeruzalema, Thalassius z Cézarey, Eusebius z Dorilea a ďalší biskupi zastupujúci diecézy Sýrie, Pontu, Ázie, Trácie a Ilýrika, išli do kaplnky kostola svätej Eufémie, kde spočívali jej relikvie.
Po dlhej diskusii, ktorej peripetie zostali neznáme, sa členovia komisie vrátili k otcom koncilu, ktorí ich čakali, a konštantínopolský archidiakon Aetius oznámil text vypracovaný v kaplnke – slávny Oros z Chalcedónu. , ktorý podľa symbolov prvých dvoch ekumenických koncilov obsahoval výklad pravoslávneho učenia o vtelení: Všetci sa zaväzujeme vyznávať jedného a toho istého Syna, nášho Pána Ježiša Krista, dokonalého v Božstve a dokonalého v ľudstve skutočne Boh a skutočne Človek, ten istý z rozumnej duše a tela, jednopodstatný s Otcom v Božskosti a jednopodstatný s nami v ľudskosti.vo všetkom ako my, okrem hriechu, narodený pred vekmi z Otca podľa Božstva a v posledných dňoch pre nás a pre našu spásu od Márie Panna Bohorodička podľa ľudstva, jeden a ten istý Kristus, Syn, Pán, jednosplodený, v dvoch prirodzenostiach, ktoré nie sú spojené, vždy, nerozlučne, nerozlučne poznateľné , aby kombinácia neporušila p rozdiel medzi dvoma prirodzenosťami, ale tým viac sa zachováva vlastnosť každej prirodzenosti a spájajú sa v jednu Osobu a jednu Hypostázu, nie v dve osoby rozrezané alebo rozdelené, ale jedného a toho istého Syna a jednosplodeného, Boha Slova, Pán Ježiš Kristus, ako o ňom v dávnych dobách (učili) proroci a (ako) nás učil sám Pán Ježiš Kristus a (ako) nám odovzdal symbol otcov.
V chalcedónskom Oros sú vierovyznania obsiahnuté v zmierlivej dogmatickej formule z roku 433, obsiahnutej v liste svätého Cyrila Jánovi Antiochijskému, známemu pod názvom „Eufrenefosán a Urani“ („Nech sa nebesá radujú“) a v r. sú syntetizované tomos pápeža Leva Veľkého. V orose sú identifikované pojmy „hypostáza“ a „osoba“, do ktorých sa predtým investoval nie úplne identický obsah; kristologická terminológia v nej je totožná s terminológiou trinitárnej. To isté platí pre pojmy „hypostáza“, „človek“ (prosopon), „príroda“ (ousia). Tieto slová znamenajú to isté, či už sa používajú na vysvetlenie trinitárnej alebo kristologickej dogmy. Vrcholom apofatického teologického myslenia otcov chalcedónskeho koncilu bolo použitie štyroch negatívnych pojmov na definovanie obrazu spojenia Božskej a ľudskej prirodzenosti v Kristovi: „nespojený, nemenný, nerozlučný, nerozlučný“. Táto prepracovaná formulka poukazuje na nepochopiteľnosť tajomstva Vtelenia a zároveň odmieta jeho nestoriánsky (nedeliteľný, neoddeliteľný) aj monofyzitský (nezlúčený, nemenný) výklad. Po Chalcedónskom koncile bola v ortodoxnej kristológii zakázaná monofyzitská terminológia (mona physis - jedna prirodzenosť), ku ktorej sa stále uchýlil svätý Cyril, ale od Cyrila pochádza myšlienka identity Božieho Slova ako jedného z Božských. Hypostázy ako jedna z Božských hypostáz s hypostázou Bohočloveka Ježiša Krista. „Paradoxom chalcedónskeho orosu,“ napísal veľkňaz Georgij Florovskij, „je, že „dokonalosť“ Krista „v ľudskosti“ je okamžite priznaná... a popiera sa, že Kristus bol (jednoduchý) človek – je vtelený Boh ... Nevzal si na seba muža, ale „stal sa mužom“. Ako vysvetlenie tohto paradoxu malo neskôr slúžiť dogmatické oros Piateho ekumenického koncilu.
Po vypočutí textu zloženého v kaplnke sv. Eufémie otcovia katedrály „zvolali: „Toto je viera otcov. Nech sa metropoliti hneď podpíšu; nech sa hneď podpíšu v prítomnosti samotných hodnostárov; dobre definované, nech sa to neodkladá. Toto je viera apoštolov. Všetci s ňou súhlasíme; všetci sme takí múdri." Ale hodnostári vyhlásili, že navrhnutá definícia by mala byť predložená najvyššej autorite.
(Nasleduje koniec.)
Efez, zabezpečený zmierovacím koncilom v roku 433, napriek tomu naďalej vyvíjal tlak na významnú časť Antiochijskej cirkvi a Alexandria bola teraz hlavným protivníkom Antiochie.
Napriek všetkým poľahčujúcim podmienkam, koncilovo-zmierovacie stanovisko Jána Antiochijského v spojení s Theodoretom neodstránilo skutočnosť, že existovalo množstvo biskupov „východu“, ktorí úplne odmietli všetky výsledky Tretieho ekumenického koncilu. Vláda ich zatkla a poslala do vyhnanstva. A vláda vyhnala ich neporaziteľného vodcu Alexandra z Hierapolisu dokonca do egyptských baní. Na zavŕšenie zvyškov nestorianizmu vláda vydala „prenasledovací“ zákon, ktorý zakázal nestoriánom čo i len sa nazývať kresťanmi, ale len s prezývkou „Simonián“, ktorú im nalepila polícia, so zákazom zhromažďovania sa na bohoslužby.
Tento obrat v štátnej politike „dorábania“ zvyškov nestorianizmu nemohol len zhoršiť osud samotného Nestória. Už v roku 432 pápež Celestín zistil, že opustenie Nestória v Antiochii bráni odstráneniu cirkevných nepokojov. Hoci Nestorius sám odstúpil zo svojho postu, od priateľov okolo neho sa teraz šírili zvesti o nezákonnosti jeho odstránenia. Sám Ján z Antiochie žiada vládu, aby odviedla Nestória z Antiochie. Najprv ho odviezli do Petry z Idumey, odtiaľ ho však čoskoro previezli do egyptskej Líbyjskej púšte, do veľkej oázy (dnes Hargeh) a začalo sa naňho zabúdať.
Po odchode Nestória (431) mu bolo súdené žiť ďalších 20 rokov – do roku 451
Po smrti Cyrila nastal na východe pokoj. Príznakom môže byť vystúpenie exilového výboru Irenej v úlohe metropolitu z Tyru. Cisár sa s ním zmieril. Domnus a ďalší biskupi sa presvedčili o jeho pravoslávnosti, a hoci bol druhým sobášom, bol vymenovaný za biskupa so súhlasom Prokla Konštantínopolského.
Zdalo sa, že v Konštantínopole sa všetko upokojuje, hoci tam dochádzalo k personálnym zmenám. Proclus zomrel v roku 446. Jeho nástupcom sa stal presbyter Flavian, umiernený muž, neznámy jednostranné školské záľuby, ktorý mal skôr ako Proclus bližšie k antiochénskym formám. Dioskoros bol teda čisto nepríjemný.
Na dvore cisára Theodosia II. už jeho sestra Pulcheria nepožívala rovnaký vplyv. Theodosius II bol v spore so svojou manželkou, cisárovnou Eudokiou. Teraz žila oddelene v Jeruzaleme. Bola dcérou aténskeho profesora rétoriky a pokrstená bola až pred sobášom s Theodosiom II. Mocou na dvore bol Chrysapius, hlavný komorník. Vedľa neho bol jeho Krstný otec mních Eutychus (Ευτυχης, nie Ευτυχιος), vodca významnej skupiny mníchov, ktorí udržiavali styky s Alexandriou a Egyptom. Cisársky dvor vo všeobecnosti držal krok s konštantínopolskými biskupmi. Ale Dioskoros, ktorý zdedil nároky a odvahu svojich predchodcov, sa sprisahal s Chrysapiom a Eutychom, aby odvrátili dvor od vplyvu biskupov Konštantínopolu a Ríma a podriadili ho svojmu – alexandrijskému.
Postava Eutycha narástla do celocisárskej („ekumenickej“) veľkosti. „Východniar“ sa ho pokúsil napadnúť. Domnus bol prvý, kto napísal cisárovi o Eutychovi ako o apolinárovi. Β 447 Theodoret publikoval svoj „Eranist“ („Zberateľ“) – dialóg, ktorý odhaľuje učenie Eutycha, bez toho, aby menoval toho druhého. V troch častiach dialógu – Nemenný, Nezlúčený, Bez vášní (Ατρεπτος, Άσύγχυτος, „Απαθής“) – Theodoret odsúdil tri bludy: o premenlivosti Boha, ο splývanie veľkého počtu Božích prirodzeností a ο. citátov od svätých otcov.
Ale Domn a všetci „východniari“ precenili svoje sily. V zákulisí ich Eutychus porazil. A predsa nečakane a zničujúco. 16. februára 448 sa objavil cisársky reskript vo veciach viery. Obnovilo svoje odsúdenie spisov Porfiryho a Nestoria (aké prirovnanie!). Potom sú odsúdené všetky vierovyznania (!), okrem 1) nicejského orosu, 2) efezského orosu a 3) „blahoslavenej pamäti biskupa Cyrila“ (12 anathematizmov). Stúpenci Nestória podliehajú exkomunikácii a zosadeniu. Irenej, „nie je známe, ako povýšený na biskupstvo v Týre“, nariadil opustiť biskupstvo a obliecť si laické šaty (!). Bez hierarchov cisár zosadí biskupa. Definícia viery z roku 433, teda v podstate oros Efezského koncilu z roku 431, sa odmieta! 12 anathematizmov sa stotožňuje s rozhodnutiami ekumenických rád. Nikto z predchádzajúcich cisárov sa na také veci na poli viery neodvážil.
8. novembra 448 sa v Konštantínopole zhromaždili obvyklé „synody endimus“. Konštantínopol nemal vlastných biskupov a prítomní ľudia boli z rôznych oblastí. Eusébius tejto synode vyhlásil, že má dôkazy o tom, že Eutychos, prinajmenšom v minulosti, zastával heretické myšlienky. Toto otvorené povstanie proti brigádnikovi mnohých vystrašilo. Eusebiovi už hrozilo vyhnanstvo do oázy za ohováranie. Eutychos odmietol okamžite vystúpiť na synode na základe princípu sľubu – „zostať v ústraní, ako v rakve“. Dostal odklad do 22. novembra. Povrávalo sa, že Flavián začal prenasledovanie mníchov. Eutychos hovoril o chorobe. No napokon sa 22. novembra objavil na synode, no takpovediac „ozbrojený“: pod ochranou polície a vysokého hodnostára Florentia v sprievode davu mníchov. Florentius prevzal od otcov synody predplatné, že Eutychus bude slobodne prepustený, bez ohľadu na to, aké uznesenie bolo prijaté proti nemu.
Ale po 20 rokoch nových sporov v Ríme sa rozhodli ísť hlbšie. Samotné informácie Mary Mercatorovej nestačili. Požehnaný študent. Augustín Prosper z Akvitánie študoval otázku vtelenia Boha Slova a sám pápež Lev sa na túto otázku pripravil. Už sa neuspokojil so zmierlivou formulou konštantínopolskej synody. Spýtal sa: "Čo znamená vyznať dve prirodzenosti pred spojením a jednu po ňom? Práve naopak: pred spojením - jedna prirodzenosť Božstva; po spojení - božská a ľudská prirodzenosť, zjednotené bez zmätku."
Na dvore zostal vplyv Eutycha a on (podobne ako svojho času Nestorius) túžil po ekumenickom koncile, rátajúc s víťazstvom. Medzitým sa k Flavianovi vyvinul podozrievavý postoj. Cisár ho začiatkom roku 449 dokonca ponížil tým, že požadoval vyznanie viery. Flavian predložil a napísal takéto vyznanie: "Vyznávajúc Krista v dvoch prirodzenostiach po Jeho vtelení zo Svätej Panny a vtelení, vyznávame v jednej hypostáze a jednej osobe jedného Krista, jedného Syna, jedného Pána. A nepopierame (!?! ), že jediná Božia prirodzenosť, Slovo vtelené a vtelené (μίа φύσις του θεού Λόγου σεσαρκωμένη και ένανθρωαπα prirodzenosť je pre nás všetkých tých istých, Pána Ježiša, všetkých tých istých, Pána Ježiša).
Efezský ekumenický koncil z roku 449 („Zbojník“ – „Latrocinium Ephesinum“).
30. marca 449 cisár podpísal dekrét ο o zvolaní ekumenického koncilu. A jeho cieľ je jasne naznačený v smere priaznivom pre Eutycha a Dioskora: vykoreniť herézu... Nestória (!). Umelá téma – ako minuloročný sneh. Tu je ilustrácia častého nepochopenia zo strany vládnucich súčasníkov, kam sa veci uberajú. V skutočnosti sa kostola zmocnili monofyziti a aby odvrátili krátkozraké oči, kričali, že nestorianizmus je v nebezpečenstve.
V súlade s takýmto „antinestoriánskym“ cieľom koncilu bl. Theodoret je varovaný, aby si nebral do hlavy ísť do katedrály: nie je pozvaný. Naopak, jeho fanatický protivník, Archimandrite Varsum, je špeciálne povolaný. Dioskoros je priamo vymenovaný za predsedu s podporou špeciálnej komisie (podľa nášho názoru - "prezídia") z Juvenal of Jerusalem, Falassius z Cézarey-Capadocie a troch ďalších biskupov. Je prekvapujúce, že takto pripravená Dioskorova katedrála dostala prezývku „zbojnícka, Συνοδος Ληστρικη“.
Koncil bol vymenovaný v Efeze na 1. augusta 449. A pred touto jarou (8. – 27. apríla) získal Eutych oficiálnu revíziu aktov bývalého novembrového koncilu v Konštantínopole roku 448 pod zámienkou, že nejaký druh falzifikátu bol zahrnutý do protokolu. Nič sa nenašlo, ale jeden úradník vypovedal, že videl vopred napísané odsúdenie Eutycha ešte predtým, ako sa postavil pred súd. Ale administratívny návrh súdneho rozhodnutia je jednoducho technická nevyhnutnosť a nepodpísaný papier nie je dokument.
Do Edessy bol zaslaný pokyn, aby znova stlačil Willow. Guvernér Osroeny začal vypočúvanie. Keďže vypočul iba Ivovi nepriateľskú stranu, na základe toho zbavil Iva slobody a zavrel ho do väzenia.
Pápež Lev dostal pozvanie na koncil 12. mája. Ani mu nenapadlo pohnúť sa. Attila bol pred bránami Ríma. A okrem toho, otec nepredvídal dôležitosť tejto záležitosti. Poslal legátov s listami cisárovi, Flaviánovi, do katedrály a konštantínopolským mníchom.
Otec poslal legátov nie veľmi úspešných. Július, biskup z Puteolu, bol starý. Presbyter Renat zomrel na ceste. Tretím legátom bol mladý Ilar v hodnosti diakona. Mohol by to robiť dobre, keby mal moc. Ale za biskupov stratil možnosť úplnej slobody konania. Legáti sa postavili na Flavianovu stranu. Napriek tomu, že pápež vo svojich listoch žiadal o zhovievavosť voči Eutychovi, „ak sa zriekne svojich bludov“, Eutychos ohováral, že legáti sú pripravení predať pravoslávie za Flaviánovu poklonu. Eutychus konal; legáti sa na koncile rozdelili: Július, ktorý nevedel po grécky, sedel s biskupmi a Ilarus, ktorý vedel po grécky, ďaleko, s presbytermi a diakonmi.
Dioskoros (ako svojho času Cyril) prišiel s 20 biskupmi a početným sprievodom paravalánov. Varsuma mu prišiel na pomoc aj s veľkým zástupom mníchov zo Sýrie a Mezopotámie. Nerozumeli gréčtine, vyzerali ako cudzinci, ktorých priviezli ako najatých osobných strážcov. A sám cisár poskytol Dioskorom priamu vojenskú ochranu, ktorá obklopovala katedrálny kostol, kde sa v roku 431 konal Efezský koncil.
Z Palestíny pricestovalo 15 biskupov s Juvenalom. Zo Sýrie (Antiochie) ich bolo približne rovnaké množstvo, ale bez Theodoreta a Willow a od „opozície“ po Domnu. Tak bola katedrála „vyzdvihnutá“. A hoci legáti v listoch priniesli v podstate odsúdenie Eutycha, inštrukcie z Konštantínopolu predurčili všetko opačným smerom. Cisárski úradníci – výbor Elpidius a tribún Eulogius – mali okrem sledovania vonkajšieho poriadku aj všeobecnú inštrukciu, ktorej zmyslom bolo ospravedlniť Eutycha a zosadiť Flaviána a iných biskupov podozrivých „pre nestorianizmus“. Všetci bývalí členovia Flaviovskej rady z roku 448 nezískali hlasovacie právo. Bolo tu teda prítomných asi 42 biskupov len ako diváci, ako obžalovaní.
Dioskoros usporiadal prvé stretnutie 8. augusta. Otváralo sa čítaním cisárskych listov. Po prečítaní prvého listu pápežov legát biskup Július vstal a vyhlásil, že teraz je ten správny čas a je povinný prečítať posolstvo pápeža. Dioskoros ho prerušil a uistil ho, že tá chvíľa bude správna. Potom Július viackrát alebo dvakrát vstal a vyhlásil, že je potrebné prečítať pápežský list. Ale jeho latinská reč bola doslova pošliapaná výhovorkami a gestami Dioskora. Takže hlas pápeža nebol vypočutý. Podľa významu cisárskeho listu sa otázka viery, navrhnutá na prerokovanie na tomto koncile, neobmedzuje na formuláciu dogiem, ale len na revízno-kánonickú otázku: bolo odsúdenie Eutycha na koncile správne? zo 448?
Preto najprv priviedli Eutycha na koncil, vypočuli si jeho sťažnosť a jeho vyznanie viery a potom prečítali akty novembrového koncilu Flaviána. Flavián požiadal, aby priviedol Eusébia z Dorilea, pretože to nebol on, kto bol Flavián, ale Eusébius vzniesol a sformuloval obvinenie proti Eutychovi. Ale výbor Elpidius vyhlásil, že je to neprijateľné. Cisár nedovolil, aby tu boli prítomní vodcovia koncilu z roku 448. V skutočnosti bol Eusebius zatknutý. Áno, a sám Flavian bol považovaný medzi obžalovanými kontrolovanými touto radou a stále nemal právo voliť.
Keď počas čítania aktov koncilu z roku 448 bola Eutychovi prečítaná požiadavka, aby rozpoznal „dve prirodzenosti“, vzrušení paravaláni a mnísi z Varsumu kričali: „Na Eusebiov oheň ho spáľ zaživa! na dve časti, rozdelenie Krista na dve časti!"
Vyznanie Eutycha „dve prirodzenosti pred spojením a jedna po spojení“ bolo schválené koncilom. "Tak veríme," povedal Dioskoros. Eutychus bol vyhlásený za pravoslávneho a bola mu vrátená jeho hodnosť. Jeho mnísi sú oslobodení od trestov uložených Flavianom. Pred stretnutím aj počas stretnutia boli nesmelé námietky. Dioskoros ich však arogantne a s hrozbami zosadenia a vyhnanstva prerušil a z jeho sprievodu sa len ozývali výkriky: "Všetkých odporcov utopte v mori!"
Cisár Theodosius II. schválil činy tohto koncilu v presvedčení, že až teraz bol nestorianizmus definitívne rozdrvený. Dokonca boli od biskupov odobraté podpisy, že nebudú vyvolávať nové dogmatické otázky.
Flavián, Eusebius a Theodoret napísali pápežovi výzvy. Výzvy Flaviana a Eusebia, otvorené v roku 1873, boli zverejnené až v roku 1882. Aby sa zabránilo odoslaniu výziev do Ríma, polícia nevydala legátov z Malej Ázie. Musel som konať diskrétne. Ilarovi sa podarilo utiecť a priniesť do Ríma Flavianovu výzvu aj informáciu o neslýchanej katedrále. Dvaja klerici Eusebia z Dorilea priniesli do Ríma text jeho výzvy. Čoskoro tam prišiel aj samotný Eusebius. Výzvu od Theodoreta podali pápežovi jeho presbyteri. Pápež Lev okamžite zvolal do Ríma mnohých biskupov a pozdvihol svoj hlas proti násiliu v Efeze. Z Ríma boli adresované listy: cisárovi Theodosiovi II., jeho sestre Pulcherii, arcibiskupovi Flavianovi, kléru a kláštorom v Konštantínopole. Pápež zvalil všetku vinu na Dioskorovu svojvôľu, odmietol všetky rozhodnutia jeho koncilu a vyzval na nový koncil v Taliansku, ktorý mal napraviť všetko násilie, ku ktorému došlo. V tomto čase sa dvor západného cisára z Ravenny presťahoval do Ríma. Pápež vyzval cisára Valentiniana III., jeho matku Gallu-Plakidu a jeho manželku Eudoxiu, aby napísali Konštantínopolu na podporu pápežovho protestu. Theodosius II. okamžite odpovedal, že pápež sa trápi márne. Všetko ide dobre: „rušitelia“, Flavian a ďalší, boli odstránení, pokoj v cirkvi bol obnovený a viera bola posilnená. Bola to „policajná“ pohoda a úprimná viera v neho slepého štátnej moci. Uznesenia rady sa jednoducho plnili. Flavián Konštantínopolský bol pod dohľadom eunucha Saturnina poslaný do vyhnanstva. Na ceste, zo šokov, ktoré zažil, zomrel. Je možné považovať Dioskora za duchovného vraha Flaviana, ale úplné mlčanie v listoch samotného Flaviana o údajnom fyzickom bití zo strany samotného Dioskora nás núti zdržať sa opakovania týchto preháňaní u niektorých gréckych spisovateľov.
Domnos z Antiochie odišiel do kláštora neďaleko Jeruzalema, z ktorého odišiel. Maximos, diakon z opozície voči Jánovi, sa stal biskupom v Antiochii. Willow bola uväznená, Theodoret - v kláštore neďaleko Apamea. Konštantínopolskú stolicu nahradil Anatolij, apokrysár z Alexandrijskej cirkvi blízko Dioskora. Sám Dioskoros ho vysvätil a potom oznámil pápežovi Levovi toto vymenovanie a požiadal ho o súhlas. Leo odpovedal, že súhlasí, ak Anatolij a iní dodávaní biskupi prijmú spolu s Cyrilovým listom Nestoriovi aj jeho – Leva – tomosa. Lev poslal týmto listom do Konštantínopolu celú deputáciu dvoch biskupov a dvoch presbyterov.
IV ekumenický koncil v roku 451 v Chalcedóne.
Lenže... teror zhora skončil náhlou smrťou cisára Theodosia II. Zomrel náhle po páde z koňa pri love. Nezanechal žiadne deti. Najbližšou dedičkou bola jeho sestra Pulcheria. Synclitus (Senát) to uznal. Pulcheria rezolútne prevzal moc. A predovšetkým zvrhla diktatúru Chrysaphie nad svojim zosnulým bratom. Popravila Chrysaphiusa. Pulcheria nepovažovala za možné držať moc len vo svojich rukách a navrhla senátorovi Marcianovi, aby sa s ňou formálne oženil pod podmienkou, že stále zostane dievčaťom. Vyhlásila ho za cisára a sama mu dala moc. Doteraz existoval svetský pohanský obrad korunovácie – nasadenie koruny dedičovi alebo novozvolenému cisárovi. Pulcheria si želala tento akt zboriť. Konštantínopolského arcibiskupa Anatolija v roku 450 požiadala, aby Markiana korunoval v kostole.
Išlo o prvý čin v byzantskej histórii cirkevný sobáš cisár. A pravdepodobne v tom istom čase vstúpil aj biblický obrad krstenia.
Pulcheria, predtým terorizovaná Chrysapiusom, skrývala svoje sympatie k Flavianovi aj k pápežovi Levovi. Teraz sa všetko zmenilo. Telesné pozostatky Flaviana boli slávnostne privezené do Konštantínopolu a pochované v kostole 12 apoštolov. Všetci, ktorí boli vyhnaní Dioskorom, sú vrátení. Eutychus bol pod dozorom odstránený z Konštantínopolu mimo mesta. Samotní biskupi so slabým srdcom sa začali kajať za to, že sa na Dioskorom koncile (!!) „poddali násiliu“. Anatolij bol nútený láskavo prijať rímskych legátov a podpísať tomos pápeža Leva (!). Maxim z Antiochie – tiež (!). Nechceli sa vzdať moci. Β Rímske vyhlásenia o „kajúcnikovi“ sa dostali k pápežovi Levovi. Dioskoros, počnúc neuznaním Marciana za cisára v Alexandrii, stále myslel na návrat svojho triumfu.
Fanatik až do nepríčetnosti Dioskoros zhoršil svoju pozíciu tým, že v čase vstupu Pulcherie podľa súčasníkov „predstieral, že je tým istým vládcom „ikoumeni“ ako basileus v Konštantínopole. chcel vládnuť nad egyptskou diecézou a vyhlásil, že táto diecéza patrí jemu a nie cisárovi."
Bolo to politicky hlúpe, rovnako ako bolo hlúpe jeho „zbojnícke“ pomazanie v roku 449. Nová vláda neurobila z Dioskora politického mučeníka. Použilo ho to však ako obetného baránka za náboženskú politiku Theodosia II. Súd nemohol vyhlásiť chybu a zločin „cisára“. Vo všetkom bol vinný, „samozrejme“, iba Dioskoros (!!).
Anatolij, ktorý zradil Dioskora, naďalej privádzal všetkých účastníkov efezskej „lúpeže“, aby podpísali tomos pápeža Leva. A pápežovi Levovi sa začalo zdať, že sa všetko ustálilo bez akéhokoľvek koncilu. Západ navyše pohltila invázia Hunov. Attila zaujímal „západ“ viac ako nejaký Eutychus. Rok 451 bol rokom bitky pri Katalánsku proti Hunom (Châlon sur Marne).
A na východe bilo „jeho vlastné východniarske“ srdce. V Konštantínopole verili, že bez koncilu nie je možné „revidovať“ celý episkopát. Nemôžete rozdrviť Dioskora a jeho družinu (nie je malá). Okrem toho musíme konečne stanoviť formulu kristologickej dogmy, keďže už bola nájdená. Inak sa opäť nedá vyhnúť sporom. Bolo rozhodnuté zostaviť katedrálu najviac biskupov v slávnej Nicaei.
IV ekumenický koncil v Chalcedóne 451
Naivný provinciál Dioskoros nechcel uveriť, že palácová revolúcia zvrhla aj jeho diktatúru. Ako člen miestnej diecéznej správy Egypta sa dokonca neodvážil uznať legitimitu nového cisára Marciana, no čoskoro videl svoj omyl. Ešte včera mu všetko a všetko podliehalo a zrazu sa mu všetko vymklo z rúk. Β 449, hneď po „zbojníckom“ koncile a vyhnaní Flaviana, Dioskoros ako víťaz prišiel do Konštantínopolu, osobne vymenoval jeho apokrysárium (t. j. rezidenta Alexandrijskej stolice) Anatolija za arcibiskupa hlavného mesta. Ale Anatolij ako obyvateľ hlavného mesta nebol slepý. Jasne videl nezvratnosť prevratu. A po zmene Dioskora prešiel do služieb nového kurzu likvidácie celej akcie Eutycha – Dioskora a orientácie teológie na tomos pápeža Leva, poslaného do Konštantínopolu ešte pred „zbojníckym“ koncilom. Špeciálna pápežova delegácia v osobe dvoch biskupov a dvoch presbyterov požiadala v záujme cirkevného pokoja podpísať pápežov tomos. Anatolij to urobil ako prvý. Stovky biskupov sa ponáhľali podpísať ho a sťažovali sa, že sa predtým podpísali pod činy Dioskora pod nátlakom. Podpísal sa aj Maximus, Dioskorov chránenec na Antiochijskej stolici. V tom istom čase sa do samotného Ríma hrnuli kajúce listy od biskupov. Rímu sa zdalo, že všetko ide dobre, že nie je potrebný ďalší koncil, keďže takmer všetci hierarchovia sa prihlásili k posolstvu pápeža. Nechápali, že Vostok má iné zmýšľanie, že nie je dostatok autoritárskych dekrétov, ktoré by to upokojili. Rovnako je potrebné krotiť prvok poplašenej „verejnej mienky“ postupom koncilových súťaží, cez túto neľahkú poctu straníckym trendom v teológii. Katedrály pre východ sú bleskozvody, paliatíva a lieky na dogmatické horúčky, ktoré na určité obdobie zmierňovali akútnosť choroby a postupom času prispeli k jej uzdraveniu.
Ignorujúc mienku Ríma (videli, že v týchto veciach nie je sudcom), cisárska vláda nariadila „pocirkvifikovať“ jeho víťazstvo nad Eutychom – Dioskorom, posmešne prezývaný „faraón“ a nad ich „egyptským cudzincom“ heréza - monofyzitizmus - postaviť katedrálu v Nicaea. Nicaea bola optimistický mýtus. Spomenuli si len na prvé slávnostné víťazstvo nad hroznou herézou mocou cirkevno-štátnej autority ekumenického koncilu a zabudli, za akú cenu sa toto víťazstvo vyplatilo – za cenu 60 rokov árijskej reakcie v najvýchodnejšom episkopáte. Nech je to akokoľvek, cisársky dekrét zo 17. mája 451 zvolal ekumenický koncil na 1. septembra práve do Nicaea.
Pápež Lev na túto skutočnosť rezignoval a vymenoval dvoch biskupov a dvoch presbyterov za svojich legátov. Pridal k nim piateho, gréckeho biskupa Juliána z Kosu, ako cenného odborníka a prekladateľa. Julián zostal v Ríme dlho, dokonale poznal nálady a pomery na Západe, ako aj na svojom Východe a ovládal dva jazyky. V roku 449 na „zbojníckom“ koncile sa veľvyslanci pápeža Leva bez znalosti gréckeho jazyka ocitli v dosť bezradnej pozícii. Pre najstaršieho zo svojich legátov Pachhazina, biskupa z Lilybae (na Sicílii), pápež Lev požadoval prezidentský úrad, čo je kánonicky prirodzené pre alter ego samotného pápeža. Viac ako 500 biskupov bolo v určenom čase privezených do Nicaea z verejných prostriedkov. Okrem piatich legátov zastupovali Západ už len dvaja ďalší Afričania. Zvyšok omše tvoril východný episkopát. A to je typický pomer pre všetky ekumenické koncily. „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí“ (Mt 9,12). Ekumenické koncily boli liekom na kacírsky postihnutý východ. Západ mal v tom momente svoj ďalší poplach. Do Európy došlo k invázii Hunov a pápež považoval za nemožné opustiť Rím vo chvíli nebezpečenstva. Sám cisár Marcianus sa musel naliehavo vydať na ťaženie k severným hraniciam, aby zabránil Hunom v invázii do ríše. To nepriamo prispelo k nalákaniu Hunov na hlboký Západ, kde v tom istom roku 451, keď sa konal IV. ekumenický koncil, utrpeli ťažkú porážku na katalánskych poliach (v dnešnom Francúzsku neďaleko Chalonsur-Marne) . Marcian, oneskorený obavami v prvej línii, no keď si dal za úlohu osobne sa zúčastniť katedrály, nariadil „potiahnuť“ katedrálu čo najbližšie k svojmu hlavnému sídlu. Nie tak ďaleko a Nicaeu vystriedalo veľmi blízke metropolitné predmestie – Chalcedon. Toto je súčasný Kadikoy oproti Konštantínopolu, na ázijskom brehu Bosporu. Tam, v obrovskej bazilike mučeníčky Eufémie, bolo vhodné miesto na stretnutie veľkého zhromaždenia, ktoré malo vyše 500 ľudí. Marciánova vláda, poučená trpkou skúsenosťou z dvoch predchádzajúcich, anarchicky plynúcich ekumenických koncilov (3. ekumenický koncil v Efeze v roku 431 a „lupičský“ koncil na tom istom mieste v roku 449), sa rozhodla prevziať zodpovednosť za vonkajší poriadok. Všetku techniku predsedníctva, udeľovania hlasov rečníkom, hlasovania, zbierania podpisov atď. zverila predsednícka komisia zložená z 18 osôb – najstarších funkcionárov a senátorov. Títo de facto predsedovia sedeli na čele zhromaždenia chrbtom k balustráde oddeľujúcej oltárnu apsidu. Kolmo na ich stôl, sledujúci tvar obdĺžnika baziliky, boli v dlhých radoch natiahnuté stoličky a lavice pre členov katedrály, rozdelené na pravú a ľavá strana, s voľným priechodom v strede. Prvýkrát sa ustanovilo také rozdelenie miest, ktoré sa neskôr stalo tradične vzorovým pre budúce katedrály a fixovalo sa na ikony ekumenických koncilov. Ríšski predsedovia, dodržiavajúc princíp hierarchického seniorátu, však usadili členov rady súčasne podľa straníckej príslušnosti, do istej miery anticipujúc súčasný parlamentný poriadok. Na čele pravého radu (podľa orientácie chrámu a vľavo, ak sa naň pozeráme z perspektívy senátorského prezídia) sedeli legáti rímskeho pápeža, po nich nasledoval Anatolij Konštantínopolský podľa 3. kánon II. ekumenického koncilu, po ňom Maxim z Antiochie, potom Thalassius, biskup z Cézarey, Kappadokie, a Štefan z Efezu. Ľavý rad (t. j. napravo od predsedov) vedie hriešnik alexandrijský pápež Dioskorus. Vedľa neho pravá ruka o držaní „lupičskej“ katedrály Juvenal of Jerusalem. Za ním je zástupca solúnskeho biskupa. Ďalej – príslušnosťou k týmto diecézam biskupi Egypta, Palestíny a Ilýrie. Katedrála bola otvorená 8. októbra.
Aké to bolo pre pápežových legátov, keď videli pápežom odsúdeného kacíra sedieť oproti nim ako riadneho člena katedrály! Samozrejme, len čo sa všetci usadili, cirkevný predseda katedrály legát Pachazin žiadal od kráľovského prezídia, aby bol Dioskoros vylúčený z koncilu ešte pred začiatkom prípadu, inak by rímski legáti katedrálu okamžite opustili. Prezídium namietalo: bez súdu nemožno vyhnať, na to je rada, aby bol takým súdom. Keďže legáti motivovali vylúčenie Dioskora konkrétnym zaradením jeho vín do zoznamu, prezídium zachytilo legátov a vyhlásilo: začal sa formálny proces súdneho konania, obžaloba už prehovorila, teraz je rad na obvinených večierok. Dioskoros stratil právo sedieť na svojom mieste: miesto člena katedrály je miesto sudcu a teraz je obvinený, tak nech sedí v strede, na lavici obžalovaných. Musel som poslúchnuť. Do katedrály sa vchádzalo do správnych brehov. Inak by s odchodom delegátov Ríma stratil autoritu univerzálnosti. Dioskoros mohol byť bezuzdný a výsledkom by bol nový chaos, ako na konciloch 431 a 449. Od tejto anarchie a rozvratu katedrálu zachránila bariéra štátnej kontroly. Tu je ilustrácia jedného z prípadov zložitej principiálnej a taktickej problematiky vzťahu cirkvi a štátu, kedy nás rozumné a primerané zásahy a tlak štátnej moci môžu zachrániť pred anarchiou, teda pred katastrofálnou pseudoslobodou.
Proti tomuto násiliu sa odvolali k pápežovi Levovi a Rímskym koncilom v roku 445 ich oslobodil a de iure obnovil. Zostávalo vykonať túto obnovu prostredníctvom skutočného ekumenického koncilu. Teraz, keď boli oslobodení od paláca a dioskorianskeho teroru, Theodoret a Iva, samozrejme, dorazili do Chalcedónu. Ale kvôli právnej forme zostali za dverami stretnutia. Pri zmienke mena Theodoret rímski legáti okamžite žiadali, aby bol predstavený ako potrebný svedok a člen koncilu, už oslobodený pápežom. V časti katedrály sediacej vľavo to vyvolalo prvý výbuch rozhorčenia. Bolo počuť výkriky: "Preč s Božím nepriateľom, učiteľom Nestoriusom!" Sprava im odpovedala: "Vrahovia Flaviana, vyžeňte ich odtiaľto! Preč od Manichejcov! Preč od kacírov! Dole s vrahom Dioskorom!" Opäť vľavo: "On (t. j. Theodoret) dal kliatbu Cyrila! Čo potom? Teraz chcú vyhnať Cyrila?!" Predsedovia búrku upokojili tým, že Theodoreta pred formálnym oslobodením neposadili medzi členov rady, ale posadili ho do stredu, ako svedka, vedľa prokurátora Eusebia. Takéto krátke výkriky boli zahrnuté v antický čas pri rituálnych a obchodných a sviatočných stretnutiach. Zapisovali ich oficiálni pisári a boli zahrnuté do protokolov. Zohrali úlohu aktuálnych vyjadrení a uznesení poslaneckého klubu.
Veľmi dlho, až do neskorých večerných hodín, sa čítala zápisnica zo „Zbojníckeho“ koncilu a v súvislosti s ním aj Flaviovho koncilu v Konštantínopole v roku 448. A tu musíme urobiť spravodlivosť pre Dioskora. Správal sa ako úzky fanatik, odvážne. Väčšina episkopátu ho zbabelo zradila s odkazom na Dioskorov teror. — Ach, chudáci, báli sa! Dioskoros sa im posmieval. "Boli to kresťania, ktorí sa báli! Ach, svätí mučeníci, správali ste sa tak?!" Keď Dioskorosovi vyčítali jeho osobnú závislosť na Eutychovi, úprimne namietal, že tu nemá nič osobné: „Ak Eutychos filozofuje v rozpore s cirkevnými dogmami, potom je hodný nielen trestu, ale aj ohňa. nasmerovaný k božskému, nehľadím do tvárí a nestarám sa o nič okrem svojej duše a správnej viery.
Keď sa medzi rôznymi materiálmi objavila aj zmierlivá epištola sv. Cyrila Jánovi Antiochijskému v roku 433 a vyznanie Flavianovho vyznania v roku 449, to vyvolalo medzi členmi koncilu rozhodujúci prejav: "Sláva Cyrilovi - aj my veríme!" "Východní" (čiže Antiochijci) vysvetlili: "Flavián sám veril rovnako, za čo bol odsúdený?! Lev, Anatolij a cisárovná veria týmto spôsobom a my všetci veríme rovnako!" Svetskí predsedovia koncilu, ktorí chceli zachytiť a upevniť moment jednomyseľnosti, navrhli, aby sa o tejto téze o zhode medzi Cyrilom a Flavianom hlasovalo jednotlivo. Predseda cirkvi biskup Pachazin tento návrh prijal a sám ako prvý uviedol príklad otvoreného hlasovania v pozitívnom zmysle slova. Príklad bol nákazlivý. Mnohí začali hlasovať rovnakým spôsobom, vrátane Thalassia z Cézarey-Kapadócie, jedného z podpredsedov Dioskorovho koncilu z roku 449. Ďalší predseda, Juvenal of Jerusalem, keď videl, že stará hra je nenávratne stratená, vstal a nielenže vyhlásil svoje súhlas s takýmto hlasovaním, ale ako máme na primitívnom vidieckom zhromaždení, presunul sa z ľavej polovice lavíc („dioskoriánsky“) do pravej („rímskej“). V poslušnosti svojej hlave tak urobili aj všetci palestínski biskupi. To isté urobili Ilýri. Z nich sa hlasovaniu vyhol iba Attik Nikopolsky, ktorý pod zámienkou údajnej akútnej choroby urýchlene opustil kostol. Aj z Dioskorovho sprievodu sa 4 jemu podriadení egyptskí biskupi rozhodli pre rovnakú demonštráciu otvoreného hlasovania.
Stretnutie sa skončilo pri sviečkach. Svetskí predsedovia napriek tomu sformulovali závery, ktoré bude musieť vypracovať nasledujúce zasadnutie, a to: a) že na koncile 449 biskupi nemohli slobodne vyjadrovať svoje názory a b) že predsedovia koncilu zodpovední za toto násilie by mali byť zosadený. Rozptýlení členovia katedrály spievali Trisagion - Trisagion: "Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami!" Toto je prvý historický dôkaz o častom predstavení Trisagionu, ktorý sa začal od tej doby.
O dva dni neskôr, 10. októbra, sa konalo druhé stretnutie, ale osoby, ktoré boli na konci posledného stretnutia vyhlásené za vinné a odsúdené, už neboli pozvané: Dioskoros, predsedovia koncilu z roku 449, Juvenál Jeruzalema (jeho demonštrácia mu nepomohol), Thalassius Caesarie – Kapadócia, Štefan z Efezu, Bazil zo Seleucie. Chýbala aj celá skupina egyptských biskupov, zrejme na príkaz Dioskora. Len vodcovia boli distancovaní a beztvárna masa biskupov vedená nimi bola ušetrená a ponechaná členmi katedrály. A hoci jej časť na poslednom zhromaždení po vodcoch presedlala zľava doprava, ani teraz nebola zbavená slobody ani možnosti pokračovať v horlivom propagovaní monofyzitskej teológie, uctievajúc ju ako Kirillov. Vrhla a bojovala za neho teraz s legalizovanými výkrikmi, teraz s tlmeným odporom jej hlasov.
Predsedovia štátov, vzhľadom na atmosféru dostatočne pripravenú tak skúsenosťami zo stretnutia 10. októbra, ako aj vykonanej „čistky“, navrhli, aby koncil v mene cisára pristúpil k diskusii o kontroverznej dogmatickej otázke a prijal tzv. jeho nová formulácia, ktorá by mohla súhlasiť a upokojiť každého. Proti tomu sa ako prví postavili rímski legáti. Nemohli jednoducho pochopiť: ako a prečo po vypočutí a prijatí tomosu pápeža Leva, teda po Roma locuta est, začať znova opakovať zadné strany? A vtedy, ako aj teraz, Rím nechápal význam koncilov inak ako ako slávnostné dodatky k už vyjadrenému pápežskému hlasu. Legáti mali priamy pokyn nepripúšťať dogmatické diskusie. V tomto prípade sa grécka väčšina koncilu obávala aj teologických sporov, ktoré podkopávali nádej na akýkoľvek pokojný výsledok koncilu. Báli sa sami seba, poznali hĺbku a ostrosť emócií zbožnosti, ktoré ich oddeľovali, nehovoriac o teoretickom rébuse, nad sily mnohých z nich. Súčasný rímskokatolícky historik G. Bardy kvalifikuje tak návrh legátov, ako aj názor „východniarov“, ktorý sa s ním zhodoval, ako „múdry“ („cet avis qui était sage“). Posudzovanie múdrosti je kontroverzné, subjektívne. Možno to naozaj bol „bon pour l“ Occident“ (dobré pre Západ), ale nie pre Východ, kde opatrenia mechanického upchávania fontány teologizácie viedli len k sprísneniu choroby.Po Nicaei sa množstvo miestnych a ekumenické koncily akosi naivne a neúspešne kúzlili, aby nevypracovávali nové vzorce viery, okrem jedinej nicejskej, údajne postačujúcej pre všetky prípady. Kým však neprekonala horúčku ďalšej dogmatickej horúčky, kúzla sa ukázali ako bezmocné. Takže aj tu bolo málo "múdrosti", teda prezieravejšia, múdrejšia bola túžba vlády získať od koncilu novú zmierovaciu formulku. Rovnaký výsledok zaslaním cez kuriérov list pápeža Flavianovi, tento slávny tomos a dostať pod neho formálnu väčšinu hlasov v podobe podpisy? Dva „neposlušné“ koncily v Efeze, 431 a 449, sa ukázali ako neschopné zniesť formuly vyznaní. Po trpkej skúsenosti bolo teraz rozhodnuté „riadiť“ koncilu (ako už existujú „riadené demokracie“), teda primäť ho, aby vydal definíciu viery. Biskupi sa odvolávali na formálny zákaz Tretieho ekumenického koncilu v Efeze v roku 431 vypracovať akúkoľvek inú vieru okrem Nicejskej. Predsedovia pri tom pristihli členov rady. Navrhli, aby si znovu prečítali symbol a známe dogmatické dokumenty z nedávnej doby, ktoré ho údajne plne vysvetľujú, aby sa uistili, že neobsahujú odpovede na otázky, ktoré sa vynorili. A členovia katedrály boli radi len za meškanie a meškanie. Po nicejskom symbole sa čítal aj carihradský symbol. Tu sa pred nami po prvý raz na javisku oficiálnych dejín objavuje náš „niko-cáregradský symbol“, ktorý sa podľa všetkého sformoval koncom ariánskych sporov a poznali ho už aj členovia II. (381), čo nie je možné presne stanoviť, pretože neexistujú protokoly I. a II. ekumenickej katedrály. Teraz boli prečítané aj: a) Cyrilov list Nestóriovi („Καταφλυαρουσιν“), b) Jánovi z Antiochie („Εύφραινέσδωσαν“), c) Tomos pápeža Leva a referenčné textové dodatky k nemu, kde od 450. Grékov, pápež prevzal citáty od Cyrila, hoci oprávnene odmietol zlomyseľnú, monofyzitsky znejúcu formulku svojho „μία φύσις“. Najzvodnejší a najostrejší Cyrilov list („Του Σωτήρος“) s 12 anathematizmami akoby po vzájomnej dohode zahalilo mlčanie. Svätý Cyril sa preto zjavil vo vyčistenej podobe, aby mu uľahčil zmierenie s pápežom Levom. A Attik Nikopolskij, nasledovaný jeho Ilýrmi a časťou Palestínčanov, našli chybu v texte tomosu a žiadali prečítať 12 anathematizmov. Predsedovia to však ututlali a uznali za psychologicky užitočné poskytnúť pochybovačom zadosťučinenie v podobe súkromného stretnutia pod vedením Anatolija Konštantínopolského. Bola naplánovaná 5-dňová prestávka. Anatolij zároveň dostal paralelnú úlohu: presvedčiť pochybovačov, predložiť koncilu návrh zmierovacej formuly na určenie viery, teda niečoho, čomu sa koncil všemožne vyhýbal.
Kým prebiehala táto komisionálna teologická práca, 13. októbra bolo pod predsedníctvom legáta Pachazina (bez svetských predsedov) ustanovené zasadnutie čisto duchovného súdu nad Dioskorom. Samotné stretnutie sa konalo v kaplnke chrámu, v takzvanom „Martýrione“. Dioskoros sa nechcel dostaviť pre tri formálne výzvy a bol odsúdený v neprítomnosti za sériu aktov uzurpácie moci, násilia, svojvôle a drzosti. Otázka viery ani nebola nastolená. Uznesenie súdu, chrliaceho Dioskora z dôstojnosti, podpísal celý episkopát bez výnimky. Jednomyseľnosť bola dosiahnutá umlčaním dogmatickej stránky veci. Rezolúcia znie: „Preto najsvätejší a najblahoslavenejší arcibiskup veľkého a staroveký Rím Lev cez nás a prostredníctvom tohto svätého koncilu v spojení s blaženým apoštolom Petrom, ktorý je základným kameňom Katolíckej cirkvi a základom pravoslávnej viery, zbavuje Dioskora jeho biskupstva a všetkej svätej dôstojnosti." neporovnateľné prvenstvo rímsky arcibiskup, založený na výlučnom primáte apoštola Petra.Zároveň je to aj dôkazom hlbokého rozdielu medzi mentalitou latinizmu a samotným helenizmom.Pod rovnakými slovami nemysleli ani tak západní a východní kresťania ako napr. cítili iný duchovný obsah.Rimania, opití celou vašou zbožnosťou a cirkevný život, teda v praktickej ekleziológii, mystike moci a práva, podľa týchto formuliek vyliahli vo svojich srdciach svoje budúce neomylné pápežstvo a „anarchickí“ Heléni o takomto mysticizme ani len netušili, uznávajúc jednoduchý pozitívny fakt tradičného prvenstva, česť. a autorita Rímskej stolice . Keď z IX storočia. na túto tému sa začali spory a potom definitívne rozdelenie cirkví, odhalila sa hĺbka tisícročného nedorozumenia. Rímu sa Gréci prezentovali ako nečestní ľudia, ktorí nielen na IV., ale aj na všetkých nasledujúcich ekumenických konciloch odmietli svoje podpisy a záväzky dané svojimi predkami, ľudia, ktorí racionalisticky (protestantsky) odmietali mystickú vieru svojich predkov. . A Gréci v tvrdeniach Ríma nevideli cirkevné učenie o právomociach apoštola Petra, ale teokratickú zvrátenosť alebo pád západného modelu, keď v barbarskom stredovekej Európe jej vychovávateľ a vodca, pápežská moc, sa stala aj politickou univerzálno-imperiálnou mocou nad celým vesmírom, na čo Gréci nedali dopustiť. Mali cirkevne pomazanú, teokraticky právnu, kresťanskú, cisársku moc, s ktorou bola autorita cirkvi zosúladená, harmonická, koordinovaná podľa teórie symfónie. Rímske úrady sa však vybavili teóriou dvoch mečov, to znamená, že tvrdili, že rozdeľujú právomoci byzantskému basileus, čo bola pre Grékov neznesiteľná a urážlivá heréza. Čisto cirkevná tvár rímskeho pontifika a jeho legitímny čestný primát vybledli v očiach Grékov, ktorí tiež zmýšľali teokraticky, ale inak ako Latiníci. V sebaobrane proti zvráteným teokratickým nárokom pápežstva sa Gréci odsunuli z pápežského úradu en bloc, ignorujúc jeho nespochybniteľné prvenstvo. Latiníci platili Východu ešte viac pohŕdaním. Tak vznikla a posilnila psychológia žalostnej veľkej schizmy Cirkvi.
17. októbra bolo otvorené štvrté zasadnutie Chalcedónskeho koncilu. Cisárski predsedovia zaradili vývoj náboženskej definície do programu. Všeobecný odpor k tejto úlohe bol okamžite vyjadrený ústami predsedu cirkvi, biskupa Pachhazina: „Pravidlo viery pre koncil je to, čo stanovili otcovia I., II. a III. ekumenického koncilu, ako aj to, čo dal ctihodný Lev, arcibiskup všetkých cirkví.Toto je viera, ktorú koncil uznáva, ku ktorej sa pridŕža, bez toho, aby niečo ubral alebo pridal. Potom svetskí predsedovia požadovali individuálne hlasovanie, aby bolo jasné: uznáva každý, že viera Cyrila a Leva je jedna a tá istá? Zároveň zrejme priaznivci cyrilo-dioskoriánskeho smeru vyjadrili želanie, aby jeho spolupracovníci v Efeze 449, ktorí boli pred procesom s Dioskorom dočasne zlikvidovaní a tento súd nepostihnutý – Juvenal, Thalassius, Basil zo Seleucie, Eusebius z Ancyra, Eustathius z Viritis - boli vrátení do katedrály a zúčastnili sa na hlasovaní. Svetskí predsedovia sa rozhodli opýtať sa na názor cisárskeho dvora, ktorý bol na druhej strane Bosporu. Kuriér rýchlo priniesol odpoveď: cisár sa spolieha na múdrosť katedrály. A koncil s radosťou vrátil do jeho stredu vyššie menovaných biskupov, ktorí v plnom rozsahu podpísali spoločné uznesenie so všetkými. Iná situácia bola s 13 egyptskými biskupmi, ktorí na prvom stretnutí neprešli na pravú (rímsku) stranu, teda proti Dioskorom. Od tej chvíle zostali za dverami katedrály. V očakávaní výsluchu pripravili svoje priznanie, v ktorom odmietli rôzne antické bludy, no o Eutychovi mlčali. Boli predvolaní, vypočutí a kládli im množstvo priamych otázok. Eutycha sa zriekli, aj keď s ťažkosťami. Pápež Lev odmietol vysloviť rozsudok nad tomosom s odvolaním sa na ich alexandrijskú ústavu (šiesty kánon Nicejského koncilu), ktorá údajne zakazovala takéto akcie v neprítomnosti alexandrijského vodcu. Nervy mnohých z nich to ale nevydržali. Padli k nohám najstarších biskupov s prosbou o milosť na ich sivé hlavy, lebo za podpis tomosu pápeža im v Egypte hrozí smrť. Neboli to verbálne hyperboly, to bol fyzický teror Dioskora. Potom im povedali, že ich hlas bol odložený až do zvolenia nového patriarchu, ktorý nahradí Dioskora, ale zatiaľ môžu bezpečne žiť v Konštantínopole.
Potom musela katedrála na príkaz cisára vypočuť zástup násilných mníšskych vodcov vrátane bitkára z roku 449, sýrskeho abbu Varsuma (Bartzauma). Keďže títo bitkári, ktorí žiadali obnovenie Dioskora, ktorý im bol drahý, nepochopili, koncil ho vo forme odhlásenia sa z tohto beznádejného prípadu ponechal na pokoncilové administratívne uváženie konštantínopolského arcibiskupa. Anatoly.
Svetskí predstavitelia katedrály videli, že biskupi, unavení analyzovaním dramatických osobných konfliktov, už nie sú schopní pokojne prejsť k dogmatickým formuláciám, a túto hlavnú úlohu, ktorú im určil súd, odložili na ďalšie zasadnutie 22. októbra. Na zmiernenie bolestí zo zrodu nového vyznania viery bol arcibiskup Anatolij poverený v súkromnom kruhu úlohou pripraviť formulu na stretnutie. Tento vzorec, ktorý sa, pokiaľ vieme z debaty, úplne nezachoval, odrážal chúťky väčšiny, teda Cyrilovu alexandrijskú terminológiu. S výnimkou rímskych legátov a niektorých Antiochénov takmer všetci biskupi podporovali v podstate monofyzitskú formulu μια φύσις...
Autorita sv. Cyrila, ktorého v nej samého zastihla dôvera v chodiace texty cirkevných otcov, zlomyseľne sfalšované apolinármi. Trvalo však takmer storočie, kým Leontius z Byzancie odhalil tento úspešný falzifikát. A v opísanom období väčšina nedala dopustiť na vyjadrenia pápeža Leva a Flaviána „dve prirodzenosti kombináciou“ δυο φυσεις μετα την ενωσιν a ponúkla vyhýbavé a nejednoznačné „z dvoch prirodzeností“ εκ δυσνωφφυο φφυο φφυο
Svetskí predsedovia uviedli ako odkaz odhaľujúci fakt, že Dioskoros tiež použil „z dvoch prirodzeností“ a obvinil Flaviana z „dvoch prirodzeností“. Na to nik iný ako sám Anatolij zrazu vyhlásil, že Dioskoros nebol zosadený pre vieru (!!), ale pre drzosť (exkomunikácia pápeža a nedostavenie sa na katedrálny súd). Dioskorov žiak a chránenec, ktorý sa sám ľahko prispôsobil chodu hlavného mesta, si ešte neuvedomoval alebo nechcel rozpoznať skutočne kacírske nadšenie Dioskora. Taká bola tma, v ktorej ešte blúdili aj vedúce osobnosti gréckeho episkopátu! Na jedno oko (Cyrillo-Dioscorovsky) boli ešte slepí. Všetka ich zraková ostrosť bola v druhom oku. A videli pre nich len jedného nepriateľa – nestorianizmus. A stále považovali katedrálu za armádu, ktorá mala poraziť tohto jediného nepriateľa, ktorému rozumeli. Na stretnutí 22. októbra po vypočutí návrhu formuly zazneli protinestoriánske výkriky: „K tejto definícii musíme pridať meno svätej Márie, ako Matky Božej, pretože Kristus je Boh!“ Keď si Ján, biskup z Germanicus, želal zdôrazniť „dve prirodzenosti“, bolo povedané: „Preč s nestoriánmi!“ "Čo potom urobiť s listom najsvätejšieho Leva?" pýtali sa krikľúni. Triezva väčšina tvrdila, že navrhované znenie potvrdzuje Leov tomos: "Leo vyjadruje Cyrilove myšlienky!" Ale pápežskí legáti s tým neboli spokojní. Podľa samotného rímskokatolíckeho historika „chceli by kanonizovať samé slová Flavianove“ (t. j. tomos, G. Bardy, op. cit., s. 234).
Pachazin vyhlásil: "Ak neprijmú listy najblahoslavenejšieho apoštolského pápeža Leva, potom nám prikážte vrátiť svoje mandáty, vrátime sa do Talianska a tam sa stretne koncil." Dokonca aj Eusébius z Doryleie bol v rozpakoch a ponúkol sa, že sa zriekne pokusu o akési odhodlanie na koncile.
Koncil zjavne prechádzal krízou podobnou krízam na troch predchádzajúcich ekumenických konciloch. A tu, ako vtedy, zapôsobila spásonosná úloha strážcu štátnej moci nad ním. Predsedovia štátov po naliehavej komunikácii so súdom dali rade ultimátum: buď rada odhlasuje vyznanie viery, alebo je rozpustené a prenesené na Západ. Musel som sa upokojiť a znížiť tón. Ale zazneli všetky tie isté charakteristické výkriky: "Nuž! A my sa rozídeme, ak sa náš projekt nebude páčiť! Nestoriáni to nechcú! Nech idú Nestoriáni do svojho Ríma!" A toto vykrikovali Ilýri, ktorí administratívne (spolu so svojím centrom – Solúnom) patrili ako pohraničný exarchát k Rímskemu patriarchátu! Geografia je však jedna vec a etnografia druhá. Jazykom a teológiou boli Heléni a duchovne im bol cudzí Rím a Rím im.
Funkcionári-predsedovia sa pokúsili zjednodušiť výsledok schôdze komprimovaným hlasovaním: kto je za Leva a kto za Dioskora?
Ale neprešlo to a v podstate to bolo nepresné. Po prvé, dioskoriánska teológia - žiaľ! - nechápal koncil pri súde s ním. Po druhé, „buď – alebo“ vôbec nebolo v tomto kontraste, ale v protiklade teológií Leva a Cyrila. Cyrilových 12 anathematizmov je v rozpore s pápežovým tomosom. Ale v tej chvíli sa to nedalo povedať nahlas, pretože všetko úsilie smerovalo k zladeniu dvoch nekonzistentných teológií vo forme. Obaja, Leo aj Kirill, boli pravoslávni. Ale Cyrilovo teologizovanie nieslo formálny nedostatok, ktorý si vyžadoval čistenie, dezinfekciu a nie konsenzuálne prehltnutie tejto infekcie všetkými. Volens-nolens sa opäť musel v pote tváre pokúsiť sformulovať definíciu viery, prečo sa koncil doteraz tak tvrdohlavo vyhýbal. Zadanie nového projektu bolo urobené s očakávaním uspokojenia sporných strán. Na rímskej strane boli do nej zapísaní všetci traja legáti pápeža; z gréckej strany boli vzaté jasné postavy (Cyrillovčania a dokonca Dioskoriáni): Thalassius z Cézarey-Kapadócie, Eusebius z Ancyry, samotný Atticus z Nikopolu. Komisia bola na samote v malej kaplnke sv. Eufémie a zavrel dvere pred rušivými zásahmi ostatných členov katedrály. A, zázrak! Áno, je to naozaj zázrak! Práve táto komisia - dalo by sa to nazvať komisiou zúfalstva - nečakane rýchlo, po niekoľkohodinovej prestávke zostavila, napísala a osvojila si takticky najmúdrejšie, za daných okolností najdokonalejšie, filozoficky a teologicky najznámejšie pre všetky veky. , chalcedónska definícia viery! Jeho zostavovatelia vychádzali z antiochijského vyznania viery z roku 433, podpísaného sv. Cyrila (aj pod tlakom kráľovského dvora), posolstvo samotného Cyrila Nestóriovi („Καταφλυαρουσιν“) a samozrejme Levov tomos. Kompromis medzi oboma teológmi bol maximálny. Ale, samozrejme, z Cyrilovho tkaniva bol vyhodený jedovatý hrášok – μία φύσις. Lionovo drvivé víťazstvo bolo nepopierateľné.
Vrcholom koncilového úsilia bolo zrodenie a schválenie vyššie uvedeného orosu. A kulminačným bodom v rámci najrozsiahlejšieho orosu sú jeho negatívne príslovky: ασυγχυτως, ατρεπτως, αδιαιρετως, αχωριστως - nepretržite, netransformované, neoddeliteľne, neoddeliteľne, neoddeliteľne. Psychológiu a logiku heréz charakterizuje hypertrofia racionalistickej arogancie, ktorá zvádza tak vynálezcu herézy, ako aj ním unesených učeníkov nejakým novým vysvetlením tajomstva zjavenia, ktoré sa zdá byť zjednodušením, no v skutočnosti vedie k zrušeniu, zničeniu dogiem. Ako všetky dogmy, aj dogma o Bohočloveku je tajomstvom, ktoré presahuje náš „aritmetický“ rozum. Ale toto tajomstvo je nám Bohom zjavená a Bohom daná skutočnosť, teda nemenná, neodvolateľná pravda. Toto je skutočne c "est à prendre ou à laisser (rozpoznať alebo odmietnuť). Keď si naša malá myseľ - ratio, ktorá nerozumie ani tajomstvám svetovej existencie, ani tajomstvám nášho vlastného ja, predstavuje, že ich nejako pochopila a potom smelo prenikne do tajomstva dogiem, prelomí hranice jej kryštalickej osnovy – definícií, vytvorí proti tajomstvu barbarské násilie, „zblázni sa“ a v šialenej extáze kričí: „Heuréka!“ Takto pod kúzlom zvodcu, naši predkovia upadli do iluzórnej rozkoše „aj ty rozumieš.“ Existuje prorocká rozkoš od Ducha Svätého a existuje falošná milosť od „ducha lichôtky.“ Človek musí mať dar rozlišovania duchov, či sú od Boha (1. Kor. 12:10), t. j. ničiac) tajomstvo Bohočloveka, v rozkoši „falošnej milosti“ pripisoval textu svojich výkladov najúprimnejšie sebavylievanie: „Ó, nová viera! Ó, božské miešanie: Boh a telo vytvorili jednu prirodzenosť!" Aby neskĺzol do tejto lákavej priepasti falošného rozumu a nelietal vo zvodnom vytržení na krídlach démonov (Mt 4:6), chalcedónska katedrála umiestnené do kristologického orosus zdanlivo jednoduché prepážky, bariéra ", chrániaca pred pádom do priepasti heréz. Bariéra je veľmi tenká, sotva badateľná, čipkovaná, pozostáva len zo štyroch negatív. Platónska a novoplatónska filozofia však dobre vycvičila hlavy členovia komisie epistemologicky. Vedeli, že len tak sa dá človeku uvažovať o absolútnom a nepochopiteľnom. A skúsenosť potvrdila túto zdanlivo nenáročnú školskú smernicu. Komisia napísala: 1) „Nezastaviteľní“ („άσυγχύτως“ ), lebo krajní monofyziti vyliali vodu z mäsa do ohňa božstva a tá sa vyparila, zmizla, alebo ako tráva horela a zostal len ohnivý živel božskej prirodzenosti, t. e) „jedna prirodzenosť“. 2) „Netransformovaný“ („άτρέπτως“), pretože pre prefíkanejších, údajne umiernených monofyzitov sa ľudstvo, transformujúce svoje bytie, stratilo svoju realitu, stalo len zdanlivou škrupinou. 3) "Neoddeliteľná" ("αδιαιρέτως") a medzi Nestoriánmi sú dve prirodzenosti umiestnené vedľa seba iba v iluzórnom spojení. 4) „Neoddeliteľný“ („άχωρίστως“), zatiaľ čo medzi Marceliánmi sa v deň posledného súdu Bohočlovek od seba oddelí, odloží ľudskú prirodzenosť, ktorá mu slúžila.
Keď už hovoríme o tejto Orose zo Štvrtého koncilu, vyslovili sme slovo „zázrak“. Toto nie je na rétoriku. Musí to pocítiť každý obyčajný svedomitý historik, ktorý sa ponorí do zložitosti straníckosti súperiacich strán, ambícií náboženstva a politiky a napokon do rozdielnosti rasového zmýšľania a jazykov. Ako náhle z tohto bublajúceho kotla vytryskol jasný prúd múdrej, zmierujúcej doktríny, ktorá bola pripravená explodovať a len zväčšiť chaos (existovali na to nedávne príklady – Efezský koncil v rokoch 431 a 449)? Ako sa podľa srbského príslovia čistila kalná voda po prechode „cez dvanásť kameňov“? Bolo to, ako keby školákov, ktorí sa odskrutkovali, umiestnili do trestnej cely a prinútili ich napísať cvičenie, ktoré nedokončili. A Boh toto donútenie požehnal. Ukázalo sa, že je to dobré. „Lebo je to milé Duchu Svätému i nám“ (Sk 15, 28), ako je zvykom, podľa príkladu apoštolov, v takýchto prípadoch opakovať. Tak v próze trpí a prosí slepota vášní, hriechy a slabosti dejín, svetlé kvapky pravdy, a tak Duch Svätý mieni zatieniť zjavením zhora svedomité hľadania ľudského ducha. Čím triezvejšie a presnejšie vedomosti historická realita, tým úžasnejšie sa črtá na pozadí tejto prózy oproti tomu lúč Božské zjavenie. Zázrak pre oči viery. Pre hlúpu a slepú neveru sa predsa zázraky nedejú.
Zasadnutia 26., 27. a 28. októbra boli venované administratívnym, disciplinárnym a personálnym otázkam. Povedzme si o nich krátko. Blaženosť. Teodoret, ospravedlnený už Rímom, hľadal ospravedlnenie aj u svojho koncilu. Bol mozgom antiochijskej školy, ktorú koncilová väčšina považovala za obyčajný nestorianizmus. Theodoret chcel pred všetkými ospravedlniť veľké teologické dielo celého svojho života, ale oni ho nechceli počúvať. Unavení a duchovne zdrvení tým, pre čo sa teraz rozhodli, katedrálni otcovia, stále otrávení jedom monofyzitizmu, uvideli Theodoreta a kričali: „Netreba uvažovať! Anatematizujte Nestória, a to stačí!“ Theodoret: "Načo ti to bude, kým ti nedokážem, že som pravoslávny?" Zástup biskupov kričal: "Vidíte, je to nestorián! Tu vonku kacír! Povedzte jasne: Svätá Panna je Matkou Božou a anatéma na Nestória a každého, kto nenazýva Máriu Matkou Božou a rozdeľuje Krista na dvaja synovia!" Theodoret mohol dokázať, že Nestorius tiež súhlasil s menom Theotokos a neučil o dvoch synoch. Ale pred netrpezlivým davom to bolo nemožné. Theodoret v zúfalstve, triviálne povedané, „mávol rukou“ a vyslovil požadovanú kliatbu. "Nuž, keďže je pravoslávny, je hodný kazateľnice! Vráťte ho do kostola!" Táto neochota episkopátu preniknúť a pochopiť ortodoxná forma Antiochiánska teológia urobila biskupov slepými a nevedomými pred pokušeniami ich zaužívanej formy alexandrijskej teológie, takmer nechránenej pred infekciou monofyzitizmu. A za túto slepotu sa život ťažko pomstil. 250 rokov tvrdohlavej monofyzitskej reakcie kombinovanej so zahraničnou nacionalistickou reakciou proti helenizmu, oslabenej a znevažovanej byzantský kostol a stále zanechala stopy a jazvy v jej dogmatizme, zbožnosti a kreativite.
Po Theodoretovi mal pred katedrálou prehovoriť jeho osudový dvojník v ére Dioskorovskej diktatúry Yves z Edessy. Vypočúvali ho kvôli senzačnému listu Marovi, biskupovi z Ardašíru, kde sv. Cyril bol ním obvinený z monofyzitizmu. Willowina odpoveď bola nepopierateľná. Bolo to pred rokom 433, keď Cyril ustúpil Antiochénom a podpísal s nimi spoločné zmierlivé vyznanie. No členovia koncilu sa opäť nechceli púšťať do podstaty antiochijskej teológie. Zaujímala ich len kliatba na Nestória, ktorú, samozrejme, Iva vyslovila. Zostal dojem, že Theodoret a Iva boli nestoriáni. Ako to však v napätej straníckej atmosfére býva, radní neurobili nič, aby upokojili podozrenie monofyzitských más a ich vodcov. Rozhodli sa: "Vidíte, Nestorius (ktorý ešte žil) bol prekliaty, aby odvrátil ich oči, a jeho starí priatelia, Theodoret a Iva, boli oslobodení. Preto vyhral Nestorius. Dole s chalcedónskou katedrálou a jej hlavou pápež Lev !“ Toto je slogan dlhého protichalcedónskeho hnutia.
Aj vysoké úradnícke sféry sa oslabili tým, že oni sami neboli zbavení starej „dioskorianskej choroby“. Charakteristickým dokumentárnym odtlačkom tejto choroby je klerikálny falzifikát v samotnom texte Oros z Chalcedonu, ako bol vydaný v tlači z najstarších a najuznávanejších originálov. V ňom teraz čítame „dioskoriánsku“ vložku „z dvoch prirodzeností“, namiesto „v dvoch prirodzenostiach“. Samozrejmosť falzifikátu okrem podstaty veci dokumentuje skutočnosť, že bez výnimky všetky starodávne patristické citácie orosu, ako sa dá očakávať, obsahujú „v dvoch prirodzenostiach“.
Štvrtý ekumenický koncil
Štvrtý ekumenický koncil – Chalcedón je priamo spojený s dejinami tretieho ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Ján z Aksay). Vieme, že hlavnou postavou osvety a zachovania pravoslávneho učenia na 3. ekumenickom koncile bol sv. Cyril, arcibiskup alexandrijský. Hlavným vinníkom všetkých starostí bol Eutyches, Archim. Konštantínopol, ktorý bol obdivovateľom sv. Kirill. Svätý Cyril, rešpektujúc Eutycha, mu poslal kópiu Skutkov Ekumenického koncilu v Efeze. Ale ako sa v iných prípadoch stáva, že inšpirácia zachádza do krajnosti, tak aj tu platí horlivosť za teologické súdy sv. Cyril prekročil hranicu. Vysoká teológia sv. Cyril nebol pochopený a Eutychius sa zvrhol na falošné učenie, vybudoval sa nový systém monofyzitizmu, v ktorom sa konštatovalo, že v Ježišovi Kristovi nie sú dve prirodzenosti, ale jedna. Keď došlo na koncile k vysvetleniam s Eutychesom, svoje učenie vyjadril takto: „Po vtelení Boha Slova uctievam jednu prirodzenosť, prirodzenosť Boha, vteleného a vteleného; Vyznávam, že náš Pán sa pred spojením skladá z dvoch prirodzeností a po spojení vyznávam jednu prirodzenosť“ (História ekumenických koncilov).
kacírsky monofyzit zdieľal doktrínu Dioskorus ktorý po Cyrilovi obsadil Alexandrijskú stolicu. Dioskora podporoval cisár Theodosius II., ktorý si ho vážil ako bojovníka proti nestorianizmu. Eutychius bol uctievaný dvornou stranou na čele s cisárovnou Eudoxiou. Na radu tejto strany Eutyches postúpil svoj prípad na súd rímskych a alexandrijských cirkví, pričom sa prezentoval ako obhajca pravoslávneho učenia a biskup Flavian a Eusebius. Dorilean od Nestorianov. Pápež Lev Veľký, vedomý si všetkého flaviovského, súhlasil s odsúdením Eutychia. Dioskoros, ktorý sa postavil na stranu druhého menovaného, požiadal cisára, aby zvolal ekumenický koncil, ktorý by schválil pseudoortodoxné učenie Eutychia a odsúdil nestorianizmus, údajne oživený Flavianom. Theodosius II. vymenoval v roku 449 koncil v Efeze, ktorému predsedal Dioskoros.
Koncilu sa zúčastnilo 127 biskupov osobne a 8 malo povereníkov. Pápež poslal „dogmatickú epištolu“, preslávenú čistotou chápania pravdy a jasnosťou podania (epistola dogmatica). Traja jeho legáti boli na zasadnutí. Začali sa zasadnutia rady o prípade Eutychia. Dioskoros neprečítal posolstvo pápeža, uspokojil sa s vyznaním viery Eutychia a vyhlásením, že o dvoch prirodzenostiach v Kristovi sa na predchádzajúcich ekumenických konciloch nehovorilo. Dioskoros vyhlásil Flaviána za kacíra a odrovnal, rovnako ako Eusebius z Dorylea, Domnus z Antiochie a Teodor z Kýru. S nimi zo strachu pred násilím súhlasilo 114 biskupov. Legáti Ríma odmietli hlasovať.
„Keď Flavian odchádzal zo sály katedrály,“ píše Bishop. Arseny, „sýrsky archimandrita Varsum a ďalší mnísi na neho zaútočili a zbili ho natoľko, že čoskoro zomrel na ceste do mesta Lýdia, miesta jeho väznenia“.
Flavianovým nástupcom bol Anatolij, kňaz, dôverník Dioskora pod imp. Dvor. Cisár, oklamaný svojimi dvoranmi, potvrdil všetky definície efezskej „lúpežnej rady“.
Rímsky pápež obhajuje pravoslávie St. Lev Veľký. Na koncile v Ríme bolo odsúdené všetko, o čom sa rozhodlo v Efeze. Pápež v listoch na východ žiadal zvolanie zákonného ekumenického koncilu v Taliansku. Na jeho žiadosť sa to isté požadovalo a app. Cisár Valentinián III. Ale Theodosius bol pod vplyvom monofyzitskej dvornej strany, najmä Theodosiusa, a preto žiadosti nerešpektoval. Potom dvorný večierok stratil význam, cisárovná bola odstránená pod zámienkou púte do Jeruzalema. Na význame nadobudla partia sestry Theodosiovej Pulcherie, obdivovateľky patriarchu Flaviana. Jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Konštantínopolu. Theodosius onedlho zomrel (450). Jeho nástupcom sa stal Marcian, ktorý sa oženil s Pulcheriou.
AT Chalcedon legálne 4. ekumenický koncil. Všetkých otcov na ňom bolo 630. Z najpozoruhodnejších patrili: Anatolij Konštantínopolský, ktorý sa postavil na stranu pravoslávnych, Domnus Antiochijský (zosadený Dioskorom a vrátený Marciánom), Maximus, dosadený na jeho miesto, Juvenál Jeruzalemský, Thalassius z Cézarey-Kapadócie, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorilea, Dioskoros Alexandrijský a ďalší. Pápež, ktorý si želal koncil v Taliansku, napriek tomu poslal svojich legátov do Chalcedónu. Predsedom koncilu bol Anatolij Konštantínopolský. V prvom rade sa otcovia chopili úvah o skutkoch lúpež koncil a proces s Dioskorom. Jeho žalobcom bol slávny Eusébius z Dorilea, ktorý otcom predložil poznámku, v ktorej bolo načrtnuté všetko Dioskorovo násilie v lúpežnej katedrále. Po oboznámení sa otcovia odobrali Dioscorovi právo voliť, potom bol medzi obžalovanými. Okrem toho boli proti nemu vznesené mnohé obvinenia zo strany egyptských biskupov, ktorí hovorili o nemorálnosti a krutosti Dioskora a jeho rôznych druhoch násilia. Po diskusii o tomto všetkom ho otcovia odsúdili a zosadili, rovnako ako odsúdili zbojnícku radu a Eutycha. Tým biskupom, ktorí sa zúčastnili zbojníckeho koncilu, otcovia Chalcedónskeho koncilu odpustili, pretože sa kajali a na svoju obranu vysvetlili, že konali v strachu pred Dioskorovskými hrozbami.
Potom otcovia začali definovať doktrínu. Mali predložiť takú náuku dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista, ktorá by bola cudzia extrémom nestorianizmu a monofyzitizmu. Učenie medzi týmito extrémami bolo práve pravoslávne. Otcovia Chalcedónskeho koncilu to urobili. Vezmúc si za vzor vyhlásenie viery sv. Cyril Alexandrijský a Ján Antiochijský, ako aj posolstvo rímskeho pápeža Leva Flaviánovi, takto definovali dogmu o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista: „nasledujúc božských otcov, všetci jednohlasne učíme vyznávať ..... jedno a to okrem Krista, Syna, jednosplodeného Pána, v dvoch prirodzenostiach, nerozlučný, nemenný, nedeliteľný, nerozlučný poznateľné (nie rozdielom dvoch prirodzeností spotrebovaných spojením, ale skôr tým, že vlastnosť každej prirodzenosti je zachovaná do jednej osoby a kopulovaná do jednej hypostázy): nie na dve osoby rozrezané alebo rozdelené, ale jedného a toho istého Syna a jednosplodený Boh Slovo. Táto definícia viery odsudzovala nestorianizmus aj monofyzitizmus. S touto definíciou súhlasili všetci otcovia. Blahoslavený Theodoret, ktorý bol na koncile najmä egyptskými biskupmi podozrivý z nestorianizmu, vyslovil na Nestória kliatbu a podpísal jeho odsúdenie. Preto z neho koncil odstránil odsúdenie Dioskora a vrátil mu dôstojnosť, ako aj odsúdenie od Willowsa, biskupa z Edessy. Len egyptskí biskupi boli nejednoznační, pokiaľ ide o vyznania viery. Hoci podpísali odsúdenie Eutycha, nechceli podpísať listy Leva Rímskeho Flaviánovi pod zámienkou, že podľa zvyku existujúceho v Egypte nerobia nič dôležité, bez povolenia a odhodlania svojho arcibiskupa, ktoré v súvislosti s zosadením Dioskora nemali. Koncil ich zaviazal podpísať sa prísahou, keď bol dosadený arcibiskup. - Keď Marcianovi oznámili, že je všetko hotové, sám sa dostavil do katedrály na 6. stretnutie, predniesol prejav, v ktorom vyjadril radosť, že sa všetko stalo podľa všeobecného želania a pokojne. Zasadnutia zastupiteľstva sa však ešte neskončili. Otcovia boli zaneprázdnení zostavovaním 30 pravidiel. Hlavnými predmetmi pravidiel sú cirkevná správa a cirkevný dekanát.
Po koncile vydal cisár prísne zákony týkajúce sa monofyzitov. Každému bolo nariadené prijať doktrínu určenú Chalcedónskym koncilom; monofyzitov do vyhnanstva alebo vyhnanstva; spáliť ich spisy a popraviť ich na ich šírenie atď. Dioskoros a Eutyches boli vyhnaní do vzdialených provincií.
Chalcedónsky koncil schválil rozhodnutia nielen troch predchádzajúcich ekumenických koncilov, ale aj miestnych: Ancyry, Neocaesarey, Gangry, Antiochie a Laodicey, ktoré boli v 4. stor. Odvtedy sa poprední biskupi v piatich hlavných cirkevných obvodoch začali nazývať patriarchami a najvýznamnejším metropolitom, zbaveným určitých práv samostatnosti, bol udelený titul exarcha ako čestné vyznamenanie: napríklad Efez, Cézarea. , Heraclius.
Biskup Arsenij si to všimol a dodáva: „To meno sa už používalo; takže imp. Theodosius v liste z roku 449 nazval rímskeho biskupa patriarchom. Na 2. stretnutí Chalcedónu. Sobor, cisárski predstavitelia povedali: "Nech si najsvätejší patriarchovia každého okresu vyberú dvoch z okresu na diskusiu o viere." Z toho vidíme, že tento názov sa už oficiálne začal používať. Čo sa týka mena „pápež“, v Egypte a Kartágu tak obyčajní ľudia nazývali popredných biskupov a zvyšok boli „otcovia“ a títo „starí otcovia“ (pápeži). Z Afriky tento názov prešiel do Ríma.
Monofyzitská heréza po koncile.Monofyzitská heréza priniesla Cirkvi viac zla ako ktorákoľvek iná heréza. Koncilové odsúdenie ju nemohlo zničiť. Monofyzitom, najmä Egypťanom, sa nepáčila náuka o dvoch prirodzenostiach v osobe Pána Ježiša Krista, ktorá bola hlavnou vecou človeka. Mnohí mnísi v iných cirkvách boli tiež proti tomuto učeniu a prešli do radov monofyzitov. Zdalo sa im nemožné pripísať Pánovi Ježišovi Kristovi ľudskú prirodzenosť podobnú našej hriešnej, proti ktorej nedostatkom boli namierené všetky ich výčiny. Ešte počas Chalcedónskeho koncilu vyslali mnísi troch archimandritov, ktorí sa zaviazali brániť monofyzitskú doktrínu a žiadali o obnovenie Dioskora. Po koncile niektorí mnísi odišli z Chalcedónu priamo do Palestíny a spôsobili tam veľký zmätok príbehmi, že chalcedónsky koncil obnovil nestorianizmus. Desaťtisíc palestínskych mníchov na čele s ľuďmi z Chalcedónu zaútočilo na Jeruzalem, vyplienili ho, vyhnali patriarchu Juvenala a na jeho miesto dosadili svojho Theodosia. Len o dva roky neskôr (453) s pomocou vojenskej sily Juvenal opäť nastúpil na trón Jeruzalema. Monofyziti zinscenovali podobné nepokoje v Alexandrii. Tu vojenská sila k ničomu neviedla. Dav zahnal bojovníkov do bývalého chrámu Serapis a upálil ich zaživa spolu s chrámom. Posilnené vojenské opatrenia viedli k definitívnemu odlúčeniu monofyzitov od pravoslávneho patriarchu Proteria, ktorý bol dosadený na miesto Dioskora, a vytvoreniu samostatnej spoločnosti pod vedením presbytera Timothyho Elura.
Monofyziti z Alexandrie využili smrť cisára Marciana (457) a zorganizovali vzburu, počas ktorej bol zabitý Proterius a na jeho miesto bol postavený Elur, ktorý zosadil všetkých biskupov Chalcedónskeho koncilu a odsúdil patriarchov. : Konštantínopol, Antiochia a Rím. Marciánov nástupca Lev 1. Thrák (457-474) nedokázal okamžite potlačiť povstanie v Alexandrii. Aby obnovil pokoj v Cirkvi, rozhodol sa pre zvláštne opatrenie: žiadal, aby mu všetci metropoliti ríše dali svoj názor na Chalcedónsky koncil a na to, či má byť Elur uznaný za legitímneho alexandrijského patriarchu. Za Chalcedónsky koncil a proti Timotejovi Elurovi sa vyslovilo viac ako 1600 metropolitov a biskupov.
Potom Leo zosadil Elura (460) a vymenoval pravoslávneho Timoteja Salafakiola za patriarchu Alexandrie. Zbožnosť a miernosť tohto patriarchu si získal lásku a úctu monofyzitov a v alexandrijskej cirkvi bol na nejaký čas pokoj. Antiochijský patriarcha Peter Gnafevs bol tiež zosadený (470). Ešte ako mních vytvoril v Antiochii silnú monofyzitskú stranu, prinútil pravoslávneho patriarchu opustiť stoličku a sám sa jej ujal. Aby v Antiochii natrvalo nastolil monofyzitizmus, v trojposvätnej piesni po slovách: svätý nesmrteľný – urobil monofyzitský prídavok – ukrižoval za nás.
Teraz, v roku 476, však cisársky trón obsadil Bazilišek, ktorý ho prevzal od Leva Zena. Aby sa Bazilišek upevnil na tróne s pomocou monofyzitov, postavil sa na ich stranu. Vydal okružný list, v ktorom odsudzujúc Chalcedónsky koncil a list Leva Flaviánovi prikázal dodržiavať iba nicejský symbol a definície druhého a tretieho ekumenického koncilu, čím tento symbol potvrdil. Takéto posolstvo mali podpísať všetci biskupi ríše a skutočne mnohí ho podpísali, niektorí z presvedčenia, iní zo strachu. V tom istom čase boli na svoje stoličky dosadení Timothy Elur a Peter Gnafevs a odstránení pravoslávni patriarchovia - Alexandria a Antiochia. Obnova monofyzitizmu vyvolala veľké vzrušenie medzi pravoslávnymi, najmä v Konštantínopole. Tu stál patriarcha Akakiy na čele pravoslávnych. Bazilišek, ktorý chcel zabrániť nepokojom, ktoré ohrozovali aj jeho trón, vydal ďalší okružný list, v ktorom zrušil prvý, ale už bolo neskoro. Zenón s pomocou pravoslávnych, najmä Akakiosa, porazil Baziliska a nastúpil na cisársky trón (477). Teraz pravoslávni opäť získali prevahu nad monofyzitmi. Po smrti Elura sa predsedníctva opäť ujal Timothy Salafakiol. Ale Zenón chcel nielen víťazstvo pravoslávnych, ale aj vstup monofyzitov do pravoslávnej cirkvi. Pochopil, že náboženské rozkoly majú zlý vplyv na blaho štátu. V tomto s ním sympatizoval aj patriarcha Akakiy. Ale tieto pokusy pripojiť sa k monofyzitom, ktoré začal Zenón a pokračovali až do ďalšej vlády, viedli len k nepokojom v Cirkvi a nakoniec boli vyriešené novou herézou.
V roku 484 zomrel alexandrijský patriarcha Timothy Salafakiol. Na jeho miesto si pravoslávni zvolili Jána Talaia a monofyziti Petra Monga, ktorý začal usilovne pracovať v Konštantínopole na jeho schválenie a okrem iného navrhol aj plán anexie monofyzitov. Zenon a patriarcha Akaki súhlasili s jeho plánom. A tak v roku 482 Zenón vydáva zmierlivé vyznanie viery, na základe ktorého malo vzniknúť spoločenstvo medzi pravoslávnymi a monofyzitmi. Schválila nicejský symbol (potvrdený druhým ekumenickým koncilom), prekliala Nestória a Eutychia s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi, prijala 12 anatematizmov sv. Cyril, bolo uvedené, že jednosplodený Syn Boží, zostúpený a vtelený z Ducha Svätého a Márie Panny Bohorodičky, je jeden, a nie dva: jeden v zázrakoch a v utrpení, ktoré dobrovoľne znášal v tele; nakoniec bola vyhlásená anathema voči tým, ktorí si mysleli alebo teraz myslia na niečo iné, než čo bolo schválené na chalcedónskom alebo inom koncile. Zenón chcel dosiahnuť spojenie mlčaním o povahách v Osobe Pána Ježiša Krista a nejednoznačným vyjadrením o Chalcedónskom koncile. Takéto zmierlivé vyznanie prijal patriarcha Akakiy, Peter Mong, ktorý za to dostal alexandrijskú stolicu, a Peter Gnafevs, ktorý opäť zasadol na stolicu v Antiochii. Ale zároveň toto zmierlivé vyznanie neuspokojilo ani prísnych pravoslávnych, ani prísnych monofyzitov. Ortodoxní v ňom podozrievali uznanie monofyzitizmu a požadovali výslovné odsúdenie Chalcedónskeho koncilu. Ján Talaia, ktorého cisár na Alexandrijskom stole neschválil, odišiel do Ríma so sťažnosťami pápežovi Felixovi II. na Akakiosa, ktorý prevzal enotikon. Félix, ktorý sa po páde Západnej ríše (476) cítil úplne nezávislý od Konštantínopolu, odsúdil enotikon ako heretické vyznanie, exkomunikoval Akakiosa a všetkých biskupov, ktorí enotikon prijali, ako aj samotného Zena, a dokonca prerušil spoločenstvo s tzv. východné cirkvi. Prísni monofyziti sa vzbúrili proti svojim patriarchom Gnafevsovi a Mongovi, aby prijali enotikon, oddelili sa od nich a vytvorili samostatnú monofyzitskú spoločnosť. akefalitov(bezhlavý).
Za Zenónovho nástupcu Anastasia (491-518) boli veci v rovnakej pozícii. Anastasius požadoval, aby si každý vzal enotikon. Ale pravoslávni už pochopili, že zhovievavé opatrenia vo vzťahu k heretikom neprinášajú dobré následky a dokonca poškodzujú pravoslávie, takže začali opúšťať enotikon. Anastasius ich začal prenasledovať a zrejme už prešiel na stranu monofyzitov. Medzitým sa medzi Akefalitmi objavili horliví zástancovia monofyzitizmu – Xenay (Philoxenus), biskup z Hierapolisu v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. Severus pre úspech monofyzitizmu v Konštantínopole navrhol, aby Anastasius pridal do trisagionovej piesne prídavok: ukrižovať za nás. Konštantínopolský patriarcha Macedónsky zo strachu pred vyhnanstvom bol nútený poslúchnuť príkaz cisára. Ale ľudia, keď sa o tom dozvedeli, usporiadali v Konštantínopole nepokoje. Hoci sa Anastáziovi podarilo dočasne upokojiť ľudí a dokonca vyhnať macedónskeho patriarchu do väzenia, čoskoro sa medzi pravoslávnymi a cárom začala otvorená vojna. Vodca pravoslávneho vitaliana svojimi víťazstvami prinútil Anastázia sľúbiť zvolanie koncilu na potvrdenie posvätnosti chalcedónskej katedrály a obnovenie spoločenstva s Rímom. Anastasius zomrel krátko nato (518), keď nesplnil svoje sľuby.
Za jeho nástupcu Justína (518-27), patróna pravoslávia, opäť získala prevahu. Vzťahy s rímskou cirkvou sa obnovili (519) za nového patriarchu Jána z Kapadócie; potvrdil sa význam Chalcedónskeho koncilu, boli zosadení monofyzitskí biskupi atď.
