Je dobre známe, že obrazy Krista, Panny, svätých a udalostí posvätnej histórie sa objavili na samom začiatku vzniku kresťanského umenia - v maľbe rímskych katakomb. V IV storočí. kresťanské chrámy všade ich zdobia biblické maľby a obrazy nových mučeníkov a askétov zbožnosti. Svätí Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Gregor z Nyssy a blahoslavený Teodoret z Kirru hovoria o zobrazovaní svätých ako o bežnej veci.
Do 7. storočia uctievanie ikon, ktoré už dosvedčujú mnohí pamätníci, sa stalo pevne potvrdeným faktom cirkevný život. „Kreslím a píšem Krista a Kristove utrpenia v kostoloch, domoch a na námestiach,“ píše Leonty z Hierapolského, „a na ikony a na plátno, do špajzi, na šaty a na každé miesto, aby som videl jasne, pamätajte a nezabúdajte... A tak, ako uctievate knihu Zákona, neuctievate povahu koží a atramentu, ale slová Božie v nej, tak ja uctievam obraz Krista. Nie povaha dreva a farieb - nech to nie je ... Ale uctievajúc neživý obraz Krista, myslím, že skrze neho objať samotného Krista a uctievať Ho ... ".
Okrem názorov cirkevných otcov existovali aj koncilové rozhodnutia, ktoré v skutočnosti kanonizovali úctu k ikone. Teda Trulliho koncil v rokoch 691-692. svojím 82. kánonom schválil toto: „... Rešpektujúc starodávne obrazy a tiene, ktoré boli odovzdané Cirkvi ako symboly a predurčenia pravdy, dávame prednosť milosti a pravde, prijímajúc ju ako naplnenie zákona. Preto, aby sa v malebných dielach zjavila dokonalosť všetkým očiam, určujeme, že pre budúci čas a na ikony namiesto starého baránka kreslia obraz Baránka, dvíhajúceho hriech sveta, Kristus, náš Boh, v ľudskej podobe, ktorý cez tento obraz vidí vrchol pokory Božieho Slova a ako memento prináša svoj život v tele, utrpenie, zachraňujúcu smrť a vykúpenie sveta, ktorý odtiaľto prišiel.
Žiaľ, došlo aj k pohanským formám uctievania ikon a vtedy to nadobudlo charakter modloslužby. Historické dokumenty dosvedčujú, že „niektorí si zvolili ikony za krstných rodičov svojich detí...; niektorí vzali do úst Kristovo telo, vložili ho najprv do rúk svätých na ikonách; iní slúžili na ikonách namiesto oltárov v súkromných domoch a zanedbávali bohoslužby vykonávané v kostole; boli kňazi, ktorí zoškrabali farbu ikon, vložili ju do kalicha do Kristovej krvi a touto zmesou obsluhovali ľudí.“ Takéto činy prekrútili skutočný význam úcty k ikone.
Na vzostupe ikonoklastickej herézy bol ešte jeden, silnejší faktor – politický. V 8. stor v Byzancii vládla nová dynastia – Izaurovia – bojovní cisári, ktorí sa zapísali do dejín ríše ako úspešní velitelia a obrancovia vlasti. Prvý ikonoborecký cisár Lev Izaurian (teda rodák z maloázijskej provincie Isauria) (717-741) sa rozhodol reformovať Cirkev. Doteraz bola politika cisárskej moci orientovaná na cirkev, no teraz nový cisár nabral kurz smerom k sekularizácii. Bolo na to viacero dôvodov. Jedným z nich bolo, že cisár sa narodil a veľa času strávil v Malej Ázii, kde na pomedzí kresťanstva a novovzniknutého islamu existoval a mal výrazný vplyv náboženské hnutia ktorí boli proti úcte k ikonám. Treba tiež vziať do úvahy, že islam so svojím zákazom akéhokoľvek obrazu osoby a Boha sa cisárovi mohol zdať pochopiteľnejší, akoby „duchovnejší“ ako kresťanstvo. Ďalším dôvodom pre vznik ikonoborectva zo strany cisárskych úradov bolo, že hlavnými obhajcami úcty k ikonám boli mnísi a posilnenie pozícií mníšstva z pohľadu cisára vyvolalo množstvo problémov: odliv ľudských a pôdnych zdrojov, peňazí, tak potrebných pre štát v období nepriateľstva. Známy cirkevný historik, profesor V. V. Bolotov sa domnieva, že ikonoborskí cisári „chceli nasmerovať náboženský život ľudu na novú cestu... Bez toho, aby sa vzdali kresťanstva a cirkvi, chceli priniesť rituál, vonkajšie formy zbožnosti. minimálne: uctili si Svätý kríž a rozpustili ikony svätých“.
Cisár Lev sa teda v roku 726 rozhodol uviesť svoje plány do života bez dohody s Konštantínopolský patriarcha Herman nariaďuje, aby boli ikony v kostoloch vyvýšené vyššie, aby ich ľudia nemohli bozkávať.
V mnohých častiach ríše boli takéto stále opatrné kroky svetských autorít vnímané nepriateľsky a na Západe boli obzvlášť proti. Pápež Gregor II. v roku 727 zhromaždil v Ríme koncil a potvrdil legitímnosť uctievania ikon. Východní patriarchovia, ktorí žili mimo ríše, a teda oslobodení od cisárskeho tlaku, sa postavili proti ikonoklazmu Konštantínopolu.
V roku 730 vydal cisár prvý dekrét proti ikonám. Patriarcha Herman reagoval abdikáciou na trón a na jeho miesto bol dosadený Anastasius, ktorý plne podporoval ikonoklastickú politiku cisára.
Čoskoro bola preliata prvá krv: v potýčke medzi ľuďmi a vojakmi, ktorí natáčali uctievanú ikonu Krista nad oblúkom brány na námestí paláca, bolo zabitých niekoľko ľudí. Spomienku na týchto mučeníkov slávi Cirkev 9./22. augusta.
Cisár odôvodnil svoje ikonoklastické postavenie takto: ikony sú údajne pozostatkom modlárstva, zakázaného prikázaním „nerob si modlu“ a nie predpísaného šiestimi ekumenickými koncilmi; ľud si poverčivo ctí hmotu a považuje svätých mučeníkov za bohov.
Hlavným obhajcom úcty k ikone sa v súčasnosti stáva Reverend John Damask (675-749), tajomník damaského kalifa. Ako občan iného štátu mohol mních nebojácne odsúdiť ikonoklazmus byzantských cisárov. Vo svojich „Troch slovách proti tým, ktorí odsudzujú ikony“ teologicky kompetentne zdôvodňuje odpoveď obrazoborcom, ktorí v podstate odmietli Vtelenie. Ján píše: „V staroveku (t. j Starý testament) Boh, netelesný a beztvarý, nebol nikdy zobrazovaný. Teraz, keď sa Boh zjavil v tele a žil medzi ľuďmi, zobrazujeme viditeľného Boha... Videl som ľudský obraz Boha a moja duša je spasená.
Damascén hovorí o hmote ako o Božom stvorení, a nie ako o niečom opovrhnutiadnom a nízkom: „... A odkedy je do nej vliate Slovo Božie, hmota sa stala chvályhodnou, a preto sú hmotné obrazy nevyhnutné a majú pozitívny význam“ .
Nástupca cisára Leva, jeho syn Konštantín V. Kopronym (741-774), s cieľom dostať cirkevnú autoritu pod štátnu ikonoklastickú politiku, zvoláva v roku 754 koncil, ktorý sa do dejín zapísal ako „bezhlavý“. Na tomto koncile nebol zastúpený ani Rím, ani Alexandria, ani Antiochia, ani Jeruzalem a nebol tam ani jeden patriarcha: Konštantínopolský patriarcha Anastasius predtým zomrel a nikto nový nebol zvolený.
Napriek tomuto stavu sa rada rozhodla odmietnuť používanie ikon a vyhlásila anathemu na všetkých bojovníkov za uctievanie ikon. Na základe názoru, že „zo všetkého pod nebom nebol pomenovaný iný typ alebo obraz, ktorý by mohol zobrazovať Jeho (t. j. Božieho Syna) vtelenie“, bola Eucharistia uznaná za jedinú pravú ikonu Krista. Treba však poznamenať, že Kristus pri ustanovení Eucharistie nepovedal: „Toto je môj obraz“, ale „Toto je moje telo a toto je moja krv“. Keď prijímame sviatosť prijímania, prijímame samotného Krista a nie Jeho obraz. V dôsledku toho ikonoklasti odmietli Ortodoxné chápanie Eucharistia.
Po koncile začalo krvavé prenasledovanie pravoslávnych a najmä mníchov - hlavných obhajcov úcty k ikonám. Mnísi hromadne utekali do Talianska, kde zhromaždili najmenej 50 tisíc ľudí. Ikony boli zničené, fresky v chrámoch boli pomaľované poľovníckymi a žánrovými výjavmi a ornamentami.
Po smrti Konštantína v roku 775 nastúpil na trón jeho syn Lev IV Chazar, ktorého manželkou bola Aténčanka Irina, tajná ctiteľka ikon. Existuje príbeh, keď jej manžel našiel v jej izbe dve ikony a ona sa sotva dokázala ospravedlniť. Ak by Leo v roku 780 náhle nezomrel, Irina by s najväčšou pravdepodobnosťou nezostala v paláci.
Po smrti svojho manžela, keď sa Irina usadila na tróne, zrušila prenasledovanie uctievačov ikon. V roku 784 bol cisársky tajomník Tarasius povýšený do hodnosti patriarchu a vymenovaný na Konštantínopolský stolec. Okamžite začal podnikať kroky na zvolanie ekumenický koncil. Túto úlohu uľahčil mier uzavretý v roku 782 s Arabmi, takže bolo možné vyslať poslov nielen do Ríma, ale aj k východným patriarchom. Konanie koncilu bolo naplánované na 7. augusta 786 v Konštantínopole. Kvôli intrigám ikonoklastov však došlo v armáde k povstaniu a koncil, ktorý sa začal, musel byť rozpustený.
Siedmy ekumenický koncil sa konal v roku 787 v meste Nicaea (dnes turecké mesto Iznik). Zúčastnilo sa ho asi 350 biskupov a množstvo rehoľníkov. Celkovo sa konalo osem zasadnutí koncilu: prvé sa konalo v Nicaea, v kostole sv. Sofie, 24. septembra 787, a posledné - za prítomnosti cisárovnej Ireny a jej syna cisára Konštantína - v Konštantínopole. dňa 23. októbra.
Hlavnou témou na koncile bola otázka herézy ikonoborectva, ktorá otriasala Cirkvou šesťdesiat rokov.
Posledným dokumentom koncilu bola dogma o úcte k ikonám.
Taktiež schválila 22 kanonických pravidiel týkajúcich sa rôznych aspektov cirkevného života.
Ikonoklasmus, porazený na cirkevnej pôde, mal však stále silu ako politické hnutie. K obnove ikonoklasmu došlo za cisára Leva V. Arménskeho (813 - 820), ktorý sa pokúsil zvrátiť rozhodnutia 7. ekumenického koncilu. Cisár odstránil ikony a všetky časti uctievania, napríklad hymny, v ktorých boli zaznamenané myšlienky úcty k ikonám. Teraz boli hlavnými obrancami pravoslávia svätý patriarcha Nicefor (806-815) a mních Theodore Studite (759-826), opát slávneho kláštora Studion v Konštantínopole. Nástupcovia cisára Leva Armén Michael II Travl (820-829) a Theophilus (829-842) pokračovali v politike ikonoklazmu. Po smrti cisára Teofila nastúpila na trón jeho vdova Theodora. V roku 843 zorganizovala Theodora otvorenú cirkevnú slávnosť, ktorá pripadla na prvú nedeľu Veľkého pôstu. V kostole Hagia Sophia bolo vyhlásené obnovenie úcty k ikonám a odvtedy tento sviatok, ktorý je nám známy ako „Triumf pravoslávia“, svedčí o víťazstve Cirkvi nad všetkými herézami.
Pripravil veľkňaz Nikolaj Baranov
Z definície siedmeho ekumenického koncilu:
„Nezachovávame pre nás ustanovené nové veci, či už Písmom alebo bez Písma cirkevné tradície, z ktorých jeden je ikonickým zobrazením obrazu, ktorý je v súlade s kázňou evanjelia a slúži nám na zaistenie pravého, a nie imaginárneho vtelenia Božieho Slova a na podobný úžitok, pretože také veci, ktoré na seba navzájom poukazujú nepochybne a navzájom sa objasňujú.
Na tomto základe kráčať kráľovským spôsobom a nasledovať božské učenie našich svätých otcov a Tradíciu Katolíckej cirkvi – lebo vieme, že Ona je Duch Svätý, ktorý v nej žije – určujeme so všetkou usilovnosťou a obozretnosťou: ako obraz Čestného a Životodarný kríž dávať do svätých kostolov Božích, na posvätné nádoby a odevy, na steny a na dosky, do domov a na cesty poctivé a sväté ikony namaľované farbami a zhotovené z drobných kamienkov alebo z akejkoľvek inej látky zodpovedajúcej účelu, sú to ikony Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, alebo našej Nepoškvrnenej Pani, Svätá Matka Božia, alebo čestní anjeli a všetci svätí a ctihodní muži. Pretože čím častejšie sú pre nás viditeľné prostredníctvom obrazu na ikone, tým častejšie sa pri ich kontemplácii snažíme pamätať na prototyp a milovať ho, uctiť si ho bozkom a úctivým uctievaním, nie skutočnou službou uctievania Boha. , ktorý podľa našej viery patrí iba jednej Božskej prirodzenosti, ale rovnakou úctou, ktorú vzdávame obrazu svätého a životodarného kríža, svätého evanjelia a iných svätýň obetovaním kadidla a zapaľovaním sviec. v súlade so zbožným zvykom starých ľudí. Pretože česť udelená ikone sa vzťahuje na jej archetyp a uctievač ikony uctieva osobu, ktorá je na nej zobrazená. Takéto učenie je obsiahnuté v našich svätých otcoch, teda v Tradícii katolíckej cirkvi, ktorá hlása Evanjelium od konca až po koniec vesmíru.“
(Citované z publikácie: L.A. Uspensky. Teológia ikony pravoslávnej cirkvi. - M .: Dar, 2007).
LEKCIA 1. Božia zvrchovaná láska
STĹPY KRESŤANSKEJ VIERY
Keď vyznávame svoju vieru pred Cirkvou, pýtajú sa nás ďalšia otázka: „Veríte, že náuka obsiahnutá v Starom a Novom zákone a v dokumentoch kresťanskej viery, ktorá sa učí v tejto kresťanskej cirkvi, je pravou a úplnou náukou o spasení, a sľubujete z milosti? Boha, pevne sa držať tejto doktríny?" . Aby sme na túto otázku odpovedali úprimným áno, musíme dobre rozumieť doktrínam alebo náukám Sväté písmo. Aké sú základné učenia našej viery? V tejto knihe by sme chceli študovať niektoré kľúčové doktríny Biblie, aby sme lepšie pochopili Božie dielo, ktoré robí pre nás veriacich.
Prirovnajme kresťanskú vieru k stavbe, ktorú podopierajú viaceré stĺpy. Keď cestujete k oceánu, môžete vidieť mólo, reštauráciu alebo dokonca obytnú budovu postavenú pri vode alebo priamo na vode a podoprenú pilótami alebo stĺpmi. Tieto stĺpy idú hlboko do zeme, takže poskytujú pevný základ. Vlny by stavbu ľahko zničili, keby nebola podopretá týmito piliermi (pilótami). Čo sa stane, ak jeden z nich odstránite? Je zrejmé, že budova bude výrazne oslabená a čoskoro sa zrúti. Piliermi kresťanskej viery sú biblické pravdy, ktoré bezpečne podporujú celé „budovanie“ našej viery. Ak odstránime jeden z týchto stĺpov, celá budova zoslabne a začne sa rúcať. V týchto lekciách preskúmame obsah niektorých hlavných pilierov kresťanskej viery.
Na nich spočívajú všetky piliere kresťanskej viery Božia suverenita. „Božia suverenita“ znamená, že tento svet patrí úplne Bohu, On nad ním vládne a úplne ho ovláda. Náš Boh dokazuje najmä svoju zvrchovanosť, keď nás zachraňuje od svojho hnevu spôsobeného našimi hriechmi. Úplne, od začiatku do konca, nás zachránil, ukázal nám veľkosť svojou zvrchovanou láskou. Uvidíme, že všetky piliere našej viery smerujú a spočívajú na Božej zvrchovanej láske k nám.
V prvej časti našej štúdie sa pozrieme na päť veľkých pilierov, ktoré boli znovuobjavené počas protestantskej reformácie. Ide o takzvanú päťku "len" reformácia (z lat.sola - "iba"). Týchto päť pilierov našej viery znie takto: iba Písmo, iba milosť, iba viera, iba Kristus a iba sláva Bohu. V druhej a najobsiahlejšej časti nášho štúdia budeme uvažovať o tzv P 5 bodov kalvinizmu, ktorú Cirkvi vysvetlila synoda v Dort. Týchto päť bodov je: úplná skazenosť, bezpodmienečné vyvolenie, obmedzené zmierenie, neodolateľná milosť a vytrvalosť svätých. V záverečnej časti budeme študovať Božia zmluva ako by sme sa mali postaviť tomuto svetu, svedčiť druhým a žiť vierou v Kristovej cirkvi. Každý z vyššie uvedených aspektov je dôležitým pilierom biblickej viery.
KĽÚČE K LEPŠIEMU POROZUMENIA
1. Čo máme na mysli, keď hovoríme Boh suverénny?
PAMATUJTE SI
2. Timotejovi 1:8-9
„Nehanbite sa teda za svedectvo nášho Pána Ježiša Krista ani za mňa, jeho väzňa; ale trpte s evanjeliom Kristovým mocou Božou, ktorý nás spasil a povolal svätým povolaním, nie podľa našich skutkov, ale podľa svojej vôle a milosti, ktorá nám bola daná v Kristovi Ježišovi pred začiatkom času. “
Heidelberg katechizmus
1B. Čo je tvojou jedinou útechou v živote a v smrti?
O. Dušou i telom, v živote i v smrti nepatrím sebe, ale pravému Pánovi a môjmu Strážcovi Ježišovi Kristovi, ktorý, keď som zaplatil v plnej miere za všetky moje hriechy Svojou predrahou Krvou, vyslobodil ma zo moc diabla a drží ma, aby mi bez vôle môjho nebeského Otca nikomu nespadol ani vlas z hlavy. On robí všetko na svete, aby slúžilo mojej spáse. Svojím Duchom mi dáva dôveru večný život a pripravuje ma žiť len pre Neho.
Westminsterský veľký katechizmus
1B. Čo je hlavným a najvyšším cieľom človeka?
O. Prvoradým a najvyšším údelom človeka je oslavovať Boha a navždy sa z Neho naplno tešiť.
Westminsterský kratší katechizmus
36B. Aké výhody v tomto živote sprevádzajú alebo plynú z ospravedlnenia, prijatia a posvätenia?
O. Požehnania, ktoré v tomto živote sprevádzajú alebo plynú z ospravedlnenia, prijatia a posvätenia, sú uistenie o Božej láske, pokoj svedomia, radosť v Duchu Svätom, zvýšená milosť a zotrvanie v tom až do konca.
NÁBOŽENSTVÁ STAVUJÚ KRESŤANSKÚ VIERU
Ako možno viete Belgické priznanie(1561), Heidelberg katechizmus(1563) a kánonov synody v Dort(1618–1619) tvoria to, čo nazývame T času formami jednoty. Tieto tri dokumenty my reformovaní kresťania prijímame ako svoje vyznania a veríme v ne. Iní reformovaní kresťania prijímajú iné reformované denominácie ako napr. Westminsterské vyznanie viery a Westminsterské katechizmy.
Spoluhovoríme, že tomu veríme. Spolu sme presvedčení a súhlasíme, že toto učí Biblia, Slovo Božie. Cirkev, ktorá verí vo svoje vyznania a dodržiava ich, sa nazýva spovedná. Nedávame tieto vyznania na rovnakú úroveň s Bibliou, nepopierame ich proti Biblii a nepoužívame ich namiesto Biblie. Veríme v tieto denominácie, pretože učia to isté, čo učí Písmo. Aj v týchto samotných vyznaniach sa hovorí, že pri hľadaní pravdy sa obraciame k Biblii a len k nej. Článok 7 Belgické priznanie nám pripomína: „Veríme, že Sväté písmo plne obsahuje Božiu vôľu; a všetko, čomu musí človek veriť, aby bol spasený, je v ňom dostatočne vyjadrené.“ Byť denominačnou cirkvou teda znamená, že budeme spoločne podporovať tieto denominačné pravdy, bojovať za ne, žiť podľa týchto právd a milovať ich, pretože sú jasne a jasne prevzaté iba z Biblie.
Vidíme, že takáto cirkev vedome a vážne berie na seba záväzky vo vzťahu k spovediam. Ministri (starší, diakoni a pastori) musia zložiť prísahu podpísaním takzvaného podpisového formulára. Touto prísahou sľubujú: „...usilovne vyučovať a verne brániť spomenutú náuku...“. Táto prísaha obsahuje osobitnú zmienku kánonov synody v Dort keď sú služobníci vyzvaní, aby dali sľub „... nielen že odmietnu všetky omyly, ktoré bránia tejto náuke...“, ale aj „... aby ich vyvrátili a vynaložili všetko úsilie na to, aby cirkev od takýchto omylov zostala čistá. "
Nielen sluhovia, ale aj my všetci tiež povolaný milovať tieto pravdy. Otvoreným vyznávaním svojej viery vyhlasujeme, že skutočne veríme náukám vyučovaným v našej cirkvi. Keď študujeme doktríny milosti na stránkach Písma, nech sú tieto vyznania pre nás ohromujúce. Nech na nás z Jeho milosti stále viac zapôsobí majestát nášho zvrchovaného Boha a hĺbka Jeho lásky. Aká veľká je láska zvrchovaného Boha k svojmu ľudu!
KĽÚČE K LEPŠIEMU POROZUMENIA
2. Vymenujte niektoré výhody denominácií pre našu cirkev.
3. Kto z členov cirkvi je povolaný milovať pravdy týchto vyznaní?
Kde sa to hovorí?
4. Prečo je pre teba dôležité dobre rozumieť týmto priznaniam?
HISTÓRIA STĹBOV
Všetci reformovaní protestanti, odporujúci učeniu Rimanov katolícky kostol tvrdia, že naše normy viery a života sú založené iba na Písme, nie na Bibliu spolu s tradíciou cirkvi. Všetci súhlasia, že sme zachránení iba z milosti iba skrze Krista a iba viera. Rovnako zdôrazňujú, že v našej spáse a živote patrí všetka sláva jednému iba Bože. Týchto päť „len“ patrilo medzi piliere reformácie a vyučovalo sa v celej Európe. V dôsledku toho sa reformácia rýchlo rozšírila a hlboko zakorenila v mnohých krajinách.
Jedným z hlavných vodcov protestantskej reformácie bol Ján Kalvín. Najznámejší je ako reformátor, ktorý z Božej milosti oživil biblické pravdy, že ľudské bytosti sú úplne hriešne, spasené Božím bezpodmienečným vyvolením, skrze Kristovo obmedzené uzmierenie, neodolateľnou milosťou Ducha Svätého a navždy zachované ako Jeho svätých. Nakoniec boli tieto pravdy nazvané P 5 bodov kalvinizmu. Reformované cirkvi sa držia týchto biblických právd, ktoré učil Ján Kalvín.
Calvin si týchto päť bodov nevymyslel. Jednoducho ich prevzal z Písma, ako to urobil Augustín vyše 1000 rokov pred ním. Tieto doktríny sa nelíšia od tých, ktoré napísal apoštol Pavol pod inšpiráciou Ducha Svätého. Sú v súlade s učením Biblie. Dúfame, že práve toto vďaka týmto lekciám pochopíte.
Po reformáciiΧ V Ι Reformovaní veriaci v Holandsku museli po stáročia znášať ťažké prenasledovanie rímskokatolíckou cirkvou za vlády španielskych kráľov Karola II. a Filipa II. Pod vedením princa Williama I. Holandska I. Oranžského viedli Holanďania tvrdý boj proti utláčateľom a získali ich nezávislosť. V dôsledku toho sa kalvinizmus stal oficiálnym náboženstvom krajiny. Čoskoro sa, zdá sa, všetci obyvatelia Holandska chceli pripojiť k reformovaným cirkvám. Ľudia sa začali pripájať k Cirkvi zo sociálnych a politických dôvodov, čo ju veľmi oslabilo zvnútra.
Satan útočil na cirkvi tým, že do ich učenia vnášal rôzne bludy a herézy. Evanjelium bolo prekrútené, Božia zvrchovanosť bola popretá a človeku bola pridelená priveľká úloha pri získavaní jeho spasenia. Niektorí členovia cirkvi, keďže boli doktrinálne nezriadení, odmietli učenie Heidelberg katechizmus z Q. 8, že: "... sme skorumpovaní, ... úplne neschopní konať dobro a náchylní na každú neresť." Doktrína katechizmusže sme ospravedlnení iba vierou, nazývali aj extrémom. Kresťania ukázali svoju hriešnu pýchu, ktorá odmietala uznať závažnosť hriechu. A okrem toho verili, že sú schopní nezávisle sa rozhodnúť - veriť im alebo nie.
Keď bol o to požiadaný Jacobus Arminius, známy kazateľ reformovanej cirkvi v Amsterdame písanie chráňte biblickú pravdu pred týmito novodobými herézami výkladom katechizmus zrazu si uvedomil, že s tým nesúhlasí katechizmus. Namiesto toho sa tento minister stal vodcom tých, ktorí boli proti našim vyznaniam. Odporcovia reformovanej viery sa stali známymi ako Remonstranti. Hoci samotný Arminius zomrel v roku 1609 – ešte predtým, než boli tieto otázky úplne vyriešené – dnes na označenie tejto herézy používame výraz „Arminián“.
Nakoniec sa v holandskom meste Dortrecht od jesene 1618 do mája 1619 konala synoda. Boli tam pozvaní delegáti reformovaných cirkví z celého Holandska, ako aj z Falcka (časť Nemecka), Švajčiarska, Anglicka a Škótska. Bola tu zastúpená väčšina reformovaných cirkví Európy, s výnimkou predstaviteľov francúzskej reformovanej cirkvi (hugenotov), ktorým v príchode bránilo prenasledovanie. Na tejto synode predniesli remonštranti svoje námietky proti Heidelberg katechizmus v piatich hlavných bodoch. Synoda zamietla všetkých päť chybných bodov Remonstrantov. O tom si povieme v nasledujúcich kapitolách. Rozhodnutia synody prispeli skutočné pochopenie Božia suverénna láska. Výsledkom je, že dnes môžeme držať v rukách kánonov synody v Dort, ktorý budeme priamo spolu skúmať v strede tohto tutoriálu.
KĽÚČE K LEPŠIEMU POROZUMENIA
5. Vymenujte päť základných právd, na ktorých sa zhodujú všetci reformovaní ľudia.
ALE.
B.
AT.
G.
D.
6. Prečo je tých päť „len“ takých dôležitých?
7. Stručne opíšte predpoklady pre vzhľad kánonov synody v Dort.
8. Ako by ste zhrnuli obsah kánonov synody v Dort?
9. Zakrúžkujte písmeno, za ktorým nasleduje správne tvrdenie.
A. Kalvinizmus je jednoducho umelá doktrína.
B. Heidelberg katechizmus učí, že sme čiastočne hriešni.
O piatej "len" sú biblické pravdy.
D. Kalvinizmus učí, že môžeme stratiť svoje spasenie.
10. Bol apoštol Pavol kalvínom? Vysvetli svoju odpoveď.
KĽÚČOVÉ SLOVÁ A POJMY
Ján Kalvín (1509 – 1564) - kľúčová postava protestantskej reformácie, písal a vyučoval v Ženeve a vo Švajčiarsku.
kalvinizmusSystém viery pomenovaný po Jánovi Kalvínovi. Jeho hlavným princípom je Božia zvrchovanosť a jeho cieľom je Božia sláva.
Jacob Arminius (1560 – 1609) - bol ministrom a profesorom v Amsterdame, vystupoval proti biblickému učeniu kalvinizmu.
arminianizmus je vieroučný systém, ktorý zastáva väčšina dnešných kresťanov a ktorý zdôrazňuje zodpovednosť človeka za získanie svojej spásy, čo zbavuje Boha Jeho slávy.
Remonstrant - historický názov arminiánskej strany v Holandsku. Remonstrant je ten, kto protestuje, rovnako ako sa protestujúci postavili proti biblickému a reformovanému chápaniu Písma.
kánonovje súbor pravidiel, zásad alebo noriem pre cirkev. Čo sa týka kánonov synody v Dort(pomenované podľa mesta Dortrecht, kde sa konala synoda), tieto doktríny definujú to, čomu podľa Písma veríme.
Každý vyznáva, že je sedem svätých a ekumenických koncilov a sú siedmimi piliermi viery Božieho Slova, na ktorých si postavil svoj svätý príbytok – katolícky a univerzálna cirkev. Metropolita Kyjeva Ján II. (XI. storočie)
Život Cirkvi v ranom byzantskom období určovalo sedem ekumenických koncilov. Tieto katedrály slúžili na dvojaký účel. Najprv objasnili a jasne stanovili vonkajšie Organizačná štruktúra cirkvi, definujúce postavenie najväčších patriarchátov. Po druhé (a čo je dôležitejšie), koncily raz a navždy schválili učenie Cirkvi o základných princípoch kresťanskej viery – o Trojici a vtelení. Všetci kresťania videli v týchto dogmách „tajomstvo“, ktoré sa vymyká ľudskému chápaniu a je nevysloviteľné v ľudskom jazyku. Pri formulovaní koncilových definícií si biskupi v žiadnom prípade nepredstavovali, že objasnili tajomstvo; len sa snažili odstrániť niektoré falošné spôsoby rozprávania a myslenia o týchto veciach. Aby varovali Boží ľud pred omylom a herézou, postavili okolo tajomstva plot. Metropolitan Kallistos (Ware)
Na Božskú stráž
V rôznych obdobiach sa stretávali ekumenické koncily, aby si vyjasnili otázky viery, ktorých nepochopenie alebo nepresná interpretácia spôsobila zmätok v Cirkvi a dala vznik herézam. Vypracovali aj kanonické pravidlá všeobecného cirkevného života.
Svätý Bazil Veľký, ktorý ako prvý použil výraz „dogma“, ho považoval za blízky výrazu „svätá tradícia“, ktorý odjakživa žil v Cirkvi. Posvätná tradícia nebola obmedzená a nie je obmedzená len dogmou, ale tá sa stala mierou viery, ktorou oddeľujeme pravdu od omylu.
V súčasnej sekulárnej spoločnosti, v dobe pokroku a liberalizmu, je pojem „dogma“ často vnímaný ako synonymum pre nehybnosť a strnulosť. Ale pre nás, pravoslávnych kresťanov, sú dogmy viery ako vodiace hviezdy, ktoré ukazujú pozemským cestovateľom cestu do nebeskej vlasti. Zmeňte dogmu - a cesta vás povedie úplne iným smerom ...
Herézy, každá svojím spôsobom, sa pokúšali prekrútiť božsky zjavené učenie o Trojjedinom Bohu a Osobe nášho Pána Ježiša Krista. Skreslením triadológie (náuky o Trojici) bol Kristus zobrazený ako menší Boh (arianizmus); sa mýli v kristológii (učenie o osobe Ježiša Krista), oddeľuje Jeho ľudstvo od Božského, čím ho rozdeľuje na dve osoby (nestorianizmus), alebo nepredstavuje skutočnú osobu (monofyzitizmus a monotelitizmus). Ale každý ekumenický koncil tvrdil: Kristus je pravý Boh a pravý človek.
cirkevné rady
Cirkevné koncily vyrástli zo samotnej podstaty kresťanskej viery. Od svojho založenia sa Cirkev vždy uznávala ako spoločenstvo. Hlavné rozhodnutia tu boli prijaté kolektívne, napríklad voľba siedmich diakonov (pozri: Sk 6:1-6).
Prvý vážny vnútrocirkevný problém, ktorý bránil evanjelizácii – otázka, či „by pohania mali byť obrezaní a prikázaní zachovávať Mojžišov zákon“ – bol predložený Apoštolskému koncilu v Jeruzaleme. A urobil dôležité rozhodnutie, keď hlásal univerzálny charakter kresťanského evanjelia (pozri: Sk 15:1-29). Práve tu zazneli slová o prozreteľnosti takýchto stretnutí: „to je milé Duchu Svätému i nám“, ktoré sa budú opakovať na každom ekumenickom koncile.
„Koncil Dvanástich v Jeruzaleme,“ hovorí vynikajúci teológ, protopresbyter John Meyendorff, „bol najvyšším a najvyšším svedkom pravdy o Kristovom zmŕtvychvstaní: spoločné ohlasovanie evanjelia samotnými očitými svedkami. Neskôr, keď sa však očití svedkovia rozišli, nimi hlásanú „apoštolskú“ vieru mali cirkvi zachovať. Preto bolo potrebné zachovať medzi sebou konsenzus, jednotu, úzku komunikáciu Miestne cirkvi. Túto úlohu budú vykonávať rady.“
Vieme o mnohých Miestne rady ktorý sa odohral v Malej Ázii, Antiochii, Kartágu a na iných miestach. Ale až Prvý ekumenický koncil urobil túto prax univerzálnou: Rada biskupov mala byť zvolaná v každej provincii dvakrát do roka, aby prediskutovala nevyriešené cirkevné problémy a vyriešila konflikty (Prvá ekumenická rada, pravidlá 4 a 5).
Ekumenické koncily boli zvolané v mene celej Cirkvi, pretože plnosť pravdy patrí len koncilovému vedomiu celej Cirkvi ako celku, čo našlo svoje vonkajšie vyjadrenie na ekumenických konciloch.
Epocha ekumenických koncilov
Prvé tri storočia v živote Cirkvi boli obdobím prenasledovania. Najlepší synovia Cirkvi trpeli mukami a smrťou za vyznanie Kristovho mena. Ale sila zbrane nemohla poraziť silu ducha. Rímska ríša sa sklonila pred pokorným znamením Kristovho kríža, keď na začiatku 4. stor. Vládol svätý Konštantín Veľký, rovný apoštolom, za ktorého prenasledovanie kresťanov prestalo.
No od vyhlásenia Milánskeho ediktu, podľa ktorého sa kresťanstvu dostalo oficiálneho uznania od štátu, neuplynulo ani desať rokov, keďže Cirkev čelila rovnako vážnemu ohrozeniu. V Alexandrii, druhom najvýznamnejšom meste ríše, sa začala šíriť zhubná ariánska falošná doktrína, ktorá uchvátila mysle mnohých kresťanov a dokonca aj cirkevných hierarchov.
Zakladateľ tejto herézy, Arius, bol vzdelaným teológom a výrečným kazateľom, ktorého prehnaná ctižiadostivosť bola na čas ukrytá pod rúškom spravodlivosti. Tvrdil, že Božieho Syna stvoril Boh Otec a je len Jeho najvyšším stvorením. Napriek výzvam biskupa Alexandra Alexandrijského hrdý presbyter zotrval vo svojej heréze.
Prvý ekumenický koncil
Nepokoje spôsobené herézou Ária natoľko vzrástli, že cisár Konštantín bol na radu cirkevných hierarchov v roku 325 nútený zvolať Prvý ekumenický koncil do Nicaea.
Nicaea, dnes chudobná turecká dedina Iznik, bola v tom čase hlavným prímorským mestom bitýnskej oblasti. Teraz je ťažké pomenovať presné miesto, kde sa konali zasadnutia Rady. Miestni obyvatelia si však ponechali názov „sinodos“ (su,nodoj – grécka katedrála. – Auth.), ktorý nesie jeden z obvodov obce a kde sa pravdepodobne nachádzal palác zasadaní I. ekumenickej rady.
Na koncil prišlo 318 biskupov spolu s presbytermi a diakonmi. Medzi pravoslávnu väčšinu patrili: Alexander Alexandrijský, Hosius z Kordubu, Eustatius z Antiochie, Macarius z Jeruzalema, Jakub z Nisibisu, Spyridon z Trimyphunta a Mikuláš, biskup sveta z Lýcie.
Prvá bola vypočutá ariánska strana. Mních Ján z kláštora Studion rozpráva, že počas prejavu na koncile v Arius mnohí hierarchovia odmietli vypočuť kacíra a svätý Mikuláš ho v záchvate zbožnej žiarlivosti udrel po líci. Otcovia koncilu boli nútení zbaviť svätca jeho biskupskej hodnosti, ale osvietení zázračným videním svoje rozhodnutie zmenili.
V dôsledku toho koncil odsúdil arianizmus a prijal slávne nicejské vyznanie viery, v texte ktorého zohrávalo rozhodujúcu úlohu slovo „súpodstatný“, potvrdzujúce rovnosť Boha Syna a Boha Otca.
Koncil sa zaoberal aj otázkami viditeľnej organizácie Cirkvi, pričom určil tri hlavné centrá: Rím, Alexandriu a Antiochiu. Okrem toho Prvý ekumenický koncil prijal dvadsať kánonov o otázkach cirkevnej disciplíny a stanovil čas na slávenie Veľkej noci: na prvú nedeľu po jarnej rovnodennosti, po židovskej Veľkej noci.
Druhý ekumenický koncil
Pravoslávie zvíťazilo. Ale ariánsky nepokoj dlho trápil kresťanský svet. Svoju úlohu v tom zohrala neskúsenosť v teológii cisára Konštantína Veľkého a jeho nepravoslávnych nástupcov a nerozhodnosť východného episkopátu pri prijímaní nového termínu „konsubstanciálny“.
Druhý ekumenický koncil, ktorý sa konal v roku 381, zvolal cisár Theodosius do nového hlavného mesta kresťanského štátu – Konštantínopolu.
V tom čase sa arianizmus „vyvinul“ a rozšíril falošnú doktrínu, že Boží Syn nie je vo všetkom ako Boh Otec, čo tiež dalo vznik ďalšej falošnej doktríne, ktorá popierala Božstvo Ducha Svätého (dukhoborizmus).
Na koncile sa zúčastnilo stopäťdesiat biskupov. Boli medzi nimi veľkí svätci tej doby: Meletios z Antiochie, Gregor z Nyssy, Cyril Jeruzalemský a Gregor Teológ. Prvé stretnutia sa konali pod predsedníctvom Meletiosa z Antiochie. V tomto čase bol na želanie cisára a ľudu koncilom zvolený za slobodnú Konštantínopolskú stolicu svätý Gregor Teológ. Čoskoro Meletius zomrel a predsedom koncilu sa stal novozvolený biskup hlavného mesta.
Hlavným výsledkom činnosti Druhého ekumenického koncilu bolo prijatie Kréda, známeho v dejinách Cirkvi pod názvom Nicejsko-Caregrádsky. Objavil sa ako výsledok doplnenia a objasnenia nicejskej definície. Týchto 12 dogmatických formulácií je kvintesenciou Pravoslávna viera. Krédo znie pri slávení sviatosti krstu, počas liturgie a v domácich modlitbách kresťanov.
Povedz mi, kto sú tvoji svätí, a ja ti poviem, kto si.
Takmer v každom aute v Rusku môžete vidieť ikonu, ktorá je spravidla namontovaná na „priehradke na rukavice“ alebo na inom mieste, ktoré nie je nápadné. Kristus, Panna Mária a Mikuláš Divotvorca - to je štandardná sada. Je zaujímavé, že takéto ikony opravujú aj tí ľudia, ktorí vôbec nechodia do kostola a možno neveria v Boha. Ale "vnútri" cítia - s ikonami je to lepšie.
V Rusku boli vždy úctiví k svätým - ľuďom, ktorí sú s Bohom a od Boha. Vlastne celý život staroveké Rusko a v nasledujúcom Rusku sa točili okolo pravoslávia. A pravoslávie bude zase čakať na svätých. Tak sa ukázalo, že v Rusku boli svätí uctievaní a táto úcta nevymizla ani po protikresťanskej revolúcii v Rusku. Vôbec nie, objavili sa nové osobnosti, ktoré nahradili zničené pravoslávie a následne boli kanonizovaní za svätých.
V článku sa pokúsim opísať niektorých z najpopulárnejších ruských svätých.
Sergius z Radoneža
Len málo ľudí nepočulo o ctihodnom otcovi Sergiusovi. Najzaujímavejšie je, že tento svätec je ctený už viac ako 500 rokov a jeho popularita neklesá.
Bartolomeja. Rodičia teda pomenovali svojho prostredného syna. Najstarší sa volal Štefan a najmladší Peter. Neviem o staršom a mladšom, ale o tom prostrednom možno zistiť, že sa narodil 3. mája 1314 v dedine Varnitsy, ktorá sa nachádzala neďaleko mesta Rostov. Je to niekde v strednom Rusku, nie veľmi ďaleko - 500 km - od Moskvy. O niečo neskôr, keď mali chlapci 7 rokov, sa ich rodičia presťahovali neďaleko Moskvy do malého mesta Radonezh.
No začali žiť, žiť a robiť dobro. Chalani boli poslaní študovať tak, ako je to teraz zvykom asi od 7 rokov. Otec bol bojar. Aj keď zrejme roľnícke deti mali možnosť naučiť sa čítať a písať. Aký je len rozdiel medzi moderné vzdelávanie a tie, starodávne, tréningové? Teraz prváci začínajú s ABC a potom sa naučili čítať žalmy. ABC je kniha od nejakého nám málo známeho autora s takmer štandardným obsahom. Písmeno "A" - slová pre toto písmeno, príslovia, príslovia atď. A žaltár nenapísal niekto, ale sám židovský kráľ Dávid. Táto kniha je po evanjeliu druhou najdôležitejšou knihou v kresťanstve. „Prváčikovia“ tých rokov teda okamžite začali nasávať filozofiu kresťanstva. A ako viete, deti sa rýchlo naučia všetko.
Bartolomejovi bratia sa učili rýchlo, len on sám mal problémy... No, ten chlap nedostal diplom - za život! Robí to a to, ale nemôže. Spolužiaci sa smiali, učitelia nadávali a aj trestali – škoda! A rodičia len pokrčili plecami, čo môžete teraz robiť ...
Boh bol v tých časoch v Rusku vo veľkej úcte a dobre známy. Takže vedeli, ako sa k Nemu modliť. Bartolomej sa teda modlil k Bohu a vydal sa k Nemu jeho stav mysle a problémy.
Raz poslal Bartolomej jeho syna po kone, ktoré sa pásli na lúke. Chlapík išiel na lúku a zrazu si všimol, že pod jedným stromom neďaleko stojí starý muž v kláštornom rúchu. Mních vstal a modlil sa. Ten chlap prišiel bližšie a začal čakať na koniec modlitby. Keď mních skončil, zavolal k sebe Bartolomeja a spýtal sa ho, čo chce. Chlapec povedal, že zo všetkého najviac sa chce naučiť čítať a písať.
„Odteraz ti Boh dá, moje dieťa, aby si pochopila gramotnosť. Prevýšiš svojich bratov a rovesníkov." Mních vybral nádobu s prosforou – kúskami chleba – a jednu dal Bartolomejovi na znak Božieho požehnania.
Mních sa chystal odísť, ale natešený chlapec začal vytrvalo pozývať staršieho na návštevu – aj jeho rodičia boli pohostinní ľudia. Bartolomejovi rodičia sa z neznámeho tuláka naozaj tešili. Ponúkli sa, že si sadnú za stôl, ale mních odpovedal, že pred telesným jedlom treba ochutnať duchovný pokrm a prikázal Bartolomejovi, aby prečítal žaltár. Rodičia boli zhrození, ale nedali to najavo ani tu ... Ten chlap začal harmonicky a zreteľne čítať starodávne texty, jeho rodičia boli veľmi prekvapení. „Veľký bude tvoj syn pred Bohom i ľuďmi. Stane sa vyvoleným príbytkom Ducha Svätého,“ povedal starší a tieto slová sa ukázali ako prorocké.
Bartolomej bol nezvyčajný chlap. Od detstva miloval samotu. Priťahoval sa k Bohu. Mladý muž sa chystal odísť do kláštora - mal 15 rokov a jeho rodičia chlapíka prosili, aby s nimi zostal, kým nezomrú. Cyril a Mária - rodičia budúceho svätca - v tom čase už zostarli a zoslabli. A bratia Bartolomejovci sa už stihli oženiť. Čo je dokonca zaujímavé! Veď najstarší vtedy nemal viac ako 17 a najmladší mal 14 rokov a oženil sa! Vtedy to bolo zrejme vítané. A čo? Hovorí sa, že dnes začínajú so sexuálnym stykom od 15 rokov – ak niekoho v tomto veku nazvete dieťaťom, urazí sa. Ukazuje sa teda, že manželstvo bolo možné v 15 rokoch, keby sa k tomu spoločnosť správala normálne, to znamená, že bolo kde zarobiť peniaze, kde bývať atď.
Samotní rodičia budúceho askéta čoskoro prijali mníšstvo v kláštore Khotkovo na počesť príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky, ktorý sa nachádzal neďaleko mesta Radonezh. Tam zomreli. Následne Reverend Sergius odkázal, že predtým, ako pôjdeme k nemu do Trojičnej Sergijskej lávry, bude pekné pozrieť sa do Radoneža a pomodliť sa za odpočinok jeho rodičov.
V tom čase už Bartolomejov starší brat ovdovel – jeho manželka zomrela. A prijal mníšstvo s menom Štefan. A spolu s Bartolomejom sa utiahli do lesa za kláštorným životom v púšti. Samozrejme, les nie je púšť - a tráva, bobule a vianočné stromčeky. Len tam nie sú žiadni ľudia. V tomto zmysle sme si púšť – celý život museli upraviť sami. Po nejakom čase starší brat Štefan nevydržal útrapy púštneho života a odišiel do moskovského kláštora Zjavenia Pána, kde sa spriatelil s mníchom Alexym, neskorším metropolitom Moskvy a celej Rusi. V tých časoch sme nemali patriarchu – nahradil ho konštantínopolský patriarcha. A celá ruská krajina bola jedinou metropolou.
7. októbra 1337 bol Bartolomej tonzúrou mnícha s menom Sergius na počesť svätého mučeníka Sergia, ktorý žil v Rímskej ríši a bol popravený sťatím hlavy za to, že odmietol prijať pohanských bohov. Sergia tonsuroval opát (zrejme z toho istého kláštora Epiphany) Mitrofan.
Takto žil Sergius v lese. Jeden. Neustále sa modlil, čítal žalmy na pamiatku, staral sa o záhradu, zariaďoval každodenný život. Postupne si zvieratá začali zvykať, občas sa na nezvyčajného suseda prišli pozrieť aj vlci. Ale ešte to nie je strašidelné. Démoni alebo diabli začali útočiť na obyvateľa púšte. Zjavili sa mníchovi v podobe vlkov, ktorí revali a vyhrážali sa mu ľudským hlasom, aby odtiaľto odišiel. Jednej noci počas modlitby sa stena cely rozdelila na dve časti. A v úvode sa objavilo veľa démonov v litovských kaftanoch. Reverend pokračoval v modlitbe. Démoni sa mníchovi vyhrážali, že ak odtiaľto neodíde, potrestajú ho. Sergius zdvihol ruku a prekrížil votrelcov. Zhromaždenie okamžite zmizlo a stena sa stala normálnou. Sediac doma na gauči sa môžeš uškrnúť, akože, tu je ďalší, čo vymysleli. Ale akonáhle sa v noci prejdete lesom bez sprievodu, všetka odvaha a irónia sa niekam vyparia...
Čoskoro k mníchovi, ktorý žil v lese, začali prichádzať ľudia, ktorí s ním chceli žiť duchovná očista. Sergius bol spokojný so všetkým, ale nikdy sa nepovyšoval nad ostatných. Upozornil, že v lese sa žije veľmi ťažko a mnísi by si mali dobre premyslieť, kým sa odhodlajú k takémuto kroku. Mnohí sa rozhodli.
A tak žili askéti spolu. Každý si zriadil celu pre seba a modlil sa osobitne. Čoskoro sa chýr o otcovi Sergiovi dostal k samotnému patriarchovi. Daroval Sergiovi kríž, paraman (časť mníšskeho rúcha, v podobe kríža na látke) a schému (tiež mníšsky rúcho). Patriarcha tiež odporučil, aby sa Sergius presťahoval do cenobitského kláštora, to znamená, že tam bude mať vlastný hegumen a chartu. Sergius poslúchol radu patriarchu, išiel k metropolitovi Alexymu a dostal od neho požehnanie na otvorenie cenobitského kláštora na počesť Najsvätejšej Trojice.
Ale život mníchov z toho nebol sladký. Ako varoval Sergius, bolo veľmi ťažké žiť v lese. Bratia spravidla dostávali almužny od ľudí, ktorí prišli do kláštora vo forme jedla a peňazí. No stalo sa aj to, že návštevníci neprišli. Jedného dňa sa v kláštore minula voda. A bola preč tak dlho, že sa mnísi vzbúrili proti Sergiovi, pristúpili k nemu s hrozbami a vyhlásili, že ak on, ten prekliaty starec, nenájde pre nich vodu, potom ho všetci opustia. Vystrašený, vieš. Varoval! Ale Sergius bol pokorného ducha, nehneval sa na mníchov, chápal ich stav. Mních sa priblížil k neďalekému malému kopčeku, pomodlil sa, udrel do kopca palicou a... najčistejšiu vodu... Hovorí sa, že tento zdroj je stále v Trojičnej Sergej lavre.
Jedného dňa veci v kláštore dospeli do bodu, že Sergius bol nútený opustiť kláštor, ktorý založil. Na rieke Kirzhach založil nový kláštor na počesť Zvestovania Presvätej Bohorodičky, kde začal žiť. Čoskoro veci v Lavre, ktorú zanechal, úplne schátrali, hrdí mnísi bez zakladateľa kláštora nedokázali udržať poriadok. A tých pár, čo zostalo v Kláštore Najsvätejšej Trojice, odišlo za metropolitom Alexym, aby požiadali Sergia, aby sa vrátil. Sergius vypočul žiadosť a vrátil sa.
Metropolita Alexy dúfal, že po jeho smrti bude na čele trónu Moskovskej metropoly stáť Sergius, ale skromný askéta odmietol s tým, že nechce byť šéfom, ale iba najjednoduchším pracovníkom. Kláštor nemal vlastného kňaza, do kláštora viedla vtedy ťažká cesta lesom, takže bratia zostali dlho bez prijímania, spovede. Mnísi dlho a tvrdohlavo žiadali Sergia, aby sa stal kňazom, pretože všetko, čo bolo potrebné, vedel „naspamäť“. Ale Sergius nechcel ani tento malý príkaz. Nakoniec však presviedčaniu podľahol a bol povýšený do kňazského stavu. A v roku 1354 volyňský biskup povýšil mnícha do hodnosti hieromona a opáta kláštora.
Sergius nevynikal medzi mníchmi okolo neho. Raz prišiel do kláštora roľník, ktorý hľadal požehnanie od Sergia. Spýtal sa, kde je askéta, povedali mu, že pracuje v záhrade. Sedliak tam išiel ... Ale nikoho tam nenašiel ... Len nejaký špinavý robotník vyberal v zemi ... Sedliak sa urazil, že sa mu smejú a potom videl ... Išla čata až do záhrady so samotným princom na čele. Princ zosadol z koňa, pristúpil k špinavému robotníkovi a... uklonil sa k jeho nohám. A požehnal princa. Roľník stratil dar reči... Keď princ odišiel, nabral odvahu, priblížil sa k robotníkovi, uvedomil si, že toto je Sergius, a požiadal ho o odpustenie. Sergius sa vôbec neurazil, naopak, usmial sa a povedal, že tento roľník je jediný, kto ho vníma správne, a ostatní ho vnímajú nesprávne.
8. septembra 1380 ruská armáda pod vedením kniežaťa Dmitrija zvíťazila nad Tatármi pri rieke Don. Bol to Sergius z Radoneža, ktorý požehnal princa za túto bitku a predpovedal mu víťazstvo. Na pomoc dal aj dvoch mníchov – Alexandra a Andreja. Prvý z nich bojoval pred bitkou s hrdinom Kochubeyom a porazil ho.
Mních pokojne odišiel k Bohu 25. septembra 1392 vo veku 78 rokov. Svoju smrť predpovedal šesť mesiacov pred smrťou. A poučil mníchov o živote. Sergius sa predovšetkým modlil, aby Lavra, ktorú založil, nepodľahla pokušeniu, ale zostala verná Bohu. O tom bolo mníchovi dané znamenie, že až do konca vekov Boh zachová Lávru aj jej obyvateľov.
Popularita Sergia z Radoneža medzi ľuďmi je veľká aj takmer 600 rokov po jeho smrti. Tento svätý sa často modlí o pomoc pri štúdiách. Ale mních pomáha vo všetkých životných ťažkostiach a obracia sa na neho. A Trojičná Sergijská lávra zostala aj napriek krutému prenasledovaniu na začiatku 20. storočia a v iných rokoch.
Bol niekto na Červenom námestí v Moskve? Mnohí museli byť. A predovšetkým tam upúta majestátny Chrám Príhovoru na Vodnej priekope či Kostol sv. Bazila Blaženého. Dokonca medzi cudzincami urobili prieskum o tom, s akou architektonickou stavbou si spájate Rusko, ako je Eiffelova veža vo Francúzsku alebo Socha slobody v USA. Väčšina teda hlasovala konkrétne za Chrám Vasilija Blaženého a vôbec nie za Kremeľ. Čo je to za svätého, po kom najviac slávny chrám v krajine?
Vasily sa narodil v decembri 1469. Matka svätého Bazila bola jednoduchá, ale zbožná žena. Počas tehotenstva sa modlila Kostol Zjavenia Pána v Moskve (dokonca je uvedený aj presný údaj - v Elochove, zrejme tak sa dedina volala). Práve na verande tohto chrámu Anna porodila syna. Veranda je plošina pred vchodom do chrámu. Nepoznám priebeh udalostí, ale môžem predpokladať, že žena začala rodiť po službe nečakane pre seba.
Chlapík sa vyučil obuvníckemu remeslu u známych remeselníkov. Tu sa prejavil Vasilijov nezvyčajný dar. Raz prišiel do dielne bohatý obchodník a žiadal, aby mu ušili také čižmy, aby sa ani o rok neopotrebovali. A Vasily mu odpovedal: "Ušijeme tak, aby ste neuniesli smrť!". Neviem, ako obchodník reagoval, ale Vasily dostal otázku, prečo to povedal, na čo chlap odpovedal, že obchodník čoskoro zomrie. O niekoľko dní obchodník skutočne zomrel.
Vo veku 16 rokov ten chlap prevzal výkon svätého blázna. To znamená, že povedal, čo ma napadlo, teraz by sa o takých ľuďoch v chráme vykrútili a aj tak by. Ale to bolo presne to, čo askéta potreboval; týmto spôsobom pokoril svoju vlastnú pýchu. Tiež Vasilij po celý rok išiel bez šiat, zahaľujúc len to, čo všetci zahaľujú. Neskutočne chudý sedel na verandách kostola a modlil sa. Tento muž mal zomrieť pri prvom silnom mraze, ktorý sa stal a stáva v Moskve každú zimu. A nielenže nezomrel, ale naďalej viedol tento prísny výkon.
Často sa askétu smiali, niekedy ho bili, ale vydržal a modlil sa. Tak postupne Vasilija rozdúchala svätožiara slávy, no ani on jej nepodľahol. V tom čase vládol Rusku cár Ivan Vasilievič, medzi ľuďmi prezývaný Hrozný. Všetci sa báli kráľa, ale nie Vasilij. Jedného dňa išiel kráľ autom buď do chrámu, alebo niekam inam. Ľudia padli pred kráľom na kolená a potom... Uprostred obrovského kľačiaceho davu bol jeden človek, ktorý pred kráľom nepadol. Gardisti boli rozhorčení, chceli zasiahnuť drzých. Ale kráľ ich zastavil, hodil bohatú almužnu tomu drzému a požiadal ich, aby sa za neho modlili. Smelý a bol svätý Bazil Blahoslavený.
Sám ako žobrák veľmi citlivo odlíšil skutočne núdznych od klamárov. Raz som videl skutočného démona sedieť pri Prechistenských bránach (zrejme Kremeľ) v maske žobráka a žobrať. Z milosti démon okamžite pomohol v podnikaní. Svätý Bazil démona odohnal.
Pri inej príležitosti daroval kráľovský kabát, ktorý sám cár udelil bohatému zahraničnému obchodníkovi. Dôvod bol jednoduchý – obchodník v Moskve bol úplne zničený, nebolo čo ísť domov a bolo mu trápne sa opýtať.
Jedného dňa, prechádzajúc okolo domu, v ktorom pili, Vasily so slzami objal každý kút domu a niečo povedal. Na otázku, čo robí, svätý odpovedal: „Smutní anjeli stoja v kútoch. Utešujem ich a so slzami ich prosím, aby sa modlili k Bohu za hriešnikov.“
Bazil Blažený bol jedinou osobou, ktorej sa cár Ivan Hrozný bál. Jedného dňa po bohoslužbe, na ktorú sa cár pravidelne zúčastňoval, Vasilij pristúpil k miestu, kde sa cár s kráľovnou modlili, a verejne povedal Ivanovi Vasilievičovi, že je hriech uvažovať o stavbe nového paláca na Vrabčích vrchoch počas bohoslužby. Cár bol neskutočne prekvapený, naozaj o tom premýšľal, hoci vedľa neho nebol Vasilij, ale iba cár a metropolita Macarius.
Vasily tiež predpovedal hrozný požiar v Moskve, ku ktorému došlo v roku 1547, tretina budov hlavného mesta vyhorela. Zázračne uhasil aj požiar v Novgorode. Jedného dňa Vasilij pristúpil k obchodníkovi, plsti na miesto, kde predávali víno, a požiadal ho, aby mu nalial plný pohár vína. Sláva svätca v tom čase bola veľká a jeho žiadosť bola splnená. Vasilij však elixír nevypil, ale otočil sa smerom k Veľkému Novgorodu a vylial obsah pohára na zem. Nikto nerozumel jeho činom. Neskôr sa však dozvedeli, že v tom čase v Novgorode vypukol silný požiar a potom sa náhle nečakane zastavil. Práve v čase, keď Vasilij vylial víno.
Svätý blázon zomrel 2. augusta 1557 vo veku 88 rokov. Vo svojom odbore strávil 72 rokov. 72 zimy, jesene, jari, leta chodil nahý a hladný.
Svätca osobne pochoval metropolita Macarius. Aká sila mala byť popularita človeka medzi ľuďmi, aby hlava celej ruskej cirkvi osobne pochovala žobráka?
Svätca pochovali v rámci kostola Najsvätejšej Trojice, ktorý sa spolu s kostolom Príhovoru Presvätej Bohorodičky na priekope (pravdepodobne skôr na tomto mieste nachádzalo niečo ako roklina), neskôr preslávil ako sv. Bazila katedrála. Ak je tento chrám symbolom Ruska, potom sa ukazuje, že jeho hlavný svätec je aj symbolom našej krajiny.
Prorok Izaiáš, ktorý predpovedá nadchádzajúci trest Jeruzalemu, o ňom hovorí: „Hľa, Hospodin, Hospodin zástupov, vezme z Jeruzalema a z Judska... udatného vodcu a bojovníka, sudcu a proroka, a veštec a starec, letničný a šľachtic a radca a múdry umelec a zručný v reči“ (Izaiáš 3:1-3).
Ak sa Boh rozhodne potrestať človeka, potom ho zbaví rozumu a ak je určitý ľud zrelý na nahnevanú návštevu, potom, ako vidíme, mu budú odňaté najdôležitejšie kategórie ľudí, bez ktorých by občiansky život sa stane nemožným. Ide o akési odobratie nosných stĺpov, bez ktorých sa verejný a štátny život nevyhnutne zrúti a všetko živé pochová pod svoje trosky. A v zozname odobratých stĺpov je na prvom mieste „statočný vodca a bojovník“.
Po vojenských mužoch nasledujú v tomto zozname dokonca aj „proroci, vidiaci a starší“. Pre nás, pravoslávnych, by sme túto črtu prorockej reči nemali prehliadať. Tradične sa sťažujeme na ochudobnenie duchovných vodcov, starších a mentorov. Ale je nepravdepodobné, že by sme toto duchovné ochudobnenie spájali s takými národnými problémami, akými sú problémy armády. Ale prorok Izaiáš si myslí niečo iné.
Odvaha vodcu a bojovníka nie je len osobná, ale aj občianska cnosť. Osobne statočný môže byť bandita idúci „na podnikanie“ a horolezec, plaziaci sa do kopca a akýkoľvek predstaviteľ extrémnych športov. Ale ich pohŕdanie nebezpečenstvom je úplne iného charakteru. Človek v ich prípade riskuje zdravie a život, dokonca je pripravený obetovať sa. Ale túto obetu prináša sám. Nie je to „Tvoje od tvojich“, ale „moje pre mňa“.
Odvaha nie je vždy užitočná, rovnako ako pohŕdanie peniazmi nie je to isté ako dobročinnosť. Všimli sme si, že mnohé postavy, ktoré sú schopné cez noc minúť rozprávkové sumy, sú mimoriadne tesné či dokonca lakomé, a to nielen na almužnu, ale dokonca aj na sprepitné. A mechanizmus je jasný: hádžem peniaze „pre seba“, ale musím ich dať niekomu inému. Práve postoj k „inému“ či „iným“ mení odvahu spolu s inými cnosťami z osobnej charakteristiky na spoločensky užitočný fenomén.
Bojovník je odvážny pre „iných“. „Iní“ je pre neho jeho krajina so svojimi ľuďmi alebo národmi, so svojou históriou a kultúrou, so svojimi svätyňami. Krajina musí mať svätyne a tieto svätyne musia mať ochrancov. Zahoďte ktorýkoľvek z článkov tejto krátkej reťaze - a na mieste krajiny čoskoro uvidíte pustatinu, popol alebo "niečie rozvinuté územie."
Preto treba armádu a prítomnosť bojovného a vlasteneckého ducha v nej považovať za hlavný ukazovateľ zdravia krajiny a jej životaschopnosti.
Warrior nefunguje. On slúži. Rozdiel nie je len filologický.
Služba je o obetovaní. Odtiaľ pochádza trpezlivosť, statočnosť, pripravenosť na nebezpečenstvo. Vojenské prostredie zostáva v podstate jediným prostredím, v ktorom sú pojmy česť a povinnosť obzvlášť húževnaté a tvrdohlavo sa nechcú zmeniť na anachronizmy. Armáda bola preto u nás vždy považovaná za chrbtovú kosť štátu. Spoločnosť, ktorá stratila pojem povinnosti, cti a svedomia, je organizmom s chorou, zlomenou chrbticou.
Pred revolúciou na Athose, v ruskom Panteleimone, značnú časť mníchov tvorili vojenskí muži na dôchodku. Boli to vojaci, ktorí sa zúčastnili bitiek a kampaní; boli to dôstojníci, ktorí dávali svoje mladé a zrelé roky vojenskej službe. Navyše títo bývalí vojaci neboli ani zďaleka najhoršou súčasťou kláštorov. Väčšinou boli pracovití, trpezliví, poslušní. Vojenská minulosť bola pre nich obdobím formovania mnohých vlastností, ktoré nestrácali na hodnote ani v službe Bohu. Starší Barsanuphius z Optiny a hieromučeník Seraphim (Chichagov) sa svojho času dostali do vysokých hodností. Tieto príklady možno násobiť takmer donekonečna.
Tá vrúcnosť vo vzťahu medzi Cirkvou a armádou, ktorá upúta pozornosť každého človeka, ktorý má „oči vidieť“, je presne zakorenená v duchovnej spriaznenosti. Cirkev vždy milovala vojaka, nie preto, že by vypracoval štátny rozkaz, ale preto, že vždy uhádla črty duchovného výkonu vo výkone armády. A nielen svetlé tváre mučeníkov, ako sú George, Demetrius, Theodore, sú toho dôvodom. Dôvodom je to zatvrdnutie a zdravý pohľad na život a smrť, ktorý armáda vštepuje do človeka a ktoré sa často zhodujú s tým, čo chce Cirkev človeku vštepiť.
váš život moderný človek chce utkať ako sieť z tisícok tenkých „chcem – nechcem“ a „budem – nechcem“. V našom každodennom živote nie je nič, čo by tomuto sebeckému šialenstvu odporovalo viac ako armádny život.
Človek prestal oceňovať tie najjednoduchšie a najcennejšie veci, medzi ktoré patrí chlieb a čas. Ale duchovné zákony fungujú tak, že človek určite stratí to vzácne, čo si prestal vážiť. No niečo, ale opatrnému postoju ku každej hodine osobného času a ku každému kúsku chleba aj bez masla či cukru armáda človeka naučí. To je tá elementárna výchova, ktorej je v rodinách a školách tak málo a bez ktorej je človek odsúdený na život, ktorý je v konečnom dôsledku priemerný a nešťastný.
A pocit lakťa? A čo potreba zdieľať? A požiadavka prispôsobiť sa cudzím slabostiam a napraviť svoje vlastné? Kde toto všetko vyvediete v budúcom otcovi a manželovi?
Je životnosť služby ťažká? Ťažké, kto sa môže hádať. Ale život vo všeobecnosti je ťažký a v procese utekania pred ťažkosťami sa nestáva ľahším. Naopak, má zmysel zvykať si na denný režim, disciplínu, jednoduché jedlo a fyzickú aktivitu spojenú s morálnym stresom. Pozrieš a ďalší život bez zbytočných soplíkov prejde.
Počnúc „sto dní pred rozkazom“ a možno aj skôr sa na nás valia tony informácií o negativite armády. Všetky tieto poruchy existujú a je potrebné ich napraviť. Korekciu si však vyžaduje aj najdôležitejšia problémová oblasť, a to postoj spoločnosti k armáde. Cirkev by mala pomáhať formovať správny, vznešený pohľad na vojenskú službu ako jeden z hlavných typov služby spoločnosti. Prvý učiteľ, ľudia v bielych plášťoch a ľudia v uniformách nie sú len zástupcami niektorých profesií spomedzi všetkých ostatných. Ide o predstaviteľov „svätých povolaní“. Ani tak nepracujú, ako slúžia a názorným ukazovateľom zdravia národa je na jednej strane ich postoj k ich službe a na druhej strane postoj ľudí k nim.
Preto skončime tam, kde sme začali: prečítajme si ešte raz citát proroka Izaiáša a vyvodme z neho príslušné závery.
