V moderných publikáciách sa pri opise náboženskej situácie často spomína náboženská rôznorodosť, ktorá vznikla v Kirgizsku v 90. rokoch dvadsiateho storočia. Historické fakty svedčia o náboženskej rôznorodosti spoločností, ktoré žili na území Kirgizska v rôznych obdobiach. Pohyby indoeurópskych kmeňov (2-1 tisíc pred Kr.) zanechali stopy vo všetkých svetových náboženstvách. Vývoj regiónu ovplyvnili rôzne modely: Irán, grécko-helénsky svet, India, krajiny Blízkeho východu. V tom istom čase, spolu s Turkami, Strednú Áziu obývali a vytvorili Ujguri, Kirgizi, Kimak-Kipčaci, Mongoli, Tatári, nehovoriac o iránsky hovoriacich potomkoch Sakov, Wusunov, Yuezhi, Kangjus, Sogdians, atď.
Náboženské názory Turkov
Podľa kozmogonických predstáv Turkov bola „modrá obloha“ strechou nad svetom, kde sa každý deň rodilo slnko a mesiac. Najvyššie božstvo, Tengri, patrilo do vyššieho sveta. Tengri zostal po stáročia najvyššie božstvo medzi Kirgizmi, čo je zaznamenané vo folklóre, ako aj na úrovni vzorcov a maxim - „Tenir zhalgasyn“, „Tenir ursun“. Strednému svetu vládla bohyňa plodnosti „Umai“ spolu s „Tenirom“ tvorili božský pár. Božstvo zeme a vody - Iduk Zher-suu bol obdarený blahodarnými a trestujúcimi funkciami, niekedy pôsobiacimi v zmysle vlasti. V genealogických legendách a mýtoch o Turkoch sa zachovali staré totemické predstavy, zakotvené aj v tituloch, menách klanov a menách. Náboženstvo Turkov v Tien Shan „prekrýva“ miestne kulty obyvateľov Sak-Usun a Yuezhi-Kangyu - potomkov Avestan Turs, ktorí uctievali slnko a oheň, vodné živly a zem, ktorí vytvorili obete ľudí a zvierat božstvám. Architektonické nálezy naznačujú široké rozšírenie kultu ohňa, hôr, vody, o čom svedčí úctivý postoj k Sulaiman-Too, jazeru Issyk-Kul, rokline Issyk-Ata atď. Podobný posvätný postoj k prírodným javom existuje na celom území Kirgizska.
zoroastrizmus
Vznik zoroastrizmu sa datuje na prelom 2. a 1. tisícročia pred Kristom, kedy sa prorok Zarathushtra objavil medzi východoiránskymi kmeňmi (Arya, ako sa sami nazývali) medzi kočovnými pastiermi (Turya). Na území Strednej Ázie bol zoroastrizmus až do 10. storočia jedným z hlavných náboženstiev, ktorý sa prejavil vo svojich archaických podobách – mazdaizme a mitraizme. Svedčia o tom skalné maľby v horách Tien Shan, petroglyfy 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka atď. Najstaršie vyobrazenia petroglyfov pochádzajú z 3.-2. tisícročia pred Kristom, pričom podľa chronológie sú podobné , pozemok a množstvo, odhadované v tisícoch, sa v Ázii nenašli.
O šírení neskorého (sásánovského) zoroastrizmu na území Kirgizska možno usudzovať podľa archeologických nálezov rituálnych predmetov z pálenej hliny, kostnice 2 s. rôzne symboly, kadidelnice s obrazmi avestansko-zoroastriánskych bohov a ich atribútov. Zoroastriánsky je aj pohrebný obrad iránsky hovoriacich Sogdiánov, Tocharistancov a Chorezmčanov, ktorí sa presťahovali do údolí Chui a Talas, ktorí nechceli prijať islam vo svojej vlasti. Islamské mauzóleum (gumbez) tiež pochádza z obdobia starovekého nausu 3 zoroastriánov, ako úložisko pozostatkov pre budúce vzkriesenie. Nooruz (Oruzdama), deň nástupu jari a začiatku poľnohospodárskych prác, je zoroastriánskeho pôvodu. Vo svetonázore nomádov sa tento sviatok spojil s kultom prírody a s prijatím islamu ho oslavujú mnohí moslimovia. Podľa legendy začali Nooruz oslavovať Arabi na príkaz samotného proroka Mohameda.
Budhizmus v Kirgizsku
V Strednej Ázii boli veľké budhistické komplexy, z ktorých k nám prišli rôzne materiály, známe vďaka archeologickým prácam (storočie VII-XIII): písomné dokumenty, architektonické pozostatky, umelecké diela. K rozšírenému osídleniu budhistov došlo najmä v mestách údolia Chui. Toto náboženstvo nezastávalo monopolné postavenie v Strednej Ázii, zároveň niektorí vládcovia a predstavitelia šľachty boli horlivými budhistami, zakladali kláštory a prinášali im dary. Strednú Áziu možno považovať za obrovskú „štafetu“ budhizmu do Východného Turkestanu a ďalej na východ - do Mongolska, Tibetu, Číny a Japonska.
Budhizmus ovplyvnil raný súfizmus. Súfijský mentorský systém, koncept cesty zlepšovania a niektoré duchovné praktiky stredoázijských súfijov sú podobné budhistickej meditácii. Budhistický vplyv možno navyše vysledovať v literatúre, architektúre, ozdobách a umeleckých remeslách moslimskej Strednej Ázie, Iránu a Afganistanu.
manicheizmus
Manicheizmus je náboženstvo, ktoré vzniklo v 3. storočí. v Perzii; Manicheizmus vychádza z učenia zoroastrizmu, budhizmu, kresťanstva, kultu Tengri (v Tien Shan) a iných náboženstiev. Prenikanie na územie Strednej Ázie začalo koncom 3. – 4. storočia spojené s prenasledovaním jej prívržencov zo strany sásánovského Iránu. Koncom 7. – začiatkom 8. stor. Sogdiaci priniesli manicheizmus do Východného Turkestanu, kde ho šírili najskôr medzi svojimi kolegami kolonistami a potom medzi Ujgurmi. Údolia riek Chu a Talas boli centrom, kde prekvital manicheizmus. V polovici 10. storočia, keď vznikal karakhanský štát, musel islam súťažiť so šamanizmom, ale s manicheizmom a kresťanstvom.
kresťanstvo
Po Veľkej hodvábnej ceste, po trasách karaván zo západu na východ, vozili obchodníci nielen látky, korenie, šperky, ale aj posvätné knihy. Archeológovia objavili pamiatky kresťanského pôvodu: zvyšky chrámov a kláštorov, fresky, keramické a kovové výrobky zobrazujúce výjavy evanjelia, kostolné náčinie, prsné kríže a medailóny. Nálezy náhrobných kameňov s krížmi a náhrobnými nápismi v turkickom a sýrskom jazyku sa rátajú na stovky. Pochádzajú z VI-XIV storočia.
V Heftalitskej ríši, ktorá trvala od 5. do polovice VI. vo veľkých častiach Strednej Ázie bolo kresťanstvo vyhlásené za štátne náboženstvo. Napriek tomu, že Sogdovia, turkické kmene (Chigili, Tepe Ujguri, Karlukovia) a Mongoli konvertovali na kresťanstvo, kresťanstvo sa v Strednej Ázii nikdy nestalo populárnym náboženstvom. Pokojne koexistovalo s budhizmom, manicheizmom, zoroastrizmom, s kmeňovými kultmi a od 8.-10. a s islamom. Je známe, že niektorí z Džingischánových potomkov zostali verní kmeňové kulty, niektorí prijali nestoriánske kresťanstvo, ale ich konečná voľba bola urobená v 14. storočí. za Timura a jeho nástupcov v prospech islamu.
V polovici 19. stor. po vstupe do Ruskej ríše sa začínajú dejiny kresťanstva v Strednej Ázii nová etapa. V roku 1872 vznikla Turkestanská diecéza Ruskej pravoslávnej cirkvi. Prvá zmienka o katolíkoch pochádza z 12. storočia. V polovici 19. storočia sa v Turkestane opäť objavili katolíci. Išlo o občanov Ruskej ríše, najčastejšie dôstojníkov cárskej armády. Do Kirgizska spolu s osadníkmi prenikli luteránstvo, baptizmus, adventizmus a letničné. Nosičmi boli najmä ruskí Nemci, Fíni a Estónci, ktorí boli vo vojenskej a štátnej službe, a ich rodiny, ktoré sa usadili v údoliach Chui, Talas a Issyk-Kul.
islam
Islam začal na územie Kirgizska prenikať v 8. storočí v dôsledku Kuteibových ťažení v roku 712. V karakhanidskom štáte sa islam stal štátnym náboženstvom (v roku 960) s centrom v Balasagun. Do tejto doby sa datuje výstavba náboženských moslimských budov, ako sú Buraninsky a Uzgensky. architektonické komplexy X-XII storočia, mauzóleum Muhammada ibn Nasra v Safed Bulon a mnoho ďalších. Islam sa spočiatku šíril medzi usadenými nomádmi, ktorí sa držali starých pohanských názorov.
V XIII - prvej polovici XIV storočia. Počas mongolských výbojov stratil islam svoj význam štátne náboženstvo, no v roku 1354 bol obnovený štát Mogolistan. Od konca 15. stor. Dominantnou etnickou skupinou v Tien Shan sa stali Kirgizi a v 16.-17. Formuje sa tu kirgizský národ, pri zjednocovaní ktorého islam zohral úlohu ideologického faktora zjednotenia. Počas vlády Kokand Khanate začalo moslimské duchovenstvo vykonávať aktívnu misijnú činnosť medzi nomádskym obyvateľstvom prostredníctvom mulláhov a súfijánov. Boli to súfijské bratstvá zo Strednej Ázie – Achmet Yassawi a Naqshbandiya – ktoré hmatateľne prispeli k šíreniu islamu medzi Kirgizmi. V čase, keď sa Kirgizi pripojili k Ruskej ríši (druhá polovica 19. – začiatok 20. storočia), sa drvivá väčšina Kirgizov považovala za moslimov.
Počas sovietskeho obdobia bola prijatá propaganda vedecko-materialistického svetonázoru, nasledovaná v 20. – 30. rokoch 20. storočia. masovej represii kléru. Náboženstvo sa začalo rozvíjať na „každodennej“, „ľudovej“ úrovni. V určitých obdobiach histórie ZSSR vedenie krajiny poskytovalo podporu jednotlivým vierovyznaniam a sledovalo ich vlastné politické záujmy.
Staroveké iránske kmene mali významný vplyv na svetonázor národov obývajúcich územie Strednej Ázie. Tí („Andronovo“, Saki, Usun) identifikovali zvláštne miesta pútí a pochovávania predkov: zhluk skalných malieb, mohyly a pamätné obetné miesta na sútoku riek a jazier pozdĺž roklín. skoré formy náboženstvo. Následne tieto formy ovplyvnili zoroastrizmus, šamanizmus, manicheizmus, budhizmus, kresťanstvo a islam. Historické fakty naznačujú, že komunity žijúce na území moderného Kirgizska sa vyznačovali multikonfesionálnosťou.
Vzájomné ovplyvňovanie a trpezlivý postoj tak možno považovať za historicky najbohatšiu skúsenosť tolerantného spolužitia rôznych náboženských komunít na území našej krajiny.
Indira Aslanová, pedagóg na Kirgizsko-ruskej (slovanskej) univerzite
Referencie
1. Goryacheva V.D. Mestská kultúra turkických kaganátov v Tien Shan (polovica VI - začiatok XIII storočia). Biškek. - 2010
2. Materiály vedeckej školy V.D. Goryacheva „Náboženský aspekt etnopolitických procesov v dejinách Kirgizska“. Biškek, KRSU. - 2012.
3. Religionistika pre univerzity v Kirgizsku: učebnica. Biškek. - 2013
1 Petroglyfy sú malé kresby - symboly - vytesané do skaly ostrým predmetom.
2 Schránka, urna, nádoby, miesto atď. na uloženie kostrových pozostatkov.
3 Pohrebné krypty
Ombudsman Kirgizska Tursunbai Bakir uulu uviedol, že podľa jeho názoru sa v krajine schyľuje k veľkej medzináboženskej kríze spôsobenej prijatím kresťanskej viery mnohými Kirgizčanmi.
Viacerí politológovia v krajine nazývajú tento výrok slávnym verejný činiteľ celkom prirodzené pre zvláštny obraz, ktorý vytvoril o „bojovníkovi za pravá viera“, čo je veľmi pôsobivé pre mnohých ľudí moslimského vierovyznania.
Ľudskoprávny aktivista sa však neobmedzil len na rozhorčenie nad svojimi stratenými spoluveriacimi. Ombudsman vyjadril myšlienku, že aj notoricky známi aktivisti strany Hizb-ut-Tahrir – oficiálne zakázanej nábožensko-politickej organizácie, pripomeňme vo všetkých krajinách stredoázijského regiónu bez výnimky Rusko a množstvo ďalších štáty – nie sú také nebezpečné ako skutočnosť, že existujú v okrese Toguz-Torok v regióne Jalal-Abad, 100 Kirgizov, ktorí prijali kresťanskej viery. Bakir uulu poznamenal, že „kresťančenie“ obyvateľstva v republike nadobúda veľké rozmery, a vyzval na vykonanie vhodných zmien v legislatíve Kirgizska, ktoré zakazujú takúto transformáciu náboženstva. V opačnom prípade ombudsman predpovedá nevyhnutné sociálne otrasy a veľký medzináboženský konflikt.
Pri rozvíjaní témy nemožno neobísť sa s názorom odborníkov, ktorí podrobnejšie rozoberali medzináboženské vzťahy v republike. Napríklad prezident Medzinárodnej agentúry pre rozvoj a politiku Kirgizska, doktor politických vied Alikbek Dzhekshenkulov, v exkluzívnom rozhovore pre RG spochybnil ombudsmanovu verziu rozsahu „kresťančenia“ obyvateľstva krajiny.
Väčšina obyvateľov republiky vyznáva sekulárny, liberálny islam, vysvetlil vedec. - Zároveň postoj Kirgizov k predstaviteľom iných odvetví náboženstva vždy bol a zostáva tolerantný. A ak nedávno niektorí predstavitelia titulárneho národa prijali kresťanstvo alebo budhizmus, potom mnohí Slovania prijímajú aj islam. Nie je dôvod na obavy, že niektorí naši spoluobčania sú naklonení zmene svojej viery. Na celom svete vidíme rovnaký obraz, je to tá istá sloboda náboženstva legalizovaná v mnohých krajinách a v ústave Kirgizska.
Reálne nebezpečenstvo pre základy štátu môže podľa Alikbeka Dzhekshenkulova zároveň predstavovať rastúci islamský extrémizmus.
Odborníci z Asociácie politológov Kirgizska teda naznačujú, že príčinou nadchádzajúcej spoločensko-politickej a medzináboženskej nestability v krajine nemusia byť kresťania. Osobitným nebezpečenstvom v tomto smere je podľa analytikov činnosť takzvaného undergroundu alebo predstaviteľov radikálnych islamských fundamentalistických skupín. Patria sem polovojenské „Islamské hnutie Uzbekistanu“, „Hizb-ut-Tahrir al Islami“ (HTI – „Strana islamského oslobodenia“) a Ujgurské „Islamské hnutie Východného Turkestanu“. Pripomeňme, že centrála strany Hizb-ut-Tahrir sa nachádza v Londýne a tajné či zjavné oddiely tejto náboženskej organizácie napriek zákazom oficiálnych úradov pôsobia v desiatkach krajín sveta.
Začiatok vytvárania početných pobočiek HTI na juhu Kirgizska, podľa rôzne zdroje, siahajú do rokov 1996-1997. Centrami podzemnej aktivity islamistov v republike sú mestá Osh a Jalal-Abad, ako aj okresy Suzak, Bazar-Kurgan, Kara-Suu, Aravan a Uzgen. Napriek uprednostňovaniu mierových prostriedkov na „spracovanie“ obyvateľstva, poznamenávajú odborníci, toto hnutie predstavuje jasnú hrozbu pre bezpečnosť Kirgizska. Je to spôsobené tým, že jeho myšlienky smerujú k zvrhnutiu sekulárneho systému a podpore násilia v medzietnickej a medzináboženskej sfére. Odborníci označujú za konečný cieľ činnosti KhTI vytvorenie na časti území krajín Strednej Ázie a Ruska tzv. islamský kalifátžijúci výlučne podľa kánonov šaría.
Podľa spravodajských služieb je v súčasnosti na juhu Kirgizska od dvoch do pätnásťtisíc členov HTI. Nedávne zintenzívnenie migrácie obyvateľstva z juhu na sever republiky podľa analytikov vedie k posilneniu sociálnej základne islamistov a rozšíreniu ich operačných a propagandistických kapacít v severných regiónoch krajiny a jej hlavnom meste. Pokračujúci trend rastúceho islamského radikalizmu na juhu Kirgizska zároveň naznačuje, že tu pôsobí široko rozvetvená podzemná sieť islamistov. Vo všeobecnosti sa v stredoázijskom regióne vytvárajú priaznivé podmienky na šírenie myšlienok HTI, uzatvárajú politológovia.
Náboženskú situáciu na juhu navyše výrazne komplikuje separatizmus časti uzbeckého obyvateľstva pohraničných regiónov Kirgizska, ktorý si predtým stanovil za cieľ vytvorenie uzbeckej kultúrnej autonómie v rámci Ferganskej doliny. Neskôr sa vplyvom radikálneho učenia islamských náboženských organizácií táto myšlienka rozvinula a dnes si islamisti stanovili rozsiahlejšiu úlohu – vytvorenie takzvanej Kokandskej islamskej džamáhíríje. Netreba hádať, čo to môže priniesť postsovietskym republikám regiónu, stačí sa pozrieť na skúsenosti „talibanizácie“ susedného Afganistanu.
Na Bezpečnostnej rade Kirgizska, ktorá sa konala v septembri tohto roku, bola medzi hlavné témy prerokovaná aj otázka náboženskej situácie v krajine. Za jej pozitívny výsledok možno považovať rozhodnutie o potrebe zlepšenia legislatívy v tejto oblasti a užšej spolupráci medzi úradmi a Duchovnou správou moslimov Kirgizska (DUM).
Najnovšia iniciatíva ombudsmana na úpravu legislatívy republiky, ktorá bráni, s použitím termínu Bukir uulu, „kresťančeniu“ jej obyvateľstva, je však v rozpore s rozhodnutím Bezpečnostnej rady a môže mať veľmi negatívny dopad na medzináboženské a medzietnické harmónie, domnievajú sa odborníci z Asociácie politológov Kirgizska.
Na rozdiel od usadených národov Strednej Ázie boli Kirgizi poslední, ktorí konvertovali na islam. Treba si uvedomiť, že úroveň religiozity kirgizského ľudu na severe a juhu krajiny sa značne líši, čo je predurčené historickým vývojom regiónu. Zvláštnosťou religiozity Kirgizov na severe je úzke prepojenie islamu s pohanskými predmoslimskými presvedčeniami, akceptovanie v islame iba jeho vonkajšej formy - rituálov, tradícií, sviatkov.
Zvláštnosti religiozity kirgizského ľudu na juhu sú determinované historickým vývojom a miestom islamu medzi etnickými skupinami obývajúcimi Ferganskú dolinu. Etnické zloženie obyvateľstva údolia bolo veľmi rôznorodé – žilo tam viac ako desať turkických a iránsky hovoriacich etnických skupín. Pred vytvorením moderných štátnych celkov sa všetky etnické skupiny v regióne, kočovné aj sedavé, uznávali ako súčasť územne zjednotenej Fergany a nazývali sa „moslimmi“, pričom islam považovali za alternatívu k národnosti.
Geografická poloha a historická a kultúrna minulosť prispeli k lepšiemu vnímaniu európskej kultúry severnými Kirgizmi a južnými Kirgizmi - východnými a arabskými kultúrami. Aktivita islamských radikálov a sympatie časti obyvateľstva k nim majú svoje sociálne a kultúrne korene, ktoré dopĺňajú regionálne špecifiká islamu, determinované osobitosťami historického a kultúrneho vývoja, etnokultúrnou príslušnosťou a novodobými politickými konfliktmi.
V náboženskom priestore moderného Kirgizska možno rozlíšiť tri rôzne smery duchovných hodnôt. Prvým smerom sú miestne magické formy religiozity, najmä tengrizmus a šamanizmus, ktoré sú obzvlášť bežné vo vidieckych oblastiach. Druhým smerom sú tradičné náboženstvá (islam, pravoslávie). Tretie – netradičné vyznania (kresťanstvo v evanjelickej podobe, východné kulty a pod.).
V Kirgizskej republike je ústavne zakotvená sloboda náboženstva, duchovná a náboženská sloboda.
V čl. V článku 8 Ústavy Kirgizskej republiky sa uvádza, že „náboženstvá a všetky kulty sú oddelené od štátu“. V súlade s touto ústavnou zásadou štát nezasahuje do otázok určovania postoja občana k náboženstvu ani do činnosti náboženských organizácií, ak to neodporuje zákonu.
vzadu posledné roky V republike sa začali aktívne budovať náboženské zariadenia: boli otvorené mešity, chrámy, kostoly, bohoslužby a desiatky náboženských vzdelávacích inštitúcií.
V roku 1995 sa na zasadnutí vlády Kirgizskej republiky prerokovala otázka „K náboženskej situácii v Kirgizskej republike a úlohám orgánov pri formovaní štátnej politiky v náboženskej oblasti“ a bolo prijaté uznesenie. V marci 1996 bola vytvorená Štátna komisia pod vládou Kirgizskej republiky pre náboženské záležitosti ako osobitný výkonný orgán, hlavnou úlohou ktorým je formovanie štátnej politiky v náboženskej sfére, posilňovanie vzájomného porozumenia a tolerancie medzi rôznymi náboženstvami.
Dňa 14. novembra 1996 prezident Kirgizskej republiky podpísal dekrét „O opatreniach na uplatnenie práv občanov Kirgizskej republiky na slobodu svedomia a náboženského vyznania“. Dekrét schválil Dočasné predpisy o vyučovaní náboženstva ao registrácii náboženských organizácií, misií zahraničných náboženských organizácií a cudzincov prichádzajúcich do Kirgizskej republiky za účelom náboženských aktivít. Náboženská činnosť na území republiky bez registrácie je zakázaná.
Uznesením vlády Kirgizskej republiky zo 17. januára 1997 bola zriadená Medzirezortná rada pre náboženské záležitosti ako poradný a koordinačný orgán určený na vypracovanie odporúčaní pre realizáciu štátnej politiky v náboženskej oblasti, na koordináciu úsilia vlády orgány a náboženské organizácie zamerané na udržanie stability v spoločnosti, posilnenie spirituality a viery, dosiahnutie medzináboženskej tolerancie.
V súlade s prezidentským dekrétom č. 319 zo 14. novembra 1996 bolo doteraz zaregistrovaných 1 299 náboženských miest.
Uskutočnila sa registrácia 250 kostolov a bohoslužobných domov kresťanského smeru nasledovných náboženských organizácií – stredoázijskej a Biškekská diecéza Ruská pravoslávna cirkev, evanjelickí kresťania-baptisti, kresťania evanjelickej viery, adventisti siedmeho dňa, Jehovovi svedkovia, evanjelicko-luteránske spoločenstvá. Zaregistrovaných bolo aj 20 misií zahraničných náboženských organizácií.
Ak do roku 1991 existovalo v Rusku iba 39 mešít, 25 kostolov a farností. Pravoslávna cirkev, potom na konci roku 2005 bolo zaregistrovaných viac ako 1338 mešít; viac ako 40 kostolov a farností pravoslávnej cirkvi; 200 kresťanských bohoslužieb; jeden ženský kláštor.
Štatistické údaje nám umožňujú hovoriť o intenzívnom raste náboženských organizácií, ich rozmanitosti, silnej výstavbe a finančnej podpore pri získavaní nových veriacich. Hoci náboženské organizácie nepraktizujú pevné členstvo, je možné nepriamo vysledovať národnú príslušnosť občanov k určitým vierovyznaniam.
Porovnávacia analýza ukazuje, že dnes sa viac ako 80 % obyvateľov republiky hlási k islamu. Medzi moslimami je 60 % Kirgizov, 15 % Uzbekov a viac ako 5 % Ujgurov, Dunganov, Kazachov, Tatárov, Tadžikov, Baškirov, Turkov, Čečencov, Darginov a ďalších.
Pravoslávie vyznáva asi 17 % obyvateľov, najmä Rusov, Ukrajincov a Bielorusov.
Vstupom Kirgizska na medzinárodnú scénu vznikla možnosť študovať na islamských univerzitách v zahraničí. Podľa Štátnej komisie pre náboženské záležitosti pri vláde Kirgizskej republiky študuje v zahraničných náboženských centrách 284 občanov Kirgizska. In Svetová univerzita Al-Azhar (Káhira) má 155 študentov, Turecko - 84, Pakistan - 22. Zvyšok študuje na súkromné pozvanie v Sýrii, Kuvajte a Jordánsku.
Za posledné tri až štyri roky bolo zaregistrovaných viac ako 885 cudzincov, ktorí prišli do Kirgizska za účelom náboženských aktivít. Medzi nimi je viac ako 600 kresťanov, asi 200 islamských a 70 misionárov zastupujúcich iné náboženské denominácie. Veľké množstvo Islamskí misionári prichádzajú z Turecka, Egypta, Saudská Arábia, Pakistan, India, Uzbekistan a Tadžikistan. Misionári kresťanského presvedčenia a netradičných hnutí pochádzajú najmä z USA, Južná Kórea, India, Kazachstan.
V republike sú tri islamské publikácie: noviny duchovnej správy moslimov „Islam Madaniyaty“, „Moslimovia“ Jalal-Abad kaziat (región), „Islam Avaza“ Batken kaziat.
Cirkev Ježiša Krista vydáva noviny „O Cirkvi Božej“ a „Tvoja cesta“. Náboženské centrum Jehovových svedkov dodáva časopisy „Strážna veža“, „Na stráži“, „Prebuďte sa“ v ruštine a kirgizskom jazyku. Takmer všetky náboženské organizácie sa zaoberajú dovozom a distribúciou literatúry.
Televízni diváci v Kirgizsku majú možnosť sledovať kresťanské programy na všetkých kanáloch viac ako dve hodiny týždenne (aj zo Spojených štátov) a týždenný polhodinový televízny program „Zhuma Khutbasy“ na štátnom kanáli sa vysiela nepravidelne a je často kritizované divákmi.
V súčasnosti je v republike asi 30 smerov náboženských organizácií a asi dvetisíc náboženských predmetov a štruktúr. Vyššie uvedené platí v prvom rade pre islamské a kresťanské náboženstvá. Štatistiky ukazujú výrazný nárast počtu náboženstiev a náboženské hnutia Kresťanská orientácia a takzvané netradičné náboženstvá.
Prevažná väčšina veriacich v Kirgizsku sú sunnitskí moslimovia. Existujú aj kresťania: pravoslávni, katolíci a protestanti (luteráni, baptisti, adventisti)
ekonomika
Výhody: Autonómne poľnohospodárstvo. Od roku 2000 v súkromnom vlastníctve pôdy. Vývoz zlata (baňa Kumtor) a ortuti. Vodný potenciál: kaskáda Naryn (VD Toktogul, kapacita 1200 MW, VE Kurpsai, kapacita 800 MW), VE Tashkumyr, VE Shamaldysay, VE Uch-Kurgan, VE Kambarata-1 a VE Kambarata vo výstavbe Zásoby uránu a dostupnosť príležitostí na obohacovanie územia republiky (Kara-Balta Mining Combine (KGRK) - majetok firmy Renova) pre použitie v jadrových elektrárňach. Pomerne veľké zásoby antimónu, prítomnosť kovov vzácnych zemín. Dostupnosť prírodných lokalít pre rozvoj cestovného ruchu (jazero Issyk-Kul, Mŕtve jazero, roklina Jety-Oguz atď.).
Slabé stránky: vládna kontrola. Hospodárska recesia na konci ZSSR.
V roku 2009 dosiahol celkový nominálny HDP približne 4,68 miliardy USD, teda približne 1 000 USD na obyvateľa. HDP prepočítaný na paritu kúpnej sily (PPP) je 11,66 miliardy dolárov (podľa knihy faktov CIA). 48 % pracovnej sily sa zaoberá poľnohospodárstvom a chovom dobytka.
Ku koncu roka 2008 dosiahol vonkajší verejný dlh Kirgizska 3,467 miliardy USD. V rokoch 1990-1996 sa ekonomika Kirgizska zmenšila takmer o polovicu, najmä v dôsledku odstavenia priemyselných podnikov v krajine po rozpade ZSSR. masový exodus kvalifikovaných, väčšinou rusky hovoriacich inžinierov a robotníkov. Priemysel produkuje len 15,9 % HDP Kirgizska. Približne 40 % priemyselnej produkcie pochádza z ťažby zlata – jedného z mála aktívne sa rozvíjajúcich odvetví v republike. V roku 2003 Kirgizsko vyprodukovalo 22,5 tony zlata, čím sa v SNŠ umiestnilo na treťom mieste po Rusku a Uzbekistane. Od začiatku roku 2000 sa však situácia stabilizovala a začal sa hospodársky rast.
V Kirgizsku bolo podľa rôznych odhadov sprivatizovaných viac ako 70 % štátnych podnikov.
Kontrolné podiely vo vlastníctve energetického sektora Kirgizska - Electric Stations OJSC a Kyrgyzneftegaz OJSC, ako aj hlavných monopolov v rôznych odvetviach hospodárstva (Kyrgyztelecom JSC, Kirgizsko železnice, medzinárodné letisko Manas atď.) sú vo vlastníctve štátu.
Pomerne významnou injekciou do ekonomiky republiky sú remitencie od pracovných migrantov a etnických Kirgizov, ktorí získali občianstvo iných krajín. Podľa rôznych odhadov tieto injekcie dosahujú až 800 miliónov dolárov ročne.
Hneď začiatkom roku 2010 bol podpísaný protokol s EximBank (Čína) o financovaní v rámci úverovej linky členským krajinám SCO výstavby veľkej rozvodne „Datka“ na juhu republiky a výstavbe 500 kV elektrického vedenia „Datka-Kemin“, ktoré prepojí južný (kde sa nachádzajú hlavné vodné elektrárne) a severný (hlavný odber) región krajiny a zabezpečí energetickú bezpečnosť republiky. Prebiehajú aj rokovania o financovaní rekonštrukcie tepelnej elektrárne Biškek.
