Vedecké poznatky a zdravý rozum
V informačnej spoločnosti vzniká problém interakcie so špeciálnym typom vedomostí, ktoré produkuje bežné vedomie. Je „zaznamenaný“ v prirodzenom každodennom jazyku, zvyčajne uložený vo forme bežných výrazov a klišé, závery sa robia vo forme krátkych reťazcov so zjednodušenou logikou. Tieto znalosti sú systematizované a zdokonaľované v rámci zdravého rozumu, rozvinutejšej a prísnejšej časti každodenného vedomia.
Zovšeobecňovanie skúseností a ich fixovanie v tradičných úsudkoch, zdravý rozum je konzervatívny. Nie je nastavená na to, aby prichádzala s brilantnými, originálnymi riešeniami, ale chráni sa pred najhoršími riešeniami. Tento konzervativizmus a obozretnosť je obviňovaný zo zdravého rozumu.
Zdravý rozum totiž dokáže potlačiť ducha inovácie, až príliš rešpektuje históriu. Whitehead z tohto uhla pohľadu porovnáva starých Egypťanov a Grékov. V kultúre Egypta bola veľmi veľká úcta k histórii a veľmi rozvinutý zdravý rozum. Podľa Whiteheada práve preto „nepodarilo sa im zovšeobecniť svoje geometrické poznatky, a preto prepásli šancu stať sa zakladateľmi modernej civilizácie. Príliš veľa zdravého rozumu má svoje nevýhody. Gréci so svojimi nejasnými zovšeobecneniami vždy zostali deťmi, čo sa ukázalo ako veľmi užitočné modernom svete. Panický strach z omylu znamená smrť pokroku a láska k pravde je jeho zárukou.
Renesancia, berúc tento „grécky“ typ myslenia ako ideál (na rozdiel od „egyptského“), bagatelizovala význam konzervatívneho vedomia a zdravého rozumu. Renesanční intelektuáli boli prví, ktorí hlásali hodnotu neistoty a odmietali „cenzúru“ skúseností a tradície. M.L. Andreev napísal: „Humanisti sa rovnako prirodzene prejavili ako republikáni a monarchisti, bránili politickú slobodu a odsudzovali ju, postavili sa na stranu republikánskej Florencie a absolutistického Milána. Idea, vlasť, povinnosť.“
Je však ľahké vidieť, že v rámci zdravého rozumu sa získava, systematizuje a distribuuje najväčší súbor vedomostí, ktoré ľudstvo používa. Toto pole vstupuje do nepretržitej interakcie s inými súbormi vedomostí a prekrýva sa s nimi. Zároveň dochádza aj k synergickému, kooperatívnemu efektu a konfliktom.
Poznatky vytvorené zdravým rozumom sú v komplexnom vzťahu s vedeckými poznatkami. AT skutočný životľudia nemajú čas robiť zložité viackrokové závery o väčšine problémov. Používajú zdravý rozum. Je to nástroj racionálneho vedomia, ktorý však funguje inak ako vedecká racionalita. Slúži ako hlavná opora pre logické uvažovanie a vyvodzovanie.
Ale od tejto chvíle vedecká revolúcia medzi vysoko vzdelanými ľuďmi sa zdravý rozum začal hodnotiť nízko, oveľa nižšie ako metódy teoretického poznania vyvinuté vo vede. Pri diskusii o kognitívnej štruktúre „spoločnosti vedomostí“ sa zdravý rozum zvyčajne vôbec nespomína. V skutočnosti hovoríme o intelektuálnom nástroji, nemenej dôležitom ako vedecké myslenie. Navyše, samotné vedecké poznanie sa stáva spoločensky významnou silou len za prítomnosti masovej podpory zdravého rozumu.
Teoretické vedecké poznatky môžu viesť k brilantnému, najlepšiemu riešeniu, ale často vedú k úplnému zlyhaniu, ak pre nedostatok financií (informácií, času atď.) človeka zaujala teória, ktorá je pre tento prípad nevhodná. Preto sa v skutočnosti obe skupiny vedomostí a oba spôsoby ich extrakcie navzájom dopĺňajú. A keď sa vedecké myslenie začalo tlačiť a znevažovať zdravý rozum, filozofi sa postavili na jeho obranu rôznymi smermi(napríklad ako A. Bergson a A. Gramsci).
Tu sú niektoré z Bergsonových poznámok. V roku 895 sa prihovoril študentom, víťazom univerzitnej súťaže: „ Každodenný život vyžaduje, aby každý z nás robil rozhodnutia, ktoré sú rovnako jasné ako rýchle. Každý významný čin završuje dlhý reťazec argumentov a podmienok a potom sa odhaľuje vo svojich dôsledkoch, čím nás stavia do rovnakej závislosti ako na nás. Obyčajne však nepozná žiadne zaváhanie alebo oneskorenie; musíte sa rozhodnúť, pochopiť celok a nebrať do úvahy všetky detaily. Práve vtedy apelujeme na zdravý rozum, aby sme odstránili pochybnosti a prekonali bariéru. Je teda možné, že zdravý rozum je v praktickom živote tým, čím je génius vo vede a umení...
Zdravý rozum, ktorý sa približuje k inštinktu rýchlosťou rozhodovania a bezprostrednosti prírody, mu odporuje rôznymi metódami, flexibilitou formy a žiarlivým dohľadom, ktorý nad nami vytvára, čím nás chráni pred intelektuálnym automatizmom. Podobá sa vede v hľadaní skutočného a vo svojom vytrvalom úsilí neodchýliť sa od faktov, ale líši sa od nich v druhu pravdy, ktorú hľadá; lebo nesmeruje k univerzálnej pravde ako veda, ale k pravde dneška...
Zdravým rozumom vidím vnútornú energiu intelektu, ktorý neustále prekonáva sám seba, eliminuje hotové nápady a vytvára priestor pre nové a sleduje realitu s neutíchajúcou pozornosťou. Vidím v ňom aj intelektuálne svetlo od mravného zapálenia, vernosť myšlienkam formovaná zmyslom pre spravodlivosť, napokon ducha narovnaného charakterom... Pozrite, ako sa rozhoduje skvele filozofické problémy, a uvidíte, že jeho riešenie je spoločensky užitočné, objasňuje znenie problému a podporuje konanie. Zdá sa, že v špekulatívnej oblasti sa zdravý rozum odvoláva na vôľu a v praktickej na rozum.
Gramsci tiež chválil zdravý rozum a klasifikoval ho ako rôzne racionálne myslenie. Vo väzenských zošitoch napísal: "Aká je presne hodnota toho, čo sa zvyčajne nazýva "obyčajné vedomie" alebo "zdravý rozum"? Nielen, že bežné vedomie, aj keď to otvorene neuznáva, využíva princíp kauzality, ale aj v fakt oveľa obmedzenejší vo svojom význame – v tom, že bežné vedomie v množstve úsudkov zakladá jasný, jednoduchý a prístupný dôvod, nedovoľujúci odkloniť sa od metafyzických, pseudohlbokých, pseudovedeckých atď. cestu. „Obyčajné vedomie“ sa nedalo pochváliť v 17. a 18. storočí, keď sa ľudia začali búriť proti princípu autority, ktorý predstavovala Biblia a Aristoteles; v skutočnosti ľudia zistili, že v „obyčajnom vedomí“ existuje je istá dávka „experimentalizmu“ a priame, aj keď empirické a obmedzené pozorovanie reality. V tomto dodnes vidia hodnotu bežného vedomia, hoci sa situácia zmenila a skutočná hodnota dnešné „bežné vedomie“ výrazne pokleslo“.
Gramsci oddeľuje zdravý rozum od bežného vedomia (každodenného zmyslu) ako racionalizovanejšieho a analytickejšieho poznania. Keď hovorí o ich vzťahu k filozofii, dokonca stavia zdravý rozum na tú istú stranu barikády ako filozofiu: „Filozofia je kritika a prekonávanie náboženstva a svetského rozumu a v tomto ohľade sa zhoduje so „zdravým rozumom“, ktorý je proti svetský zmysel."
Podstatné pre našu tému a Gramsciho úvahy o úlohe politiky ako špeciálneho poznania pri integrácii zdravého rozumu do systému poznania moderná spoločnosť. O týchto myšlienkach, roztrúsených vo väzenských zošitoch, K.M. Dolgov v predslove k dvojzväzkovému vydaniu vybraných Gramsciho textov píše: „Filozofia, na rozdiel od náboženstva a bežného vedomia, je duchovným poriadkom vyššieho rádu a ako taká sa s nimi nevyhnutne dostáva do konfrontácie a snaží sa ich prekonať. ... Nemožno oddeliť filozofiu od politiky, ako nemožno oddeliť filozofiu más od filozofie inteligencie. Okrem toho je to politika, ktorá spája filozofiu zdravého rozumu s "vyššou" filozofiou, ktorá zabezpečuje vzťah medzi ľuďmi. a inteligenciu“.
A predsa, dominantnou líniou vedeckej časti kultúry New Age bolo zaobchádzanie so zdravým rozumom nielen ako so zjednodušeným spôsobom poznania, ale aj ako so zdrojom falošného poznania. Ako píše. Bauman, "pre Spinozu je jediné poznanie hodné tohto mena pevné, absolútne poznanie... Spinoza rozdelil myšlienky do jasných kategórií (nenechávajúc priestor pre "priemerný prípad") - tie, ktoré tvoria poznanie, a tie nepravdivé. bola im bezpodmienečne odopretá akákoľvek hodnota a boli charakterizované čisto negatívne - absenciou vedomostí.
Podľa Baumana, popredných filozofov a mysliteľov formatívnej éry moderná veda boli v tomto názore jednomyseľní. Píše: „Povinnosťou filozofie, ktorú sa Kant zaviazal nastoliť, bolo naopak „zničiť ilúzie, ktoré majú pôvod vo falošných pojmoch, bez ohľadu na to, aké vzácne nádeje a cenné očakávania sú zničené ich vysvetľovaním“. filozofia, „názory sú úplne neprijateľné“ Rozsudky prijaté pred filozofickým tribunálom rozumu sú nevyhnutné a nesú v sebe „prísnu a absolútnu univerzálnosť“, t. j. nepripúšťajú žiadnu súťaž a neponechávajú bokom nič, čo môže vyžadovať autoritatívne uznanie...
Descartes by s tým ochotne súhlasil: „Človek, ktorý chce rozvinúť svoje poznanie nad bežnú úroveň, by sa mal hanbiť za to, že používa ako dôvod pochybností formy reči vynájdené obyčajnými ľuďmi“ (Druhá meditácia). Intuícia aj dedukcia, systematicky využívané filozofom, "sú najpevnejšie cesty poznania a myseľ by nemala dovoliť iným. Všetko ostatné treba odmietnuť ako plné chýb a nebezpečenstiev... Odmietame všetky takéto čisto pravdepodobné poznatky a urobme pre nás pravidlom dôverovať len tomu, čo je dobre známe a nemožno to spochybniť“ (Pravidlá pre vedenie mysle)...
To všetko spolu načrtáva to, čo Richard Rorty nazval „základnou filozofiou“ a obviňuje Kanta, Descarta a Locka zo spoločného vnucovania tohto modelu v nasledujúcich dvoch storočiach filozofických dejín.
V novej spoločenskej vede, ktorá sa sformovala v paradigme vedeckej revolúcie, bol upieraný zdravý rozum ako protipól racionálneho vedomia ideálneho jedinca, ako produkt miestnych podmienok, ktoré predurčujú skupinovú identitu tej či onej „komunity“. ". Racionalizmus vedeckej revolúcie nasledoval ideál univerzalizmu a v charakteristikách miestnych kultúr videl filter, ktorý oddeľuje zdravý rozum od spoľahlivého poznania.
J. Gray o tomto konflikte univerzalizmu so zdravým rozumom napísal: „Predchodcom modernej liberálnej intelektuálnej tradície je Thomas Hobbes, ktorý ... založil svoju koncepciu politických záväzkov na myšlienke individuálnej racionálnej voľby, ktorá oživila všetky nasledujúce liberalizmu, či už bol legálny vo svojej teórii morálky Hobbes bol tiež pôvodcom modernej tradície - siahajúcej až k sofistom - v ktorej sa lokálne formovaná historická identita jednotlivcov považuje za umelú a povrchnú a iba predsociálna povaha človek je autentický. Racionalistická a univerzalistická tradícia liberálnej politickej filozofie, podobne ako zvyšok projektu osvietenstva, narazila na útesy hodnotového pluralizmu, ktorý tvrdí, že hodnoty stelesnené v rôznymi spôsobmiživot a ľudská identita, a dokonca aj v rámci toho istého spôsobu života a identity, môžu byť racionálne neporovnateľné."
V nadväznosti na vedu a filozofiu rovnako diskriminačný postoj k bežnému vedomiu a zdravému rozumu zaujala aj sociológia, ktorá sa od prvých krokov realizovala práve ako sociológia vedomostnej spoločnosti. V tejto úlohe sa zapojila do vedy ako dôležitého nástroja v systéme nadvlády.
Bauman pokračuje: "Filozofická a politicko-štátna verzia modernistického projektu našla svoje ekvivalenty v dvoch aspektoch sociologickej praxe. Po prvé, sociológia sa ujala kritiky zdravého rozumu. efektívne identifikovať odchýlky, neprijateľné formy správania a všetko, čo od systémového hľadiska, pôsobil ako prejav sociálnej poruchy.
Vo svojom prvom prípade sa verejnosti ponúkla ako arbiter v boji medzi rôznymi formami chápania ľudských problémov, ako poskytovateľ vedomostí o „skutočných prameňoch“ ľudského správania a osudu, a teda ako vodca. na ceste k skutočnej slobode a racionálnej existencii s použitím adekvátnych prostriedkov a účinnosti konania. V druhom prípade ponúkla tým, ktorí sú pri moci na akejkoľvek úrovni, svoje služby ako plánovač podmienok, ktoré zabezpečia predvídateľné, štandardizované ľudské správanie. Rozptýlila a neutralizovala dôsledky individuálnej slobody a postavila zákony racionality, ktoré odhalila, do služieb spoločenského poriadku založeného na moci.
Z kognitívneho hľadiska sa sociálna veda ako filozofia spoločnosti a sociálna veda ako nástroj moci zhodovali v odmietnutí zdravého rozumu ako masového poznania „o sebe“. Bauman zdôrazňuje túto zhodu okolností: „Obe funkcie „modernistickej“ sociálnej vedy bojovali za spoločný cieľ proti ambivalencii – s vedomím, ktoré škandalózne neuznáva rozum, s vedomím, ktoré nemožno rozpoznať ako vychvaľovanú ľudskú schopnosť poznať. pravdu, s vedomosťami, ktoré nemožno uznať za právo tvrdiť, že uchopuje, vyčerpáva a vlastní predmet, ako sľubuje „pravé“ poznanie. Inými slovami, ich úlohy boli rovnaké, pokiaľ ide o odsudzovanie, popieranie a delegitimizáciu všetkého. "čisto skúsenostné" - spontánne, samostatne vytvorené, autonómne prejavy ľudského vedomia a sebauvedomenia. Neúprosne viedli k popieraniu ľudskej schopnosti dosiahnuť primerané poznanie seba samého (alebo skôr kvalifikovali všetko poznanie seba samého zo samotnej skutočnosti, že poznanie seba samého je neadekvátne). evezhdam."
Ak v prvej etape inštitucionalizácie vedy jej ideológovia zdôrazňovali všeobecnú dostupnosť vedeckých poznatkov, tak ako rástla prestíž a spoločenské postavenie vedcov, začali sa vydávať úplne opačné tvrdenia. Herschel teda na začiatku napísal: "Veda je poznanie všetkých, umiestnené v takom poradí a podľa takej metódy, ktoré sprístupňujú toto poznanie každému." Vo svojich neskorších prácach naopak zdôrazňuje, že zdravý rozum sa nezhoduje s vedeckým poznaním a vedecké myslenie si vyžaduje opustenie mnohých návykov zdravého myslenia.
Na základe týchto myšlienok moderny zaujal Marx (nemecká ideológia) ostro negatívny postoj vo vzťahu k zdravému rozumu. V systéme sociálneho vedomia sa jeho bežné vedomie rozhodne javí ako falošné. V programovom diele Marxa, napísanom spolu s Engelsom, sa hovorí: "Ľudia si vždy vytvárali falošné predstavy o sebe, o tom, akí sú alebo čím by mali byť. Podľa svojich predstáv o Bohu, o tom, aký je vzorový človek." atď., vybudovali si vzťahy. Začali ich ovládať potomkovia ich hlavy. Oni, tvorcovia, sa sklonili pred ich výtvormi. Osloboďme ich od ilúzií, predstáv, dogiem, od vymyslených bytostí, pod ktorých jarmom chradnú. vzbura proti tejto myšlienkovej dominancii“.
Marxov program vo všeobecnej epistemológii je teda vyhlásený za „povstanie proti dominancii myšlienok“ generované každodenným vedomím. Tento program vychádza z postulátu, že bežné vedomie ľudí je úplne determinované materiálnymi podmienkami ich života, takže vedomosti nahromadené pred príchodom vedy boli pasívne, mali len „zdanlivú nezávislosť“ a boli zámerne falošné: „ Sociálna štruktúra a štát neustále vznikajú zo životného procesu určitých jednotlivcov – nie takých, ako sa môžu javiť vo vlastnej alebo cudzej predstave, ale takých, akými sú v skutočnosti.
Vedomosti generované v rámci zdravého rozumu podľa Marxa nemali schopnosť sa rozvíjať – iba nasledovali materiálna existencia ako jeho odraz. Tým bol vlastne popretý samotný status zdravého rozumu ako príslušnosti k systému poznania. Myšlienky zdravého rozumu sa údajne nemohli meniť pod vplyvom ich vlastného rozvoja ako poznania, prostredníctvom analýzy vzťahov príčin a následkov, aplikácie miery a logiky. Je pre nás veľmi dôležité, že tento postoj prijala sovietska marxistická epistemológia.
Naopak, medzi ľavicovou inteligenciou, blízkou narodnikom a ľavicovým kadetom (vrátane tých, ktorí prijali októbrovú revolúciu), bol zdravý rozum uznávaný ako zdroj poznania, čo bolo jedným z koreňov modernej vedy. Vernadsky v roku 888 napísal: „Masy ľudí majú určitú schopnosť rozvíjať určité vedomosti, porozumieť javom - oni ako celok a nažive majú svoju vlastnú silnú a úžasnú poéziu, svoje zákony, zvyky a svoje vedomosti ... Uvedomujem si, že v ľudových masách nevedome prebieha práca, vďaka ktorej sa vypracúva niečo nové, čo povedie k neznámym, neznámym výsledkom... Táto práca dosahuje známe spoločenské poznanie, vyjadrené v iných zákonoch, iných zvykoch, v r. iné ideály... Vidím, ako z práce jednotlivcov, ktorí sa neustále spoliehajú na to, čo poznali masy a vychádzali z nich, sa vyvinula obrovská, ohromujúca budova vedy... Ale v tejto práci je vedecká forma toho istého hromadná práca, len viac jednostranná a teda menej silná, menej účinná.
Avšak od 60. rokov 20. storočia v sovietskej sociálnej vede začal prevládať postoj k zdravému rozumu, ktorý nadväzoval na postoje západných ideológov pozitívnej vedy a Marxa. Takže M.K. Mamardašvili píše ako overený fakt, „že spoločensky vzniknuté myšlienky, reprezentácie, ilúzie atď. možno eliminovať nie tak ideologickou kritikou (takpovediac ich nahradením poznaním), ale predovšetkým praktickou skúsenosťou skutočná aktivita, skúsenosť tried a sociálnych hnutí, meniace sa sociálne systémy vzťahov a štruktúr“.
Z tohto postoja vyplýva potreba „ideologických predstaviteľov“ („špeciálna ideologická trieda“), ktorí ľuďom vysvetľujú, čím sú. Keďže „poznanie je sila“, toto panstvo dostáva skutočnú moc rozhodovať o osude más.
M.K. Mamardašvili zdôrazňuje, že ani racionalizované, ale nie „posilnené“ vedomie človeka nemá schopnosť „jasne rozpoznať jeho postavenie“ a jeho spojenie s realitou. Píše: „Toto spojenie s realitou sa môže stať predmetom špeciálnej vedeckej analýzy, ako sa to stalo napríklad v Marxovej kritike „nemeckej ideológie“, ale v najracionalizovanejšom vedomí sa nezdá. pozíciu, schopnosť vidieť obsah, ktorý je v nej prítomný, ale nerozpoznaný. Preto Marx pri analýze transformovaných foriem, ktoré zahladili stopy svojho pôvodu, postupuje od toho, čo sa zdá byť samočinné a nezávislé, k obnovenie skutočného vedomia v objektoch... Ako Marx neustále ukazuje, hlavná závislosť a „bod rastu“ racionalizovaných nepriamych formácií v kultúre spočíva v tom, že je to transformované vedomie, spontánne generované sociálnou štruktúrou, ktoré sa rozvíja – už a posteriori a špeciálne – ideologickými predstaviteľmi triedy vládnucej pod touto štruktúrou.hmotný a duchovný obzor najmä ideologickej triedy, ktorá vytvára oficiálnu, a tým aj dominantnú ideológiu triedy v spoločnosti.
Bauman o tomto postoji píše: „V politickej praxi pripravil pôdu pre ignorovanie verejnej mienky a túžob ako púhych prejavov „falošného vedomia“, ignorujúc všetky uhly pohľadu mimo stanovenej hierarchie moci... Marxovo zameranie sa na „ pravé vedomie" ako priepasť, ktorú treba naplniť, aby sa vybudoval most k slušnej spoločnosti, mala tendenciu premeniť proletariát na surovinu politiky, ktorú treba zbierať a spracovávať s pomocou strany. Jej vedenie je teda odôvodnené skutočnosťou, že má teóriu a vedomie."
Tento Marxov postoj sa prejavil predovšetkým v jeho antropologickom modeli samotného proletára, kultúrno-historického typu robotníka za kapitalizmu. Marx píše: „Človek (robotník) sa cíti slobodne konať len vtedy, keď plní svoje zvieracie funkcie – pri jedení, pití, pri pohlavnom styku, v lepšom prípade ešte vo svojom príbytku, pri zdobení sa atď. – ale vo svojich ľudských funkciách. cíti sa byť iba zvieraťom, to, čo patrí zvieraťu, sa stáva údelom človeka a človek sa stáva tým, čo patrí zvieraťu.
Pravda, jedenie, pitie, pohlavný styk atď. sú tiež skutočne ľudské funkcie. Ale v abstrakcii, ktorá ich oddeľuje od okruhu ostatných ľudská aktivita a premieňajúc ich na posledné a jediné konečné konce, sú živočíšnej povahy.
Je úžasné, ako sovietska sociálna veda mohla prijať tvrdenie, že veľmi neurčitý fenomén „odcudzenia práce“ mení človeka na zviera! Ako to môže byť? Kde vlastne Marx videl takéto „zvieratá“? Ako sa teda dalo očakávať, že práve proletariát sa stane triedou schopnou naplniť poslanie oslobodenia ľudstva?
Na základe týchto ustanovení začali „ideologickí predstavitelia“ Historickej matematiky počas perestrojky v zásade odmietať racionálne argumenty prameniace z každodennej skúsenosti ľudí. Autori kánonickej učebnice historický materializmus V.Zh. Kelle a M.Ya. Kovalzon napísal: "Povrchové výroky zdravého rozumu majú značnú príťažlivú silu, pretože vytvárajú zdanie zhody s bezprostrednou realitou so skutočnými záujmami dnešnej praxe. Vedecké pravdy sú vždy paradoxné, ak sa k nim pristupuje meradlom každodennej skúsenosti. Najmä nebezpečné sú takzvané „racionálne argumenty“ prameniace z takejto skúsenosti, povedzme pokusy ospravedlniť ekonomické využitie jazera Bajkal, otáčanie severných riek na juh, budovanie obrovských zavlažovacích systémov atď.“
Zároveň sa nedalo povedať ani slovo o absurdnosti ich argumentov: z akých paradoxných vedeckých právd vyplýva, že „ekonomické využitie jazera Bajkal“ alebo „výstavba obrovských zavlažovacích systémov“ je neprijateľné? Toto je predsa len hlúposť!
V duchu tejto intolerancie vedecký racionalizmus Formované osvietenstvo a moderná spoločenská veda. Durkheim podľa Baumanna požadoval, aby "mozog sociológa bol vyladený rovnako ako mozog fyzika, chemika alebo fyziológa, keď sa vrhnú do ešte neprebádanej sféry vedy. Keď prenikne do sociálneho sveta, musí byť si vedomý toho, že preniká do neznáma.Musí cítiť, že pred ním sú fakty, ktorých zákony sú rovnako neznáme ako zákony života pred rozvinutím biológie. Je jasné, že ide o veľmi silné tvrdenie, keďže ľudská spoločnosť, na rozdiel od rastlín či minerálov nie je „neznámy“, ľudia majú o sebe a svojom konaní obrovskú zásobu vedomostí.
Bauman píše: „Durkheimove odhalenia hovoria naozaj veľa: že v záujme zabezpečenia vedeckého charakteru sociologickej praxe by sa mala odoprieť autorita neprofesionálnym názorom (a v skutočnosti by sa mal odoprieť prístup k pravde neprofesionálom, radovým členom spoločnosti - schopnosť formovať adekvátne vnímanie seba a svojich okolností). profesionálne napraviť, vykázať zo súdnej siene alebo jednoducho zrušiť neprofesionálne rozsudky. Tieto pravidlá sú zahrnuté v rétorike moci, v politike legislatívneho dôvodu“.
Toto sú postoje k zdravému rozumu „spoločnosti vedomostí“ moderny. Z iného hľadiska ich však prijali aj ohlasovatelia postmoderny a kritici vedeckého racionalizmu. Zdravý rozum bol pre nich nositeľom stabilných svetonázorových pozícií („právd“), kolektívne prijímaných a formalizovaných tradíciou. To bolo nezlučiteľné s myšlienkou neistoty bytia, situačnej povahy jej hodnotení.
Existencialistický filozof L. Shestov vo svojom diele „Apoteóza bezdôvodnosti“ priamo tvrdí, že „človek môže slobodne meniť svoj „svetonázor“ tak často ako čižmy alebo rukavice.“ Je zásadným zástancom „výroby neistoty“ a teda aj odporcom: „Vo všetkom, na každom kroku, príležitostne a bez akéhokoľvek prípadu treba dôsledne a bezdôvodne zosmiešňovať najprijímanejšie úsudky a vyslovovať paradoxy. to sa uvidí."
Požaduje oslobodenie od všemožných „dogiem“, od ustálených každodenných („anonymných“) predstáv. Pre Shestova je kombinácia vedomostí a porozumenia, ktoré hľadá zdravý rozum, neprijateľná, považuje tieto kategórie za nezlučiteľné: "Túžba porozumieť ľuďom, životu a svetu nám bráni toto všetko poznať. Poznať a pochopiť sú totiž dva pojmy, ktoré nie sú majú len nie rovnaký, ale priamo opačný význam, hoci sa často používajú ako ekvivalenty, takmer ako synonymá. Domnievame sa, že nejaký nový jav sme pochopili, keď sme ho zaradili do spojenia iných, predtým „známych. A keďže všetky naše mentálne túžby smerujú k pochopeniu sveta, odmietame sa naučiť veľa, čo nezapadá do roviny moderného svetonázoru... Preto sa prestaňme rozčuľovať nad nezhodami našich úsudkov a želáme si, aby v v budúcnosti ich bude čo najviac. Neexistuje žiadna pravda - zostáva predpokladať, že je to v premenlivom ľudskom vkuse.
V časoch krízy, keď sa rúcajú dogmy a stereotypy, podkopávajú sa normy prísne logického myslenia a spoločenské vedomie sa stáva chaotickým, zdravý rozum so svojou konzervativnosťou a jednoduchými jednoznačnými pojmami začína hrať mimoriadne dôležitú stabilizačnú úlohu. Stáva sa jednou z hlavných obranných línií proti postupujúcej bezdôvodnosti.
Takéto obdobie teraz zažívame v Rusku.
Bibliografia
1. Andreev M.L. Renesančná kultúra // Dejiny svetovej kultúry. Západné dedičstvo. M., 2008, s.9.
2. Bauman A. Filozofia a postmoderná sociológia // Otázky filozofie, 2009, č.1.
3. Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdelanie // Otázky filozofie. 2000, č. 2.
4. Gramsci A. Väzenské zošity, I. časť. M., 2009, s.48.
5. Dolgov KM. Politika a kultúra // Antonio Gramsci. Umenie a politika. M., 2009.
6. Whitehead A.N. Vybrané diela z filozofie. M., 2000. s.50.
Spolu s masívnym rozvojom gramotnosti a rozsiahlym systémom vzdelávania sa čoraz viac dopĺňajú poznatky zdravého rozumu na úkor prvkov vedeckého poznania. Nie náhodou zdôrazňujeme, že navrhovaná schéma typológie rôznych typov poznatkov je podmienená. V skutočnosti je nepravdepodobné, že by niekto z nás mohol okamžite, jasne a s úplnou istotou oddeliť celkový objem svojho tezauru ...
Umiestniť ich do blázinca a v kráľovstve oficiálne zaviesť trvalé postavenie dieťaťa, ktoré pravidelne hlása pravdu. Zostáva dodať, že vykonaná analýza odhaľuje sociokultúrnu kompetenciu inteligencie a patrí tak skôr do sféry sociálnej psychológie a kultúrnych štúdií. V skutočnosti sociologická by bola odpoveďou na otázku: aké sú sféry reality a prečo nosiče ...
I.I. BLAUBERG
V posledných desaťročiach vo Francúzsku a ďalších krajinách Západu i Východu opäť ožil záujem o koncepciu Henriho Bergsona, mysliteľa, ktorý bol pred storočím najvýraznejšou postavou filozofickej scény Francúzska a celého sveta. . Táto re-aktualizácia spojená s uvedomením súčasný význam mnohé z Bergsonových myšlienok, vrátane myšlienok o čase, slobode, evolúcii atď., našli vyjadrenie v záujme o Bergsonove aktivity ako učiteľa.
Bez toho, aby sme tu zachádzali do týchto špeciálnych problémov, poznamenávame, že Bergsonova pedagogická činnosť hrala v jeho živote veľmi dôležitú úlohu od samého začiatku Bergsonovej filozofickej kariéry. Tejto práci sa venoval dlhé roky od chvíle, keď po absolvovaní Vyššej normálnej školy v Paríži odišiel do provincií, kde pôsobil najskôr v meste Angers a potom v Clermont-Ferrand. Celkovo učil 34 rokov (1881 - 1914), z toho takmer polovicu - na lýceách, t.j. v systéme stredoškolského vzdelávania. Preto sa ho priamo dotýkali diskusie, ktoré v týchto rokoch prebiehali vo Francúzsku a venovali sa potrebe reforiem v oblasti školstva. Podstatou problému bola revízia pregraduálneho programu, t.j. pri nejakej reštrukturalizácii stredoškolského vzdelávacieho systému. Tu je stručný prehľad odkaz na históriu. Na konci XIV storočia. vo Francúzsku sa slovo „baccalaureat“ začalo vzťahovať na skúšku, na ktorej mal subjekt uviesť a obhájiť svoje tézy v latinčine. Založením lýcea v roku 1808 Napoleon I. pretransformoval na skúšku z predmetov, ktoré boli súčasťou programu lýcea, kde sa v posledných dvoch triedach študovala rétorika a filozofia.
Tradične sa vo francúzskom stredoškolskom systéme zameranom najmä na humanitné vedy veľká pozornosť venovala štúdiu starých jazykov, spisov gréckych a latinských autorov. V 19. storočí sa však situácia postupne začala meniť: prírodné vedy vďaka svojmu zvýšenému rozvoju v tomto období získavali čoraz väčšiu váhu a moderné „živé“ jazyky trochu tlačili na tie staroveké. V roku 1891 sa popri tradičnom štúdiu, ktoré trvalo 7 rokov a skončilo sa skúškou na bakalársky stupeň z literatúry (es lettres), zaviedol podobný kurz s prírodovedným zameraním. Aj tento kurz sa končil skúškou na bakalárske štúdium (es sciences), bol o rok kratší a oprávňoval vstup len do prírodných vied vysokých škôl. Reformou z roku 1902 sa oba tieto kurzy časovo zrovnali a oba typy skúšok dostali rovnakú silu; teda nový, špecializovanejší systém vzdelávania bol oficiálne zrovnoprávnený so starým, tradičným4. Hlavným nositeľom inovácií bola Sorbonna, no mnoho francúzskych intelektuálov vrátane Bergsona neschvaľovalo nové trendy, čo slúžilo ako neustály dôvod na diskusiu.
Na tomto pozadí sa rozvinul vyučovacej činnosti Bergsona, a túto situáciu treba mať na pamäti pri čítaní mnohých jeho verejných prejavov a - niekedy - jeho hlavných diel: v niektorých z nich, ako si ukážeme, jasne znejú polemické poznámky. Bergson už vo svojich prvých prejavoch na tradičných slávnostiach v lýceách, kde boli oceňovaní najlepší študenti, formuloval predstavy o tom, aké by malo byť vzdelávanie, o jeho úlohách a sociálna rola. Tieto myšlienky, ktoré vyrástli z filozofovho vlastného teoretického postoja, z úvah o problémoch vedomia, jeho celistvosti a jeho rôznych rovinách, o slobode jednotlivca, sa v pedagogickej praxi cibrili a zdokonaľovali. V prejavoch adresovaných študentom a učiteľom boli vyjadrené jasnou, niekedy až aforistickou formou.
Nepochybné postoje v poznaní, ktorých rozvoj Bergson považoval za jedno z hlavných kritérií efektívnosti vzdelávania, boli pre neho prioritou celku vo vzťahu k časti, výhodou holistického pohľadu na svet. Už vo svojom prvom príhovore o špecializácii vyzval mladých poslucháčov, aby sa nestali úzkymi špecialistami, zaujímali sa o mnohé veci, neúnavne si rozširovali obzory, aby sa už široko vzdelávali, kým prevezmú odborné záujmy a prinútia ich sústrediť sa o špeciálnych vedomostiach. Bergson to považoval za záruku budúcich tvorivých objavov: „Existencia špeciálnych vied, medzi ktorými si treba vybrať, je vážnou nevyhnutnosťou. Musíme prijať fakt, že budeme vedieť málo – ak nechceme vedieť nič. Ale bolo by dobré neznášať to čo najdlhšie. Každý z nás by musel začať, tak ako celé ľudstvo, s vznešenou a naivnou túžbou všetko vedieť. Erudícia, rôznorodosť záujmov, z ktorých vyrastajú rozmanité zručnosti, rozvoj schopností v rôznych oblastiach činnosti – to je podľa Bergsona základom, na ktorom sa stavia schopnosť iného pohľadu na nejaký problém, ponúknuť nečakané riešenie, – to napokon často dáva impulz objavom.
Rôznorodosť záujmov a nadobudnutých vedomostí vytvára potrebné všeobecné zázemie, súvislosti, rozširuje samotné zorné pole a naopak, odmietanie holistického pohľadu odsudzuje vedu k sterilite, prudko zužuje jej obzory: „... ak nebudete prvý pohľad na celok, ak hneď prejdete na časti a budete brať do úvahy len tie, možno uvidíte veľmi dobre; ale ty nebudeš vedieť, na čo sa pozeráš." Ak však človek po zvládnutí tejto vízie celku prejde hlbšie do štúdia konkrétnej oblasti, potom vedomosti a zručnosti, ktoré nadobudol na tomto území, pomôžu aj pri zvládnutí iného materiálu: získa schopnosť pózovať. nové problémy, ponúkajú iné ako doteraz výskumné metódy.
Samozrejme, Bergson v inom prejave zdôraznil, že človek má vždy nejaké preferencie, jeho myslenie nie je univerzálne, „ale toto je zázrak zázrakov: čím pohodlnejšie sa cíti náš intelekt na určitom území (samozrejme, ak nie je príliš malý), tým je pre neho voľnejší na všetkých ostatných. Takto všetko zariadila príroda: medzi najvzdialenejšími intelektuálnymi sférami položila podzemné komunikácie a prepojila najrozmanitejšie poriadky vecí, akoby neviditeľnými vláknami, s úžasnými zákonmi analógie... Človek, ktorý pochopil hĺbku svojho umenie, svoju vedu alebo povolanie dokáže celkom ľahko aj v iných oblastiach“7. Taká, ako by sme teraz povedali, je dialektika (sám Bergson veľmi zriedkavo a spravidla toto slovo používal v inom zmysle) všeobecného a špeciálneho pri asimilácii vedomostí.
Ďalšou vlastnosťou, ktorá je podľa Bergsona nevyhnutná pre každého človeka, je zdravý rozum. Táto myšlienka, samozrejme, nie je vôbec nová, ale aby sme správne pochopili, čo Bergson znamená, je potrebné objasniť, aký význam dáva tomuto pojmu. Vo francúzštine existujú dva výrazy preložené do ruštiny ako „zdravý rozum“: „sens commun“ a „bon sens“. Bergson interpretuje prvý z nich skôr ako „obyčajný rozum“, „všeobecný názor“; naproti tomu „bon sens“ pre neho znamená vyššiu schopnosť8, blízku intuícii a umožňujúcu mu priamy kontakt s realitou, dosiahnuť harmóniu vo vzťahoch so sebou samým a ľuďmi okolo neho. Zdravý rozum, ktorý vie „sledovať krivky samotnej reality“ (toto je jeden z výrazov, ktorými Bergson často charakterizoval intuíciu), spája život a hmotu, intelekt a vôľu, myslenie a konanie. Bergson chápal „bon sens“ ako sociálne cítenie, ktoré je základom ľudského spolužitia, spolužitia, ako spoločný zdroj konania a myslenia, ako vnútornú energiu intelektu, ktorá mu nedovolí zastaviť sa na polceste a neustále ho núti ísť ďalej. . Zotrvačnosť, rutina, intelektuálna zotrvačnosť, lenivosť – to všetko sú podľa Bergsona najhorší nepriatelia ľudského myslenia.
Vo svojom prejave „Zdravý rozum a klasické vzdelanie“ jasne formuloval svoje chápanie: „...zdravý rozum si vyžaduje neustálu pripravenosť konať, byť v strehu, znova a znova aplikovať nové situácie. Ničoho sa nebojí tak ako úplne hotový nápad – možno zrelý plod ducha, ale ovocie odobraté zo stromu a čoskoro uschnuté... Zdravý rozum je stelesnením práce. Každý problém je podľa neho nový a hodný námahy. Vyžaduje si to, aby sme obetovali, akokoľvek je to niekedy ťažké, naše ustálené názory a hotové riešenia. Tu je kľúčové slovo, ktoré je v Bergsonovej práci veľmi bežné: úsilie. Neustála snaha, túžba povzniesť sa nad seba, ísť vyššie a ďalej, veril, je pre človeka nevyhnutnou podmienkou sebarealizácie. Spomeňme si na B. Pasternaka: „Nenechaj svoju dušu lenivú ...“. Táto myšlienka potreby vnútornej práce vyznieva ako refrén v diele Bergsona, ktorý bol svojho času úplne neoprávnene obviňovaný z toho, že jeho koncept intuície znamenal volanie po odmietnutí intelektu. Nikdy nič také nepovedal a význam jeho známej opozície intuície a intelektu je celkom iný – v rozlišovaní (predovšetkým z metodologických dôvodov) intuitívnych a diskurzívnych funkcií ľudského myslenia.
Duševné, duchovné úsilie je sebaprekonávanie, umožňujúce človeku prekonať sám seba a navyše do istej miery aj samotnú ľudskú prirodzenosť. Táto téma je jednou z najdôležitejších v celej Bergsonovej filozofii. Človek, „ako ho príroda stvorila“, existuje v dosť úzkom rámci, determinovanom jeho biologickými vlastnosťami a povahou jeho evolučného vývoja, ktoré zasa určovali formy jeho vnímania a poznávania, jeho charakteristický typ sociality. Ale, ako napísal Bergson v Creative Evolution, vývoj by sa mohol vydať inou cestou a viesť k inej ľudskosti, „intuitívnejšej“, dokonalejšej a bližšie k realite a neohradenej pred ňou potrebami praxe a spoločenského života. Táto myšlienka inej ľudskosti je pozadím mnohých Bergsonových diel, akýsi ideál, nedosiahnuteľný, ako každý ideál, ale načrtávajúci smer, ktorým by sa človek mal uberať. Človek sa síce nedokáže úplne vymaniť z rámca určeného prírodou, ale dokáže ich od seba posunúť, rozšíriť. A to od neho len vyžaduje, aby na sebe neustále pracoval a posúval sa smerom k novým horizontom. Preto Bergson neúnavne nabádal svojich študentov, aby trénovali vôľu, ktorá, ako veril, je skutočným zdrojom intelektuálnej energie, aby sa naučili sústrediť pozornosť, vynaložiť úsilie, pretože to sú vlastnosti, ktoré odlišujú skutočného tvorcu od priemernosti. . Mimochodom, sám filozof bol vzorom takýchto vlastností a celý život tvrdo pracoval, nešetril námahou, aj keď choroba a vek výrazne obmedzovali jeho fyzické možnosti.
Ak Bergsonov koncept intuície odkazuje na koncept sympatie v Plotinovi a ešte ďalej v čase na starodávnu doktrínu kozmickej sympatie, potom je koncept zdravého rozumu v Bergsonovi jasne v súlade s aristotelovskou myšlienkou zlatého priemeru. Zdravý rozum ako sociálne cítenie je zlatou strednou cestou medzi dvoma extrémami: pokusmi interpretovať spoločnosť deterministicky, odhaľovaním fungovania nevyhnutných zákonitostí v nej a nezohľadňujúcich tvorivú silu slobody, a predstavami utopických snívateľov, ktorí sa vidieť, že ľudská sloboda je vždy obmedzená ľudskými podmienkami.príroda a spoločenský život. Úlohou zdravého rozumu ako nástroja sociálnej regulácie a nástroja napredovania spoločnosti je neustále uskutočňovať akési „prispôsobovanie“, zosúlaďovanie individuálnych ašpirácií a verejných záujmov. Preto Bergson považoval výchovu zdravého rozumu za jednu z hlavných úloh výchovy a venoval jej osobitnú reč. Vyzdvihol najmä prepojenie zdravého rozumu s klasickým vzdelaním. Bergson sám dostal práve takéto vzdelanie, dobré znalosti staroveké jazyky a súvisiacu literatúru a následne sa neunúvali zdôrazňovať výhody týchto vedomostí. Tvrdil, že z čítania klasikov, najmä antických autorov, možno získať najcennejšie morálne a filozofické lekcie. antickej filozofie zohral dôležitú úlohu v teoretickom vývoji samotného Bergsona. Veľa sa naučil od Herakleita a stoikov, stal sa dedičom myšlienok novoplatonizmu, prehodnotil ich a aplikoval na nový materiál; prastará téma miery, harmónie bola pre neho jednou z hlavných.
Bergson považoval klasické vzdelanie za najlepšiu školu myslenia, pre rozvoj tvorivých schopností. Už vo svojich raných dielach formuloval pojem jazyk, ku ktorému sa neskôr často vracal. Tvrdil, že jazyk spojený s potrebami praxe a spoločenského života, ktorý je potrebný na to, aby človek komunikoval so svojím druhom, nevyhnutne skresľuje, „zmrazuje“ hlboký prúd vedomia, nahrádza nepretržitý nespojitý, živý, premenlivý, stáva sa pripraveným. , nezmenený, stať sa. Rozpor medzi nespojitým a nepretržitým, stávaním sa a stávaním sa nemôže byť úplne vyriešený, pokiaľ je človek spoločenskou bytosťou. To však neznamená, že snahy prekonať rozpor sú márne, naopak, treba sa neustále snažiť ho zmierňovať. „Jednou z hlavných prekážok slobody ducha sú myšlienky, ktoré sa k nám dostávajú v hotovej podobe prostredníctvom jazyka, ktorý takpovediac absorbujeme z prostredia. Naše bytie ich nikdy neasimiluje: tieto skutočne mŕtve idey, ktoré sa nemôžu zúčastniť na duchovnom živote, pretrvávajú vo svojej pevnosti a nehybnosti. K odstráneniu alebo aspoň pokusu o prekonanie tejto bariéry môže pomôcť klasické vzdelávanie, v ktorom Bergson vidí predovšetkým „pokus prelomiť ľady slov a objaviť pod nimi voľný tok myslenia. Školením... v prekladaní myšlienok z jedného jazyka do druhého sa naučíte, ako ich kryštalizovať do rôznych systémov; teda budú oddelené od akejkoľvek slovesnej formy, a to vás prinúti myslieť nezávisle od slov samotné myšlienky. ... A okrem toho, kto sa môže porovnávať so starými Grékmi v ich úsilí dať slovu plynulosť myslenia? Ale všetci veľkí spisovatelia, v akomkoľvek jazyku píšu, môžu poskytnúť rovnakú pomoc intelektu; pretože ak veci vidíme len podmienene, prostredníctvom našich zvykov a symbolov, potom majú tendenciu sprostredkovať svoju vlastnú priamu víziu skutočnosti.
Preto je také dôležité, veril Bergson, študovať humanitné vedy, najmä literatúru, na lýceách. Tým posledným myslel všetko klasickej literatúry, ktorá zahŕňa umelecké, historické a filozofické diela. Práve literatúra nás učí aplikovať zručnosti získané štúdiom prírodných vied – schopnosť presne myslieť, analyzovať – v oblasti ľudského poznania: „Filozofi, historici či básnici, všetci tvorcovia nehynúcich výtvorov nemali iný cieľ ako zobraziť človeka - myslenie, cítenie a konanie... Hodiny literatúry sú lekcie najvyššieho stupňa praktického: najlepšie nás naučia chápať ľudí okolo nás, hodnotiť ich, zisťovať, či to stojí za to získať ich priazeň a ako to možno dosiahnuť. A spomedzi spisovateľov si štúdium najviac zaslúžia tí, ktorí nikdy neobetovali myšlienku pre frázu a ktorí sa nám skôr snažia podať pravdivý obraz života, než vzbudiť náš obdiv: preto sa nazývajú klasikmi. Spomedzi samotných klasikov uprednostňujeme tých spisovateľov, ktorí nedbajúc na vonkajšie detaily, samotného človeka pozorovali a zobrazovali ho najpresnejšie, najusilovnejšie a najrealistickejšie: spisovateľov antiky.
Plynulosť, flexibilita, plasticita – všetky tieto vlastnosti, ktorými je skutočná literatúra preslávená, musia byť podľa Bergsona vlastné jazyku, aby, ak nie úplne, ale aspoň do určitej miery, sprostredkoval pri všetkej svojej diskrétnosti, bohatosti a kontinuite. myslenia. A flexibilita a plasticita sa mu spájajú vo všeobecnejšom poňatí, o čom hovoril aj v jednom z prejavov na lýceu venovanom zdvorilosti. Tento pojem - milosť (milosť), ktorý má dlhú históriu a zaujímavý osud v dejinách filozofie14. Milosť je polysémantické slovo označujúce nielen milosť v obvyklom zmysle, ale aj „priazeň“, „milosť“, „milosť“. Keď hovoríme o zdvorilosti a jej rôznych významoch, Bergson ju odlíšil od čisto vonkajšieho dodržiavania pravidiel slušnosti a porovnal ju s milosťou: zdvorilosť v jednom z jej prejavov je duchovná plasticita, milosť ducha. „Rovnako ako milosť,“ napísal, „zdvorilosť v nás evokuje myšlienku nekonečnej flexibility; ako milosť nám hovorí, že túto flexibilitu máme pod kontrolou, že sa na ňu môžeme spoľahnúť. [Vyžaduje to] takt, jemnosť a predovšetkým úctu k sebe a k blížnemu.
Ale je tu aj zdvorilosť vyššieho rádu – zdvorilosť srdca, z ktorej vyplýva láska k blížnemu, milosrdenstvo, schopnosť empatie, súcit. Je založená na láskavosti, ktorá v spojení s flexibilitou a hlbokým poznaním ľudskej duše tým nadobúda účinnosť potrebnú pre život v spoločnosti. Bergson tu robí výhradu: nemožno povedať, že takáto láskavosť je asimilovaná v procese vzdelávania; je to skôr prirodzený dar. Ale človek sa neustále rozvíja a životné skúsenosti, získané okrem iného v mladom veku, ho veľa učia, vrátane štedrosti, dobrej vôle, sympatií. Takáto schopnosť počúvať druhých, snažiť sa aj v diskusiách porozumieť ich názorom, potláčať netoleranciu v sebe, čo je náš „prirodzený inštinkt“, je presne to, čo je vštepované do klasického vzdelávania, v ktorom je dané veľké miesto. na humanitnú, vrátane filozofickej kultúry. Umožňuje podľa Bergsona rozvíjať všetky schopnosti myslenia, dať mu flexibilitu potrebnú pre vedecký výskum a pre život v spoločnosti, poznávanie ľudí, komunikáciu s vlastným druhom. Pre skutočné pochopenie nestačí hromadiť vedomosti, schopnosť uvažovať. Flexibilita myslenia vychovaná klasickým vzdelaním sa prejavuje v dokonalom prispôsobení mysle skúmanému objektu, v dokonalom vyladení pozornosti, koncentrácie, koncentrácie.
POZNÁMKY
3 Encyklopedický slovník granátového jablka na začiatku 20. storočia priniesol tieto informácie: „Bachelor (stredoveký latinský baccalauleus, francúzsky bachelier, anglický mládenec), slovo ... sa začalo používať v 13. storočí. na parížskej univerzite určiť osobu, ktorá získala nižší akademický titul a mala právo prednášať, ale ešte nebola prijatá do korporácie lekárov a magistrov ako nezávislý člen. Teraz sa tento názov zachoval na starých anglických univerzitách a vo Francúzsku, kde stupeň B. približne zodpovedá nášmu imatrikulačnému osvedčeniu (Bachelier es lettres) alebo osvedčeniu o absolvovaní skutočnej školy (B. es sciences) “(V. 4. 7. vydanie S. 450 451).
4 Viac o tom: MosseBastide R.M. Bergsonov pedagóg. Paríž, 1955.P. 151156.
5 Bergson A. Špecializácia // Bergson A. Obľúbené: Vedomie a život. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.
6 Tamže. S. 227.
7 Bergson A. O intelekte // Bergson A. Obľúbené: Vedomie a život. S. 267. Treba vziať do úvahy, že v tejto reči, ako v rade iných diel skoré obdobie, pojem „inteligencia“ stále Bergson chápe širšie ako neskôr, keď ho v podstate stotožnil s diskurzívnym rozumom.
8 V tomto smere pokračuje vo francúzskej klasickej tradícii, napríklad Descartes, ktorý spojil zdravý rozum, rozum s múdrosťou (pozri: Descartes R. Pravidlá pre vedenie mysle // Descartes R. Works in 2 vol. Vol. 1. M.: Myšlienka, 1989, s. Ale ak je pre Descarta zdravý rozum „schopnosť správne uvažovať a rozlišovať pravdu od omylu“ (Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. v 2 sv. T. 1. S. 250), potom Bergson má „ bon sens“ zaujíma strednú pozíciu medzi intuíciou a intelektom a spája vlastnosti oboch. Tento problém je podrobne rozobratý v spomínanej knihe R.M. Mosse Bastide.
9 Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdelanie // Bergson A. Obľúbené: Vedomie a život. S. 247.
10 Pozri o tom: Bergson A. Creative evolution. Moskva: KanonPress; Kuchkovo pole, 1998. S. 261.
11 Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdelanie. S. 250.
12 Tamže. str. 251 252.
13 Bergson A. Zdvorilosť // Bergson A. Obľúbené: Vedomie a život. str. 236 237.
14 O prepojení Bergsonovho výkladu milosti s myšlienkami jeho predchodcu, francúzskeho spiritualistu 19. storočia. F. Ravesson, ktorý sa zasa opieral o Plotina, pozri: Ado 77. Plotinus, alebo jednoduchosť pohľadu. M.: Grekolatinsky kabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.
15 Bergson A. Zdvorilosť. S. 234.
Pokračovanie pozri: O zdravom rozume a občianskom vzdelávaní ako hlavných úlohách vzdelávania: Bergsonove myšlienky - analitikaru.ru
FILOZOFICKÉ VEDY 3/2011
_* V roku 1992, ešte v dyme a hukotu skazy, som napísal knihu „The Intelligentsia in the Ashes of Russia“. O tom, ako od 60. rokov dozrievali hlavné myšlienky perestrojky v hlavách poctivej a nezainteresovanej časti našej intelektuálnej elity – a čo sa ukázalo ako pravda, keď sa tento jej projekt začal realizovať. Aj keď zatiaľ len v jeho hlavných črtách – ale potom sa prejavili celkom určite. Potom bola táto kniha dotlačená, bolo v nej menej emócií, viac myšlienok, ale to hlavné nebolo treba meniť. A v Kurgan-Tyube, v Groznom a v Suchumi všetko, čo bolo zapálené v rokoch 1990-91, iba zhorelo. Čo zmeniť?
_* Pocity sú už mŕtve – mladý podnikateľ sa ľahostajne pozerá ako starý muž na svoje bývalý učiteľ kopanie v odpadkoch. A v roku 1993 to bola ešte kuriozita a ďalší mladý podnikateľ sa pri tom istom pohľade rozplakal a potom prepadol hystérii. Bola taká epizóda a je jasné, že nestojíme na mieste, ale meníme sa. Ako sa hovorí, reforma je na pochode.
_* Čo bude o ďalších desať rokov – uvidíme. Tí, ktorí žijú. A dnes treba využiť tú vzácnu chvíľu, že sme všetci zaťali svoje city do päste a mohli sa chladnokrvne pozrieť do nedávnej minulosti ako matematici. Keď zhrniete debetný kredit, kliknite na kĺby účtov. Pätnásť rokov! Ako k výročiu pristúpili tieto naše intelektuálne légie antisovietskej revolúcie?
_*Ako viete, revolúcia je oslavou utláčaných. V tomto prípade - aký druh utláčanej dovolenky? Stranícke nomenklatúry ako E. Gajdar a A.N. Jakovlev, súčasť umeleckej elity, a zlodeji. Niektorí boli utláčaní rovnostárskou sovietskou ideológiou, iní cenzúrou, ktorá zakazovala na javisku ukazovať holé zadočky, a ďalší Trestným zákonom RSFSR. Všetci sa dnes radujú celkom rozumne a rozumne. Ale za nimi sú milióny tých, ktorí tvorili našu „pracujúcu inteligenciu“. Bola to ona, ktorá zdvihla Gajdara na plecia a položila nás na krk pod ruku s Bonnerom a Abramovičom.
_* Keď som písal knihu „The Intelligentsia on the Ashes of Russia“, zdalo sa mi, že sa neustále rozprávam s mnohými svojimi priateľmi a známymi – úprimnými a dobrí ľudia, intelektuálov, ktorí s nadšením podporovali perestrojku. Navrhol som svojmu imaginárnemu intelektuálovi pripomenúť hlavné postuláty perestrojky a reformy. Teda tie hlavné ušľachtilé ciele, ktoré živila inteligencia, ktorá prevrat podporovala. ponúkol som sa názov tieto ciele-postuláty – a potom sa úprimne rozhliadnite a nahlas povedzte, čo sa s každým postulátom v skutočnosti stalo. Koniec koncov, ak sa stalo niečo opačné, znamená to, že ste urobili tragickú chybu - alebo ste boli oklamaní tým najstrašnejším spôsobom. Musíte varovať ľudí. Stop, toto je buď chyba, alebo podvod!
_* V tej knihe som nemusel excelovať - všetky myšlienky perestrojky boli stále v jazyku všetkých, všetky boli deklarované otvorene. Navyše sa od začiatku 60. rokov doslova vyliahovali v kuchynských debatách, pri ohni na výpravách a pri čaji v laboratóriu. Nebolo sa o čom hádať, každý vedel, čo inteligencia chce. A čo sa stalo, mal každý pred nosom, nemusel sa hrabať v štatistikách ani študovať údaje sociológov. Takže problém bol len postaviť sa pravde do očí a povedať nahlas a úprimne, čo vidíme a ako to súvisí s tým, po čom boli ľudia povolaní. A potom musíte urobiť osobnú voľbu: buď uznáte chybu, ktorú ste urobili svojou hlúposťou a porušíte program „reformátorov“ – alebo s nimi budete pokračovať. Obe polohy sa dajú pochopiť a prvú dokonca vítať. Ale na druhej pozícii ide o život, mnohí majú vlastnú košeľu bližšie k telu.
_* Patológia je tretí spôsob: vidíš strašnú realitu a vidíš jej divoký nesúlad s heslami, ktoré ťa unášali, a nehádzal si do seba kosti - a stále ideš za Khakamadom alebo Sliskom a kričíš: „Žiadam privatizáciu pozemkov a bytov a reformy komunálnych služieb! Ale máme ich veľa!
_* Táto nová kniha je pokračovaním tohto rozhovoru. Ale nie na celú škálu vtedy nastolených otázok, ale na jednu užšiu tému, ktorá sa však priamo týka všetkých intelektuálov, všetkých ľudí duševnej práce. Hovoríme o tom, čo sa stalo v priebehu perestrojky a reformy s tou časťou našej duchovnej sféry, ktorú možno označiť všeobecný pojem racionálne vedomie.
_ * Myseľ a myslenie človeka je možno hlavným problémom filozofie. V dvadsiatom storočí sa stal aktuálnym v praxi a konkrétne ako problém racionality, jej hraníc, stability a zlyhania, zlyhania. Všetci najvýznamnejší filozofi minulého storočia zvažovali tento problém z rôznych uhlov pohľadu. Vysvetľuje sa to tým, že priemyselná civilizácia, ktorej intelektuálne základy položilo osvietenstvo a vedecká revolúcia, sa formovala práve ako racionálna civilizácia, ktorá brala vedeckú metódu ako matricu poznania, vzdelávania, myslenia a komunikácie. Racionalita, ktorá je vždy jedným z „princípov formovania“ ľudského života, sa v posledných storočiach dostáva do popredia a odsúva ostatné spôsoby chápania sveta (napríklad náboženstvo, tradíciu či umelecké cítenie).
_*Industriálna civilizácia je však v dvadsiatom storočí vtiahnutá do hlbokej krízy, ktorej jedným z prejavov boli časté a masívne zlyhania a rozpady racionálneho vedomia, ako aj úžasná bezbrannosť masového vedomia voči manipulácii. Dokonca sa hovorí, že jedným z hlavných rozporov ľudskej spoločnosti je kolízia iracionálneho s racionálnym. Dejiny dvadsiateho storočia to ukázali najdramatickejším spôsobom. Pokušenie fašizmu, ktorému podľahol veľmi rozumný a súdny ľud, sa stalo nepochopiteľným prípadom odmietnutia racionality. Bez takýchto obludných prejavov, ale podobných z hľadiska hĺbky úpadku racionality, možno katastrofu ZSSR-Rusko považovať za prípad.
_* O tomto odmietnutí sa bude diskutovať v tejto knihe. Teraz, po 15 rokoch pozorovania, môžeme aspoň opísať túto zvláštnu krízu v mysliach našich veľkých kultivovaných ľudí. Opis ešte nie je vysvetlením, tým menej predpisom na priebeh liečby. Je to však nevyhnutný krok na ceste. Opis už obsahuje výhonky hypotéz a prvé usporiadanie toho prúdu veľkých a malých javov vo sfére vedomia, ktoré nás všetkých obmýva.
_* Načrtnite obrysy nášho objektu. O akej racionalite sa bude diskutovať? Filozofi túto tému nahlodávajú z rôznych uhlov pohľadu – v knihe z roku 1986 je uvedených 21 definícií racionality rôznych typov (prehľad témy podáva P.P. Gaidenko). Nepotrebujeme celé toto spektrum, budeme hovoriť o tej racionalite, ktorá je svojou „veľkosťou“ úmerná najpálčivejším otázkam, ktoré pred nami kladie naša súčasná kríza. Toto je „racionalita pre náš život“.
_*Okrem toho budeme hovoriť o racionalite, ktorá zodpovedá princípu „ži a nechaj žiť“. Teda o racionalite „pre život ľudu“. Toto je dôležité varovanie, pretože akonáhle začnete hovoriť o tom, že dôležité vyhlásenia povedzme Gorbačova alebo Jeľcina nevyhovujú normám racionality, zvyčajne nasleduje odpoveď: majú svoju vlastnú racionalitu. A ďalšie objasnenia nasledujú v závislosti od politickej pozície. Vlastenec povie, že Gorbačov chcel zničiť ZSSR a konal racionálne, západný liberál povie, že Gorbačov chcel zničiť ríšu zla a konal racionálne. Ale nebudeme sa baviť o skrytých cieľoch a „čítaní v srdciach“, hovoríme o úvahách, ktorým ľudia verili. A rozprávali nám o „zrýchľovaní“, o slobode a sociálnej spravodlivosti, o rozkvete kultúry a vedy, o bohatých sovietskych roľníkoch na traktoroch s klimatizáciou – v týchto intelektuálnych konštrukciách sa konce nezmestili. Väčšina si to však nevšimla a nasledovala Gorbačova a potom Jeľcina. O tom sa bude diskutovať.
_* Z recenzie P.P.Gaidenka preberiem to, čo sa priamo týka materiálu knihy. Kant vo svojom prístupe k problému vyčlenil tri úrovne poznania a chápania: „Všetko naše poznanie začína pocitmi, potom ide k rozumu a končí rozumom, nad ktorým už v nás nie je nič, čo by sme spracovali materiálom kontemplácie a priviesť to pod najvyššiu jednotu myslenia“ .
_* Myseľ vo svojej schéme organizuje skúsenosť prostredníctvom pravidiel a myseľ organizuje dobrý surový materiál spracovávaný mysľou – „redukuje rôznorodosť vedomostí mysle na najmenší počet princípov“. V tejto knihe sa nedotkneme citov, ale rozoberieme prácu rozumu a rozumu. Úroveň racionálneho myslenia, ktorá nás zaujíma, je spracovanie východiskového materiálu kontemplácie reality mysľou a následné pôsobenie mysle, vedúce k zásadným záverom. Práve pri týchto operáciách sa vyskytuje najviac porúch a porúch.
_ * Kant rozlišuje dva „strihy“ v uplatňovaní rozumu – formálny (logický) a skutočný (transcendentálny). Pri logickom uplatňovaní rozumu, jeho schopnosti produkovať závery vyvodiť konkrétne závery. Skutočná aplikácia využíva schopnosť mysle produkovať koncepty vysokej úrovne, dať vznik transcendentálnym myšlienkam, vyšším princípom.
_* V tejto knihe budeme hovoriť o jednoduchšej veci – o formálnom, logickom uplatnení mysle. Samozrejme, transcendentálne myšlienky môžu byť vyjadrené aj v rozpore s logikou a jasnými závermi – to robia proroci. Ale proroci nežijú vo vlastnej krajine a nás teraz zaujíma myslenie nás samých a našich blízkych, občanov našej vlasti, s ktorými všetci spolu prežívame ťažké chvíle.
_* V reálnom živote, najmä v kríze, nemáme čas a energiu robiť zložité viacstupňové závery o väčšine problémov, ktorým čelíme a ku ktorým musíme určiť svoj postoj. Ako sa s touto úlohou vyrovnáme? Používaním intuíciu a zdravý rozum. Oba sú nástrojmi racionality. S intuíciou je však veľa nejasností a dokonca aj v tých životné situácie, o ktorých sa v knihe hovorí, je celkom možné zaobísť sa bez prchavých predtuchov a brilantných postrehov. Máme dostatok informácií a skúseností, aby sme mohli robiť rozumné rozhodnutia. Takže hlavnou pomocou k logickému uvažovaniu a záverom v našom živote je teraz zdravý rozum. Problém jeho uplatňovania alebo jeho odmietnutia je aj témou tejto knihy.
_* Súdiac podľa mnohých diskusií, medzi vysoko vzdelanými ľuďmi sa zdravý rozum veľmi necení, kladú ho oveľa nižšie ako metódy teoretického poznania vyvinuté vo vede. Možno sa v časoch blahobytu dá takýto ich postoj ospravedlniť, ale v podmienkach neistoty, ktorú kríza generuje, podľa mňa dramaticky narastá úloha zdravého rozumu. V kríze máme malú rezervu bezpečnosti, veľmi slabé zadné partie, čo znamená, že v našej stratégii sme nútení sústrediť sa nie na maximalizáciu výhod, ale na minimalizáciu škôd. Teoretické vedecké poznanie môže viesť k brilantnému, najlepšiemu riešeniu, ale častejšie vedie k úplnému zlyhaniu – ak človeka pre nedostatok financií (informácií, času a pod.) zaujala teória, ktorá je pre tento prípad nevhodná. Zdravý rozum nie je nastavený na vývoj brilantných, originálnych riešení, ale spoľahlivo chráni pred najhorší riešenia. Toto nám dnes naozaj chýba.
_* Keď vedecké myslenie začalo utláčať a bagatelizovať zdravý rozum, postavili sa na jeho obranu filozofi rôznych smerov (napríklad A. Bergson a A. Gramsci). Uvediem niekoľko poznámok A. Bergsona, ktoré sa zdajú byť v súlade s chápaním zdravého rozumu, z ktorého som v tejto knihe vychádzal.
_ * Študentom, víťazom univerzitnej súťaže v roku 1895 hovorí: „Každodenný život vyžaduje od každého z nás rozhodnutia, ktoré sú rovnako jasné ako rýchle. Každý významný čin završuje dlhý reťazec argumentov a podmienok a potom sa odhaľuje vo svojich dôsledkoch, čím nás stavia do rovnakej závislosti ako na nás. Obyčajne však nepozná žiadne zaváhanie alebo oneskorenie; musíte sa rozhodnúť, pochopiť celok a nebrať do úvahy všetky detaily. Práve vtedy apelujeme na zdravý rozum, aby sme odstránili pochybnosti a prekonali bariéru. Je teda možné, že zdravý rozum je v praktickom živote tým, čím je génius vo vede a umení...
_* Zdravý rozum, ktorý sa približuje k inštinktu rýchlosťou rozhodovania a bezprostrednosti prírody, mu odporuje rôznymi metódami, flexibilitou formy a žiarlivým dohľadom, ktorý nad nami vytvára, čím nás chráni pred intelektuálnym automatizmom. Podobá sa vede v hľadaní skutočného a vo svojom vytrvalom úsilí neodchýliť sa od faktov, ale líši sa od nich v druhu pravdy, ktorú hľadá; lebo nesmeruje k univerzálnej pravde ako veda, ale k pravde dneška...
_* V zdravom rozume vidím vnútornú energiu intelektu, ktorý neustále prekonáva sám seba, eliminuje hotové nápady a vytvára priestor pre nové a sleduje realitu s neutíchajúcou pozornosťou. Vidím v ňom aj intelektuálne svetlo z morálneho zapálenia, vernosť ideí formovanú zmyslom pre spravodlivosť, napokon ducha narovnaného charakterom... Pozrite sa, ako rieši veľké filozofické problémy, a uvidíte, že jeho riešenie je spoločensky užitočné. , objasňuje formuláciu podstaty problému a vedie k činnosti. Zdá sa, že v špekulatívnej oblasti sa zdravý rozum odvoláva na vôľu a v praktickej na rozum.
_ * Takže tu sú hlavné bloky racionality, o ktorých sa bude diskutovať: zdravý rozum, rozum a rozum v jeho formálnej, logickej aplikácii. Racionalita teda v našej diskusii bude pôsobiť predovšetkým ako metóda,“ technológie»myslieť, nie ako obsahu myšlienky, pozície a postoje.
_* P. P. Gaidenko vo svojej recenzii uvádza taký výklad pojmu racionalita, ktorý K. Huebner rozvíja vo svojich prácach. Identifikuje štyri zložky racionality: logickú, empirickú, operačnú a normatívnu. Všetky fungujú bez ohľadu na obsah. Huebner píše: „Racionalita sa vždy objavuje v rovnakej forme, a to: sémanticky- ako identická fixácia pravidiel určitého sémantického obsahu (nech sa skladá z čohokoľvek); empiricky- ako uplatnenie vždy rovnakých pravidiel vysvetľovania (nech sa týkajú čohokoľvek); logicko-prevádzkovo- ako aplikácia výpočtu (kalkulácie) (bez ohľadu na to, ako sa interpretuje); regulačné- ako redukcia cieľov a noriem na iné ciele a normy (akýkoľvek obsah je do nich investovaný). Racionalita je teda niečo formálne. Vzťahuje sa len na už stanovený obsah. Približne v tomto zmysle je v knihe použitý koncept racionality.
_* Udalosti, spôsob chápania, o ktorom hovorí kniha, sa odohráva ako dráma nášho ľudu. V súvislosti s touto drámou boli naši ľudia do značnej miery rozdelení. Sám som neprijal a neprijímam tú zmenu celého nášho spôsobu života, o ktorú sa vŕzganím a masovým utrpením snažia už takmer dvadsať rokov. V knihe robím často tvrdé výčitky tej časti našej spoločnosti, predovšetkým tej vysoko vzdelanej, ktorá túto zmenu (reformu) podporovala. Ale tieto obvinenia vôbec neplatia obsahu pozície týchto ľudí, ich hodnoty alebo presvedčenia. Hlavnou myšlienkou knihy je, že vo svojich úvahách, zovšeobecneniach a záveroch sa táto časť našej inteligencie (podmienečne ju nazvime „liberálna inteligencia“) dopustila viacerých zásadných chýb. V dôsledku týchto chýb sa vyvodili nesprávne závery a urobili sa nesprávne praktické rozhodnutia.
_* Dôvodom týchto chýb bolo porušenie najdôležitejších noriem racionality. Namiesto reflexie však analýza týchto chýb a „oprava“ nástrojov rozumné myslenie, nastal zlom a vznikol začarovaný kruh: tieto chyby podnietili ďalší a radikálny odklon od noriem racionality, v dôsledku čoho sa spoločnosť dostala do ťažkej krízy. Ak by naša liberálna inteligencia, založená na rovnakých postulátoch (obsah svojej viery a svojich hodnôt), uskutočňovala svoje úvahy v súlade s pravidlami a normami zdravého rozumu a logického myslenia, porovnávala by každý medzizáver s realitou, analyzovala chyby v predchádzajúcom kroku, potom by sme sa mohli vyhnúť fatálnym chybám a nájsť rozumný kompromis medzi ideálmi a záujmami rôznych častí spoločnosti. Bolo možné vyhnúť sa súčasnému utrpeniu.
_*Samozrejme, oddeliť inštrumentálnu, technologickú časť racionality od obsahu nie je ľahká úloha. Pokiaľ ide o sociálnu drámu, je ťažké zostať nestranný a nezaviesť vlastné hodnotenia do opisu konkrétnych udalostí, neovplyvniť obsah postulátov a záverov tých, ktorí sa podľa môjho názoru dopustili chýb v technike myslenia. . No v zásade je takýto prístup k racionalite legitímny a ak čitateľovi budú „učebné úlohy“ ponúkané v knihe užitočné, dokáže emócie a ideály „odfiltrovať“.
_* Nakoniec musíme určiť časové súradnice racionality, o ktorej hovoríme. Existovala vždy ako vlastnosť ľudskej mysle daná prírodou – alebo vznikla v konkrétnom historickom momente? Pokiaľ vieme z histórie psychológie vedomia, táto racionalita nie vždy existovala. Vytvorila ho vedecká revolúcia a potom veľký program osvietenstva - v 16.-18. storočí v Európe. Ide o zvláštny typ racionality – „racionalitu osvietenstva“. Predtým boli normy racionality stanovené štruktúrami mytologického a náboženského svetonázoru a v priebehu osvietenstva sa normy poznávania, myslenia a vysvetľovania vyvinuli v lone r. veda. Pralogický typ myslenia, v ktorom ľudia videli mystické pôsobenie nadpozemských či pozemských síl v javoch okolitého života, vystriedalo (aj keď nie úplne) logické myslenie, s identifikáciou vzťahov príčiny a následku a konštrukciou. z pripojených závery.
_* Logické myslenie je relatívne nedávnym produktom ľudskej kultúrnej evolúcie. Nietzsche napísal: „Najväčší pokrok, ktorý ľudia dosiahli, je, že sa naučili správne dedukovať. Nie je to vôbec niečo prirodzené, ako naznačuje Schopenhauer, ale získané až neskoro a ešte nie je dominantné.
_* Zručnosti inferencie ľudia získavajú čiastočne spontánne – čítaním a vzájomnou komunikáciou, ale čo je najdôležitejšie, tieto zručnosti sa začali vyučovať v škole a na univerzite, ako zručnosti akejkoľvek inej zručnosti.
_* Osvietenie však nebolo len vylepšením spôsobov používania mysle, ktoré existovali pred ním. Bol to veľký projekt, ktorý mal ideálne ciele a predstavoval veľké výzvy pre spoločnosť i jednotlivca. Tento projekt do značnej miery určil smer rozvoja priemyselnej civilizácie a osud sveta.
_* Čo sa týka obsahu tento projekt, potom sa neukázali všetky myšlienky, z ktorých vychádzal, ako správne. Niektoré veľmi dôležité postoje osvietenstva sa ukázali ako nezlučiteľné s predstavami o svete a človeku, ktoré sa vyvinuli v nezápadných kultúrach. Napríklad humanizmus osvietenstva, ktorý predstavuje človeka ako slobodného izolovaného jedinca („atóm“), je nezlučiteľný s chápaním človeka v ruskej kultúre („osobnosť katedrály“). O tom tu nemá zmysel hovoriť, pretože našou témou nie je obsah rôznych častí projektu a ideológia osvietenstva, ale ním rozvinutá racionalita, „technológia“ na používanie rozumu.
_* Možno len stojí za zmienku, že táto „technológia“, ktorá sa stala súčasťou ideológie, zažila a negatívny vplyv to druhé (ako sa to stalo s vedou). Preto ruská inteligencia, vnímajúc racionalitu osvietenstva ako metódu, musela starostlivo odfiltrovať ideologické zložky racionalizmu. Spočívali v absolutizácii mysle, v potlačení množstva dôležitých prostriedkov poznania – racionálnych, ale „implicitných“ (ako napr. tradícia a zdravý rozum), v odstránení kontroly, ktorá sa používa na racionálne vedomie. morálne hodnoty. A čo je najdôležitejšie, bolo pre nás neprijateľné absolutizovať túto myseľ, ktorá v skutočnosti odrážala svetonázor a záujmy vládnucej menšiny (konkrétne - buržoázia), skrýval sociálne rozpory a konflikty záujmov – a privádzal ich do revolúcií a vojen.
_* Tento tlak ideológie osvietenstva už v ranom štádiu vývoja západnej civilizácie slúžil ako zdroj ťažkých kríz a pre nezápadné kultúry a národy - a príčina katastrof. Engels o jednej takejto kríze racionalizmu v Anti-Dühringovi píše: „Videli sme, ako francúzski filozofi 18. storočia pripravujúci revolúciu apelovali na rozum ako na jediného sudcu všetkého, čo existuje. Žiadali nastolenie racionálneho štátu, racionálnej spoločnosti, žiadali bezohľadné odstránenie všetkého, čo odporuje večnému rozumu. Videli sme tiež, že tento večný rozum bol v skutočnosti len zidealizovaným rozumom priemerného mešťana, práve v tom čase sa rozvíjajúceho v meštianku.
_* A tak, keď Francúzska revolúcia v skutočnosti stelesnila túto spoločnosť rozumu a tento stav rozumu, nové inštitúcie, napriek všetkej svojej racionalite v porovnaní s predchádzajúcim systémom, v žiadnom prípade neboli absolútne racionálne. Stav rozumu utrpel úplný kolaps. Rousseauova spoločenská zmluva našla svoju realizáciu v čase teroru, z ktorého buržoázia, ktorá stratila dôveru vo svoje politické schopnosti, hľadala spásu najskôr v skaze Direktória a nakoniec pod krídlami napoleonského despotizmu. Sľúbené večný mier sa zmenil na nekonečnú šnúru dobyvačných vojen.
_ * Je jasné, že absolutizácia mysle ako „jediného sudcu“ v komplexnej realite verejný život v každej spoločnosti vedie k ťažkým krízam, no pri bližšom skúmaní sa ukazuje, že priama podmienka pre krízu sa vytvára v dôsledku toho, že táto absolutizácia, produkt ideológie, vedie k „poškodeniu“ nástrojov racionality. A to umožňuje vládnucej menšine vnucovať rozhodnutia, ktoré zodpovedajú jej skrytým záujmom a sú zaplatené krvou a utrpením väčšiny, ktorá stratila schopnosť racionálnych záverov.
_* P. P. Gaidenko. Problém racionality na konci dvadsiateho storočia. - "Otázky filozofie". 1991. Číslo 6.
_* A. Bergson. Zdravý rozum a klasické vzdelanie. - "Otázky filozofie". 1990. č. 1.
_* P. P. Gaidenko. Problém racionality, s. 9.
_* K. Marx, F. Engels. Op. T. 20, s. 267.
V informačnej spoločnosti vzniká problém interakcie so špeciálnym typom vedomostí, ktoré produkuje bežné vedomie. Je „zaznamenaný“ v prirodzenom každodennom jazyku, zvyčajne uložený vo forme bežných výrazov a klišé, závery sa robia vo forme krátkych reťazcov so zjednodušenou logikou. Tieto znalosti sú systematizované a zdokonaľované v rámci zdravého rozumu, rozvinutejšej a prísnejšej časti každodenného vedomia.
Zovšeobecňovanie skúseností a ich fixovanie v tradičných úsudkoch, zdravý rozum je konzervatívny. Nie je nastavená na to, aby prichádzala s brilantnými, originálnymi riešeniami, ale chráni sa pred najhoršími riešeniami. Tento konzervativizmus a obozretnosť je obviňovaný zo zdravého rozumu.
Zdravý rozum totiž dokáže potlačiť ducha inovácie, až príliš rešpektuje históriu. Whitehead z tohto uhla pohľadu porovnáva starých Egypťanov a Grékov. V kultúre Egypta bola veľmi veľká úcta k histórii a veľmi rozvinutý zdravý rozum. Podľa Whiteheada práve preto „nepodarili zovšeobecniť svoje geometrické poznatky, a preto prepásli šancu stať sa zakladateľmi modernej civilizácie. Príliš veľa zdravého rozumu má svoje nevýhody. Gréci so svojimi nejasnými zovšeobecneniami vždy zostali deťmi, čo sa ukázalo ako veľmi užitočné pre moderný svet. Panický strach z omylu znamená smrť pokroku a láska k pravde je jeho zárukou.
Renesancia, berúc tento „grécky“ typ myslenia ako ideál (na rozdiel od „egyptského“), bagatelizovala význam konzervatívneho vedomia a zdravého rozumu. Renesanční intelektuáli boli prví, ktorí hlásali hodnotu neistoty a odmietali „cenzúru“ skúseností a tradície. M.L. Andreev napísal: „Humanisti sa rovnako prirodzene ukázali ako republikáni a monarchisti, bránili politickú slobodu a odsudzovali ju, postavili sa na stranu republikánskej Florencie a absolutistického Milána. Im, ktorí vrátili ideál rímskej občianskej cnosti na piedestál, ani nenapadlo napodobňovať svojich obľúbených antických hrdinov vo vernosti idei, vlasti a povinnosti.
Je však ľahké vidieť, že v rámci zdravého rozumu sa získava, systematizuje a distribuuje najväčší súbor vedomostí, ktoré ľudstvo používa. Toto pole vstupuje do nepretržitej interakcie s inými súbormi vedomostí a prekrýva sa s nimi. Zároveň dochádza aj k synergickému, kooperatívnemu efektu a konfliktom.
Poznatky vytvorené zdravým rozumom sú v komplexnom vzťahu s vedeckými poznatkami. V skutočnom živote ľudia nemajú čas robiť zložité viackrokové závery o väčšine problémov. Používajú zdravý rozum. Je to nástroj racionálneho vedomia, ktorý však funguje inak ako vedecká racionalita. Slúži ako hlavná opora pre logické uvažovanie a vyvodzovanie.
Ale od okamihu vedeckej revolúcie sa medzi vysoko vzdelanými ľuďmi začal zdravý rozum hodnotiť nízko, oveľa nižšie ako metódy teoretického poznania vyvinuté vo vede. Pri diskusii o kognitívnej štruktúre „spoločnosti vedomostí“ sa zdravý rozum zvyčajne vôbec nespomína. V skutočnosti hovoríme o intelektuálnom nástroji, nemenej dôležitom ako vedecké myslenie. Navyše, samotné vedecké poznanie sa stáva spoločensky významnou silou len za prítomnosti masovej podpory zdravého rozumu.
Teoretické vedecké poznatky môžu viesť k brilantnému, najlepšiemu riešeniu, ale často vedú k úplnému zlyhaniu, ak pre nedostatok financií (informácií, času atď.) človeka zaujala teória, ktorá je pre tento prípad nevhodná. Preto sa v skutočnosti obe skupiny vedomostí a oba spôsoby ich extrakcie navzájom dopĺňajú. A keď sa vedecké myslenie začalo tlačiť a znevažovať zdravý rozum, na jeho obranu sa postavili filozofi rôznych smerov (napríklad A. Bergson a A. Gramsci).
Tu sú niektoré z Bergsonových poznámok. Študentom, víťazom univerzitnej súťaže, sa v roku 895 prihovoril: „Každodenný život vyžaduje od každého z nás rozhodnutia, ktoré sú rovnako jasné ako rýchle. Každý významný čin završuje dlhý reťazec argumentov a podmienok a potom sa odhaľuje vo svojich dôsledkoch, čím nás stavia do rovnakej závislosti ako na nás. Obyčajne však nepozná žiadne zaváhanie alebo oneskorenie; musíte sa rozhodnúť, pochopiť celok a nebrať do úvahy všetky detaily. Práve vtedy apelujeme na zdravý rozum, aby sme odstránili pochybnosti a prekonali bariéru. Je teda možné, že zdravý rozum je v praktickom živote tým, čím je génius vo vede a umení...
Zdravý rozum, ktorý sa približuje k inštinktu rýchlosťou rozhodovania a bezprostrednosti prírody, mu odporuje rôznymi metódami, flexibilitou formy a žiarlivým dohľadom, ktorý nad nami vytvára, čím nás chráni pred intelektuálnym automatizmom. Podobá sa vede v hľadaní skutočného a vo svojom vytrvalom úsilí neodchýliť sa od faktov, ale líši sa od nich v druhu pravdy, ktorú hľadá; lebo nesmeruje k univerzálnej pravde ako veda, ale k pravde dneška...
Zdravým rozumom vidím vnútornú energiu intelektu, ktorý neustále prekonáva sám seba, eliminuje hotové nápady a vytvára priestor pre nové a sleduje realitu s neutíchajúcou pozornosťou. Vidím v ňom aj intelektuálne svetlo z morálneho zapálenia, vernosť myšlienkam formovaná zmyslom pre spravodlivosť, napokon ducha narovnaného povahovo... Pozrite sa, ako rieši veľké filozofické problémy, a uvidíte, že jeho riešenie je spoločensky užitočné , objasňuje formuláciu podstaty problému a podporuje konanie. Zdá sa, že v špekulatívnej oblasti sa zdravý rozum odvoláva na vôľu a v praktickej na rozum.
Gramsci tiež chválil zdravý rozum a klasifikoval ho ako rôzne racionálne myslenie. Vo väzenských zápisníkoch napísal: „Aká je presne hodnota toho, čo sa zvyčajne nazýva „obyčajné vedomie“ alebo „zdravý rozum“? Nielen v tom, že bežné vedomie, aj keď to otvorene neuznáva, využíva princíp kauzality, ale aj v skutočnosti oveľa obmedzenejšie vo svojom význame – v tom, že bežné vedomie v sérii úsudkov stanovuje jasný, jednoduchý a prístupný rozum, nepripúšťajúci žiadnych metafyzických, pseudohlbokých, pseudovedcov atď. triky a múdrosť, ako sa zviesť. „Obyčajné vedomie“ sa neubránilo chvále v 17. a 18. storočí, keď sa ľudia začali búriť proti princípu autority, ktorý predstavovala Biblia a Aristoteles; v skutočnosti ľudia zistili, že v „bežnom vedomí“ existuje istá dávka „experimentalizmu“ a priameho, aj keď empirického a obmedzeného pozorovania reality. Toto je stále vnímané ako hodnota bežného vedomia, hoci situácia sa zmenila a skutočná hodnota dnešného „obyčajného vedomia“ výrazne klesla.
Gramsci oddeľuje zdravý rozum od bežného vedomia (každodenného zmyslu) ako racionalizovanejšieho a analytickejšieho poznania. Keď hovorí o ich vzťahu k filozofii, dokonca stavia zdravý rozum na tú istú stranu barikády ako filozofiu: „Filozofia je kritika a prekonávanie náboženstva a svetského zmyslu a v tomto ohľade sa zhoduje so „zdravým rozumom“, ktorý je v protiklade k svetský zmysel."
Významné pre našu tému a Gramsciho úvahy o úlohe politiky ako špeciálneho poznania pri integrácii zdravého rozumu do systému poznania modernej spoločnosti. O týchto myšlienkach, roztrúsených vo väzenských zošitoch, K.M. Dolgov v predslove k dvojzväzkovému vydaniu vybraných Gramsciho textov píše: „Filozofia je na rozdiel od náboženstva a bežného vedomia duchovným poriadkom najvyššieho rádu a ako taká sa s nimi nevyhnutne dostáva do konfrontácie a snaží sa ich prekonať. .. Nemožno oddeliť filozofiu od politiky, tak ako nemožno oddeliť filozofiu más od filozofie inteligencie. Navyše je to práve politika, ktorá spája filozofiu zdravého rozumu s filozofiou „vyššou“, zabezpečujúcou vzťah medzi ľudom a inteligenciou.
A predsa, dominantnou líniou vedeckej časti kultúry New Age bolo zaobchádzanie so zdravým rozumom nielen ako so zjednodušeným spôsobom poznania, ale aj ako so zdrojom falošného poznania. Ako píše. Bauman, „pre Spinozu je jediné poznanie hodné tohto mena pevné, absolútne poznanie... Spinoza rozdelil myšlienky do jasných kategórií (nenechávajúc priestor pre „priemerný prípad“) – tie, ktoré tvoria poznanie a falošné. Tým posledným bola bezpodmienečne odopretá akákoľvek hodnota a boli charakterizované čisto negatívne – pre nedostatok vedomostí.
Podľa Baumana boli poprední filozofi a myslitelia éry formovania modernej vedy v tomto názore jednotní. Píše: „Povinnosťou filozofie, ktorú sa Kant zaviazal zaviesť, bolo, naopak, ‚zničiť ilúzie, ktoré majú pôvod vo falošných pojmoch, bez ohľadu na to, ako môžu byť ich vysvetľovaním zničené hýčkané nádeje a cenné očakávania‘. V takejto filozofii sú „názory úplne neprijateľné“. Rozsudky pripúšťané filozofickému tribunálu rozumu sú nevyhnutné a nesú v sebe „prísnu a absolútnu univerzálnosť“, t.j. nepripúšťajú žiadnu súťaž a nenechajú bokom nič, čo by si mohlo vyžadovať autoritatívne uznanie...
Descartes by s tým ochotne súhlasil: „Človek, ktorý chce rozvinúť svoje poznanie nad bežnú úroveň, by sa mal hanbiť za to, že používa ako dôvod pochybností formy reči vynájdené obyčajnými ľuďmi“ (Druhá meditácia). Intuícia aj dedukcia, systematicky rozvíjané filozofom, „sú najpevnejšie cesty poznania a myseľ by nemala dovoliť iným. Všetko ostatné musí byť odmietnuté ako plné chýb a nebezpečenstiev... Odmietame všetky takéto čisto pravdepodobné poznatky a zaužívame pravidlo dôverovať len tomu, čo je úplne známe a nemožno spochybniť “(Pravidlá pre vedenie mysle) .. .
Toto všetko spolu načrtáva to, čo Richard Rorty nazval „základnou filozofiou“ a obviňuje Kanta, Descarta a Locka zo spoločného vnucovania tohto modelu v nasledujúcich dvoch storočiach filozofických dejín.
V novej sociálnej vede, ktorá sa sformovala v paradigme vedeckej revolúcie, bol zdravý rozum popretý ako protipól racionálneho vedomia ideálneho jedinca, ako produkt miestnych podmienok, ktoré predurčujú skupinovú identitu konkrétnej „komunity“ . Racionalizmus vedeckej revolúcie nasledoval ideál univerzalizmu a v charakteristikách miestnych kultúr videl filter, ktorý oddeľuje zdravý rozum od spoľahlivého poznania.
J. Gray o tomto konflikte univerzalizmu so zdravým rozumom napísal: „Predchodcom modernej liberálnej intelektuálnej tradície je Thomas Hobbes, ktorý ... založil svoju koncepciu politických záväzkov na myšlienke individuálnej racionálnej voľby, ktorá oživila všetky nasledujúce liberalizmu, či už bol legálny, utilitaristický vo svojej teórii morálky alebo založený na koncepte spoločenskej zmluvy. Okrem toho sa Hobbes stal zakladateľom modernej tradície – siahajúcej až k sofistom – v ktorej je historická identita jednotlivcov formovaná miestnymi podmienkami považovaná za umelú a povrchnú a pravá je len predsociálna povaha človeka. Táto racionalistická a univerzalistická tradícia liberálnej politickej filozofie, podobne ako zvyšok projektu Enlightenment, uviazla na plytčine, čelila útesom hodnotového pluralizmu, ktorý zastáva názor, že hodnoty sú stelesnené v rôznych spôsoboch života a ľudskej identity, a to aj v rámci toho istého. spôsob života a identity môžu byť racionálne neporovnateľné.“
V nadväznosti na vedu a filozofiu rovnako diskriminačný postoj k bežnému vedomiu a zdravému rozumu zaujala aj sociológia, ktorá sa od prvých krokov realizovala práve ako sociológia vedomostnej spoločnosti. V tejto úlohe sa zapojila do vedy ako dôležitého nástroja v systéme nadvlády.
Bauman pokračuje: „Filozofická a politicko-štátna verzia modernistického projektu našli svoje ekvivalenty v dvoch aspektoch sociologickej praxe. Po prvé, sociológia prevzala kritiku zdravého rozumu. Po druhé, pustila sa do konštrukcie schém spoločenského života, vo vzťahu ku ktorým by bolo možné efektívne identifikovať odchýlky, neprijateľné formy správania a všetko, čo zo systémového hľadiska pôsobilo ako prejav sociálnej poruchy.
Vo svojom prvom prípade sa verejnosti ponúkla ako arbiter v boji medzi rôznymi formami chápania ľudských problémov, ako poskytovateľka vedomostí o „skutočných prameňoch“ ľudského správania a osudu, a teda ako líderka. na ceste k skutočnej slobode a racionálnej existencii s použitím adekvátnych prostriedkov a účinnosti konania. V druhom prípade ponúkla tým, ktorí sú pri moci na akejkoľvek úrovni, svoje služby ako plánovač podmienok, ktoré zabezpečia predvídateľné, štandardizované ľudské správanie. Rozptýlila a neutralizovala dôsledky individuálnej slobody a vložila zákony racionality, ktoré odhalila, do služieb spoločenského poriadku založeného na moci.
Z kognitívneho hľadiska sa sociálna veda ako filozofia spoločnosti a sociálna veda ako nástroj moci zhodovali v odmietnutí zdravého rozumu ako masového poznania „o sebe“. Bauman zdôrazňuje túto zhodu okolností: „Obe funkcie „modernistickej“ sociálnej vedy bojovali za spoločný cieľ proti ambivalencii – s vedomím, ktoré škandalózne neuznáva rozum, s vedomím, ktoré nemožno rozpoznať ako vychvaľovanú ľudskú schopnosť poznať pravdu, s vedomím, ktoré nemožno uznať ako právo tvrdiť, že uchopí, vyčerpá a vlastní predmet, ako sľubuje „pravé“ poznanie. Inými slovami, ich úlohy sa zhodovali v zmysle odsudzovania, popierania a delegitimizácie všetkého „čisto skúsenostného“ – spontánnych, self-made, autonómnych prejavov ľudského vedomia a sebauvedomenia. Neúprosne viedli k popieraniu ľudskej schopnosti dosiahnuť adekvátne sebapoznanie (alebo skôr kvalifikovali každé sebapoznanie z dôvodu, že je sebapoznanie, ako nedostatočné). Tak ako sa Cirkev musela správať k svojmu stádu ako k bande hriešnikov, modernistické spoločenské vedy sa museli správať k svojim poddaným ako k ignorantom.“
Ak v prvej etape inštitucionalizácie vedy jej ideológovia zdôrazňovali všeobecnú dostupnosť vedeckých poznatkov, tak ako rástla prestíž a spoločenské postavenie vedcov, začali sa vydávať úplne opačné tvrdenia. Herschel teda na začiatku napísal: "Veda je poznanie všetkých, usporiadané v takom poradí a podľa takej metódy, ktorá sprístupňuje toto poznanie každému." Vo svojich neskorších prácach naopak zdôrazňuje, že zdravý rozum sa nezhoduje s vedeckým poznaním a vedecké myslenie si vyžaduje opustenie mnohých návykov zdravého myslenia.
Na základe týchto myšlienok moderny zaujal Marx (nemecká ideológia) ostro negatívny postoj vo vzťahu k zdravému rozumu. V systéme sociálneho vedomia sa jeho bežné vedomie rozhodne javí ako falošné. V programovom diele Marxa napísanom spoločne s Engelsom sa hovorí: „Ľudia si vždy vytvárali falošné predstavy o sebe, o tom, akí sú alebo akí by mali byť. Podľa ich predstáv o Bohu, o tom, čo je vzorom človeka atď. vybudovali svoj vzťah. Potomok ich hlavy im začal dominovať. Oni, tvorcovia, sa sklonili pred svojimi výtvormi. Osloboďme ich od ilúzií, predstáv, dogiem, od vymyslených bytostí, pod ktorých jarmom chradnú. Povstaňme v vzbure proti tejto myšlienkovej nadvláde."
Marxov program vo všeobecnej epistemológii je teda vyhlásený za „povstanie proti dominancii myšlienok“ generované každodenným vedomím. Tento program vychádza z postulátu, že každodenné vedomie ľudí je úplne určené materiálnymi podmienkami ich života, takže vedomosti nahromadené pred príchodom vedy boli pasívne, mali iba „zdanie nezávislosti“ a boli zámerne falošné: „ Sociálna štruktúra a stav neustále vznikajú zo životného procesu určitých jednotlivcov – nie takých, akými sa môžu javiť vo vlastnej alebo cudzej predstave, ale takých, akými sú v skutočnosti.
Podľa Marxových predstáv poznanie generované v rámci zdravého rozumu nemalo schopnosť sa rozvíjať – sledovalo iba materiálnu existenciu ako svoj odraz. Tým bol vlastne popretý samotný status zdravého rozumu ako príslušnosti k systému poznania. Myšlienky zdravého rozumu sa údajne nemohli meniť pod vplyvom ich vlastného rozvoja ako poznania, prostredníctvom analýzy vzťahov príčin a následkov, aplikácie miery a logiky. Je pre nás veľmi dôležité, že tento postoj prijala sovietska marxistická epistemológia.
Naopak, medzi ľavicovou inteligenciou, blízkou narodnikom a ľavicovým kadetom (vrátane tých, ktorí prijali októbrovú revolúciu), bol zdravý rozum uznávaný ako zdroj poznania, čo bolo jedným z koreňov modernej vedy. Vernadsky v roku 888 napísal: „Masy ľudí majú určitú schopnosť rozvíjať určité vedomosti, porozumieť javom - oni ako celok a nažive majú svoju vlastnú silnú a úžasnú poéziu, svoje vlastné zákony, zvyky a svoje vedomosti. Uvedomujem si, že medzi masami nevedome prebieha práca, vďaka ktorej sa vypracúva niečo nové, čo povedie k neznámym, neznámym výsledkom... Touto prácou sa dosahuje známe spoločenské poznanie, vyjadrené v iných zákonoch, iných zvykoch. , v iných ideáloch ... vidím, ako sa z práce jednotlivcov, spoliehajúc sa na to, čo poznali masy a neustále vyvierajúce z toho, vyvinula obrovská, ohromujúca budova vedy... Ale v tejto práci je vedecká forma tej istej masovej práce, len viac jednostranná a teda menej silná, menej účinná.
Avšak od 60. rokov 20. storočia v sovietskej sociálnej vede začal prevládať postoj k zdravému rozumu, ktorý nadväzoval na postoje západných ideológov pozitívnej vedy a Marxa. Takže M.K. Mamardašvili píše ako overený fakt, „že spoločensky sa objavili nápady, predstavy, ilúzie atď. sú eliminované nie tak ideologickou kritikou (takpovediac ich nahradením vedomosťami), ale predovšetkým praktickou skúsenosťou so zmenenou skutočnou činnosťou, skúsenosťou tried a sociálnych hnutí, zmenou sociálnych systémov vzťahov a štruktúr.
Z tohto postoja vyplýva potreba „ideologických predstaviteľov“ („špeciálna ideologická trieda“), ktorí ľuďom vysvetľujú, čím sú. Keďže „poznanie je sila“, toto panstvo dostáva skutočnú moc rozhodovať o osude más.
M.K. Mamardashvili zdôrazňuje, že ani racionalizované, ale nie „posilnené“ vedomie človeka nemá schopnosť „jasne pochopiť jeho postavenie“ a jeho spojenie s realitou. Píše: „Toto spojenie s realitou sa môže stať predmetom špeciálnej vedeckej analýzy, ako sa to stalo napríklad v Marxovej kritike nemeckej ideológie, ale nevyskytuje sa v najracionalizovanejšom povedomí. Navyše niečo v ňom vylučuje pre človeka jasné vedomie jeho skutočného postavenia, schopnosť vidieť obsah, ktorý je v ňom prítomný, ale nerozpoznaný. Preto pri analýze transformovaných foriem, ktoré vymazali stopy svojho pôvodu, Marx prechádza od toho, čo sa zdá byť samočinné a nezávislé, k obnoveniu skutočného vedomia v objektoch ... Ako Marx neustále ukazuje, hlavná závislosť a „ bod rastu“ racionalizovaných nepriamych formácií v kultúre spočíva v tom, že je to transformované vedomie, spontánne generované sociálnou štruktúrou, ktoré je vyvinuté - už aposteriorne a špeciálne - ideologickými predstaviteľmi triedy vládnucej pod touto štruktúrou. Je to duševný materiálny a duchovný horizont špeciálnej ideologickej triedy, ktorý vytvára oficiálnu a tým aj ideológiu triedy, ktorá dominuje spoločnosti.
Bauman o tomto postoji píše: „V politickej praxi pripravil pôdu pre ignorovanie verejnej mienky a túžob ako obyčajné prejavy „falošného vedomia“, ignorujúc všetky uhly pohľadu mimo stanovenej hierarchie moci... Marxovo zameranie sa na „ pravé vedomie“ ako medzera, ktorú treba vyplniť, aby sa vybudoval most k slušnej spoločnosti, mal tendenciu premeniť proletariát na surovinu politiky, ktorú treba zbierať a spracovávať pomocou strany. Jej vedenie je teda odôvodnené tým, že má teóriu a vedomie.
Tento Marxov postoj sa prejavil predovšetkým v jeho antropologickom modeli samotného proletára, kultúrno-historického typu robotníka za kapitalizmu. Marx píše: „Človek (robotník) sa cíti slobodne konať iba vtedy, keď vykonáva svoje zvieracie funkcie - pri jedení, pití, pri pohlavnom styku, v najlepšom prípade stále umiestnený vo svojom dome, pri zdobení sa atď. - ale vo svojich ľudských funkciách. cíti sa byť len zvieraťom. To, čo je vlastné zvieraťu, sa stáva údelom človeka a človek sa mení na to, čo je vlastné zvieraťu.
Pravda, jedenie, pitie, pohlavný styk atď. sú tiež skutočne ľudské funkcie. Ale v abstrakcii, ktorá ich vyčleňuje z okruhu ostatných ľudských činností a mení ich na posledné a jediné konečné ciele, sú živočíšnej povahy.
Je úžasné, ako v sovietskej spoločenskej vede mohli prijať tvrdenie, že práve neurčitý fenomén „odcudzenia práce“ mení človeka na zviera! Ako to môže byť? Kde vlastne Marx videl takéto „zvieratá“? Ako sa teda dalo očakávať, že práve proletariát sa stane triedou schopnou naplniť poslanie oslobodenia ľudstva?
Opierajúc sa o tieto ustanovenia začali „ideologickí predstavitelia“ historickej matematiky počas perestrojky v zásade odmietať racionálne argumenty vychádzajúce z každodennej skúsenosti ľudí. Autori kánonickej učebnice historického materializmu V.Zh. Kelle a M.Ya. Kovalzon napísal: „Povrchové výroky založené na zdravom rozume majú značnú príťažlivú silu, pretože vytvárajú zdanie zhody bezprostrednej reality so skutočnými záujmami dnešnej praxe. Vedecké pravdy sú vždy paradoxné, ak sa k nim pristupuje s meradlom každodennej skúsenosti. Obzvlášť nebezpečné sú takzvané „racionálne argumenty“, ktoré vychádzajú z takejto skúsenosti, napríklad pokusy ospravedlniť ekonomické využitie jazera Bajkal, odbočenie severných riek na juh, výstavba obrovských zavlažovacích systémov atď.
Zároveň nebolo možné povedať ani slovo o absurdnosti ich argumentov: z akých paradoxných vedeckých právd vyplýva, že „ekonomické využitie jazera Bajkal“ alebo „výstavba obrovských zavlažovacích systémov“ je neprijateľné? Toto je predsa len hlúposť!
V duchu tejto netolerancie vedeckého racionalizmu osvietenstva sa formovala aj moderná spoločenská veda. Podľa Baumana Durkheim požadoval, aby „mozog sociológa bol vyladený rovnakým spôsobom ako mozog fyzika, chemika alebo fyziológa, keď sa vrhnú do ešte neprebádanej sféry vedy. Keď preniká do sociálneho sveta, musí si byť vedomý, že preniká do neznáma. Musí cítiť, že pred ním sú fakty, ktorých zákony sú rovnako neznáme ako zákony života pred vývojom biológie. Je to jednoznačne veľmi silné tvrdenie, keďže ľudská spoločnosť na rozdiel od rastlín či minerálov nie je „neznáma“, ľudia majú o sebe a svojom konaní obrovskú zásobu vedomostí.
Bauman píše: „Durkheimove odhalenia hovoria naozaj veľa: že na to, aby sa zabezpečil vedecký charakter sociologickej praxe, musí byť neprofesionálnym názorom odopretá autorita (v skutočnosti musí byť neodborníkom odopretý prístup k pravde, bežným členom spoločnosti). - schopnosť vytvárať primerané vnímanie seba a svojich okolností). Durkheimove pravidlá sociologickej metódy v prvom rade potvrdzujú nadradenosť profesionála vo vzťahu k neprofesionálovi, jeho interpretácii reality a právo profesionála opraviť, vykázať zo súdnej siene alebo jednoducho zrušiť neodborné rozsudky. Tieto pravidlá sú zahrnuté v rétorike moci, v politike legislatívneho rozumu.
Toto sú postoje k zdravému rozumu „spoločnosti vedomostí“ moderny. Z iného hľadiska ich však prijali aj ohlasovatelia postmoderny a kritici vedeckého racionalizmu. Zdravý rozum bol pre nich nositeľom stabilných svetonázorových pozícií („právd“), kolektívne prijímaných a formalizovaných tradíciou. To bolo nezlučiteľné s myšlienkou neistoty bytia, situačnej povahy jej hodnotení.
Existencialistický filozof L. Shestov vo svojom diele „Apoteóza bezdôvodnosti“ priamo hovorí, že „človek môže slobodne meniť svoj „svetonázor“ tak často ako topánky alebo rukavice. Je zásadným zástancom „výroby neistoty“, a teda aj odporcom: „Vo všetkom, na každom kroku, príležitostne a bez akejkoľvek príležitosti treba zosmiešňovať najuznávanejšie úsudky a zásadne a neopodstatnene vyjadrovať paradoxy. A tam uvidíš."
Požaduje oslobodenie od všemožných „dogiem“, od ustálených každodenných („anonymných“) predstáv. Pre Shestova je spojenie vedomostí a porozumenia, ktoré hľadá zdravý rozum, neprijateľné, považuje tieto kategórie za nezlučiteľné: „Túžba porozumieť ľuďom, životu a svetu nám bráni toto všetko poznať. Lebo vedieť a rozumieť sú dva pojmy, ktoré nielenže nemajú rovnaký, ale presne opačný význam, hoci sa často používajú ako ekvivalenty, takmer ako synonymá. Veríme, že nejaký nový fenomén sme pochopili, keď ho zaradíme do spojenia iných, predtým „známych. A keďže všetky naše mentálne túžby smerujú k pochopeniu sveta, odmietame sa naučiť veľa, čo nezapadá do roviny moderného svetonázoru... Prestaňme sa preto rozčuľovať nezhodami v našich úsudkoch a želáme si, aby v v budúcnosti ich bolo čo najviac. Neexistuje žiadna pravda - zostáva predpokladať, že je to v premenlivom ľudskom vkuse.
V časoch krízy, keď sa rúcajú dogmy a stereotypy, podkopávajú sa normy prísne logického myslenia a spoločenské vedomie sa stáva chaotickým, zdravý rozum so svojou konzervativnosťou a jednoduchými jednoznačnými pojmami začína hrať mimoriadne dôležitú stabilizačnú úlohu. Stáva sa jednou z hlavných obranných línií proti postupujúcej bezdôvodnosti.
Takéto obdobie teraz zažívame v Rusku.
Bibliografia
1. Andreev M.L. Renesančná kultúra // Dejiny svetovej kultúry. Západné dedičstvo. M., 2008, s.9.
2. Bauman A. Filozofia a postmoderná sociológia // Otázky filozofie, 2009, č.1.
3. Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdelanie // Otázky filozofie. 2000, č. 2.
4. Gramsci A. Väzenské zošity, I. časť. M., 2009, s.48.
5. Dolgov KM. Politika a kultúra // Antonio Gramsci. Umenie a politika. M., 2009.
6. Whitehead A.N. Vybrané diela z filozofie. M., 2000. s.50.
Vedecké poznatky a zdravý rozum V informačnej spoločnosti vzniká problém interakcie so špeciálnym typom vedomostí, ktoré produkuje bežné vedomie. Je „zaznamenaný“ v prirodzenom každodennom jazyku, zvyčajne uložený vo forme bežných výrazov a klišé, závery sa robia vo forme krátkych reťazcov so zjednodušenou logikou. Tieto znalosti sú systematizované a zdokonaľované v rámci zdravého rozumu, rozvinutejšej a prísnejšej súčasti každodenného vedomia.Zhrnutím skúseností a ich zafixovaním v tradičných úsudkoch je zdravý rozum konzervatívny. Nie je nastavená na to, aby prichádzala s brilantnými, originálnymi riešeniami, ale chráni sa pred najhoršími riešeniami. Tento konzervativizmus a rozvážnosť je obviňovaný zo zdravého rozumu, ten totiž dokáže potlačiť ducha inovácie, až príliš rešpektuje históriu. Whitehead z tohto uhla pohľadu porovnáva starých Egypťanov a Grékov. V kultúre Egypta bola veľmi veľká úcta k histórii a veľmi rozvinutý zdravý rozum. Podľa Whiteheada práve preto "nepodarilo sa im zovšeobecniť poznatky z geometrie, a preto prepásli šancu stať sa zakladateľmi modernej civilizácie. Prebytok zdravého rozumu má svoje nevýhody. Gréci so svojimi nejasnými zovšeobecneniami vždy zostali deťmi, čo sa ukázalo ako veľmi užitočné pre modernu Panický strach z bludov znamená smrť pokroku a láska k pravde je jeho zárukou.“ Oživenie, berúc tento „grécky“ typ myslenia za ideál (na rozdiel od tzv. „egyptský“), znižoval význam konzervatívneho vedomia a zdravého rozumu. Renesanční intelektuáli boli prví, ktorí hlásali hodnotu neistoty a odmietali „cenzúru“ skúseností a tradície. M.L. Andrejev napísal: „Humanisti sa rovnako prirodzene prejavili ako republikáni a monarchisti, obhajovali politickú slobodu a odsudzovali ju, postavili sa na stranu republikánskej Florencie a absolutistického Milána. idea, vlasť, povinnosť.“ Zároveň je ľahké vidieť, že v rámci V rámci zdravého rozumu sa získava, systematizuje a distribuuje najväčší súbor vedomostí, ktoré ľudstvo používa. Toto pole vstupuje do nepretržitej interakcie s inými súbormi vedomostí a prekrýva sa s nimi. Zároveň je pozorovaný aj synergický, kooperatívny efekt a konflikty Poznatky generované zdravým rozumom sú v komplexnom vzťahu s vedeckými poznatkami. V skutočnom živote ľudia nemajú čas robiť zložité viackrokové závery o väčšine problémov. Používajú zdravý rozum. Je to nástroj racionálneho vedomia, ktorý však funguje inak ako vedecká racionalita. Slúži ako hlavná opora pre logické uvažovanie a závery.Ale od vedeckej revolúcie bol medzi vysoko vzdelanými ľuďmi zdravý rozum hodnotený nízko, oveľa nižšie ako metódy teoretického poznania vyvinuté vo vede. Pri diskusii o kognitívnej štruktúre „spoločnosti vedomostí“ sa zdravý rozum zvyčajne vôbec nespomína. V skutočnosti hovoríme o intelektuálnom nástroji, nemenej dôležitom ako vedecké myslenie. Navyše, samotné vedecké poznanie sa stáva spoločensky významnou silou len vtedy, ak existuje masová podpora zdravého rozumu.Teoretické vedecké poznanie môže viesť k brilantnému, najlepšiemu riešeniu, ale často vedie k úplnému zlyhaniu, ak pre nedostatok financií (informácií, času, atď.) osoba zaujala teóriu nevhodnú pre tento prípad. Preto sa v skutočnosti obe skupiny vedomostí a oba spôsoby ich extrakcie navzájom dopĺňajú. A keď vedecké myslenie začalo utláčať a bagatelizovať zdravý rozum, postavili sa na jeho obranu filozofi rôznych smerov (napr. A. Bergson a A. Gramsci) Uveďme niekoľko Bergsonových poznámok. V roku 895 prehovoril k študentom, víťazom univerzitnej súťaže: „Každodenný život si od každého z nás vyžaduje rozhodnutia tak jasné, ako aj rýchle. Rovnako závislé od neho ako on od nás a zvyčajne si nepripúšťa ani zaváhanie, ani oneskorenie. treba sa rozhodnúť, porozumieť celku a nezohľadňovať všetky detaily. Potom apelujeme na zdravý rozum, aby sme odstránili pochybnosti. A tak je možné, že zdravý rozum v praktickom živote je to isté ako génius vo vedách a umení... K inštinktu sa približuje rýchlosťou rozhodovania a bezprostrednosťou prírody, zdravý rozum mu odporuje rôznymi metódami, flexibilitou formy a tým žiarlivým dohľadom, ktorý nad nami zavádza, čím nás zachraňuje pred intelektuálnym automatizmom. Podobá sa vede hľadanie skutočného a jeho vytrvalosť v snahe neodchýliť sa od f koná, ale líši sa od neho druhom pravdy, ktorú hľadá; lebo je nasmerovaná nie k univerzálnej pravde, ako veda, ale k pravde dneška... V zdravom rozume vidím vnútornú energiu intelektu, ktorý neustále prekonáva sám seba, likviduje hotové myšlienky a vytvára priestor pre nové, a sleduje realitu s neutíchajúcou pozornosťou. Vidím v ňom aj intelektuálne svetlo z morálneho zapálenia, vernosť ideí formovanú zmyslom pre spravodlivosť, napokon ducha narovnaného charakterom... Pozrite sa, ako rieši veľké filozofické problémy, a uvidíte, že jeho riešenie je spoločensky užitočné. , objasňuje formuláciu podstaty problému a vedie k činnosti. Zdá sa, že v špekulatívnej oblasti sa zdravý rozum odvoláva na vôľu a v praktickej oblasti na rozum. Gramsci tiež chválil zdravý rozum a zaradil ho medzi rôzne racionálne myslenie. Vo väzenských zápisníkoch napísal: „Čo presne je hodnotiť to, čo sa bežne nazýva „obyčajné vedomie“ alebo „zdravý rozum“? Nielen v tom, že bežné vedomie, aj keď to otvorene neuznáva, využíva princíp kauzality, ale aj v skutočnosti oveľa obmedzenejšie vo svojom význame – v tom, že bežné vedomie v sérii úsudkov stanovuje jasný, jednoduchý a prístupný rozum, nepripúšťajúci žiadnych metafyzických, pseudohlbokých, pseudovedcov atď. triky a múdrosť, ako sa zviesť. „Obyčajné vedomie“ nebolo možné vychvaľovať v 17. a 18. storočí, keď sa ľudia začali búriť proti princípu autority reprezentovaného Bibliou a Aristotelom; v skutočnosti ľudia zistili, že v „bežnom vedomí“ existuje istá dávka „experimentalizmu“ a priameho, aj keď empirického a obmedzeného pozorovania reality. Toto sa stále považuje za hodnotu bežného vedomia, aj keď sa situácia zmenila a skutočná hodnota dnešného „obyčajného vedomia“ sa výrazne znížila.“ Gramsci oddeľuje zdravý rozum od bežného vedomia (každodenného zmyslu) ako racionalizovanejšie a analytickejšie poznanie. o ich vzťahu k filozofii dokonca stavia zdravý rozum na tú istú stranu barikády ako filozofiu: „Filozofia je kritika a prekonávanie náboženstva a svetského rozumu a v tomto ohľade sa zhoduje s „zdravým rozumom“, ktorý je v protiklade so svetským rozumom. Gramsciho diskusie o úlohe politiky ako špeciálneho poznania v integrácii zdravého rozumu do systému poznania modernej spoločnosti. zväzková zbierka vybraných textov Gramsciho: „Filozofia je na rozdiel od náboženstva a bežného vedomia duchovnou cestou najvyššieho rádu a ako taká sa s nimi nevyhnutne dostáva do konfliktu. ontológie a snaží sa ich prekonať... Nemožno oddeliť filozofiu od politiky, tak ako nemožno oddeliť filozofiu ľudových más od filozofie inteligencie. Navyše je to práve politika, ktorá spája filozofiu zdravého rozumu s „vyššou“ filozofiou, zabezpečujúcou vzťah medzi ľudom a inteligenciou.“ A predsa dominantnou líniou o vedeckej časti kultúry New Age bolo zaobchádzanie s tzv. zdravý rozum nielen ako zjednodušený spôsob poznania, ale aj ako zdroj falošného poznania Ako píše Bauman, „pre Spinozu jediné poznanie hodné tohto mena je solídne, absolútne poznanie... Spinoza rozdelil myšlienky do odlišných kategórií (odchod žiadny priestor pre „priemerný prípad“) – tie, ktoré tvoria vedomosti a falošné. Tým posledným bola bezpodmienečne odopretá akákoľvek hodnota a boli charakterizovaní čisto negatívne - pre nedostatok vedomostí."Podľa Baumana boli poprední filozofi a myslitelia éry formovania modernej vedy v tomto názore jednotní. Píše:" Povinnosť filozofie, ktorú sa Kant zaviazal nastoliť, spočívala naopak v „ničení ilúzií pochádzajúcich z falošných pojmov, bez ohľadu na to, aké prechovávané nádeje a cenné očakávania môžu byť zničené ich vysvetlením“. V takejto filozofii sú „názory úplne neprijateľné“. Rozsudky pripúšťané filozofickému tribunálu rozumu sú nevyhnutné a nesú „prísnu a absolútnu univerzálnosť“, t.j. nepripúšťajú žiadnu súťaž a neponechávajú bokom nič, čo by si vyžadovalo autoritatívne uznanie... Descartes by s tým ochotne súhlasil: „Človek, ktorý chce rozvíjať svoje vedomosti nad bežnú úroveň, by sa mal hanbiť za to, že používa formy reči ako dôvod na pochybnosti vynájdený obyčajnými ľuďmi“ (Druhá meditácia). Intuícia aj dedukcia, systematicky využívané filozofom, "sú najpevnejšie cesty poznania a myseľ by nemala dovoliť iným. Všetko ostatné treba odmietnuť ako plné chýb a nebezpečenstiev... Odmietame všetky takéto čisto pravdepodobné poznatky a urobiť pre nás pravidlom dôverovať len tomu, čo je úplne známe a nemožno to spochybniť“ (Rules for the Guidance of the Mind) ... Toto všetko spolu načrtáva to, čo Richard Rorty nazval „základnou filozofiou“ a obvinil Kanta, Descarta a Locka z čo spoločne vnútili tento model na ďalšie dve storočia filozofických dejín.“ V novej sociálnej vede, ktorá sa sformovala v paradigme vedeckej revolúcie, bol zdravý rozum popretý ako protiklad k racionálnemu vedomiu ideálneho jedinca, keďže produkt miestnych podmienok, ktoré predurčujú skupinovú identitu konkrétnej „komunity.“ Racionalizmus vedeckej revolúcie nasledoval ideálny univerzalizmus a v charakteristikách miestnych kultúr videl filter oddeľujúci zdravý rozum od spoľahlivého znalosť nôh. J. Gray o tomto konflikte univerzalizmu so zdravým rozumom napísal: „Predchodcom modernej liberálnej intelektuálnej tradície je Thomas Hobbes, ktorý ... založil svoju koncepciu politických záväzkov na myšlienke individuálnej racionálnej voľby, ktorá oživila všetky nasledujúce liberalizmu, či už bol legálny vo svojej teórii morálky Hobbes bol tiež pôvodcom modernej tradície - siahajúcej až k sofistom - v ktorej sa lokálne formovaná historická identita jednotlivcov považuje za umelú a povrchnú a iba predsociálna povaha človek je autentický. Racionalistická a univerzalistická tradícia liberálnej politickej filozofie, podobne ako zvyšok projektu Enlightenment, uviazla na plytčine, čelila útesom hodnotového pluralizmu, ktorý zastáva názor, že hodnoty stelesnené v rôznych spôsoboch života a ľudskej identity , a dokonca aj v v rámci jedného a toho istého spôsobu života a identity, môžu byť racionálne nekombinovateľné.“ Sociológia v nadväznosti na vedu a filozofiu zaujala rovnaký diskriminačný postoj ku každodennému vedomiu a zdravému rozumu, ktorý sa od prvých krokov realizoval presne ako sociológia znalostnej spoločnosti. V tejto úlohe sa zaradila do vedy ako dôležitého nástroja v systéme dominancie. Bauman pokračuje: „Filozofická a politicko-štátna verzia modernistického projektu našla svoje ekvivalenty v dvoch aspektoch sociologickej praxe. Po prvé, sociológia prevzala kritiku zdravý rozum, po druhé, pustila sa do konštrukcie schém spoločenského života, vo vzťahu ku ktorým by bolo možné efektívne identifikovať odchýlky, nezákonné formy správania a všetko, čo zo systémového hľadiska pôsobilo ako prejav sociálnej poruchy. Vo svojom prvom prípade sa verejnosti ponúkla ako arbiter v boji medzi rôznymi formami chápania ľudských problémov, ako poskytovateľka vedomostí o „skutočných prameňoch“ ľudského správania a osudu, a teda ako líderka na cestu k skutočnej slobode a racionálnej existencii s využitím adekvátnych prostriedkov a efektívnosti konania. V druhom prípade ponúkla moc tým, ktorí majú akúkoľvek úroveň slúžiť ako plánovač podmienok, ktoré zabezpečia predvídateľné, štandardizované ľudské správanie. Rozptýlila a neutralizovala dôsledky individuálnej slobody a postavila zákony racionality, ktoré odhalila, do služieb spoločenského poriadku založeného na moci. Z kognitívneho hľadiska sa sociálna veda ako filozofia spoločnosti a sociálna veda ako nástroj moci zhodovali v odmietnutí zdravého rozumu ako masového poznania „o sebe“. Bauman zdôrazňuje túto zhodu okolností: „Obe funkcie „modernistickej“ sociálnej vedy bojovali za spoločný cieľ proti ambivalencii – s vedomím, ktoré škandalózne neuznáva rozum, s vedomím, ktoré nemožno rozpoznať ako vychvaľovanú ľudskú schopnosť poznať. pravdu, s vedomosťami, ktoré nemožno uznať za právo tvrdiť, že uchopuje, vyčerpáva a vlastní predmet, ako sľubuje „pravé“ poznanie. Inými slovami, ich úlohy boli rovnaké, pokiaľ ide o odsudzovanie, popieranie a delegitimizáciu všetkého. "čisto skúsenostné" - spontánne, samostatne vytvorené, autonómne prejavy ľudského vedomia a sebauvedomenia. Neúprosne viedli k popieraniu ľudskej schopnosti dosiahnuť primerané poznanie seba samého (alebo skôr kvalifikovali všetko poznanie seba samého zo samotnej skutočnosti, že poznanie seba samého je neadekvátne). Ak v prvej etape inštitucionalizácie vedy jej ideológovia zdôrazňovali všeobecnú dostupnosť vedeckých poznatkov, tak ako rástla prestíž a spoločenské postavenie vedcov, začali sa vydávať úplne opačné tvrdenia. Herschel teda na začiatku napísal: "Veda je poznanie všetkých, umiestnené v takom poradí a podľa takej metódy, ktoré sprístupňujú toto poznanie každému." V neskorších prácach naopak zdôrazňuje, že zdravý rozum sa nezhoduje s vedeckým poznaním a vedecké myslenie si vyžaduje odmietnutie mnohých návykov zdravého myslenia.Na základe týchto myšlienok moderny Marx (nemecká ideológia) zaujal ostro negatívny postoj vo vzťahu k zdravému rozumu. V systéme sociálneho vedomia sa jeho bežné vedomie rozhodne javí ako falošné. V programovom diele Marxa, napísanom spolu s Engelsom, sa hovorí: "Ľudia si vždy vytvárali falošné predstavy o sebe, o tom, čím sú alebo čím by mali byť. Podľa svojich predstáv o Bohu, o tom, aký je model, ktorý postavili." ich vzťah, stvorenia ich hlavy ich začali ovládať, oni, tvorcovia, sa sklonili pred ich výtvormi, osloboďme ich od ilúzií, predstáv, dogiem, od vymyslených bytostí, pod ktorých jarmom chradnú. Vzbuďme vzburu proti tejto nadvláde myšlienok. Marxov program vo všeobecnej epistemológii je teda vyhlásený za „vzburu proti nadvláde myšlienok“ generovanú bežným vedomím. Tento program vychádza z postulátu, že bežné vedomie ľudí je úplne determinované materiálnymi podmienkami ich života, takže veda, poznanie boli pasívne, mali len „zdanie nezávislosti“ a boli zámerne falošné: „Sociálna štruktúra a štát neustále vznikajú zo životného procesu určitých jednotlivcov – nie takých, ako oni sa môžu zdať v ich vlastnej alebo cudzej predstave, ale takí, akí sú v skutočnosti." Podľa Marxových predstáv poznanie vytvorené v rámci zdravého rozumu nemalo schopnosť rozvíjať sa - sledovalo iba materiálne bytie ako svoj odraz. , bol vlastne popretý samotný status zdravého rozumu ako príslušnosti k systému poznania.Myšlienky zdravého rozumu sa vraj nemohli zmeniť v r. vplyv ich vlastného rozvoja ako vedomostí, prostredníctvom analýzy vzťahov príčin a následkov, aplikácie miery a logiky. Pre nás je veľmi dôležité, že tento postoj prijala sovietska marxistická epistemológia, naopak, medzi ľavicovou inteligenciou, blízkou populistom a ľavicovým kadetom (vrátane tých, ktorí prijali októbrovú revolúciu), bol zdravý rozum uznávaný ako zdroj vedomostí, ktoré boli jedným z koreňov modernej vedy. Vernadsky v roku 888 napísal: „Masy ľudí majú určitú schopnosť rozvíjať určité vedomosti, porozumieť javom - oni ako celok a nažive majú svoju vlastnú silnú a úžasnú poéziu, svoje zákony, zvyky a svoje vedomosti ... Uvedomujem si, že v ľudových masách nevedome prebieha práca, vďaka ktorej sa vypracúva niečo nové, čo povedie k neznámym, neznámym výsledkom... Táto práca dosahuje známe spoločenské poznanie, vyjadrené v iných zákonoch, iných zvykoch, v r. iné ideály... Vidím, ako z práce jednotlivcov, ktorí sa neustále spoliehajú a vychádzajúc z toho, čo poznali masy, sa vyvinula obrovská, ohromujúca budova vedy... Ale v tomto diele sa forma tej istej masy práca je vedecká, len viac jednostranná a teda menej silná, menej efektívna.“ Zároveň sa začína od 60 -s. v sovietskej sociálnej vede začal prevládať postoj k zdravému rozumu, ktorý nadväzoval na postoje západných ideológov pozitívnej vedy a Marxa. Takže M.K. Mamardašvili píše, ako keby to bola potvrdená skutočnosť, „že spoločensky sa objavili nápady, predstavy, ilúzie atď. sú eliminované ani nie tak ideologickou kritikou (takpovediac ich nahradením vedomosťami), ale predovšetkým praktickou skúsenosťou so zmenenou skutočnou činnosťou, skúsenosťou tried a sociálnych hnutí, zmenou spoločenských systémov vzťahov a štruktúr." ), ktoré ľuďom vysvetľujú, čím sú. Keďže „poznanie je sila“, tento stav dostáva skutočnú moc rozhodovať o osude más. M.K. Mamardašvili zdôrazňuje, že ani racionalizované, ale nie „posilnené“ ľudské vedomie nemá schopnosť „jasne rozpoznať svoje postavenie“ a jeho spojenie s realitou. Píše: „Toto spojenie s realitou sa môže stať predmetom špeciálnej vedeckej analýzy, ako sa to stalo napríklad v Marxovej kritike „nemeckej ideológie“, ale v väčšina racionalizovaného vedomia nevykonáva. Navyše niečo v ňom vylučuje pre človeka jasné vedomie jeho skutočného postavenia, schopnosť vidieť obsah, ktorý je v ňom prítomný, ale nerozpoznaný. Preto pri analýze transformovaných foriem, ktoré vymazali stopy svojho pôvodu, Marx prechádza od toho, čo sa zdá byť samočinné a nezávislé, k obnoveniu skutočného vedomia v objektoch ... Ako Marx neustále ukazuje, hlavná závislosť a „ „bod rastu“ racionalizovaných nepriamych formácií v kultúre spočíva v tom, že je to práve transformované vedomie, spontánne generované sociálnou štruktúrou, ktoré je vypracovávané – už aposteriórne a špeciálne – ideologickými predstaviteľmi triedy vládnucej pod celou touto štruktúrou. Ide o duševný materiálny a duchovný horizont osobitnej ideologickej triedy, ktorá vytvára oficiálnu, a teda ideológiu triedy, ktorá dominuje v spoločnosti. falošné vedomie", ignorujúc všetky uhly pohľadu mimo stanovenú hierarchiu moci... Marxovo zameranie o „pravom vedomí“ ako o priepasti, ktorú treba vyplniť, aby sa preklenula priepasť k slušnej spoločnosti, mala tendenciu premeniť proletariát na surovinu politiky, ktorú treba zbierať a recyklovať s pomocou strany. Jej vedenie sa preto ospravedlňuje tým, že má teóriu a vedomie.“ Tento Marxov postoj sa prejavil predovšetkým v jeho antropologickom modeli samotného proletára, kultúrno-historického typu robotníka v kapitalizme. Marx píše: „Človek (robotník) sa cíti slobodne konať len vtedy, keď vykonáva svoje zvieracie funkcie – pri jedení, pití, pri pohlavnom styku, v lepšom prípade ešte vo svojom príbytku, pri zdobení sa atď. – ale vo svojich ľudských funkciách, cíti sa byť len zvieraťom. To, čo je zvieraťu vlastné, sa stáva údelom človeka a človek sa mení na to, čo zvieraťu neodmysliteľne patrí. Je pravda, že jedenie, pitie, pohlavný styk atď. sú tiež skutočne ľudskými funkciami. Ale v abstrakcii, ktorá ich vyčleňuje z okruhu iných ľudských činností a mení ich na posledné a jediné konečné ciele, sú svojou povahou zvieracie.“ „Je úžasné, ako v sovietskej sociálnej vede mohli prijať tvrdenie, že veľmi neurčitý fenomén "odcudzenia práce" premení človeka na zviera! Ako to môže byť? Kde vlastne Marx videl takéto „zvieratá“? Ako sa teda dalo očakávať, že práve proletariát sa stane triedou schopnou naplniť poslanie oslobodenia ľudstva? racionálne argumenty prameniace z každodennej skúsenosti ľudí. Autori kánonickej učebnice historického materializmu V.Zh. Kelle a M.Ya. Kovalzon napísal: "Povrchové vyjadrenia zdravého rozumu majú značnú príťažlivú silu, pretože vytvárajú zdanie zhody s bezprostrednou realitou skutočných záujmov dnešnej praxe. Vedecké pravdy sú vždy paradoxné, ak sa k nim pristupuje meradlom každodennej skúsenosti." Nebezpečné sú najmä takzvané „racionálne argumenty“ prameniace z takejto skúsenosti, povedzme pokusy ospravedlniť ekonomické využitie jazera Bajkal, otáčanie severných riek na juh, budovanie obrovských zavlažovacích systémov atď. Zároveň nebolo možné povedať ani slovo o absurdnosti ich argumentov: z akých paradoxných vedeckých právd vyplýva, že je „ekonomické využitie Bajkalu“ alebo „výstavba obrovských zavlažovacích systémov“ neprijateľné? Veď to je jednoducho hlúposť!V duchu tejto netolerancie vedeckého racionalizmu osvietenstva sa formovala aj moderná spoločenská veda. Durkheim podľa Baumanna požadoval, aby "mozog sociológa bol vyladený rovnako ako mozog fyzika, chemika alebo fyziológa, keď sa vrhnú do ešte neprebádanej sféry vedy. Keď prenikne do sociálneho sveta, musí byť si vedomý toho, že preniká do neznáma.Musí cítiť, že pred ním sú fakty, ktorých zákony sú rovnako neznáme ako zákony života pred rozvinutím biológie. Je jasné, že ide o veľmi silné tvrdenie, keďže ľudská spoločnosť na rozdiel od rastlín či minerálov nie je „neznáma“, ľudia majú o sebe a svojich činoch obrovskú zásobu vedomostí.“ Bauman píše: „Durkheimove odhalenia hovoria naozaj veľa: o tom, že v záujme zabezpečenia vedeckého charakteru sociologickej praxe musí byť laickým názorom odopretá autorita (v skutočnosti musí byť laikom odopretý prístup k pravde, obyčajným členom spoločnosti možnosť vytvoriť si primeranú predstavu o sebe a svojich pomeroch) ).Durkheimove pravidlá sociologickej metódy stanovujú predovšetkým nadradenosť profesionála vo vzťahu k neodborníkovi, jeho interpretácii reality a právo profesionála opravovať, vykázať zo súdnej siene alebo jednoducho zrušiť neodborné rozsudky. Tieto pravidlá sú zahrnuté v rétorike moci, v politike zákonodarnej mysle. poznania“ moderny. Z iného hľadiska ich však prijali aj ohlasovatelia postmoderny a kritici vedeckého racionalizmu. Zdravý rozum bol pre nich nositeľom stabilných svetonázorových pozícií („právd“), kolektívne prijímaných a formalizovaných tradíciou. To bolo nezlučiteľné s myšlienkou neistoty bytia, situačným charakterom jeho hodnotení. Existencialistický filozof L. Shestov vo svojom diele „Apoteóza bezdôvodnosti“ priamo uvádza, že „človek môže slobodne zmeniť svoj „svetonázor“ tak často ako čižmy alebo rukavice. Je zásadovým zástancom „výroby neistoty“ a teda odporcom: „Vo všetkom, na každom kroku, príležitostne a bez akéhokoľvek prípadu je zásadne a nerozumne zosmiešňovať tie najuznávanejšie úsudky a vyjadrovať paradoxy. sa uvidí.“ Požaduje oslobodenie od všemožných „dogiem“, od ustálených každodenných („anonymných“) predstáv. Pre Shestova je kombinácia vedomostí a porozumenia, ktoré hľadá zdravý rozum, neprijateľná, považuje tieto kategórie za nezlučiteľné: "Túžba porozumieť ľuďom, životu a svetu nám bráni toto všetko poznať. Poznať a pochopiť sú totiž dva pojmy, ktoré nie sú majú len nie rovnaký, ale priamo opačný význam, hoci sa často používajú ako ekvivalenty, takmer ako synonymá. Domnievame sa, že nejaký nový jav sme pochopili, keď sme ho zaradili do spojenia iných, predtým „známych. A keďže všetky naše mentálne túžby smerujú k pochopeniu sveta, odmietame sa učiť veľa, čo nezapadá do roviny moderného svetonázoru. .. Prestaňme sa preto rozčuľovať nad nezhodami našich úsudkov a želáme si, aby ich v budúcnosti bolo čo najviac. Niet pravdy – zostáva predpokladať, že je to v premenlivom ľudskom vkuse.“ V kríze, keď sa rúcajú dogmy a stereotypy, dochádza k podkopávaniu noriem prísne logického myslenia a chaotické spoločenské vedomie, zdravý rozum so svojím konzervativizmus a jednoduché jednoznačné pojmy začína hrať mimoriadne dôležitú stabilizačnú úlohu Stáva sa jednou z hlavných obranných línií proti postupujúcej bezdôvodnosti. Takéto obdobie zažívame aj v Rusku. Bibliografia
Andreev M.L. Renesančná kultúra // Dejiny svetovej kultúry. Západné dedičstvo. M., 2008, s.9.
Bauman A. Filozofia a postmoderná sociológia // Otázky filozofie, 2009, č.1.
Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdelanie // Otázky filozofie. 2000, č. 2.
Gramsci A. Väzenské zošity, I. časť. M., 2009, s.48.
Dolgov KM. Politika a kultúra // Antonio Gramsci. Umenie a politika. M., 2009.
Whitehead A.N. Vybrané diela z filozofie. M., 2000. s.50.
