Социалната философия на Вебер накратко. Изпит: Философски и социологически възгледи на М. Вебер. Идеален тип като логическа конструкция

Тема: Философски и социологически възгледи на М. Вебер

Въведение.

Макс Вебер (1864 – 1920) – немски социолог, социален философ, културолог и историк. Основните му теории днес формират основата на социологията: доктрината за социалното действие и мотивация, социалното разделение на труда, отчуждението, професията като призвание. Разработва: основите на социологията на религията; икономическа социология и социология на труда; градска социология; теория на бюрокрацията; концепцията за социална стратификация и статусни групи; основи на политологията и институцията на властта; учението за социалната история на обществото и рационализацията; учението за еволюцията на капитализма и институцията на собствеността. Постиженията на Макс Вебер са просто невъзможни за изброяване, толкова са огромни. В областта на методологията едно от най-важните му постижения е въвеждането на идеални типове. М. Вебер смята, че основната цел на социологията е да изясни възможно най-ясно какво не е било такова в самата реалност, да разкрие значението на преживяното, дори ако това значение не е било осъзнато от самите хора. Идеалните типове правят историческия или социалния материал по-смислен, отколкото е бил в самото преживяване. истинския живот. Идеите на Вебер проникват в цялата структура на съвременната социология, оформяйки нейната основа. Творческото наследство на Вебер е огромно. Той допринася за теорията и методологията, полага основите на клоновете на социологията: бюрокрация, религия, град и труд. Той не само създава най-сложната теория за обществото в разглеждания исторически период, но и поставя методологическата основа на съвременната социология, което е още по-трудно да се направи. Благодарение на М. Вебер и неговите колеги немската школа доминира в световната социология до Първата световна война.

1. „Теорията на социалното действие“ от М. Вебер.

Когато говорим за държавата, църквата и други обществени институции, нямаме предвид действия отделни хора. Големите образувания изместват човешките мотиви от вниманието. Въпреки това, особеност на работата на М. Вебер е, че той извлича свойствата на големите структури от свойствата на техните съставни части.

Ще стане дума за дефинирането на самото понятие социология.

Социологията според Вебер е наука, която се занимава със социалните действия, тълкуването и разбирането на тези действия. Така социалното действие е предмет на изследване. Тълкуването, разбирането е методът, чрез който явленията се обясняват причинно. Социологията формира типични понятия и търси общи правила за това, което се случва, за разлика от историческата наука, която се стреми да обясни само отделни събития. И така, има две двойки понятия, които са важни за обяснението на предмета на социологията. разберете и обяснете.

Така че, според Вебер, социологът „трябва да съпостави анализирания материал с икономически, естетически, морални ценности, въз основа на това, което е послужило като ценности за хората, които са обект на изследване. За да се разберат реалните причинно-следствени връзки на явленията в обществото и да се даде смислена интерпретация на човешкото поведение, е необходимо да се изградят невалидни - в идеалния случай - типични конструкции, извлечени от емпиричната реалност, които изразяват това, което е характерно за много социални явления. В същото време Вебер разглежда идеалния тип не като цел на познанието, а като средство за разкриване на "общите правила на събитията".

Една от централните методологични категории на веберианската социология, категорията на социалното действие, е свързана с принципа на "разбирането". Може да се съди колко е важен той за Вебер по факта, че той определя социологията като наука, която "изучава социалното действие".

Как може да се разбере социалното действие? Ето как Вебер определя социалното действие. „Действие“ трябва да се нарича човешко поведение (независимо дали външно или вътрешно действие, бездействие или извършване), ако и доколкото агентът или агентите свързват с него някакъв субективен смисъл. „Но „социално действие“ трябва да се нарича такова, което по своето значение, внушено от актьора или актьорите, е свързано с поведението на другите и по този начин е ориентирано в неговия ход. Изхождайки от това, „едно действие не може да се счита за социално, ако е чисто имитативно, когато индивидът действа като атом от тълпа или когато се ръководи от някакъв природен феномен“ (например, едно действие не е социално, когато много хора отворени чадъри по време на дъжд).

Изхождайки от тези съображения, М. Вебер говори за разбираща социология, свързваща човешката дейност с разбирането и вътрешен смисъл. Ние се поставяме в позицията на действащи въз основа на перспективите на съучастник в това действие. Освен това М. Вебер стига до извода, че навсякъде, където разбирането е възможно, трябва да използваме тази възможност за причинно-следствено обяснение. Разгледайте съдържанието на понятието действие. В центъра на това разглеждане е самият актьор и се разграничават три аспекта на неговата връзка: 1. към физически обекти, 2. към други хора, 3. към културни ценности и идеали, които имат смисъл. Всяко действие е свързано по някакъв начин с тези три отношения и агентът е не само свързан, но и обусловен от тези три отношения.

Всяко действие има мотиви, но всяко действие има и непредвидени последици. Освен това М. Вебер се интересува от въпроса как понятията за ред се извеждат от понятието за действие.

Редът със сигурност е продукт на действие. Ако всички социални действия бяха сведени до действията на един човек, тогава тяхното изучаване би било трудно. Следователно най-често говорим за действията на големи структури и редът в този случай улеснява живота на човек.

Трябва да правим разлика между действия, които могат да бъдат наблюдавани, и действия, които могат да бъдат разбрани.Разкриването на участника в действието на мотивите на неговите действия е една от задачите на психоанализата. Социологията класифицира действията, разграничавайки от тях два вида ориентация (според М. Вебер):

Целенасочените действия се стремят към успех, използвайки външния свят като средство, ценностно-рационалните действия нямат никаква цел и са ценни сами по себе си. Начинът на мислене на хората от първия тип действия е следният: „Търся, постигам, използвайки другите“, вторият тип действия – „Вярвам в някаква ценност и искам да действам за този идеал, дори и да вреди. мен" , Освен това е необходимо да се изброят

афективно-рационален
традиционни дейности.

Има гледна точка, че изброените типове образуват определена система, която условно може да бъде изразена под формата на следната схема:

Участниците в действия, ръководени от определено правило, са наясно с действията си и следователно участникът има по-голям шанс да разбере действието. Разликата между стойността и целенасочения вид дейност е, че целта се разбира като идея за успех, която става причина за действие, а стойността е идея за дълг.

По този начин социалното действие, според Вебер, включва две точки: субективната мотивация на индивид или група, без която обикновено е невъзможно да се говори за действие, и ориентация към другия (другите), която Вебер също нарича "очакване" и без които действието не може да се разглежда.като социални.

2 . „Разбиране на социологията” и концепцията за „идеалните типове” от М. Вебер.

М. Вебер е основателят на "разбиращата" социология и теорията за социалното действие, който прилага нейните принципи към икономическата история, към изучаването на политическата власт, религията и правото. Основната идея на веберианската социология е обосноваването на възможността за максимално рационално поведение, което се проявява във всички сфери на човешките взаимоотношения. Тази идея на Вебер намери по-нататъшно развитие в различни социологически школи на Запада, което доведе до своеобразен "веберов ренесанс".

Методологическите принципи на веберианската социология са тясно свързани с други теоретични системи, характерни за социалните науки от миналия век - позитивизма на Конт и Дюркем, социологията на марксизма. Особено се отбелязва влиянието на Баденското училище на неокантианството, преди всичко възгледите на един от неговите основатели Г. Рикерт, според който връзката между битието и съзнанието се изгражда въз основа на определено отношение на субекта към стойността. Подобно на Рикерт, Вебер прави разлика между отношението към стойността и оценката, от което следва, че науката трябва да бъде свободна от субективни ценностни преценки. Но това не означава, че ученият трябва да се откаже от собствените си пристрастия; те просто не трябва да се намесват в научните разработки. За разлика от Рикерт, който разглежда ценностите и тяхната йерархия като нещо надисторическо, Вебер смята, че ценността се определя от природата на историческата епоха, която определя общата линия на прогреса на човешката цивилизация. С други думи, ценностите според Вебер изразяват общите нагласи на своето време и следователно са исторически, относителни. В концепцията на Вебер те са пречупени по особен начин в категории от идеален тип, които съставляват квинтесенцията на неговата методология на социалните науки и се използват като инструмент за разбиране на феномените. човешкото обществоповедението на своите членове.

Според Вебер идеалният тип като методологичен инструмент позволява:

· първо, да се конструира явление или човешко действие, сякаш се е случило в идеални условия;

Второ, обмислете това явление или действие независимо от местните условия.

Предполага се, че ако са изпълнени идеалните условия, тогава във всяка страна действието ще се извърши по този начин. Тоест умственото формиране на нереалното, идеално - типично - техника, която ви позволява да разберете как наистина е протекло това или онова историческо събитие. И още нещо: идеалният тип, според Вебер, ни позволява да интерпретираме историята и социологията като две области на научен интерес, а не като две различни дисциплини. Това е оригинална гледна точка, въз основа на която според учения, за да се идентифицира историческата причинно-следствена връзка, е необходимо преди всичко да се изгради идеална - типична конструкция на историческо събитие и след това да се сравни нереалният, умствен ход на събитията с тяхното реално развитие. Чрез изграждането на идеал - типичният изследовател престава да бъде статист исторически фактии придобива способността да разбере колко силно е влиянието на общите обстоятелства, каква е ролята на въздействието на случайността или личността в даден момент от историята.

Социологията, според Вебер, е "разбиране", защото изучава поведението на индивид, който влага определен смисъл в действията си. Действието на човек придобива характер на социално действие, ако в него присъстват два момента: субективната мотивация на индивида и насочеността към другия (другите). Разбирането на мотивацията, „субективно внушеното значение“ и отнасянето му към поведението на други хора са необходимите моменти на същинското социологическо изследване, отбелязва Вебер, цитирайки примера на човек, който цепи дърва, за да илюстрира своите съображения. Така че рязането на дърва за огрев може да се разглежда само като физически факт - наблюдателят разбира не резачката, а факта, че се режат дърва за огрев. Можете да разглеждате ножа като живо същество със съзнание, тълкуващо движенията му. Възможно е също смисълът на действието, субективно преживяно от индивида, да стане център на внимание. задават се въпроси: „Това лице действа ли според разработения план? Какъв е този план? Какви са мотивите му? В какъв контекст на значения се възприемат тези действия от него? Именно този тип "разбиране", основано на постулата за съществуването на индивида заедно с други индивиди в система от специфични координати на ценности, служи като основа за реални социални взаимодействия в жизнения свят.

3. М. Вебер – апологет на капитализма и бюрокрацията.

Теории на бюрокрацията - в западната социология концепцията за "научно управление" на обществото, отразяваща реалния процес на бюрократизация на всички негови сфери по време на прехода от свободно предприемачество към държавно-монополистичен капитализъм. Започвайки с Макс Вебер, Учени по бюрокрация Мъртън , Bendix, F. Selznick, Gouldner, Crozier, Lipset и други обърнаха основно внимание на анализа на функциите и структурата на бюрократичната организация, опитвайки се да представят процеса на бюрократизация като явление, характеризиращо се с „рационалност“, присъща на капиталистическото общество. Теоретичните начала на съвременната теория за бюрокрацията датират от Sen. - Саймън , който първи обърна внимание на ролята на организацията в развитието на обществото, вярвайки, че в организациите на бъдещето властта не трябва да се наследява, тя ще бъде концентрирана в ръцете на хора със специални знания. Лонг направи известен принос в теорията на бюрокрацията. Проблемът за бюрокрацията обаче за първи път е систематично разработен от Вебер. Като основна характеристика на бюрокрацията като специфична форма на организация на съвременното общество Вебер изтъква рационалността, като смята бюрократичната рационалност за въплъщение на рационалността на капитализма като цяло. С това той свързва решаващата роля, която техниците, използващи научни методи на работа, трябва да играят в една бюрократична организация. Според Вебер бюрократичната организация се характеризира с: а) ефективност, която се постига чрез строго разпределение на задълженията между членовете на организацията, което дава възможност да се използват висококвалифицирани специалисти на ръководни позиции; б) строга йерархизация на властта, позволяваща на висш служител да упражнява контрол върху изпълнението на задачата от подчинените служители и др.; в) формално установена и ясно фиксирана система от правила, която осигурява еднаквост на управленските дейности и прилагане на общи инструкции за конкретни случаи във възможно най-кратък срок; г) безличността на административната дейност и емоционалната неутралност на отношенията, които се развиват между служителите на организацията, където всеки от тях действа не като индивид, а като носител на социална власт, представител на определена позиция. Признавайки ефективността на бюрокрацията, Вебер изрази опасенията си, че нейното неизбежно широко развитие ще доведе до потискане на индивидуалността, загуба на нейното лично начало. В поствеберовския период се наблюдава постепенно отдалечаване от „рационалния“ модел на бюрокрацията и преход към изграждането на по-реалистичен модел, който представя бюрокрацията като „естествена система“, която включва, наред с рационалните моменти, ирационални такива, с официални, неформални, с емоционално неутрални, лични и т.н.

Съвременната социология доказва, че много бюрократични организации не работят ефективно и че посоката на тяхната дейност често не отговаря на модела на Вебер. Р.К. Мертън показа, че „поради различни непредвидени обстоятелства, произтичащи от самата й структура, бюрокрацията губи своята гъвкавост“. Членовете на една организация могат да се придържат към бюрократичните правила по ритуален начин, като по този начин ги поставят над целите, които възнамеряват да постигнат. Това води до загуба на ефективност, ако например променящите се обстоятелства го направят съществуващи правилаостарели. Подчинените са склонни да следват инструкциите отгоре, дори когато последните не са напълно правилни. Специализацията често води до тясна перспектива, което възпрепятства решаването на възникващи проблеми. Служителите на отделните структури развиват енорийски настроения и те започват да преследват тясно групови интереси при първа възможност. Определени групи изпълнители се стремят да максимизират свободата си на действие, като се придържат към установените правила, но постоянно ги изопачават и пренебрегват значението им. Тези групи са в състояние да задържат или изкривяват информация по такъв начин, че висшите мениджъри да загубят контрол върху това, което наистина се случва. Последните осъзнават сложността на ситуацията, но тъй като не им е позволено да предприемат арбитражни или лични действия срещу онези, за които подозират, че не успяват да постигнат организационните цели, те се стремят да разработят нови правила за регулиране на бюрократичните отношения. Новите правила правят организацията все по-малко гъвкава, като все още не гарантират достатъчен контрол върху подчинените. Така като цяло бюрокрацията става все по-малко ефективна и осигурява само ограничен социален контрол. За висшите мениджъри управлението в ситуация на несигурност е доста трудно, тъй като те нямат знанията, които биха им позволили да определят дали техните подчинени действат правилно и съответно да регулират поведението си. Социалният контрол в такива случаи е особено слаб. Има широко разпространено убеждение, че бюрокрацията е особено неефективна, когато има дори лека степен на непредсказуемост.

Теоретиците на организацията, участващи в прехода от модерно към постмодерно общество, смятат Вебер за теоретик на модернизма и бюрокрацията като по същество модернистична форма на организация, която въплъщава господството на инструменталната рационалност и допринася за нейното установяване във всички сфери на социалния живот. Теориите на капитализма също играят важна роля във философията на М. Вебер. Те са ясно отразени в неговия труд "Протестантската етика и духът на капитализма" В този труд М. Вебер разкрива действието на една идея в историята. Той разглежда конституционното устройство на църквата, както и влиянието на новите идеи върху начина на живот на няколко поколения хора. М. Вебер смята, че духовните източници на капитализма са в протестантската вяра и си поставя за задача да намери връзка между религиозната вяра и духа на капитализма. М. Вебер, анализирайки световните религии, стига до извода, че никоя религия не поставя спасението на душата, другия свят в зависимост от икономиката в земния живот. Освен това те виждат нещо лошо в икономическата борба, свързана с греха, със суетата. Изключение обаче прави аскетичното протестантство. Ако икономическата дейност не е насочена към генериране на доходи, а е един от видовете аскетичен труд, тогава човек може да бъде спасен. Има различни форми на капитализъм:

приключенски,
икономически.

Основната форма на капитализма е икономическият капитализъм, който е фокусиран върху постоянното развитие на производителните сили, натрупването заради натрупването, дори с ограничаване на собственото потребление. Критерият за такъв капитализъм е делът на натрупването в спестовните банки. Основният въпрос е: каква част от дохода се изключва от потреблението в името на дългосрочното натрупване? Най-важната позиция на М. Вебер е, че такъв капитализъм не може да възникне от утилитарни съображения. Хората, които бяха носители на този капитализъм, свързваха своята дейност с определени етични ценности. Ако ви е поверено натрупването на капитал, значи ви е поверено и управлението на това богатство, това е ваше задължение – такава нагласа се е затвърдила в съзнанието на един протестант.

Вярващият трябва да осъзнае себе си, усещайки отношението на Бог, да търси Божествено потвърждение "Моята вяра е истинна само когато се подчинявам на волята на Бог."
Тези два принципа определят някаква етика, основана на дълг, а не на любов. Самоспасението не може да бъде купено от вашите действия, то е Божествена благодат и може да се прояви в начина, по който се справяте. Ако не сте въвлечени в политика или приключения, тогава Бог показва чрез успеха в икономическия живот своята милост.Така в аскетическото протестантство е намерен компромис между религиозната идеология и икономическите интереси.Съвременният капитализъм до голяма степен е загубил почти всички принципи на икономическия аскетизъм и вече се развива като самостоятелно явление, но капитализмът получава първия си тласък за развитие от аскетичния протестантизъм.

Заключение.

Идеите на Макс Вебер днес са много модерни за съвременната социологическа мисъл на Запада. Те преживяват своеобразен ренесанс, прераждане. М. Вебер е един от най-видните социолози от началото на ХХ век. Някои от неговите идеи са формирани в полемиката с марксизма. К. Маркс в своите произведения се стреми да разбере обществото като вид цялост, социалната теория на М. Вебер изхожда от индивида, от неговата субективна значимост на неговите действия. Социологията на М. Вебер е много поучителна и полезна за руския читател, който дълго време е възпитаван под влиянието на идеите на марксизма. Не всяка критика на марксизма може да се счита за справедлива при Вебер, но социологията на господството и етиката на отговорността могат да обяснят много както в нашата история, така и в съвременната реалност. Много социологически концепции все още се използват широко в медиите и в научната общност. Подобно постоянство на творчеството на М. Вебер говори за фундаменталното и универсално значение на неговите произведения.

Това показва, че Макс Вебер е бил изключителен учен. Неговите социални идеи очевидно са имали водещ характер, ако са толкова търсени днес от западната социология като наука за обществото и законите на неговото развитие.

Списък на използваната литература

1. Макс Вебер. „Обективност” на социално-научното и социално-политическото познание.//Избрани произведения. - М.: Прогрес, 1990.

2. Макс Вебер. - Основни социологически понятия.//Избрани произведения. - М.: Прогрес, 1990.

3. Вебер, Макс. Основни социологически понятия. - М.: Прогрес, 1990.

4. Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. История и рационалност: Социологията на Макс Вебер и Веберовия Ренесанс. - М.: Политиздат, 1991.

5. Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. Проблемът за бюрокрацията при Макс Вебер // Въпроси на философията, № 3, 1991 г.

За да се запознаете напълно с управлението, изтеглете файла!

Хареса ли? Кликнете върху бутона по-долу. За теб не е трудно, и на нас хубаво).

Да се безплатно свалянеКонтролирайте работа на максимална скорост, регистрирайте се или влезте в сайта.

важно! Всички представени тестови работи за безплатно изтегляне са предназначени да съставят план или основа за вашата собствена научна работа.

Приятели! Имате уникалната възможност да помогнете на ученици като вас! Ако нашият сайт ви е помогнал да намерите правилната работа, тогава със сигурност разбирате как работата, която сте добавили, може да улесни работата на другите.

Ако контролната работа, според вас, е с лошо качество или вече сте се срещали с тази работа, моля, уведомете ни.

Министерство на образованието и науката на Руската федерация

Федерална агенция за образование GOU VPO

Всеруски кореспондентски финансово-икономически институт

Да секонтролработа

По дисциплина: философия

Философскисоциологически възгледи. Вебер

Изпълнено: Тарчук С.С..

Студент: 2 добре, вечер, (2 потока)

Специалност: б/U

не. книги: 0 8ubb00978

Учител: проф.Степанищев А.Ф..

Брянск 2010 г

Въведение

Предмет социална философия- социален живот и социални процеси. Социалната философия е система от теоретични знания за най-общите модели и тенденции във взаимодействието на социалните явления, функционирането и развитието на обществото, холистичния процес на социалния живот.

Социалната философия изучава обществото и социалния живот не само в структурно и функционално отношение, но и в неговото историческо развитие. Разбира се, предмет на неговото разглеждане е самият човек, взет обаче не „сам за себе си“, не като отделен индивид, а като представител на социална група или общност, т.е. в неговата социална мрежа. Социалната философия анализира холистичния процес на промяна на социалния живот и развитието на социалните системи.

Известен принос за развитието на социалната философия има немският мислител Макс Вебер (1864-1920). В своите писания той развива много идеи на неокантианството, но възгледите му не се ограничават до тези идеи. Философските и социологически възгледи на Вебер са повлияни от видни мислители различни посоки: неокантианец Г. Рикерт, основател на диалектиката материалистична философияК. Маркс, както и такива мислители като Н. Макиавели, Т. Хобс, Ф. Ницше и много други.

В моя тест ще разгледам „теория на социалното действие“, „разбиране на социологията“ и концепцията за „идеалните типове“.

1. « Теориясоциална акция „М. Вебер

Макс Вебер е автор на много научни трудове, включително Протестантска етика и духът на капитализма, Икономика и общество, Обективност на социално-научното и социално-политическото познание, Критични изследвания в логиката на науките за културата, За някои категории на разбиране на социологията” , “Основни социологически понятия”.

М. Вебер вярва, че социалната философия, която той характеризира като теоретична социология, трябва да изучава преди всичко поведението и дейностите на хората, независимо дали става дума за индивид или група. Следователно основните положения на неговите социално-философски възгледи се вписват в теория на социалното действие.Какво е социално действие? „Действието“, пише М. Вебер, „трябва да се нарича човешко поведение (няма значение дали е външно или вътрешно действие, бездействие или претърпяване), ако и доколкото действащото (или неактивното) свързва с него някакъв субективен смисъл . Но "социално действие" трябва да се нарече такова, което по своето значение, подразбиращо се от действие или бездействие, е свързано с поведението на другите и това е ориентирано в неговия ход. Така наличието на обективно значение и ориентация към другите се явяват при М. Вебер като решаващи компоненти на социалното действие. По този начин е ясно, че само едно лице или много хора могат да действат като субект на социално действие. М. Вебер идентифицира четири основни типа социално действие: 1) целенасочено, т.е. чрез очакване на определено поведение на обекти от външния свят и други хора и използване на това очакване като "условие" или като "средство" за рационално насочени и регулирани цели; 2) холистично рационален. „т.е. чрез съзнателна вяра в етичната, естетическа, религиозна или разбирана по друг начин безусловна собствена стойност (самостойност) на определено поведение, взето просто като такова и независимо от успеха”; 3) афективни; 4) традиционен, „т.е. чрез навик.

М. Вебер, разбира се, не отрича наличието в обществото на различни общи структури, като държава, отношения, тенденции и т.н. Но за разлика от Е. Дюркем, всички тези социални реалности произтичат от човек, личност, социално действие на човек.

Според Вебер социалните действия представляват система от съзнателно, смислено взаимодействие между хората, при което всеки човек взема предвид въздействието на своите действия върху другите хора и техния отговор на него. Социологът, от друга страна, трябва да разбира не само съдържанието, но и мотивите на действията на хората, основани на определени духовни ценности. С други думи, необходимо е да се разбере, разбере съдържанието на духовния свят на субектите на социалното действие. Проумяла това, социологията се явява като разбиране.

2. „Разбиране на социологията” и понятиетообразуването на "идеални типове" М.Вебер

В неговия "разбиране на социологията"Вебер изхожда от факта, че разбирането на социалните действия и вътрешния свят на субектите може да бъде както логично, тоест смислено с помощта на понятия, така и емоционално и психологическо. Във втория случай разбирането се постига чрез „усещане“, „свикване“ със социолога в вътрешен святпредмет на социално действие. Той нарича този процес емпатия.И двете нива на разбиране на социалните действия, които изграждат социалния живот на хората, играят своята роля. Но по-важно според Вебер е логическото разбиране на социалните процеси, тяхното разбиране на нивото на науката. Тяхното разбиране чрез "усещане" той характеризира като спомагателен метод на изследване.

Ясно е, че като се изследва духовен святсубекти на социално действие, Вебер не можа да заобиколи проблема за ценностите, включително морални, политически, естетически, религиозни. Става въпрос преди всичко за разбиране на съзнателното отношение на хората към тези ценности, които определят съдържанието и посоката на тяхното поведение и дейности. От друга страна, самият социолог или социален философ изхожда от определена система от ценности. Това той трябва да вземе предвид в хода на своето изследване.

М. Вебер предлага свое решение на проблема за ценностите. За разлика от Рикерт и други неокантианци, които разглеждат горните ценности като нещо свръхисторическо, вечно и отвъдно, Вебер тълкува стойността като „обстановка на определена историческа епоха“, като „посока на интерес, характерна за една епоха“ . С други думи, той подчертава земния, социално-исторически характер на ценностите. Това е важно за реалистичното обяснение на съзнанието на хората, тяхното социално поведение и дейности.

Най-важно място в социалната философия на Вебер заемат понятието идеален тип. Под идеалния тип той има предвид определен идеален модел на това, което е най-полезно за човек, обективно отговаря на неговите интереси в момента и като цяло в съвременната епоха. В това отношение моралните, политическите, религиозните и други ценности, както и нагласите на поведението и дейността на хората, правилата и нормите на поведение и традициите, произтичащи от тях, могат да действат като идеални типове.

Идеалните типове на Вебер характеризират, така да се каже, същността на оптималното социално щати-щативласт, междуличностна комуникация, индивидуално и групово съзнание. Поради това те действат като своеобразни насоки и критерии, въз основа на които е необходимо да се правят промени в духовния, политическия и материалния живот на хората. Тъй като идеалният тип не съвпада напълно с това, което съществува в обществото и често противоречи на действителното състояние на нещата, той според Вебер носи чертите на утопията.

И все пак идеалните типове, изразяващи в отношенията си система от духовни и други ценности, действат като социално значими явления. Те допринасят за въвеждането на целесъобразност в мисленето и поведението на хората и организацията в обществения живот. Учението на Вебер за идеалните типове служи на неговите последователи като вид методологическа настройка за разбиране на социалния живот и решаване на практически проблеми, свързани по-специално с подреждането и организацията на елементите на духовния, материалния и политическия живот.

3. М. Вебер – апологет на капитализма и бюрокрацията

Вебер изхожда от факта, че в историческия процес нараства степента на смисленост и рационалност на действията на хората. Това е особено очевидно в развитието на капитализма.

„Орационализира се начинът на управление на икономиката, рационализира се управлението както в областта на икономиката, така и в областта на политиката, науката, културата – във всички сфери на обществения живот; рационализира се начина, по който хората мислят, както и начина, по който се чувстват и начина на живот като цяло. Всичко това е съпроводено с колосално засилване на социалната роля на науката, която според Вебер е най-чистото въплъщение на принципа на рационалността.

Вебер смята, че правовата държава е въплъщение на рационалността, чието функциониране се основава изцяло на рационалното взаимодействие на интересите на гражданите, подчинението на закона, както и на общозначими политически и морални ценности.

От гледна точка на целенасоченото рационално действие М. Вебер даде цялостен анализ на икономиката на капиталистическото общество. Той обръща специално внимание на връзката между етичния кодекс на протестантските религии и духа на капиталистическото икономическо управление и начин на живот („Протестантската етика и духът на капитализма“, 1904-1905), протестантството стимулира формирането на капиталистическата икономика. Той също така разгледа връзката между икономиката на рационалното право и управлението. М. Вебер изложи идеята за рационална бюрокрация, представляваща най-високото въплъщение на капиталистическата рационалност („Икономика и общество“, 1921 г.). М. Вебер спори с К. Маркс, считайки, че е невъзможно да се изгради социализъм.

Той написа, че " анализ на социални явления и културни процесиот гледна точка на тяхната икономическа обусловеност и тяхното влияние, беше и - с внимателно, без догматизъм приложение - ще остане в обозримо бъдеще творчески и плодотворен научен принцип.

Това е заключението на този широко и дълбокомислещ философ и социолог, което той прави в труд под знаменателното заглавие "Обективността на социално-научното и социално-политическото познание".

Както можете да видите, Макс Вебер се занимава с широк кръг от проблеми на социалната философия в своите писания. Сегашното възраждане на неговото учение се дължи на факта, че той изрази дълбоки преценки за решаването на сложни социални проблеми, които ни вълнуват днес.

Да се каже, че капитализмът можеше да се появи през няколкото десетилетия, необходими на страните за бързо съживяване, означава да не разбираме нищо от основите на социологията. Културата и традициите не могат да се променят толкова бързо.

Тогава остава да се направят два извода: или причината за капиталистическия възход са, противно на мнението на Вебер, икономически фактори, или, както смята Вебер, културни и религиозни, но не и протестантството изобщо. Или, казано по-строго, не само протестантството. Но дори това заключение очевидно ще се разминава с учението на Вебер.

Заключение

Възможно е по-задълбоченият прочит на текстовете по икономическа социология на М. Вебер да помогне за по-доброто разбиране на много практически въпроси, пред които сега е изправена Русия, която несъмнено преминава през етап на модернизация. Способно ли е традиционна култураРусия да се разбира с прозападните модели на технологично обновление и икономически модели на реформи? Има ли преки аналози на протестантската етика у нас и наистина ли са необходими за успешното вървене по пътя на реформите? Тези и много други въпроси се задават днес; може би ще се появят утре или може би никога няма да бъдат премахнати от дневния ред. Как може би учението на М. Вебер никога няма да загуби своята познавателна стойност.

От цялата работа можем да заключим, че ролята на социалната философия е да идентифицира сред масата исторически факти основните, определящи и показващи закономерности и тенденции в развитието на исторически събития и социални системи.

Библиография

1. Барулин V.S. Социална философия: Учебник – изд. 2-ри - М.: FAIR-PRESS, 1999-560s.

2. Кравченко А.И. Социология на Макс Вебер: Труд и икономика - М .: "На врабчетата", 1997-208.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник - 2-ро изд. - М .: Гардарики, 2002-736s.

4. Философия: Учебник / Ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова - 4 изд., доп. и преработен. - М .: UNITY-DANA, 2008-735s.

5. Философия: Учебник за ВУЗ / Ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: Култура и спорт, ЮНИТИ, 1998.- 584с.

6. Философски енциклопедичен речник - М.: INFRA-M, 2000 - 576s.

Министерство на образованието и науката на Руската федерация

Федерална агенция за образование GOU VPO

Всеруски кореспондентски финансово-икономически институт

Да секонтролработа

По дисциплина: философия

Философскисоциологически възгледи. Вебер

Изпълнено: Тарчук С.С..

Студент: 2 добре, вечер, (2 потока)

Специалност: б/U

не. книги: 0 8ubb00978

Учител: проф.Степанищев А.Ф..

Брянск 2010 г

Въведение

Обектът на социалната философия е социалният живот и социалните процеси. Социалната философия е система от теоретични знания за най-общите модели и тенденции във взаимодействието на социалните явления, функционирането и развитието на обществото, холистичния процес на социалния живот.

Известен принос за развитието на социалната философия има немският мислител Макс Вебер (1864-1920). В своите писания той развива много идеи на неокантианството, но възгледите му не се ограничават до тези идеи. Философските и социологически възгледи на Вебер са повлияни от видни мислители от различни посоки: неокантианецът Г. Рикерт, основателят на диалектико-материалистическата философия К. Маркс, както и такива мислители като Н. Макиавели, Т. Хобс, Ф. Ницше и много други.

1. « Теориясоциална акция „М. Вебер

2. „Разбиране на социологията” и понятиетообразуването на "идеални типове" М.Вебер

В неговия "разбиране на социологията"Вебер изхожда от факта, че разбирането на социалните действия и вътрешния свят на субектите може да бъде както логично, тоест смислено с помощта на понятия, така и емоционално и психологическо. В последния случай разбирането се постига чрез "усещане", "свикване" на социолога във вътрешния свят на субекта на социалното действие. Той нарича този процес емпатия.И двете нива на разбиране на социалните действия, които изграждат социалния живот на хората, играят своята роля. Но по-важно според Вебер е логическото разбиране на социалните процеси, тяхното разбиране на нивото на науката. Тяхното разбиране чрез "усещане" той характеризира като спомагателен метод на изследване.

Ясно е, че, изследвайки духовния свят на субектите на социалното действие, Вебер не може да заобиколи проблема за ценностите, включително морални, политически, естетически, религиозни. Става въпрос преди всичко за разбиране на съзнателното отношение на хората към тези ценности, които определят съдържанието и посоката на тяхното поведение и дейности. От друга страна, самият социолог или социален философ изхожда от определена система от ценности. Това той трябва да вземе предвид в хода на своето изследване.

Идеалните типове на Вебер характеризират, така да се каже, същността на оптималните социални състояния - състояния на власт, междуличностно общуване, индивидуално и групово съзнание. Поради това те действат като своеобразни насоки и критерии, въз основа на които е необходимо да се правят промени в духовния, политическия и материалния живот на хората. Тъй като идеалният тип не съвпада напълно с това, което съществува в обществото и често противоречи на действителното състояние на нещата, той според Вебер носи чертите на утопията.

3. М. Вебер – апологет на капитализма и бюрокрацията

Заключение

Възможно е по-задълбоченият прочит на текстовете по икономическа социология на М. Вебер да помогне за по-доброто разбиране на много практически въпроси, пред които сега е изправена Русия, която несъмнено преминава през етап на модернизация. Способна ли е руската традиционна култура да съжителства с прозападните модели на технологично обновление и икономически модели на реформи? Има ли преки аналози на протестантската етика у нас и наистина ли са необходими за успешното вървене по пътя на реформите? Тези и много други въпроси се задават днес; може би ще се появят утре или може би никога няма да бъдат премахнати от дневния ред. Как може би учението на М. Вебер никога няма да загуби своята познавателна стойност.

Библиография

1. Барулин V.S. Социална философия: Учебник – изд. 2-ри - М.: FAIR-PRESS, 1999-560s.

2. Кравченко А.И. Социология на Макс Вебер: Труд и икономика - М .: "На врабчетата", 1997-208.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник - 2-ро изд. - М .: Гардарики, 2002-736s.

5. Философия: Учебник за ВУЗ / Ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: Култура и спорт, ЮНИТИ, 1998.- 584с.

6. Философски енциклопедичен речник - М.: INFRA-M, 2000 - 576s.

М. Вебер смята, че социалната философия, която той характеризира като теоретична социология, трябва преди всичко да изучава поведението и дейността на хората, независимо дали става дума за индивид или група. Следователно основните положения на неговите социално-философски възгледи се вписват в създадената от него теория за социалното действие. Според Вебер социалната философия е предназначена да изследва връзката на всички сфери човешка дейност- икономически, правни, морални, религиозни и др. Обществото се явява като взаимодействие на индивиди и социални групи въз основа на координацията на техните интереси, език, религия, морал.

Според Вебер социалните действия представляват система от съзнателно, смислено взаимодействие на хората, при което всеки човек взема предвид влиянието на действията си върху други хора и реакцията им на ϶ᴛᴏ. Социологът, от друга страна, трябва да разбира не само съдържанието, но и мотивите на действията на хората, основани на определени духовни ценности. С други думи, изключително важно е да се разбере и разбере съдържанието на духовния свят на субектите на социалното действие.
Заслужава да се отбележи, че след като е разбрала ϶ᴛᴏ, социологията действа като разбираща.

В своята „разбираща социология” Вебер изхожда от факта, че разбирането на социалните действия и вътрешния свят на субектите може да бъде както логично, смислено с помощта на понятия, така и чисто емоционално и психологическо. В последния случай разбирането се постига чрез "усещане", "свикване" на социолога във вътрешния свят на субекта на социалното действие. Заслужава да се отбележи, че той нарича този процес емпатия. И двете нива на разбиране на социалните действия, от които се формира социалният живот на хората, играят роля. В същото време според Вебер е по-важно да има логическо разбиране на социалните процеси, тяхното разбиране на нивото на науката. Тяхното разбиране той характеризира с "опипване" като спомагателен метод на изследване.

От една гледна точка, изследвайки духовния свят на субектите на социалното действие, Вебер не може да заобиколи проблема за ценностите, вкл. морални, политически, естетически, религиозни (става дума преди всичко за разбиране на съзнателното отношение на хората към тези ценности, които определят съдържанието и посоката на тяхното поведение и дейности) От друга страна, самият социолог или социален философ изхожда от определена система от ценности . Това той трябва да вземе предвид в хода на своето изследване.

М. Вебер предлага ϲʙᴏе решение на проблема за ценностите. За разлика от Рикерт и други неокантианци, които смятат горните ценности за нещо надисторическо. вечен и отвъден, Вебер тълкува стойността като „обстановката на тази или онази историческа епоха“, като „посоката на интерес, характерна за епохата“. С други думи, той подчертава земния, социално-исторически характер на ценностите. Това е важно за реалистичното обяснение на съзнанието на хората, тяхното социално поведение и дейности. Материал, публикуван на http: // сайт

Не бива да се забравя, че концепцията за идеалните типове заема най-важно място в социалната философия на Вебер. Под идеалния тип той има предвид определен идеален модел на това, което е най-полезно за човек, обективно отговаря на неговите интереси в момента и като цяло в съвременната епоха. В ϶ᴛᴏ като идеални типове могат да действат морални, политически, религиозни и други ценности, както и нагласите на поведението и дейността на хората, правилата и нормите на поведение и традициите, които произтичат от тях.

Идеалните типове на Вебер характеризират, така да се каже, същността на оптималните социални състояния - състояния на власт, междуличностно общуване, индивидуално и групово съзнание. По силата на ϶ᴛᴏgo те действат като ϲʙᴏподобни насоки и критерии, въз основа на които е изключително важно да се правят промени в духовния, политическия и материалния живот на хората. Тъй като идеалният тип не съвпада напълно с това, което е в обществото, и често противоречи на действителното състояние на нещата (или последното му противоречи), според Вебер той носи чертите на утопията.

И все пак идеалните типове, изразяващи във взаимовръзката си система от духовни и други ценности, действат като социално значими явления. Заслужава да се отбележи, че те допринасят за въвеждането на целесъобразност в мисленето и поведението на хората и организацията в обществения живот. Учението на Вебер за идеалните типове служи на неговите последователи като вид методологическа настройка за разбиране на социалния живот и решаване на практически проблеми, свързани по-специално с подреждането и организацията на елементите на духовния, материалния и политическия живот.

Вебер се основава на факта, че в историческия процес нараства степента на смисленост и рационалност на действията на хората.
Заслужава да се отбележи, че особено ϶ᴛᴏ се вижда в развитието на капитализма. „Орационализира се начинът на управление на икономиката, рационализира се управлението както в областта на икономиката, така и в областта на политиката, науката, културата – във всички сфери на обществения живот; рационализира се начина, по който хората мислят, както и начина, по който се чувстват и начина на живот като цяло. Цялото ϶ᴛᴏ е съпроводено с колосално засилване на социалната роля на науката, която според Вебер е най-чистото въплъщение на принципа на рационалността.

Вебер смята, че правната държава е въплъщение на рационалността, чието функциониране се основава изцяло на рационалното взаимодействие на интересите на гражданите, подчинението на закона, както и общовалидните политически и морални ценности.

Без да пренебрегва другите форми на познание на социалната реалност, Вебер предпочита нейния научен анализ. Това се отнася преди всичко за икономическите и политическите явления и процеси. Заслужава да се отбележи, че той се основава на факта, че „знак за научно познание ще бъде обективното значение на неговите заключения, т.е. истина." От гледна точка на истината, смята Вебер, светогледът на човека е свързан с "интересите на неговата класа".

Тъй като не е привърженик на материалистическото разбиране на историята, Вебер до известна степен оценява марксизма, но се противопоставя на неговото опростяване и догматизиране. Заслужава да се отбележи, че той каза, че „анализът на социалните явления и културните процеси от гледна точка на тяхната икономическа обусловеност и тяхното влияние беше и – ако се прилага внимателно, ϲʙᴏ свободен от догматизъм – ще остане в обозримо бъдеще творческа и плодотворна научна принцип". Такъв е изводът на този широк и дълбокомислещ философ и социолог, който той прави в труд под знаменателното заглавие "Обективността" на социално-научното и социално-политическото познание.

Както може да се види, Макс Вебер се занимава с широк кръг от проблеми на социалната философия в своите писания. Сегашното възраждане на интереса към неговото учение се дължи на дълбоките му преценки за разрешаването на сложни социални проблеми, които ни вълнуват днес.

Теория на социалното действие: от М. Вебер до феноменолозите

Е.И. Кравченко

Кравченко Елена Ивановна - кандидат на историческите науки, доцент, катедра по история и теория на социологията, социологически факултет, Московски държавен университет на името на М.В. Ломоносов.

Във всяка област на знанието има въпроси, които засягат същността на самия предмет на изследване. За социологията такъв въпрос е връзката между свободното творчество на човека и обществените основи, които го възпират. Как са съвместими тези две неща и съвместими ли са изобщо? Доколко социалният работник е свободен и доколко обусловен? Идеята за строго научна социология не противоречи ли на идеята за свободен социален агент?

По един или друг начин всеки социолог вижда необходимостта да повдигне тези въпроси. Но теориите, които описват социалната реалност като сфера на субективно значими и целенасочени действия, са пряко свързани с нея. Така в лоното на социологията се пази най-неуловимото и благоговейно – свободната творческа воля на човека. Ето защо теорията за социалното действие става тяхна опорна точка.

Макс Вебер се счита за баща на съвременната теория за социалното действие. Самата социология, според неговото дълбоко убеждение, „е наука, която се стреми, чрез тълкуване, да разбере социалното действие и по този начин причинно да обясни неговия процес и въздействие“. Вебер определя действието (независимо дали се проявява външно, например под формата на агресия, или е скрито в субективния свят на човека, като страдание) като такова поведение, с което действащият индивид или индивиди свързват субективно приет смисъл . „Социално“ действие става само ако според твърдяното актьорили актьори, което означава, че корелира с действието на други хора и се фокусира върху него.

Осъзнатост, осмисленост – ключ към теорията за социалното действие на Макс Вебер. Но какво означава „осмисляне на действието“? Да дадеш смисъл означава да осъзнаеш себе си в своето отношение към света. В акта на предаване на смисъл, в процеса на придаване на смисъл, човек поставя някакъв обект (материален или идеален, жив или нежив) във връзка със своя микрокосмос. От друга страна, има смисъл, който не оставя хората безразлични, който по един или друг начин засяга живота ни, тоест значително. Незначителните неща, които не са свързани с нуждите и интересите на нещата, събитията остават извън сферата на нашето внимание и нямат стойност за нас. По този начин предаването на смисъл е същевременно даване на стойност.

Стойността, според Вебер, е форма на човешко мислене, начин на разсъждение. Не може да се характеризира в категориите "положително - отрицателно", "относително - абсолютно", обективно - субективно и т.н. Стойността или значимостта също е съотношение, съотнасяне на човек със света на нещата, хората и духовните явления , Не е пряко свързано с утилитарната цел на тези неща и събития, практическа употреба, въпреки че може да се сведе до последното.Носителят на ценностите е човек, който ги разбира в опита на вътрешно приемане или отблъскване.Те са необходими за нея, за да прави разлика между целите, които човешката воля си поставя мотивацията за действие е много по-дълбока от целите и интересите. ни най-важното нещо, което определя човешкото поведение. Съответно, както вярва Вебер, ако можем да разберем каква е стойността, върху която е ориентирана целта на човешкото действие, ще разберем самото това действие и мисията на социолога ще бъде изпълнена.

Връщайки се към определението за социално действие, лесно е да се види, че Вебер подчертава субективния характер на смислотворчеството. Затова се предполага, че по някакъв начин е възможно външен наблюдател да проникне в съзнанието на прекия изпълнител на действието. Но самият Вебер, изглежда, ни лишава от тази възможност. Той основателно пише, че "най-високите" цели "и" ценности ", които, както показва опитът, човешкото поведение може да бъде ориентирано, често не можем да разберем напълно, въпреки че в някои случаи сме в състояние да го разберем интелектуално; толкова повече тези ценностите се различават от нашите собствени, най-важните ценности за нас, толкова по-трудно ни е да ги разберем в съпричастност чрез съпричастност, силата на въображението.

Вебер намира изход от тази ситуация благодарение на две предположения. Първият от тях разделя обикновеното съзнание (или частичното отношение на човек към това, което е жизненоважно за него, практически полезно) и науката (или безпристрастното, обективно отношение на изследователя към предмета на анализ). Културологът, когото Вебер нарича социолог, работи с последния. Той подчертава „не е общо за всички (изследвани обекти), но значимо за всички (изследвани субекти)“. Така придаването на смисъл като препратка към стойността при Вебер е извън сферата на психологията, индивидуалния опит. Ние не разбираме себе си действащ човек, но значението на неговото действие, тъй като то ни се разкрива чрез процедурата на препратка към стойността.

Второто предположение се отнася до самата референтна точка или стойност, чрез която можем да определим значението на човешкото поведение и да направим универсално валидна (за действащия субект, за аналитичния учен и за научната общност като цяло) преценка. Приписването на стойността на Вебер е сравнение на значението на едно действие с "инсталацията" на съвременната историческа епоха, "посоката на интерес", характерна за тази епоха. Вебер вижда ценност само в историческо образование, което няма нищо общо с вечните истини, етически предписания, въпреки че принадлежи към сферата на културата.

Това обаче не е краят на концепцията на Вебер за ценностния избор. Предметът на науката, пише той, е "животът, основан на себе си и разбиран от себе си", и следователно въплъщаващ огромен брой противоречиви житейски позиции, "вечната борба на боговете". Съдбата на човека, единственият собственик на воля и самосъзнание, е неизбежен избор между тези богове или ... демони. Целта, според Вебер, винаги е "идея", "ценностен идеал", залегнал в основата й. Поставяйки си цел, човек "претегля и прави избор между ценности ... както му казва неговата съвест и неговия мироглед". Така отначало частната теория прераства в мироглед, начин на възприемане и научно разбиране на човешкия живот и дейност в света. И същността на „разбиращия“ или интерпретативен подход, предложен от Вебер към познанието за социалния живот, се превръща в проблема за връзката между свобода и условност, творчество и нормативни ограничения, които социалната фигура решава за себе си всеки път в процеса на осмисляне на света на базата на ценностен избор.

Социолозите, които повече или по-малко се придържат към този възглед за социалното действие в западната социална мисъл, включват феноменолози, етнометодолози, предимно привърженици на символичния интеракционизъм и автори на социологическа версия на екзистенциализма. При всички различия помежду си, те споделят две позиции, които са фундаментално важни за разбирането не само на пътищата на развитие на световната социология, но и на самия социален живот.

Първият момент е, че идеята за човек като същество, лишено от право на глас, някакъв неспецифичен обект на изследване, е чужда на привържениците на тези социологически тенденции. По същия начин те не споделят виждането за социалната среда като независима от човешкото съзнание и опит. Хората, пишат те, не идват в замръзнал свят на сковани форми, а в незавършено творение, завършвайки го всяка секунда в общуването. Освен това, за разлика от механичните, природни системи, животът на човешката общност зависи не толкова от предишни събития, от това, което вече се е случило до настоящия момент, а от това, което още не е разкрито, а съществува само като идея, намерение. „Според нашето разбиране целта е такава идея за резултата“, пише Вебер, „която става причина за действието и точно както вземаме предвид всяка причина, която допринася за значителен резултат, ние вземете под внимание даденото.”

Реактивната, рефлексна парадигма, дадена на социалната наука от Декарт, придобива достоен съперник - активисткия модел на социално действие, според който смислените действия на хората са първопричината и същността на социалния живот. Неслучайно в американската историография всички течения, наследили методологията на Вебер, бяха наречени творчески. Подобно разбиране на жизнената дейност съответства на данните от психофизиологията, които доказаха върху експериментален материал невалидността на причинно-следственото или рефлекторното обяснение на човешкото поведение. В съответствие с неговите постулати, самият живот като анимация се появява само когато рефлексът или отговорът на стимула се замени от активното отношение на живата система към проблемите, които възникват в хода на нейното развитие. Причината за действието става негова цел, т.е. моделът на очаквания резултат, неговият информационен еквивалент. Ние действаме в съответствие с поставената цел („за да“), а тази цел определя начина, по който действаме („защото“), на което всъщност настоя Вебер. Така определящият фактор на текущото поведение се премества от миналото (което беше характерно за рефлексната теория) към бъдещето. Така възниква "концепцията за предотражение".

Вторият момент е свързан с признаването на теорията на Макс Вебер за социалното действие като органична и естествена основа, първоизточник на всички последващи интерпретации на социалния свят като свят на лично значимо, творческо взаимодействие между хората. Тогава „разбиращата социология” на Вебер се превръща в своеобразен аналитичен камертон, с който се сравняват споменатите от нас социологии.

Апелът към смисъла на действието неизбежно се превръща в апел към социална фигура, този смисъл е съзидателен. Без да отрича възможността за съществуващия ред на нещата, той в същото време отказва механично да го приеме, с право вярвайки, че неговият жизнен свят е негов жизнен свят. Човек е по силите не само да реагира пасивно на външни стимули и провокации, но и активно да реагира на тях според собствените си разбирания.

Отвореността на обществото към целите-проекти, които човек планира за себе си (т.е. все още не са се случили, но вече са обмислени), отразява "гъвкавостта" на социалния свят. Г. Зимел също пише за това, определяйки обществото като индивидуални, „частни процеси на синтез“, които ние общо наричаме нашето съвместно битие или битие-общество (Gesellschaft-Sein). Между индивида като „социален Аз” и обективно съществуващата социална структура се появява друго, трето измерение на социалния живот – възможността за социален опит, субективно осмислена реалност.

Но именно интерпретативното направление в социологията осигурява системно развитие на тази идея. Според него човекът вече не е жертва нито на социална организация, нито на природни инстинкти. Той е собственик (в по-голяма или по-малка степен) на свободна воля, което му позволява да взема различни решения. Но каквото и решение да вземе, поведението му е немислимо без ценностен избор. Човекът-деетел не само вярно отразява заобикалящата го действителност, но сам я обяснява, интерпретира въз основа на усвоените критерии, избраната координатна система. Това винаги се случва, независимо колко самият човек разбира или, напротив, не осъзнава това. Връзката между света на възможностите, които се откриват пред нас, и нашето познание за този свят никога не е „външно“, „сякаш съществуващ святвече е добре описан, преди да сме му дали описание, и нашата задача е да открием „вече добре описания свят". Да действаш означава да се посветиш на служба на определена стойност, като по този начин придаваш смисъл на собственото си съществуване. те са също - творчески, конструктивистки) социологията прави веригата "ценност - целеполагане, инициатива - и в границите на отговорност" ясна.

Очевидно в случая на рефлексната теория на действието ценностите са напълно разтворени в социалната норма, начините, по които социалните системи насочват, твърдо определят и контролират индивидуалния избор на социален актьор. Ето защо механичният синтез на теорията на действието в нейната творческа интерпретация с институционалната теория на системите, който не отклонява нито една от двете страни, изглежда абсолютно безперспективен. Комбинацията от тези методологични перспективи - извън ценностното поле, етическото единство на индивида - неизбежно води до поглъщане на личността-актьор от структурата, нормативната уредба и ограниченията.

Всъщност социалното действие като „предварителна рефлексия“ предполага, че придържането към нормите изисква повече или по-малко свободно съгласие от страна на индивида, тъй като една норма става норма само ако хората я разпознаят като такава. Активисткият модел на социално действие изключва простото копиране на социалните норми. Дори нашата интеграция в социалния живот, тоест социализацията, никога не е пасивно усвояване на нормите и ценностите, предлагани от обществото.

Социализацията е процес с две остриета, активен и от двете страни: и от обучавания, и от учителя. Те са обект на взаимно влияние. Това обаче е само върхът на айсберга. Всяка социална забрана или правило се усвоява и прилага на практика от конкретен, различен от всички останали, човек. Ролевата униформа, дадена му от обществото в съответствие с изпълняваните задачи, статус и предназначена за някаква идеална, типична фигура, все още придобива формите и пропорциите на своя собственик. Ясно е, че индивидуалните характеристики са извън социологическото полезрение. Но достойнството на теоретико-методологическите системи, които разглеждаме, е, че тези характеристики са задължително обусловени като не предмет на "строго научната" социология, а не по-малко съществен момент от социалния живот.

Следвайки Вебер, който пише за голямата конвенционалност на това, което наричаме „субективно разбиране“, ръководителят на феноменологичната школа А. Шютц пише за неуловимата сфера на прякото преживяване на Umwelt, в която всъщност се намира истинският съвместен живот на хората място; Г. Гарфинкел - за така обичаните от социолозите "разумни глупаци", кротко следващи социалните стандарти и следователно безжизнени; Джордж Г. Мийд - за "аз", онази човешка ипостас, която се крие зад емпирично проявена външност, като "душата" на Джеймс или трансценденталната на Кант; И. Хофман - за истинското лице на актьора, едва отгатнато под социалната маска. Нека разгледаме това по-подробно.

А. Шютц разделя света на съвременния социолог на две сфери: недостъпна и достъпна за социологическо изследване. Първият от тях, Umwelt, включва директно взаимодействие между хората лице в лице. Това е пространството на непредсказуем експеримент на човек със социалната реалност, областта на пряко преживяното преживяване на общуването на хората. Вторият, Mitwelt, включва опосредстваното преживяване на анонимна комуникация. Тук фигурите се възприемат като социални типове, лишени от биография, непредсказуемост и свобода. Всъщност те вече не са живи хора, а симулирани хомункули (хомункули), характерни персонажи както един за друг, така и за учения.

Социалните активисти-хомункули напълно се справят с онези социокултурни „рецепти“, които им предоставя социологът. Тези рецепти помагат да се получи стандартен резултат в стандартна ситуация със стандартни средства. Хомункулусът не се съмнява: неговият акт ще предизвика отговор, съответстващ на очакванията. Mitwelt е реактивен свят, където определен стимул е последван от предполагаем отговор според известен модел. Всяко следващо действие се определя от вида, създаден от предишния опит.

Въпреки това, всеки тип някога е възникнал „от ситуация на адекватно решение на проблемна ситуация, която не може да бъде разрешена с помощта на вече съществуващ запас от знания, а само чрез преразглеждане на съществуващия опит“ . Ситуацията се усложнява от факта, че в реалния живот моето възприемане на света зависи от "текущата ми историческа ситуация или ... от прагматичните ми интереси, принадлежащи към ситуацията, в която се намирам тук и сега" . Следователно, каквито и да са нашите действия, те винаги са резултат от смислено решение, което сме взели. „С термина „действие“, пише Шютц, „... ние обозначаваме обмислено човешко поведение, тоест поведение, основано на предварително изготвен проект. С термина „действие“ ще обозначим резултата от разгръщащ се процес , тоест завършено действие... Не бъдещо действие, а бъдещото действие е предвидено в проекта.

В тази връзка Шютц обръща внимание на още един крайно „неудобен” за социологията момент. Какво означава познаването на собствените действия или действията на другите за лаици или учени? „Ние, като правило, „знаем“ какво прави Другият, защо го прави, защо го прави точно в този момент и при тези конкретни обстоятелства. Това означава, че възприемаме действията на друг човек от гледна точка на мотиви и цели“. Въпреки това е трудно да се опишат научно мотивите на човешките действия. Според Шутц дори Макс Вебер не е успял да ги изясни адекватно.

Шютц разделя мотивите на "за да" (in-order-to) и "защото, поради-това" (because). В същото време той веднага прави уговорка: и двете са много субективни и недостъпни за изследователя. Може би мотивът „защото” е някак по-„покорен”, защото описва вече случилото се, вече разкритото. Но като си спомняме скептицизма на Шутц по отношение на знанието за събитията от миналото (Vorwelt), които никога не можем да посетим, не трябва да се заблуждаваме с нереализируемо. Още по-непревземаем за нас е мотивът "за да". Не само неговото пространство е неопределено бъдеще (Folgewelt), „за да“ е потопено в най-дълбоките слоеве на човешкото съзнание (duré e). Въпреки това мотивът "за да" е необходим на Шютц, който се опитва да не загуби напълно - макар и като фон, тоналността - един човек творец.

Тук е подходящ паралел с Вебер. Само целенасочени, смислени действия могат да станат предмет на научно разглеждане. Целта е отправната точка, от която е възможно да се опише структурата на действието. Очертаният от фигурата проект в случая е цел-кауза на постъпката му. Именно така, според редица автори, Шютц вижда едно живо, нетипизирано социално действие - действието "за да".

Шютц признава, че първото и първоначално обективно решение на даден проблем зависи до голяма степен от мнението на индивида за това, което е субективно релевантно. Феноменологичната социология се основава на концепциите за субективно значение, лично значение. Именно това разбиране от актьора за зависимостта на мотивите и целите на неговите действия от неговата биографично обусловена ситуация има предвид социалният учен, когато говори за субективно значение... Строго погледнато, действащият човек и само той знае какво прави, защо го прави ... ".

Отказвайки на науката възможността да изучава реални, директни взаимодействия лице в лице, Шютц все пак ги признава за онтологична основа на феноменологичната социология. В крайна сметка феноменологът трябва да разбере "как се конституира значението в индивидуалното преживяване на индивидуалното Его...". За целта на социологията е да формира разбиране за "процесите на определяне и разбиране на значението, които протичат в индивидите, процесите на тълкуване на поведението на другите и процесите на самоинтерпретация."

Всичко това обаче - и осъзнаването на причината за собственото действие, и разглеждането на неговите алтернативни начини, и окончателният избор, и накрая самото изпълнение на действието - е областта на Umwelt, или "ние- отношения”, които се определят от процеса на индивидуалното съзнание. В него партньорите се познават лично и участват пряко в живота на другия, познавайки лично другия от собствен опит. Именно социалните действия в сферата на прякото преживяване на Umwelt (обаче само в него те наистина съществуват) изпълват света с нови значения и значения, оставяйки след себе си правото на свобода, тази свобода, която убягва на социалната наука.

Следвайки феноменолозите, етнометодолозите също разглеждат социалното действие като процес на разбиране и тълкуване на социалния свят. Това е единственият начин да се избегне превръщането на актьорите в "разумни глупаци" (осъдителни доре). Ние разбираме света така, както го определяме и действаме така, както го разбираме. Това означава, че нашите действия и отношения помежду ни зависят не толкова от обективно съществуващите структури и норми, колкото от нашето „усещане“, „усещане“ за тези структури (усещане за социална структура).

Структурите и нормите не са нищо повече от средата, обстоятелствата на нашата ежедневна дейност. Сами по себе си, освен значението, което им придават социалните актьори, те не представляват малък интерес за етнометотолозите. Последното е заето от „как обществото непрекъснато се допълва в практическата дейност на разумните индивиди“. Според етнометотолозите, пише Дж. Александър, обществото може да предложи само "външна" форма на събитие, което социалните фигури изпълват със смисъл, завършен "отвътре". Въпреки това, докато феноменолозите упорито се опитват да проникнат в социалния механизъм на дейността на човешкото съзнание, етнометотолозите, увлечени от емпиризма, по принцип не правят подобни опити. Следвайки заповедта на Г. Гарфинкел, те са сигурни, че процесите на човешкото умствено развитие са извън границите на тяхната наука. „Няма причина да търсим вътре в черепа, тъй като там няма нищо интересно освен мозъци“, пише Гарфинкел.

Повече от всеки друг, етнометотолозите може да са в опасност без много угризения (за разлика от феноменолозите) да сведат интерпретацията до следване на „предписания“, личното търсене до следване на правила и агента до „хомункулус“. Първоначално Гарфинкел избягва това изкушение с всички сили, но така нареченият „документален метод“, който използва (който обаче заимства от К. Манхайм), свидетелства за безполезността на неговите усилия. Според документалния метод изговорените фрази се разглеждат като „документ“ или „нещо, което показва“ или „представлява“ предвидената структура, която е в основата им“. С други думи, ако етнометотолозите виждат същността на социалното действие в интерпретацията, то същността на интерпретацията се крие в търсенето на т. нар. „нормална форма“ (търсене на нормална форма). Например, в случай на непредвиден проблем или нарастващо неразбирателство между събеседниците, единият от тях с жест (било то неодобрителен поглед, саркастична усмивка или махване на ръка) със сигурност ще сигнализира на другия за трябва да се върнем към общоприетата форма на взаимодействие в тази ситуация. Редът се ражда от присъщата на нашето съзнание способност да типизираме случващото се отново в съответствие с вече известни модели.

В същия дух Сикурел определя социологията като наука, която търси отговор на въпроса: как да осмислим нашата среда по социално приемлив начин? Фрагменти от социалния свят, обяснява Сикурел, ни изглеждат разпознаваеми благодарение на езика, който "показва" културните модели на нашето общуване, подреждайки го и структурирайки го. Потвърждавайки способността на човека да създава социална реалност, Сикурел отъждествява правилата за нейното тълкуване с основните правила на граматиката. Те позволяват на агента да "разработи подходящи (обикновено новаторски) отговори на променящата се ситуационна среда".

Ясно е, че тълкуването не означава стриктно и недвусмислено следване на модела, предложен от обществото, а придаването на случващото се със смисъл, съдържание, еднакво основано както на личния опит от социалния живот, така и на характеристиките на взаимодействие в тази конкретна ситуация. Устният превод е процес на преговори, за което Дж. Мийд особено настоява. Самият Сикурел не отрича това, считайки интерпретацията за постоянен взаимен процес, където структурното сходство на контекста с други известни събития („усещане за социална структура“), съчетано с намеренията на индивида, конструира нова реалност.

Въпреки това „народният модел“, предложен от Сикурел, все още ни показва промяна към структурализма. Следвайки антрополозите, Сикурел разглежда „народния модел“ като когнитивна система, споделена интерсубективно, културен модел на нашата Ежедневието. Това е основно знание, един вид феноменологична "рецепта", която ви позволява да се ориентирате в света. В края на 70-те години Дон Цимерман изложи подобна концепция за така наречения „естествен език“ (естествен език) - основната структура на взаимодействие между събеседниците: промяна в реда, естеството на опитите за изглаждане на недоразуменията и паузите, които възникват. Социологът защитава инвариантния характер на неговите свойства. Нещо повече, Цимерман е впечатлен от идеята за синтез на етнометодологията с теорията на социалните структури. Той смята взаимното им обогатяване за "отворен въпрос и интригуваща възможност". И в края на 1980 г. Г. Гарфинкел директно казва, че етнометодологията (макар и с малко по-различни средства от традиционната социология) изследва формалните структури на един рационално разбираем дискурс, стандартизиран, единен и повтарящ се механизъм (machineru) на нашата ежедневна дейност. Херитидж и Аткинсън също се позовават на "институционализираните структури на разговор" като обект на съвременната етнометодология, независимо от това доколко самите говорещи са наясно с тях. Така границата между понятията „принуден“ и „посочващ“ става трудно разграничима. Все по-малко се споменава разбирането на собствените действия от страна на човек като целеполагане, мислене за възможни алтернативни решения на възникващи проблеми. Етнометодистите почти напълно прекъсват връзката между социалното действие и ценностния избор.

Изглежда, че възгледите на интеракционистите и преди всичко Дж. Мийд са ярък антипод на такъв възглед за социалното действие. Подчертавайки, че социалното действие се основава на диалог с „обществото в себе си” или със себе си от гледна точка на социално значими норми, Мийд идентифицира социалния актьор с неговото рефлексивно самовъзприятие „Аз” – себевъзприятие, Аз-концепция. Мийд пише: „Искам ясно да покажа, че характерната черта на Аза е отношението към себе си именно като към обект. То може да бъде както субект, така и обект“, познавайки и познавайки се от себе си едновременно, създавайки и съществувайки създадено. Тази способност, според Мийд, се основава на динамичната, по-точно, диалогичната природа на "Аза", която няма постоянен, ясно изразен център и работи в "два режима", в рамките на разговора "Аз" и "аз"1.

Фасетите на „Аза“, подчертани от Мийд, в никакъв случай не са пълни и ясно очертани от неговите компоненти. Това са условни, функционални полюси, начини на съществуване, възможности на "Аза". Според образния израз на Мийд "аз" съществува "там" (там), в сферата на общоприетите, интерсубективни значения. Това е системата от първоначални инсталации, възприети от нас, обмислени и съзнателни, предвиждащи нашите действия във всяка ситуация. И все пак, колкото и да е проверено (от социалните норми и личен опит) нашите планове, "резултантното действие винаги е малко по-различно от всичко, което човек би могъл да предвиди. Това е вярно дори когато той просто ходи. Самото изпълнение на предоставените стъпки го поставя в ситуация, малко по-различна от очакваната, в определен смисъл ситуация на несигурност (роман.) Това движение в бъдещето е, така да се каже, стъпката на егото, или "Аз". Това е нещо, което не е дадено в мен" . „Аз“ избира от багажа на „мен“ това, което смята за необходимо и го прилага във вида, в който смята за необходимо, отхвърляйки това, което не му подхожда. Именно поради „аз“ никога не знаем напълно кои сме, бидейки изненадани от собствените си действия.

Егото, или "Аз", е отговорно за всички нововъведения, промени; "аз" изпълнява функциите на цензор, определяйки границите на позволеното. „Аз” живее само в настоящето. Като е в съзнание, то моментално се превръща в „аз“. „Ако ме попитате къде точно във вашия собствен опит влизам, отговорът е: влиза като историческа личност.“

"Аз" дава усещане за свобода, инициативност. Нека имаме информация за себе си и ситуацията, в която се намираме, но нямаме точна информация как ще постъпим в тази ситуация. При нас ще се появи едва след действието. Продълженото във времето социално действие е предшествано в самото начало от старата "аз"-система и се счита за завършено с появата на новата "аз"-система. "Аз" на момента присъства в "мен" следващия момент, всеки път преразглеждайки веднъж натрупани. Като даденост "аз" е "аз", но "аз", което беше "аз" преди.

Следователно "Аз" характеризира творческото начало на човешкото "Аз", неговите индивидуални характеристики, непосредствеността на нашето моментно съществуване, спонтанността. „... Аз едновременно предизвиквам себе си и отговарям на него. Взети заедно, те съставляват личността, както се появява в социалния опит. Азът е по същество социален процес, който протича през тези две отделни фази. Ако не ги притежаваше, тогава нямаше да има съзнателна отговорност и нямаше да има нищо ново в опита.

„Аз“ се свързва с традицията, културните и институционалните ограничения на нашето възприятие, с влиянието, което другите имат върху нас, с тяхното участие във формирането на нашето „Аз“. Както е схванато от Мийд, „аз” не само оставя свободата на действие за „Аз”, отказвайки се от пълното му предопределение, но и самото в известен смисъл е производно на него. В края на краищата, преживяването на "аз" не е толкова резултат от усвояването на социалния опит, колкото усвоените реакции на "аз" към този опит. В собствения си опит егото може да се почувства като действащ субект и може да отразява действията си. Мога да се свържа със себе си.

Не бива обаче да забравяме, че съотношението "Аз - аз" характеризира "Аза", тоест човешкото отражение, съзнателно и подредено преживяване. Тази двойка не може да се разглежда като "несъзнателно - съзнателно", "ирационално - рационално", "емоционално - рационално", "интуитивно - логично". „Аз” по дефиниция трябва да участва в смисленото съществуване на „Аза”. Мийд се оказва в доста трудна позиция. От една страна, очевидни са опитите му да запази за човек, макар и в образа си „Аз“, свободата на творчеството, способността за импровизация, многоизмерността на съществуването. От друга страна, той ясно идентифицира "социалния човек" с човека, който има "обяснителен ум". За да намери компромис между тези трудно съчетаеми предположения, Мийд въвежда две нови концепции: „непосредственост“ и „жива реалност“.

Той се позовава на "непосредствеността на възприятието", за да премахне противоречието между спонтанното и същевременно рефлексивното в характера на "аз". Въпреки известната свобода на обяснение, което самият Мийд признава, той с право счита за неизбежно наличието в нашето възприятие на елементи на оценка, преценка за случващото се, моменти на неговото тълкуване. Това е своеобразно, имплицитно отражение от първи ред (несравнимо с научното отражение), неизбежното съотнасяне на възприеманото с възприемащия. В този случай обаче непосредствеността и неотложността на „аз”-а е непринуденост, която органично и без задръжки включва благоразумието, а самото „аз” в резултат на обясненията на Мийд става все по-илюзорно. В крайна сметка Мийд признава невъзможността за каквато и да е ясна интерпретация на природата на „аз” – това е въпрос извън границите на науката. „Нямам намерение да повдигам метафизичния въпрос как човек може да бъде и аз, и аз едновременно, но питам за значението на това разделение от гледна точка на поведението като такова“ . Десетилетия по-късно усилията на съвестните последователи на Мийд ще направят илюзорната природа на „аз” неоспорима.

Друг опит на Мийд да преодолее представата за изцяло рационалната разбираемост на човешкия живот в обществото е концепцията за "живата реалност", предрефлексивната основа на "Аза". В най-общо приближение може да се определи като познат ни процес на живот, естествената сила на биологичен организъм, който има уникално възприятие, субективност. Тя е deus ex machina, към която Мийд прибягва в случаите на логически "сривове" на механизма "аз - аз".

Случващото се в настоящето все още е недостъпно за съзнанието, тоест за нашето „Аз“. И Мийд решава да прибегне до "живата реалност" като основен принцип, екзистенциалното начало на "Аза". Именно благодарение на нея „унищожаването” на „Аза” не става фатално, а изпреварва неговото обновяване.

Дж. Мийд създава "социална личност" по начин, който е много характерен за всички големи социални мислители: съчетавайки баланса и логическата последователност на своите научни конструкции с интуитивна нужда и често спешна необходимост да се излезе от границите на тези ограничения, които тази или онази специална наука налага, в предмета, нейните философски, метафизични дълбочини. Този пробив обаче незабавно предизвиква противодействие на дисциплинарни ограничения, които хвърлят учения обратно в границите на "позволеното". И сега качествата, с които философската мисъл дарява човешкото съществуване, се съобщават по много особен и рискован начин на нейната производна - "Аз", временна, ситуативна категория на действие. Свободата като съществена, естествена характеристика на личността се превръща в свобода на много ограничен избор сред възможностите, предлагани от обществото.

Очевидно Мийд не мисли за свободата изолирано от отговорността. Но какво се разбира под него? Неговият синоним е морална необходимост или същата отговорност за разумни действия, същата стъпка в бъдещето от настоящето, подготвена от миналото, за която идентифицираните причинно-следствени модели са условие за вече избраното бъдеще, а не условие за избор на самото това бъдеще. И в този смисъл мнението на редица американски изследователи, че социалното действие на Мийд възпроизвежда реактивния характер на връзката между отделния организъм и неговата физическа и биологична среда, вече не изглежда толкова грубо.

Въпреки това, както и да оценяваме приноса на Мийд към теорията на социалното действие, трудно е да му отречем следното: сюжетът на неговия социологически сценарий не се различава много от намерението на феноменолозите и още повече на етнометодолозите. По-конкретно, говорим за така наречения „парадокс“ на социалния живот, открит от тези учени: колкото по-добре и по-подробно човек е запознат със социалните институции, толкова по-лесно му е да ги заобиколи или да прекрачи, бъди хитър. В реалния живот социалното действие неизбежно води до усъвършенстване, а често и до обновяване на социалната рутина. Именно тази идея е в основата на социологията на И. Хофман.

В съвременния свят, пише Хофман, социалното действие все повече се превръща в дейност за управление на впечатленията. Участниците във взаимодействието или актьорите, преследващи собствените си цели и въплъщаващи собствените си намерения на социалната сцена, играят игра на „залъгване“ един друг. Законовите правила на тази игра изискват всеки от участниците във взаимодействието да се придържа към определени стандарти на поведение, като съзнателно ги подчертава и преувеличава. "... Винаги, когато ни дават униформа, всъщност ни дават кожа."

Очевидно в този случай можем да говорим за човек като определена социална маска, нищо повече. В живота несъответствието между ролята и актьора, насилственият конфликт между „прекалено човешкия Аз” като изпълнител и „социализирания Аз” като основа за изпълнение на съответната роля е възможен, а понякога дори неизбежен. Той е този, който отваря завесата пред нас над най-съкровеното и свещено „Аз“ на човешката природа, личностната идентификация, която става все по-силна в борбата на конфликтните страни. „В борбата срещу нещо се ражда нашето истинско Аз, заключава И. Хофман, няма стабилно Аз. Нашето усещане, че сме личност със специфично лице, може да бъде извлечено само от потапянето в по-широк социален контекст. съзнанието за собствената ни индивидуалност се появява от фините начини и средства, чрез които се съпротивляваме на насилието.Нашият статус се основава на неразрушимата сграда на този свят, докато чувството ни за самоидентичност е скрито в неговите пукнатини.

Третият ипостас на човека на Хофман е естествено следствие от неговия подход към същността на човешкия живот, неговите цели и мотиви. Говорейки за съществуващата дистанция между човек и ролята, която играе (ролева дистанция), вторичните адаптации на изпълнителя (вторични корекции) към съществуването между себе си и ролята, която играе, И. Хофман стига до извода, че природата на човек, който усеща тази дистанция и страда от нейната неизбежност. Истинското „Аз“ е едновременно резултат и основа на взаимодействие и взаимно отблъскване между актьора и неговата роля. Нашата автентичност е вид материя, придобиваща видими очертания на социални персонажи и драматични роли, лежащи на повърхността. Следователно ролите ни са функционални производни на тяхната неразложима основа – „Аз“.

И въпреки че в социологията е жива и здрава хомо социологията - много схематичен, но много лесен за управление модел на човек-актьор, изграден според нормативни модели, - горепосочените автори се опитват да се разграничат от нея. Те разбират, че актьор, лишен от вътрешна свобода, не е способен да направи отговорен ценностен избор. И опитите да го избегнете не го унищожават. Антиномията, конфронтацията между света на свободата и света на необходимостта е вечна и се ражда само от човека и вътре в него.

Още по-неприемлива е социологическата версия на екзистенциализма. К. Ясперс също отбелязва: „Истинските призиви на екзистенциалната философия, въпроси, благодарение на които човек се опитва да дойде отново на себе си ... Когато се смеси със социологическо, психологическо и антропологическо мислене, това изпада само в софистичен маскарад“ . Самите привърженици на екзистенциалния подход в социологията обаче са много предпазливи по отношение на своите теоретични експерименти, обзавеждайки ги с редица условия и предупреждения: „Екзистенциализмът би могъл да атакува следите на по-жизнени, по-плодотворни начини за проникване в същността (на социалния живот). , - E.K. ), отколкото чистата феноменология. Но той все още е принуден да вземе уроци от феноменологията, която го предшества, и особено от Хусерл."

Самият проблем, около който екзистенциалната социология се опитва да събере своите автори, е изконен за теорията на социалното действие: човекът е творец и същевременно продукт на социалната среда; той е свободен да си поставя собствените цели, но неизбежно е ограничен от съществуващите норми. Въпросът е друг: възможно ли е един социолог да го разреши, прибягвайки до екзистенциална визия, философия на съществуването?

„...Социологията е неразделна част от екзистенциалната цялост на обществото...” – пише Е. Тирикян, дарявайки по този начин последното с лична, отговорна отвореност към битието. Съществуването, което е присъщо именно и само на човека като въплътено духовно същество, притежаващо съзнание и свобода, се обективира на ниво социална общност. Извършва се доста странна подмяна, противоречаща на самия дух на екзистенциализма. Обществото, социалните явления по-скоро не са обективни за всички, а съществени, значими за всички. „Психологическата реалност“, създадена от интерсубективното съзнание на действащите индивиди, присъства в техния екзистенциален опит и следователно не може да бъде сведена до надиндивидуални факти, структура, фиксирана във времето и пространството. Опитвайки се да запази екзистенциалния привкус на своите социологически възгледи, Тирикян не успява да запази дори феноменологичния. В резултат на това американският теоретик е принуден да се съсредоточи върху външните условия за хода на действието, нормите и ограниченията.

Напротив, Вебер, и феноменолозите, и етнометодолозите, и интеракционистите пишат за социалното действие като въплъщение на замислен проект, цел с поглед върху социалния ред. И в това изобретателността на техните герои няма граници. Създаване на нови и попълване на стари интерсубективни значения, "рецепти" на действие във феноменологията; т. нар. „търсене на нормална форма” в етнометодологията; Индивидуално оцветената игра на Meade по правилата; манипулиране на легализирани проби от Хофман.

Наистина, социалното творчество, както B.P. Вишеславцев, "има" изкуство на съчетаването ", игра на възможности и алтернативи. Свободата не се ограничава до избора между позволеното и забраненото, между да и не. "Има свобода да избираш между различни и противоположни да, между различни творчески възможности." Тези възможности са наистина неизчерпаеми. Колкото по-малко очевидна е връзката между социалното действие и ценностния избор, толкова по-малко жизнеспособни и аналитично надеждни са социалните фигури. В резултат на това отхвърлянето на интерпретативния анализ в полза на структурния -функционалният анализ става неизбежен. Така например феноменологично "нормалното", интерсубективното не е тъждествено на "нормативното", но границата между тези понятия е много тънка. Етнометодистите я преодоляват безпроблемно.

Авторът на статията определя разкрития модел на загуба на ценностните основи на човешкия живот като тенденция в развитието на теорията за социалното действие в западната интерпретативна или творческа социология на 20 век. Това, което за Вебер беше първоначалната метафизична предпоставка на човешката жизнена дейност - ценностен избор - в трудовете на интеракционистите, феноменолозите, да не говорим за етнометодолозите и още повече създателите на екзистенциална версия на социалното действие, приема формата на разсъждения за някакъв неуловим момент от социалната дейност, който не подлежи на строго научно изследване.живот – индивидуално оцветени, уникални свойства на субекта. Така моделът на социалното действие като „изпреварваща рефлексия” губи своята аксиологическа, личностна основа.

Пряко следствие от безценностното тълкуване на социалното действие е стремежът на социолозите строго да разграничат сферата на своите интереси и интересите на сродните науки. Но колкото повече социологията се затваря в своите граници, толкова повече тя е склонна да отхвърля съображенията на сродни (предимно хуманитарни) дисциплини, толкова по-малко обемен, многостранен и интегрален става нейният собствен свят. П. Бергер и Т. Лукман пишат: "Приема се, че социологията е една от науките, които се занимават с човека като човек; с други думи, в този специален смисъл социологията е хуманистична дисциплина. Важно следствие от тази концепция е, че социологията трябва или да бъде в постоянен диалог с историята и философията, или да загуби собствения си обект на изследване. Въпреки това социологията на Запада бавно, но сигурно обезвъплъщава социалната фигура, заменяйки я със собствените си социални творения (анонимни типове, символни средства за комуникация и т.н.). Екзистенциалната дълбочина на човека-деятел, за която Макс Вебер се опитва да говори на езика на социологията, напуска трудовете на неговите последователи. Чуваме само ехото му, тоналността.

Разбира се, може да се твърди, че самият Вебер е виновен за разходите за последващите интерпретации на теорията на действието. Поради социологическата специфика той се фокусира върху пространствено-времевите, историческите, условните свойства на ценностите, като по този начин ги лишава от безусловно, трансцендентално начало. Значенията се отчуждават в сферата на културата и социалната фигура губи истинския си мащаб. Въпреки това Вебер никога не е възпрепятствал лидера си в търсенето на желания „бог или демон“. Да се отклоним от това означава да изгубим от поглед редица забележително фини прозрения на Вебер за социалното действие.

Първо, според Вебер самото научно творчество се вписва добре в рамките на социалното действие - целенасочена дейност, използваща подходящи средства за постигане на желания резултат и предназначена да бъде разбрана от колегите и обществото. А това също означава, че няма и не може да има веднъж призната, единна и окончателна интерпретация на социалния живот. И не само защото последният е безграничен и изменчив. Основното е, че знанието за социалния живот „винаги е познание от много специфични, специални гледни точки“ в зависимост от ценностните предпочитания на неговия притежател.

Всяка научна работа неизбежно отразява личността на автора, тъй като в негова власт е да провъзгласи принципа, необходим за подбора на материала, и да обясни социалната действителност въз основа на този принцип. Човек конструира социалната реалност не толкова чрез създаване на материална среда на своето местообитание, физически обекти с определено предназначение, а чрез определен възглед за нея, в зависимост от това към кои аспекти от нея се отнася. Ориентацията на неговата вяра, "пречупването на ценностите в огледалото на душата му" определят характера на научното търсене и получените резултати. Последното трябва да е общовалидно и логически убедително, а референтната стойност да е културно значима за дадена епоха, но самата тази значимост се идентифицира и потвърждава от конкретен изследовател и в този смисъл предпоставките на научната работа винаги са субективни.

Като следствие от казаното по-горе, теорията на действието изисква много специална техника за изучаване на социалния живот. „Идеалният тип“, принципът на „позоваване на ценностите“ и „свободата от ценностни преценки“ са частни случаи на намерението на Макс Вебер сериозно да преосмисли статута на социалната наука и наложеното й изискване за „обективност“. В съответствие с този подход значението на всяко събитие или явление Публичен живот, както и неговата причина, "не могат да бъдат извлечени, оправдани и обяснени с помощта на система от закони и понятия, колкото и съвършена да е тя, тъй като това значение включва съотнасянето на културните феномени с идеите за ценности" .

Второ, смислеността на действието не е просто методологическо допускане, логически принцип, около който се формира идеалното пространство на социологията. Като пресечна точка, съвпадение на интересите на изследователя и изследователя, културната ценност допринася за формирането на последователна система от лични значения. Вътрешното единство на нашите действия, както А.Н. Леонтиев, е обусловено от някаква крайна реалност, пораждаща „семантичен вертикал“, или „неспецифичен личен принцип на връзка“ между нещата и действията. Този принцип е подчинен на извършваните действия и ни осигурява жизненост и морален интегритет, а семантичните критерии за нашето възприятие са провъзгласени за изходна предпоставка в описанието на социалната действителност.

Теорията на Вебер за социалното действие призовава да се замислим какво предпочитаме в конкретна ситуация, в отношенията с хората, в живота. В крайна сметка всичко, което ни привлича и тревожи, както показват съвременните психофизиологични изследвания, е запечатано в нас дори на клетъчно, невронно ниво. То придава на научното творчество огромна образователна сила. Призивът на Вебер да „помним последствията от действията си” трудно може да се нарече по друг начин освен присъда от морален и практически характер.

Рано или късно всички ние откриваме основното противоречие на социалното действие, веберианската антиномия между „етиката на отговорността“ (в духа на Макиавели) и „етиката на убеждаването“ (в духа на Кант). Лидер, ръководен от етиката на отговорността - отговорността за последствията - е готов да прибегне до всякакви средства, включително насилствени, в името на обща кауза, дори в ущърб на собствената си душа. Деецът, воден от етиката на убеждаването, защитава идеите си, независимо какви ще бъдат последиците от действията му. Той иска да бъде чист преди всичко пред себе си. Разбира се, смята Вебер, етиката на отговорността и етиката на убеждаването не са абсолютни противоположности, а взаимно допълващи се. В обществото "геният или демонът на политиката живее във вътрешно напрежение с бога на любовта", но това напрежение "може да избухне в непримирим конфликт във всеки един момент". Всъщност пред нас е обертон на същото проникване на ценностно-рационалното действие в целево-рационалното действие, които са толкова близки едно до друго в реалния живот. Какво предпочитаме - компромис или избор - е въпрос на нашата съвест. Науката, според Вебер, е предназначена да ни доведе до независимо решение, което прави тази антиномия очевидна.

Въпреки това, както свидетелства историята на социологията, признаването на човек като сътворец на социалния живот, активен, активен принцип, а не жертва на нормативни ограничения, не е достатъчно, за да говорим последователно и безстрашно за научното творчество като социално действие , споделяйки с Weber всички последствия от подобна стъпка.

Да предположим, че интеракционистите, феноменолозите и етнометодолозите са склонни да виждат в поведението (включително изследователската работа) външно проявена значимост. Да приемем, че всички те с повече или по-малко ентусиазъм защитават правото на изследователя на собствена визия за предмета на изследването. Но щом се стигне до това какво точно стои в основата на техните предпочитания, какво определя изследователската им перспектива, аксиомата на Вебер за неизбежно субективно-ценностния характер на отправната точка, още преди да се докосне до емпиричния материал, се превръща в непреодолима пречка за тях.

В крайна сметка, фундаментално важна идея„позоваването на ценностите“ избледнява на заден план, отстъпвайки място на дискусии за свободния избор на учените „на техния обхват, тяхното ниво“ на социалната реалност „без никаква обосновка“ (при Хофман), до съмнения относно правото на социологията да изследване на социалното действие (в Мийд). Принципно не се поставя въпросът за собствените мотиви за изучаване на това конкретно ниво и именно по предложения начин.

Сега имаме работа по-скоро не с това, което изследователят смята за важно, мотивационно значимо за неговата епоха, а с това, което е важно за самите тях, реалните изпълнители на действието (всъщност, без да се коригира първоначалното и неизбежно пречупване, ако не изкривяване, на "картинката" от погледа, нейния високообразован интерпретатор).

Какви са аргументите на социолозите в своя защита?

На първо място, те доказват, че избраната от тях част от обществения живот лишава всякакъв смисъл от разделяне на обществените фигури на обикновени хора и учени. И първите, и вторите неизбежно се коренят в него. Така се определя сферата на първичното познание за света – сферата на всекидневното, обикновено мислене – към която еднакво принадлежат както наблюдаваното, така и наблюдателят. Оттук се прави и изводът за съвпадението на техните ценностни предпочитания, които осигуряват семантичното единство, интерсубективната дълбочина на обществото. Етнометодолозите се позовават на съдържателното съвпадение на изследваните обекти и прилаганите методики; феноменолозите - към факта, че "конституирането на света чрез актове на интерпретация е еднакво характерно както за участника в събитията, така и за техния наблюдател" .

Процесът на натрупване на тези общи интерпретации свидетелства, според Шютц, за тяхното възприемане като Добро. В противен случай те ще бъдат отхвърлени или преработени. „Ценностните действия (действия) и ценностите в него“, пише Т. Лукман, „участват пряко в изграждането на протоморала като универсални съзнателни конструкции - предположения“. Доброто, моралното се отъждествяват по същество с интерсубективното и ценностното. Стойността става мълчаливо подразбиращата се основа на действието, a priori еднаква за прекия субект на действието и за социолога. А това от своя страна води до онова, срещу което толкова смело и решително се е борил Макс Вебер, откривателят на теорията за действието в нейната класическа форма. Разработената от него концепция за "обективност" на социално-научното познание губи цвета си, "разтваряйки се" в претенции за "изчерпателна обективност", а ла социологизъм на Дюркем.

Кореспонденцията на класика на структурно-функционалния анализ Т. Парсънс с феноменолога А. Шютц и коментарите на първия върху теорията на социалния живот на Дж. Мийд свидетелстват за съзвучието на възгледите на тези привидно напълно различно ориентирани учени за редица точки от съществено значение за науката. За феноменолозите, например, вече не е личност-актьор и неговите социокултурни ограничения, а социокултурните, семантични ограничения и личността-актьор, който им се противопоставя, не винаги с подобаващ успех, са принудени (както подчертава Шютц) да се превърнат в обект на проучване.

В същото време изчезва педагогическият патос на теорията на действието, който според Вебер е предназначен да принуди човек, който „е ял от дървото за познаване на доброто и злото“, да мисли за своите действия и идеали. И въпреки че самият мислител не ни е оставил директни индикации, че съществува онази наистина веберианска тема, която обединява всичките му многобройни и разнообразни произведения, защо не, следвайки У. Хенис, да я формулираме по следния начин: „Има ли такъв интелектуално отговорен начин, който може да събуди човек отвътре или възможностите за възпитание са изчерпани чрез приспособяване на личността към прилагането му на практика "в производството" в институция, в офис, в работилница, в научна или фабрична лаборатория, в дисциплиниран армия? .

Но каквито и да са вариациите по темата на теорията на действието, веберовските интонации, макар и в „остатъчна“ форма, са неразрушими в тях. Дори в случаите, когато последователите на немския теоретик доброволно или неволно жертват чистото му звучене, чувството за непълнота, недоизказаност ни кара да си спомним първоизточника на тяхното научно търсене - ценностната основа на социалното действие.

Теорията на Вебер за социалното действие не се ограничава до теорията за рационалното действие, а съдържа в сбита форма всички основни проблеми на човешкото съществуване: (1) бремето на свободата (целеполагането); (2) битието-с-другите като битие-за-другите (или ориентация към другите) и (3) неизбежността на разбирането на собствените действия (субективно възприетия смисъл на социалното действие) по пътя към основния житейски избор - осмисляне към собствения живот. В противен случай Вебер не би натоварил учените със задължението да помогнат на човек да избере позиция в живота, която да отговаря на неговите "най-висши идеали". И ако социологията не се превърне в научна разновидност на „игра на стъклени мъниста“, в „лишено от реалност царство на пресилени абстракции, опитващи се да хванат плътта и кръвта на реалния живот с изсъхналите си пръсти, но никога не го достигат“ , тогава правото му на съществуване може да бъде оправдано само с такава мисия.

Тук е особено важно да се разбере, че всеки избор е резултат от самоопределение, но само екзистенциалното ниво на това самоопределение може да бъде описано със схемата „ценност – път – отговорност“.

Теорията на действието не може напълно да съществува извън ценностното поле и, следователно, етичното единство на индивида. Обобщавайки резултатите от следващата международна конференция по проблемите на човешкото действие в Уинипег (Канада, 1975 г.), професорът от Илинойския университет И. Талберг каза: други най-очевидни индикатори, които съвпадат с действието. Никой от тях не трябва да се идентифицира с действието ... Ние се провалихме ... ". Един общ методологичен подход за всички участници във форума в духа на картезианския дуализъм не ни позволи да разглеждаме човек като цяло. Основното беше изгубено: човешката личност не се свежда до сумата от многообразните си прояви. То е едно на всички нива на своето съществуване. Следователно действието трябва да се разглежда като контури, очертания, в които и чрез които се осъществява видимото въплъщение на това единство.

От тази гледна точка всички науки за човешкото поведение говорят само за различни аспекти на едно и също нещо – нашия избор в предложените обстоятелства. Всяка наука го вижда по начина, по който индустриалните методи и ограничения й позволяват да го направи.

По този начин смисленото единство на човек предполага отношение към действието като цялост, изградена около някакъв системообразуващ фактор. В системната физиология този фактор се е превърнал в цел-причина на нашите действия; в социологията, субективно внушеният смисъл, зад който стои ценностният ни избор; във философията – личен смисъл, екзистенциално, морално оцветен. Една сериозна социология на действието е немислима без позоваване на аксиологичните, метафизични основи на нашето битие. Издигайки се от естествените дисциплини през социалните познания към хуманитарните науки (целеполагане - социално-историческа ценност - личен смисъл), науките за човешкото поведение придобиват реална възможност да възстановят пълнотата и достойнството на личността-деятел, без да губят предметната сигурност. .

1 "I" - (английски) лично местоимение от първо лице единствено число, "I"; "me" - (английски) всички форми за непряк падеж, получени от първо лице единствено число "I".

Библиография

Вебер М. Основни социологически концепции / Пер. с него. M.I. Левина // Вебер М. Избрани произведения. Москва: Прогрес, 1990.

Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. История и рационалност: социологията на М. Вебер и ренесансът на Вебер. М.: Политиздат, 1991. С. 40.

Вебер М. Науката като призвание и професия / Пер. с него. А.Ф. Филипова, П.П. Гайденко // Вебер М. Избрани произведения. Москва: Прогрес, 1990.

Вебер М. "Обективност" на социално-научното и социално-политическото познание / Пер. с него. M.I. Левина // Вебер М. Избрани произведения. Москва: Прогрес, 1990.

Морис М. Екскурзия в nto Creative Sociologiu. Ню Йорк: Columbia University Press, 1977 г.

Анохин П. К. Философски аспекти на теорията на функционалната система // Анохин П. К. Избрани трудове (Философски аспекти на теорията на функционалната система). Москва: Наука, 1978.

Shvyrkov V.B. Целта като основен фактор на поведението и ученето // Неврофизиологични механизми на поведение. Москва: Наука, 1982.

Клорф А.Н. Невронът Nedonistis. Теория за паметта, ученето и интелигентността. Вашингтон: Hemisphere Publ. Корпорация, 1982 г.

Heit G., Smith M., Halgren E. Neural Encodining of Іndіvіduаl Words and Fасеѕ by the Нuаn Nirroamruѕ аnd Аmуgdаla // Nature. 1988. Том. 333. бр. 6175. Р. 773-775.

Зимел Г. Как е възможно обществото? / пер. с него. А.Ф. Филипова // Зимел Г. Любими. Т. 2. М.: Юрист, 1996. С. 513.

Израел И. Психология на мотивацията или социология на ограниченията // TNESIS: Теория и история на икономическите и социални институции и системи. Есен, 1993 г. Том 1. Бр. 3. С. 103.

Маскау Р. Думи, изказвания и дейности // Етнометодология: Избрани четива / Изд. от Р. Търнър. Harmondsworth, Eng.: Penguin 1974, стр. 183, 197-215.

Schutz A., Luskmann Th. Структурата на жизнения свят. Evanston, Илинойс: Northenwestern University Press, 1973.

Schutz A. Phenomenologiu and the Social Sciences // Collected Parers I: The Problem of Social Reality. Хага: Мартинус Найхоф, 1962 г.

Шутц А. Структурата на ежедневното мислене / Пер. от английски. Е.Д. Руткевич // Социологически изследвания. 1988. N 2. С. 134.

Шютц А. Формиране на концепцията и теорията в социални науки. // Американска социологическа мисъл: текстове / Изд. В И. Добренкова М.: Московско университетско издание, 1994.

Шютц А. Феноменологията на социалния свят. Еванстън, Илинойс: Northenwestern University Press, 1932/1967. Р. 11.

Гарфинкъл Х. Изследвания по етнометодология. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1967.

СісУРЕЛ А. Лондон: Macmillan, 1973 г.

Weigert A. Социолог на Everudau Life. Ню Йорк: Longman, 1981 г., стр. 38.

Гарфинкел Х. Разумно познание за социалната структура // Гарфинкел Х. Изследвания в етнометодологията. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1967 г., стр. 78.

Cicourel A. Бележки за интегрирането на микро- и макро-нива на Analuѕіs // Напредък в социалната теория и методология / Изд. от K. Knorr-Cetine и A. Cicourel. Ню Йорк: Methuen, 1981, стр. 51-79.

Цимерман Д. Етнометодология // Американски социолог. 1978 том. 13. Р. 5-15.

Гарфинкъл Х.; Sacks H. За формалните структури на практическите действия // Етнометодологични изследвания на работата / Изд. от Х. Гарфинкел. Лондон; Ню Йорк: Routledge and Kegan Press, 1986, стр. 176-181.

Neritage J., Watson D. Formulations as Conversational Objects // Всекидневен език: Изследвания по етнометодология / Ed. от Г. Псатас. Ню Йорк: Инвингтън, 1979. С. 7.

Мийд Г.Х. Аз // Джордж Хърбърт Мийд за социалната психология. Избрани трудове / Ред. от А. Щраус. Чикаго и Лондон: University of Chicago Press, 1964.

Мийд Г.Х. Ум, Аз и общество: от гледна точка на социален бихейвиорист. Чикаго: University of Chicago Press, 1962. P. 177.

Gronk G. Рhіlоsоrhісal Anthroporologu на Джордж Хърбърт Мийд. Ню Йорк: Lang, 1987. С. 17.

Goffman E. Frame Analysis: Есе за организацията на опита. Ню Йорк: Харпър и Роу, 1974 г., стр. 575.

Goffman E. Aѕulums: Eѕѕuѕ on the Social Situation of Мental Patients аnd Оther Inmаts. Garden City, Ню Йорк: Anchor Books, 1961, стр. 319-320.

Weise P. Nomo Economys и Homo Sciolologisus: чудовища на социалните науки // ТНЕСІС: Теория и история на икономическите и социални институции и системи. Есен 1993 г. Т. 1. Бр. 3. С. 117.

Ясперс К. Духовна ситуация на времето. / пер. с него. M.I. Левина //Ясперс К. Значението и целта на историята. М.: Политиздат, 1991. С. 388.

Шригелберг Н. Хусерл „* Феноменолог и Сартр“ * Екзистенциализъм // Реноменолог / Изд. от Josherh Koskelmans. Гардън Сити, Ню Йорк: Anchor Books, 1967 г., стр. 266.

Тируаkіаn E. Introduсtion // Те Рhenomenоn оf Сосіоlоgу: Reader іn the Соsіоlоgу оf Sоsіоlоgу / Ed. от Е. Тируакян. Ню Йорк: Meredith Corp., 1971 г., стр. 27

Vysheslavtsev B.P. Вечното в руската философия // Вышеславцев Б.П. Етика на преобразения Ерос. М.: Република, 1994. С. 198.

Бергер П., Лукман Т. Социално конструиране на реалността. Трактат по социология на знанието / Пер. от английски. Е.Д. Руткевич. М.: Академичен център, Медиум, 1995. С. 302.

цит. Цитирано от: Bratus B.S. Семантичната вертикала на съзнанието на личността // Въпроси на философията. 1999. N 1. С. 81-89.

Вебер М. Политиката като призвание и професия / Пер. с него. А.Ф. Филипова, П.П. Гайденко // Вебер М. Избрани произведения. Москва: Прогрес, 1990.

Garfinkel H. Ethnomethodology "* Programm" // Social Research Quarterly. 1996. Том 59. № 1. С. 6.

Нови тенденции в социологическата теория / Пер. от английски. Л.Г. Йонина. М.: Прогрес, 1978. С. 37.

Лукман Т. За социологическата визия на морала и моралната комуникация // Социологията на прага на XXI век: Нови насоки на изследване. М.: Интелект, 1998. С. 56.

Какво обединява всички световни религии?

Ислямска книга за сънища: характеристики, видове сънища и правила за тълкуване Мюсюлманска книга за сънища според Корана от a