Категорията битие е от голямо значение както във философията, така и в живота. Съдържанието на проблема за битието включва размишления върху света, ᴇᴦο битието. Терминът ʼʼВселенаʼʼ - те обозначават целия огромен свят, като се започне от елементарните частици и се стигне до метагалактики. На философски език думата ʼʼВселенаʼʼ може да означава битие или вселената.
В целия исторически и философски процес във всички философски школи, направления се разглежда въпросът за структурата на Вселената. Изходното понятие, въз основа на което се изгражда философската картина на света, е категорията битие. Битието е най-широкото и следователно най-абстрактното понятие.
Още от древността има опити да се ограничи обхватът на това понятие. Някои философи са натурализирали понятието битие. Например концепцията на Парменид, според която битието е ʼʼсфера от сфериʼʼ, нещо неподвижно, самоидентично, в което се побира цялата природа. Или Хераклит - както постоянно става. Противоположната позиция се опитва да идеализира концепцията за битието, например при Платон. За екзистенциалистите битието е ограничено до индивидуалното битие на човек. Философска концепциябитието няма граници. Нека разгледаме какво значение влага философията в понятието битие.
На първо място терминът ʼʼbeʼʼ означава да присъстваш, да съществуваш. Признаването на факта за съществуването на различни неща от околния свят, природата и обществото, самият човек е първата предпоставка за формирането на картина на Вселената. От това следва вторият аспект на проблема за битието, който оказва значително влияние върху формирането на мирогледа на човека. Има битие, тоест нещо съществува като реалност и човек трябва постоянно да се съобразява с тази реалност.
Третият аспект на проблема за битието е свързан с признаването на единството на Вселената. Човек в неговата Ежедневието, практическата дейност стига до заключението за тяхната общност с други хора, съществуването на природата. Но в същото време различията, които съществуват между хората и нещата, между природата и обществото, са не по-малко очевидни за него. И естествено възниква въпросът за възможността за универсалност (т.е. обща) за всички явления на околния свят. Отговорът на този въпрос също естествено е свързан с разпознаването на битието. Цялото разнообразие от природни и духовни явления се обединява от факта, че те съществуват, въпреки разликата във формите на тяхното съществуване. И именно поради факта на своето съществуване, те образуват цялостно единство на света.
Въз основа на категорията битие във философията се дава най-общата характеристика на Вселената: всичко, което съществува, е светът, към който принадлежим. Така светът съществува. Той е. Съществуването на света е предпоставка ᴇᴦο за единството. Защото първо трябва да има мир, преди да може да се говори за ᴇᴦο единство. Той действа като съвкупна реалност и единство на природата и човека, материалното съществуване и човешкия дух.
Понятието битие, неговите аспекти и основни форми - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията „Понятието битие, неговите аспекти и основни форми” 2015, 2017-2018.
Началото на науката се появява в древен Китай и древна индия. Почти всички естествени науки са произлезли от митологията. Преди да се роди астрономията, е имало астрология, чийто обект на изследване е положението на звездите. Древните астролози са обожествявали планетите и небесни тела. Още в дните на вавилонската астрология бяха открити някои модели в движението на звездите, които по-късно навлязоха в астрономията.
Не всяко практическо знание може да се нарече наука. Магия, магьосничество - съвкупност от идеи и ритуали, които се основават на вярата във възможността за въздействие върху хората, предметите и явленията от околния свят по свръхестествен начин. Цялата система от магии не се състои само от положителни предписания. Казва не само какво да правите, но и какво да не правите. Съвкупността от положителни предписания е магьосничество, съвкупността от отрицателни предписания е табу. Дивакът е сигурен, че ако направи така и така и в съответствие с един от тези закони, неизбежно ще настъпят някои последствия. Магията предоставя на човек набор от готови ритуални действия и стандартни вярвания, формализирани чрез определена практическа и мисловна техника.
Истинската наука, дори в нейните рудиментарни форми, в които намира израз в примитивното знание първобитни хора, базиран на ежедневния и универсален опит човешки живот, върху онези победи, които човек извоюва над природата в борбата за своето съществуване и сигурност, върху наблюдението, чиито резултати се осмислят. Магията, от друга страна, се основава на специфичното преживяване на специални емоционални състояния, при които човек наблюдава не природата, а себе си, в които истината не се разбира от разума, а се разкрива в играта на чувствата, които обгръщат човека. . Науката се основава на убеждението за универсалната валидност на опита, практическите усилия и разума; магията, от друга страна, се основава на вярата, че човешката надежда може да не се сбъдне, желанието може да не се сбъдне.
В теорията на познанието централното място се дава на логиката, в теорията на магията - асоциирането на идеи под влияние на желанията. Проучванията показват, че рационалното и магическото познание принадлежат на различни културни традиции, на различни социални условия и видове дейности и тези различия са били ясно признати от хората от примитивните общества. Рационалното познание не е достъпно за непосветените, магическото познание е включено в областта на свещеното, овладяването му изисква посвещение в мистериите на обреда и изпълнение на табута.
Какви са културно-историческите основи на процесите, които заличават методологичните различия между науката и псевдонауката и лишават научно-техническия прогрес от неговото културно значение? Тук, в условията на криза, могат да се появят контурите на такава култура, в която обективността и рационалността изобщо не са формиращи елементи.
Може ли науката без псевдонаука? Мненията са различни. Някои смятат, че както цветята растат от боклука, така и истината се ражда от квазиистински мнения. Без да съм наивен здрав разумприсъщи на философското масово творчество, нито Хегел, нито Хайдегер са родени. Но има и друг аргумент. Ако е възможно да се направи граница между наука и псевдонаука, тогава защо имаме нужда от червени херинги, фалшиви туники, измамени псевдоучени? Необходимо е ясно да се дефинират онези критерии, които са присъщи на науката и научното познание. Б. И. Пружинин пише, че „ситуационната готовност на ума да прекрачи собствените си граници актуализира в съвременната европейска култура напълно различни културни и социални структури от тези, които някога са породили науката и които са направили и правят научния ум необходим за човек на тази култура“.
Б. И. Пружинин не действа като преследвач на псевдонауката. Той се опитва да разбере нейните епистемологични основи и дори повдига въпроса каква може да бъде културата, в която науката и псевдонауката стават неразличими. Спомняме си очарованието от позицията на П. Фейерабенд, който до известна степен шашна философската общност, твърдейки, че противопоставянето между астрологията и респектиращата наука почива на повече от съмнителни епистемологични основания. Но как да обозначим истинската граница между тях? Самоелиминирането на философията от полето на формиране на методологическото съзнание на науката се превръща в размиване на предметните граници между философията на науката, социална историянаука, социална психология, когнитивна социология на науката и др. Постпозитивистично ориентираните изследвания на науката губят статута на философско и методологично съзнание за науката като културен феномен.
Знанието, по същество, т.е. именно като знание, то е отражение на една обективна, независима от знанието реалност. Междувременно днес в научните изследвания на феномена на знанието (психологически, когнитивни и дори специални методологични) често се използват такива понятия като „имплицитно знание“, „несъзнателно знание“. Говорим за функциониране на знанието или дори извън рефлексията, т.е. извън съзнателното разграничение между знание и реалност или в контекста на отслабени варианти на рефлексивното съзнание за това разграничение.
Ясно е, че пътят към знанието не е пряк, автоматично зададен, лесно вписващ се в очевидни причинно-следствени връзки. Всяко знание предполага "ресни" от повече или по-малко явни и имплицитни, повече или по-малко съзнателни или като цяло несъзнателни предположения, предположения, сигурност. Но на тази основа не трябва да се отслабват съществените характеристики на знанието.
Науката не се е родила изведнъж. Началото на науката се появява в древен Китай и Индия. Почти всички природни науки, както вече беше отбелязано, са преминали през митологичен етап. С идеята за общи закономерности в природата се срещаме още във вавилонската астрология, която открива редица закономерности в движението на небесните тела. Математическият език беше съчетан в него с чисто митологични концепции.
Според Е. Касирер науката е последното стъпало в умственото развитие на човека; може да се нарече най-високото и специфично постижение на човешката култура. Този най-нов и най-рафиниран продукт може да се появи само при специални условия.
Дори самата концепция за наука в този специфичен смисъл, отбелязва Касирер, съществува едва от времето на великите древногръцки мислители – питагорейците и атомистите Платон и Аристотел. Но дори тази концепция през следващите векове стана неясна и беше забравена. По време на Ренесанса е преоткрит и възстановен в правата си. И след това ново откритие триумфът на науката изглеждаше по-пълен и сигурен. Няма друга сила модерен святне може, отбелязва Касирер, да се сравни със силата на научната мисъл. И продължава да бъде последната глава в историята на човечеството и най-важният предмет на човешката философия. Аспекти на съществуването на науката са генерирането на нови знания, социална институция, специална сфера на културата.
Ключови думи
ЧОВЕШКО СЪЩЕСТВО / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТ / ДУХОВНА КУЛТУРА / ОБЩЕСТВО НА МАСОВОТО ПОТРЕБЛЕНИЕ/ ИДЕОЛОГИЯ / БИТИЯ НА ЧОВЕКА / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТ / ДУХОВНА КУЛТУРА / ОБЩЕСТВО НА МАСОВОТО ПОТРЕБЛЕНИЕ / ИДЕОЛОГИЯанотация научна статия по философия, етика, религиозни изследвания, автор на научна работа - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Генадиевич
Разглеждат се три аспекта на човешката природа (биологичен, социален и духовен), необходими за неговото съществуване. Показано е, че явленията, които съставляват сферата на духовното, са създаващи човека ценности, които не се свеждат до биологични или социални и не могат да бъдат обект на притежание. Следователно ценностите на пълното притежание, разпространявани от масовата култура, могат да станат разрушителни за човек.
Свързани теми научни трудове по философия, етика, религиозни изследвания, автор на научна работа - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Генадиевич
-
Историко-философска концепция на М. К. Мамардашвили
-
Разбиране на Мамардашвили Част 1. Философия на екзистенциалното събитие М. К. Мамардашвили
2014 г. / Сергей Нижников -
Разбиране на Мамардашвили. Част 2. Символ и съзнание в творчеството на М. К. Мамардашвили
2015 / Сергей Нижников -
Естетически аспекти на формирането на хуманитарната култура на личността
2013 / Головина Светлана Вячеславовна -
Трансформацията на метафизиката в творчеството на М. К. Мамардашвили
2013 г. / Сергей Нижников -
Духовността като философски и социално-исторически проблем
2013 г. / Громов В. Е. -
Метапарадигма на духовността в методологията на юридическата психология
2019 / Ковальов С.В., Оботурова Н.С., Чирков А.М. -
Духовната природа на човека в екзистенциалната философия. Е. Франкла
2017 г. / Верба Юлия -
Религиозното съзнание като фактор в културата на съвременния човек
2017 / Жукова Олга Ивановна, Жуков Владимир Дмитриевич -
Животът като алегория: онтоепистемологична и екологична перспектива на образния израз на социалността
2016 / Щербинин Михаил Николаевич, Андреева Наталия Сергеевна
Аксиологичните аспекти на битието на човека: човекотворни и човекоунищожаващи ценности
Разбирайки въпроса за битието като въпрос за основата, която позволява да бъде, авторите разглеждат битието на човека като обективна основа или необходимо условие за човешкото съществуване. Философи от различни школи се опитват да намерят такава основа в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ако разглеждаме човека от биологична гледна точка, приликата между хората и животните все пак е много по-голяма от разликата. Освен това е очевидно, че човешкият живот не може да се сведе само до дейността на човешкото тяло, въпреки че без него животът е невъзможен. От своя страна социалната среда, в която съществува индивидът, също не играе решаваща роля за формирането му като човек във всеки смисъл на думата. следователно основите, които позволяват на човешкото същество да бъде, трябва да се търсят в духовното. Духовното е нещо самостоятелно, то се появява в човека нито от природата, нито от обществото. Възможно е да се припишат на духовното сферите на съвестта, мисълта, емпатията, доброто и други подобни явления, играещи ролята на ценности, създаващи човека. Духовното битие на човека е неразривно свързано с духовната култура на обществото. Артефактите (текстовете) на духовната култура са предназначени преди всичко да помогнат на хората да се задържат в духовното пространство. При това в емпиричната реалност човек не може да бъде винаги добър, честен, справедлив и т.н. Би било еквивалентно на трансцендиране на човек до свръхчовешко (божествено) състояние. Но човек може да бъде истински жив само чрез стремежа към свръхчовешкото. Личността се ражда в такъв стремеж. Личността е нещо, което принуждава хората да търсят реда в живота си на собствена основа. В същото време духовната култура е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. По-специално, духовното формиране на личността сега търпи решаващо влияние на масовата култура, която се основава на идеологията на пълното притежание. Ако някаква идеология заема цялото пространство на човешкия живот, този живот не оставя място за ценности, създаващи човека, защото те са защитени от идеологически схеми. Тези схеми представят човек с готови ценности, които са дадени като единственото истинско ръководство. Ценностите на обществото на масовото потребление често играят ролята на такова ръководство днес. Именно те могат да бъдат разрушителни за човека, защото защитават истинските духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление.
Текстът на научната работа на тема „Аксиологични аспекти на човешкото съществуване: човекосъздаващи и човекоунищожаващи ценности”
Бюлетин на Томской държавен университет. 2015. № 390. С. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10
UDC ::316.752
Д.В. Константинов, А.Г. Холомеев
АКСИОЛОГИЧНИ АСПЕКТИ НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО: ЧОВЕКОСЪЗДАВАЩИ И ЧОВЕКОУНИЩОЖАВАЩИ ЦЕННОСТИ
Разглеждат се три аспекта на човешката природа (биологичен, социален и духовен), необходими за неговото съществуване. Показано е, че явленията, които съставляват сферата на духовното, са създаващи човека ценности, които не се свеждат до биологични или социални и не могат да бъдат обект на притежание. Следователно ценностите на пълното притежание, разпространявани от масовата култура, могат да станат разрушителни за човек. Ключови думи: човешко съществуване; стойности; личност; духовна култура; масово потребителско общество; идеология.
Въведение
М.К. Мамардашвили, характеризирайки съвременната европейска философия, подчертава, че тя като цяло е опит „в нова ситуация на разума да се дадат на човек нови средства, които му позволяват да живее в нов свят, такива средства, които не са дадени в традиционната философия “. Без да навлизаме в подробности, отбелязваме, че под „новата ситуация на ума“ тук трябва да разбираме текущата ситуация в съвременна култураотношение, чрез което животът на човек в света наистина става проблематичен, тъй като самият човек става проблематичен. Ще се опитаме да разкрием причините за такава проблематичност чрез апелиране към аксиологичните аспекти на човешкото съществуване.
човешко същество
В тази статия говорим за ценности, базирани на онтологията на човек. Понятието битие и в частност битието на човека във философията не е еднозначно1 и затова ще се опитаме първо да изясним собствената си позиция. За това е уместно да се обърнем към трудовете на М. Хайдегер. Хайдегер разглежда битието като „това, което определя битието като битие, това, с оглед на което битието, независимо как се разбира, винаги е вече разбрано“. На свой ред тази интерпретация, според Хайдегер, се връща към философията на Хераклит. Коментирайки фразата на Хераклит „едно (е) всичко“, Хайдегер подчертава: „По-точно казано, Битието е битие. В същото време "е" е преходен глагол и означава "събран". Битието събира същества като същества ”(курсив наш. - Д.К., А.Х.). Изхождайки от такова разбиране за битието, ние говорим за битието на човек като обективна основа или необходимо условие за съществуването на човек. И така, човешкото съществуване е това, което позволява на човек да бъде личност на първата стъпка, да събере човешкото в себе си, а на евентуална втора стъпка - да се осъзнае като личност, да погледне на себе си като от трето лице, или отвън.
И така, в света съществува феномен на човешки състояния и въпросът как са възможни такива състояния ще бъде онтологичен въпрос. Следователно поставеният въпрос предполага, че съществуването на човека като човек се нуждае от определена основа. След това ще разгледаме три аспекта на същността на човека
Ловец, които се опитват да си представят каква е основата, като правило дават предимство на едната страна. Тези аспекти ще бъдат биологични, социални и духовни в човека. Нека разгледаме по-подробно всеки от тях.
Едва ли някой ще се опита да оспори факта, че човешкото тяло на физиологично ниво функционира според биологичните закони. По природа човек е надарен с определен набор от сетивни органи, има определена продължителност на живота и т.н. Всички тези естествено дадени характеристики, които отличават човека от всяко друго живо същество, М. К. Мамардашвили, М. К. Петров и други автори обозначават с термина " човешко измерение ”(за повече информация вижте:). Като цяло можем да кажем, че понятието "човешко измерение" характеризира ограниченията, които неизбежно възникват, когато разглеждаме човек в дискурса на биологията. Наистина, човекът е ограничен: той се ражда и умира; той има точно такова (а не друго) тяло, има определени жизнени биологични нужди; неговите сетивни органи са устроени по специфичен начин и т.н. Това от своя страна означава, че човек може да направи нещо (вижда, възприема, разбира и т.н.), но не може да направи нещо по принцип. И.С. За да илюстрира това, Алексеев провежда своеобразен мисловен експеримент: „Нека си представим хипотетичен „негеоцентричен“ субект (не човек!), чиито обектни характеристики ... са значително различни от съответните характеристики на човек. Докато човек има височина от около 102 cm и живее около 102 години, нека нашият хипотетичен субект има телесен размер от порядъка на, да речем, 10100 cm и продължителност на живота съответно около 10100 години.<...>И така, изглежда ни съвсем очевидно, че в света на обектите-неща на такъв субект няма да има нито нашите атоми, нито планини, нито дори планети и звезди, защото те просто не могат да фигурират в неговата "негеоцентрична" практическа дейност , действащи като нейни инварианти (Припомнете си, че според съвременните данни възрастта на Слънчевата система не надвишава 1010 години, а размерът на Метагалактиката е около 1026 cm). От друга страна, неговият външен свят ще съдържа такива (обективни по отношение на него) обекти-неща, с които не можем (поради нашата обективна природа) да се занимаваме в нашата практическа дейност и които следователно "не съществуват за нас". Всъщност хипотетичното „не-
геоцентричен” обект на познание от И. С. Алексеев е несъизмерим с такива параметри на заобикалящия ни свят като възрастта на Слънчевата система и размера на Метагалактиката. Но по същия начин човекът е несъизмерим с тях. Следователно, по думите на Т. Нагел, е напълно възможно да се вярва, че има факти, които не могат да бъдат представени или разбрани от хората, дори ако човечеството като вид е живяло вечно - просто защото нашата структура не ни позволява да оперираме с необходими за тази концепция."
Можем ли въз основа на казаното по-рано да приемем, че биологията е в състояние да разкрие спецификата на човешкия феномен? Изглежда, че отговорът тук ще бъде отрицателен. Въпреки факта, че човек е много специфичен и дори уникален създание, приликите между хората и животните от гледна точка на биологията все още са много повече от разликите. Както правилно отбелязва Н.М. Внимавайте, естествените нужди на човек са "прояви на онзи инстинкт на живот, който е характерен за човека, както и за целия род на животинския свят". С други думи, за да разберем спецификата на човек, не е достатъчно да го разгледаме на биологично ниво. Ето защо можем да се съгласим с М. Хайдегер, който казва следното: „Ако физиологията и физиологичната химия са в състояние да изучават човек в естествен научен план като организъм, то това в никакъв случай не е доказателство, че в такъв „органичен“ ”, тоест в едно научно обяснено тяло, почива човешкото същество. Това не е по-успешно от мнението, че същността на природните явления се крие в атомната енергия. Наистина човешкият живот в широкия смисъл на думата не се изчерпва само с дейността на човешкото тяло, дори и да е невъзможен без него.
Ако основите на човешкото не могат да бъдат открити в биологичното, то може би трябва да се търсят в социалното? Наистина подобни опити са правени многократно в историята на философската мисъл (и все още се правят). В същото време социалността най-често се тълкува в по-широк смисъл като нещо неразривно свързано с културата (вижте например:). В по-тесен смисъл на думата терминът "социален" предполага наличието на определени надиндивидуални структури, социални институции. Една от функциите на социалните институции е функцията на социализация, включването на човек в системата на социалните отношения. Социализацията позволява на човек успешно да се идентифицира в обществото и да взаимодейства с други хора в него.
Струва си да се уточни, че социалната среда, в която е роден и израснал индивидът, не е задължително да играе решаваща роля за развитието му като личност в пълния смисъл на думата. Очевидно е обаче, че извън обществото на пълноценен човек, т.е. личността не може да се формира (примерите с диви хора показват това много ясно). Но в същото време в обществото често има потискане на личния принцип в човека - този принцип, който просто свързваме с духовността. По този начин човекът
постоянно се изправя лице в лице с интересите на други хора, понякога е принуден да преодолее натиска на обществото, опитвайки се да запази вътрешното си "Аз".
В допълнение към биологичните и социалните аспекти, в човека има определено специално измерение, което сме обозначили с термина "духовност". Трябва да се отбележи, че е изключително трудно да се говори за духовното в човека, както и да се даде някаква изчерпателна и задоволителна дефиниция на духовността. Затова няма да даваме подобни дефиниции, нито ще се опитваме да създаваме свои собствени. Вместо това, нека се опитаме да идентифицираме редица явления, които съставляват, според нас, сферата на духовното. Те включват съвест, мисъл, емпатия, доброта и т.н. Ние твърдим, че всички подобни явления са достатъчно автономни, за да ги отделим в отделна сфера (сферата на духовното), противно на общата традиция за намаляване на духовното или на естественото ( социобиология)2 или социална 3. С други думи, сред възможните подходи към така наречения проблем за психофизиологичния дуализъм (изглежда, че подобно наименование не е съвсем сполучливо, ако правим разлика между психика и съзнание), по-близки са ни антиредукционистките позиции4. По-долу ще се опитаме да обясним по-подробно причините за това.
Първо, отбелязваме, че битието е обективно, тоест не зависи от човека. Наборът от сетивни органи, които притежава, не зависи от човек, човек не избира обществото, в което се ражда, но моментът на пробуждането не зависи от човека (от неговото желание или нежелание, възпитание, социален статус и т.н.) като любов или съвест. Това е един вид стремеж, който внезапно се появява от нищото и който човек вече не е в състояние да отмени (но все пак може да се отсее). Дори събитието на разбиране (мисъл) не е напълно подчинено на волята и желанието на човек - никой не може да каже кога човек ще разбере нещо (и дали изобщо ще разбере), въпреки всичките му възможни опити да постигне разбиране и яснота.
Второ, човек винаги гледа на света само през призмата на своите духовни (ментални) състояния, тъй като не може да напусне границите на своето съзнание. Нищо не може да се даде на човек, заобикаляйки неговото съзнание. Т. Нагел отбелязва, че ако трябва да бъдем напълно честни, е невъзможно да се твърди със сигурност дори наличието на съзнание в друг човек, тъй като „единственият вътрешен опит, който наистина ни е достъпен, е нашият собствен“. С други думи, актът на взаимодействие между човека и света е още един неразложим акт. Разделението на субект и обект е абстракция, удобна за учения, но не и за философа. Философът трябва да е наясно, че подобно разделение е възможно като чисто теоретична конструкция, след като се е осъществила пропорционалността между човека и света, изразяваща се в това, че вече сме безвъзвратно в света и можем да го гледаме с човешките си очи и разбере го по човешки. Ето защо не изглежда съвсем правилно причината за духовните състояния на човека да се търси само във външни условия.
влияния, природни или социални. Това е вярно, дори само защото самата концепция за външното се оказва проблематична.
Духовното същество на човек е неразривно свързано с духовната култура на обществото, което включва преди всичко (но не само) наука, изкуство, философия и др.5 Артефактите (текстовете) на духовната култура, в допълнение към възможното утилитарно значение, са преди всичко предназначен да помогне на човек да се събере като личност. С други думи, човек, за да остане в духовната сфера, се нуждае, според определението на М.К. Мамардашвили, в „усилватели или усилващи привързаности към нашите умствени, умствени и други способности“ . Но дори и при наличието на такива усилватели, напълно сглобен човекникога не се случва в емпиричната реалност. Пълната концентрация би била равносилна на преминаване отвъд човешкото към свръхчовешко (божествено) състояние. Човек обаче може да бъде истински жив само в стремежа към свръхчовешкото. Ето защо човек винаги е възможен човек, това, по думите на В. Д. Губин, е „метафора за себе си“. Истинската култура от своя страна трябва да бъде ориентирана към възможна личност, което всъщност означава, че човек има възможност да бъде личност. Можем да кажем, че под истинската култура следваме М.К. Мамардашвили, ние разбираме такъв, който е в състояние да поддържа „система от откъсвания от конкретни значения и съдържания, създавайки пространство за реализация и шанс за мисъл, започнала в момент А до следващия моментБ може да е мисъл. Или човешкото състояние, започнало в момент А, в момент Б може да бъде човешко състояние. Наистина, самият Мамардашвили нарича такава поддържаща система цивилизация, но ние предпочитаме да я наричаме култура, разграничавайки, следвайки И. Кант, култура и цивилизация.
И така, за да остане човек, човек трябва постоянно да бъде в творческия процес, всеки път да преосмисля и създава себе си наново. Именно в този процес възниква личността. Лични - това е, което кара човек да се стреми да рационализира живота си на собствена основа. Така например личен акт на спазване на закона (нарушаването на закона е разрушаване на реда в обществото и в същото време в душата на този, който е нарушил закона) не означава спазване на традицията (всеки спазва, включително и аз) и не страх от наказание, а някаква вътрешна убеденост, че законът, който просто трябва да спазваш. В този случай човек не твърди, че законът всъщност е несправедлив (отбелязваме, че е извън пространството на закона, безсмислено е да се говори за неговата справедливост или несправедливост), не се опитва да намери извинения и вратички в реда да не се съобразява с него. Той спазва закона, защото той е закон и само чрез спазването на закона е възможно да съществува законност в обществото. Личното следователно е свързано с основите на културата (културата е невъзможна без личното), но в същото време не произтича от културното съдържание.
sya. Важно е да се разбере, че културата не гарантира човешкото (Първата и Втората световна война показаха това), въпреки че самата тя се проявява в стремежа към човешкото. Освен това културата може да се изроди, да загуби своето човешкотворческо значение, въпреки че на пръв поглед това може да не е толкова забележимо, ако цивилизацията се запази като външна обвивка на културните феномени.
По този начин разпитът за битието на личността всъщност е задача за търсене на онези основания, които позволяват на личността да бъде. Философи от различни школи и направления се опитват да намерят тези основи в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ние от своя страна тук даваме приоритет на духовното начало в човека, което не се свежда до биологично или социално. Освен това такава несводимост често води до конфликти и противоречия. В този контекст, според нас, конфликтът между социалното и духовното е особено важен, тъй като именно обществото, намирайки се в непрекъсната динамика, е в състояние да наруши и преустрои ценностната рамка на индивида, да замени ценностите, създаващи човека. с унищожаващи човека. В резултат на това може да възникне „ситуация на несигурност“ (терминът на М. К. Мамардашвили), в която човек вече не може да бъде човек. Както отбелязва самият М. К. Мамардашвили, човек в такава ситуация се превръща в зомби, а животът му в абсурдно съществуване. След това ще се опитаме да обясним това по-подробно.
Човешки ценности
Преди да характеризираме ценностите, създаващи и унищожаващи човека, трябва да разкрием самото понятие за ценност. Много е трудно да се даде точна дефиниция на стойността. На пръв поглед ценностите са чисто субективни. Не отричаме, че ценностите винаги са свързани по един или друг начин със социалната среда, в която се намира индивидът, те се формират от обществото. Но в същото време конкретен набор от ценности на конкретен човек винаги е субективен. Това се посочва например от L.V. Баева: „Ценностите са идеално явление, чиято характеристика, за разлика от материалните обекти, е принадлежност към субективното възприятие и съзнание. Когато казваме, че някои обекти или отношения имат стойност за нас, това не означава, че те имат същата стойност за други индивиди. В допълнение, ценностите не са замразени, те взаимодействат помежду си, трансформират се, намирайки се в постоянна динамика. Така човек, формирайки ценностната основа на своя живот, непрекъснато преодолява пътя от частното към общото и обратно. Той трансформира ценностите на обществото, придавайки им собствен смисъл. Същата социална среда по отношение на индивида има сравнително случаен характер. Тя може да го доминира или, напротив, да даде необходимата свобода и пространство за жива мисъл.
Въпреки това, ние твърдим, че онези ценности, създаващи човека, които позволяват на човек да се събере в пространството на личното, са обективни. Субективността на стойността тук се изключва от факта, че всъщност такива ценности съставляват върховните (онтологични) основи на човека. Такива са споменатите по-горе явления, които формират сферата на духовното съществуване на човека. Проблемът с такива ценности за един философ, според M.K. Мамардашвили, - „... това не е проблем на вярата на човек в идеали, висши ценности. Става въпрос... става дума за друго - за участието на човек с неговия труд в истинския живот, различни от нашите, в реалния живот, някои онтологични абстракции от реда или така наречените висши, или съвършени, обекти. Като такъв „съвършен обект” може да се приеме например съвестта. Очевидно в емпиричната реалност е невъзможно да срещнеш човек с абсолютно чиста съвест. Въпреки това, всеки емпирично записан акт на акт на съвест предполага, че съвестта вече съществува и е наведнъж в този акт. В края на краищата съвестта не може да съществува в по-голяма или по-малка степен; тя или съществува в своята цялост, или изобщо не съществува. Освен това ситуацията, когато има съвест, не е резултат от обобщаване на предишен опит на човек, съвестта не е поставена под формата на идеал. Дори и да се опитате да поставите идеала на съвестта, тогава от познаването на този идеал не е задължително да последва никакво реално действие. Освен това идеалите могат да бъдат различни, но съвестта е една - не може да се каже, че всеки човек има някаква своя съвест. Така и добротата е една – не по съдържание, а по факта на присъствието си в света. Всеки емпиричен акт на добродетел е възможен (в каквото и да се изразява), защото доброто вече съществува. В този смисъл съвестта, доброто и т.н. явленията са обективни, т.е. не са създадени от човека и не са резултат от негово размишление или теоретични обобщения. Човек може само със собствените си усилия да се опита да запази в себе си състоянието на съвест, доброта и т.н.
И преди казахме, че самотворческите усилия на човека трябва да бъдат подкрепени от културата. Духовната култура обаче е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. Много е лесно да го разчупите и да му дадете друга посока. Това ни се струва актуално за сегашното време, когато процесът духовно развитиеличността изпитва решаващо влияние от масовата култура, която е изградена върху идеологията на всепритежанието. Всяка идеология е необходим момент от социалния живот, тя е предназначена да обедини хората. Проблеми обаче възникват, когато идеологията се стреми да заеме цялото пространство на човешкия живот. В този случай в живота на човека не остава място за ценности, създаващи човека, тъй като те са защитени от идеологически схеми6. Тези схеми представят човек с готови ценности, представени като единствените верни ориентири. Днес като такива насоки най-често се използват ценностите на масовото консуматорско общество. Просто могат
да бъдат разрушителни за човек, тъй като те екранизират онези истински духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление - човек не може да има мисъл или съвест като притежаване на нещо (за повече подробности вижте). Конкретните механизми на такъв скрининг може да изглеждат различни (ще разгледаме някои от тях по-долу), но всички те водят до факта, че човек в крайна сметка рискува да се превърне в безлично същество, обсебено само от едно желание - да има и да консумира. Тук виждаме замяната на модела на съществуване „да бъдеш” с „да имаш”, според Е. Фром.
Един от блокиращите духовни механизми е издигането на притежанието на биологично или социално дадени блага в ранг на абсолютна стойност. Задоволяването на биологичните потребности е необходимо за живота на човешкото тяло. От една страна, тя обединява човек с животно. От друга страна, човек в процеса на личностно развитие непрекъснато се опитва да преодолее своята животинска същност. Това е известен парадокс и, според нас, един от проблемите на съвременното общество. Популярната култура представя сексуалността, култа към човешкото тяло като ценности, които изразяват идеала на съвременния човек (въпреки че телесността вече е повече социален феномен, отколкото биологичен). В резултат на това човек често престава да се възприема като личност, той става просто обект на сексуална консумация, нещо.
От своя страна социалните ценности също претърпяват редица промени. Динамичното развитие на науката и технологиите, нарастването на благосъстоянието даде на хората възможност за масово участие във всички области Публичен живот, било то политика или спорт, изкуство или образование. От една страна, тази тенденция позволи на почти всеки човек да се докосне до свещеното, да види това, което беше достъпно само за елита. От друга страна, това беше причината за появата на такива явления като "средния" човек и масата. Масовото производство на стоки, както необходими, така и напълно ненужни за живота, доведе обществото до нов път на развитие - пътя на потреблението. Опасността от такъв път е, че човек като личност не се възприема от обществото, сега той се оценява според количеството материални блага, които може да си позволи. Именно този показател се превръща в един от ключовите, когато става въпрос за социалния статус на индивида. В преследване на по-високо положение в обществото човек се обезличава, свежда се само до потребление, наложено отвън от социалната среда. Всъщност темпът на развитие на обществото е толкова голям, че човек дори няма време да помисли какво му трябва в живота - икономистите и търговците решават за него.
Масовата култура също преоцени духовните ценности на човека, посягайки на вътрешен святличност. Сега директно се опитват да превърнат духовното в обект на потребление, което всъщност води до прераждането му в друга схема, която екранира човешкото. Така например, истинското значение на образованието (особено на висшето) се крие в
развиване на способността за създаване и задържане, доколкото е възможно, пространство на концентрация, т.е. пространството, в което са възможни живи човешки състояния (събития на мисълта, съвестта и т.н.). Но в съвременните условия образованието постепенно престава да изпълнява тази функция. След като стана достъпно за мнозина, образованието се превърна в своеобразен транспортьор на знания, действащ като стока. Всеки човек може да има набор от знания, които иска. Хората консумират знания, които могат да бъдат закупени по всяко време и навсякъде. В тази връзка Е. Фром правилно отбелязва: „Студентите, фокусирани върху „притежанието“, слушайки лекции, възприемат думи, улавят логически връзки и общ смисъл; опитват се да си водят колкото се може по-подробни записки, за да могат след това да запомнят записките и да преминат изпита. Но те не мислят за съдържанието, за отношението си към този материал, той не става част от собствените мисли на ученика.
Заключение
Трябва да се отбележи, че човекът не е нещо дадено и гарантирано, човекът е скорост
повече процес, отколкото резултат. В този процес на постоянно ставане човек се нуждае от онази крайна (онтологична) основа, която му дава възможност да бъде. Безсмислено е да се търси такава основа само в биологичната или социалната сфера, това задължително предполага наличието в живота на човека на онези духовни ценности, които позволяват на човека да не бъде унищожен. Но точно тези ценности, които трябва да бъдат подкрепени от истинската култура, в съвременното общество често се оказват защитени от всякакви идеологически схеми. По-специално, обществото днес се опитва да въведе повсеместно идеологията на потреблението, засягаща всички сфери на човешкия живот. За човек в такава ситуация е много трудно да разграничи истинските ценности, създаващи човека, от фалшивите и често разрушителни ценности на пълното притежание, тъй като последните се представят като необходими за живота. Ето защо човекът днес е в потенциална опасност да бъде сломен от масовата култура и да загуби своята човечност.
ЗАБЕЛЕЖКИ
1 За да проверите това, достатъчно е да се обърнете например към съответната статия в Нова философска енциклопедия.
2 За социобиологията вижте например: .
3 Вижте например: . Въпреки че Е.К. Тук Вагимов говори за три измерения на човешкото съществуване – биологично, ментално (отъждествявайки го с духовното) и социално – всъщност той поставя знак за равенство между менталното и социалното. Личността, според него, е резултат от социализацията.
4 Обзор на възможните концептуални подходи към проблема за психофизиологичния дуализъм е направен от К. Лудвиг.
5 Разделянето на културата на материална и духовна изглежда доста произволно, като се има предвид, че всеки предмет, създаден от човека, носи отпечатъка на вътрешния свят на своя създател. Затова по-нататък ще използваме термина „култура“, като приемем, че говорим за духовния аспект на културата.
6 Пример за функционирането на такива схеми е даден от F.M. Достоевски в "Идиот". Принц Мишкин, по време на първото си посещение в семейството на генерал Епанчин, разказва за жена на име Мария, която общественото мнение смята за недостойна, която е съгрешила. Това не позволяваше на другите да видят нейната нужда и страдание – идеологическата схема блокираше човекотворческия механизъм на състраданието. И само децата, които все още не са толкова дълбоко ангажирани в социалните отношения, сравнително лесно успяха да преодолеят влиянието на идеологията в себе си и да видят човек в нещастен човек. За останалите, включително дори за самата Мари, възможността да видят това беше затворена.
ЛИТЕРАТУРА
1. Мамардашвили М.К. Есе върху съвременната европейска философия. СПб. : ABC; Азбука-Атикус, 2012. 608 с.
2. ХайдегерМ. Битие и време. Харков: Фолио, 2003. 503 с.
3. ХайдегерМ. Какво е това - философия? // Въпроси на философията. 1993. № 8. С. 113-123.
4. Константинов Д.В. Човешкото същество и човешкото измерение // Омски научен бюлетин. 2010. № 6 (92). стр. 82-85.
5. Алексеев И.С. Концепцията за взаимно допълване: исторически и методологически анализ. М.: Наука, 1978. 276 с.
6. Нагел Т. Какво е да си прилеп? // Философски преглед. 1974 том. 83, № 4. С. 435-450.
7. Бережной Н.М. Човекът и неговите потребности. М. : Форум, 2000. 159 с.
8. Хайдегер М. Писмо за хуманизма // Проблемът за човека в Западна философия. М.: Прогрес, 1988. С. 314-356.
9. Мамардашвили М.К. Въведение във философията // Философски четения. СПб. : Азбука-класика, 2002. С. 7-170.
10. Nagel T. Какво означава всичко това? Много кратко въведение във философията. Ню Йорк ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.
11. Мамардашвили М. К. Лекции по антична философия. М. : Аграф, 1998. 320 с.
12. Губин В.Д. За реалното и въображаемото съществуване // Съдържание на образованието: идеи и опит. М., 2001. С. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Достъп на 18.08.2014 г.).
13. Мамардашвили М.К. Съзнание и цивилизация // Както разбирам философията. 2-ро издание, рев. и допълнителни М. : Прогрес-Култура, 1992. С. 107-121.
14. Баева Л.В. Ценностите на един променящ се свят: екзистенциална аксиология на историята. Астрахан: Издателство на ASU, 2004. 275 с. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (дата на достъп: 14.09.2014 г.).
15. Мамардашвили М. К. Кантиански вариации. М. : Аграф, 2002. 320 с.
16. Константинов Д.В. Дистопии: бъдещето без човек // Бюлетин на Томския държавен университет. 2013. № 366. С. 42-48.
17. Фром Е. Да имаш или да бъдеш? // Забравен език. Да имаш или да бъдеш? М. : ACT, 2009. С. 209-430.
18. Бугуева Н.А. Човешката телесност като социокултурен феномен // Бюлетин на Челябинския държавен университет. 2007. № 16. С. 66-71.
19. Ортега и Гасет X. Бунтът на масите. М. : АСТ, 2002. С. 11-207.
20. Гайденко П.П. Битие // Нов философска енциклопедия: в 4 т. М. : Мисъл, 2010. Т. 1. С. 337-345.
21. Комаров М.С. Социобиологията и проблемът за човека // Въпроси на философията. 1985. № 4. С. 129-137.
22. Вагимов E.K. Човек като философски проблем// Предизвикателствата на модерността и философията: материали от кръглата маса, посветена на Деня
философия на ЮНЕСКО. Бишкек, 2004, стр. 57-68.
23. Лудвиг К. Проблемът ум-тяло: Общ преглед // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Оксфорд: Blackwell, 2003. P. 1-46.
24. Кант И. Идеята за универсалната история в световно-гражданския план // Събрани произведения: в 8 т. М .: Хоро, 1994. Т. 8. С. 12-28.
Статията е представена от научна редакция "Философия, социология, политология" 02 октомври 2014 г.
АКСИОЛОГИЧНИТЕ АСПЕКТИ НА БИТИЕТО НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО: ЧОВЕКОСЪЗДАВАЩИ И ЧОВЕКОУНИЩОЖАВАЩИ ЦЕННОСТИ
Вестник на Томския държавен университет, 2015, 390, стр. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10
Константинов Дмитрий В., Холомеев Алексей Г. Сибирски държавен университет по физическа култура и спорт (Омск, Руска федерация). Електронна поща: [имейл защитен]; [имейл защитен]; [имейл защитен]Ключови думи: битие на човека; стойности; личност; духовна култура; общество на масовото потребление; идеология.
Разбирайки въпроса за битието като въпрос за основата, която позволява да бъде, авторите разглеждат битието на човека като обективна основа или необходимо условие за човешкото съществуване. Философи от различни школи се опитват да намерят такава основа в биологичните, социалните или духовните аспекти на човешкия живот. Ако разглеждаме човека от биологична гледна точка, приликата между хората и животните все пак е много по-голяма от разликата. Освен това е очевидно, че човешкият живот не може да се сведе само до дейността на човешкото тяло, въпреки че без него животът е невъзможен. От своя страна социалната среда, в която съществува индивидът, също не играе решаваща роля за формирането му като човек във всеки смисъл на думата. следователно основите, които позволяват на човешкото същество да бъде, трябва да се търсят в духовното. Духовното е нещо самостоятелно, то се появява в човека нито от природата, нито от обществото. Към духовното е възможно да се отнесат сферите на съвестта, мисълта, емпатията, доброто и други подобни явления, играещи ролята на човекотворни ценности. Духовното битие на човека е неразривно свързано с духовната култура на обществото. Артефактите (текстовете) на духовната култура са предназначени преди всичко да помогнат на хората да се задържат в духовното пространство. При това в емпиричната реалност човек не може да бъде винаги добър, честен, справедлив и т.н. Би било еквивалентно на трансцендиране на човек до свръхчовешко (божествено) състояние. Но човек може да бъде истински жив само чрез стремежа към свръхчовешкото. Личността се ражда в такъв стремеж. Личността е нещо, което принуждава хората да търсят реда в живота си на собствена основа. В същото време духовната култура е много уязвима и податлива на всякакви промени, включително негативни. По-специално, духовното формиране на личността сега търпи решаващо влияние на масовата култура, която се основава на идеологията на пълното притежание. Ако някаква идеология заема цялото пространство на човешкия живот, този живот не оставя място за човекотворческите ценности, защото те са защитени от идеологически схеми. Тези схеми представят човек с готови ценности, които са дадени като единственото истинско ръководство. Ценностите на обществото на масовото потребление често играят ролята на такова ръководство днес. Именно те могат да бъдат разрушителни за човека, защото защитават истинските духовни ценности, които не могат да бъдат обект на притежание и потребление.
1. Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. Св. Петербург: Азбука; Азбука-Атикус
Изд., 2012. 608 с.
2. Хайдегер М. Битие и време. Харков: Фолио Публик., 2003. 503 с.
3. Хайдегер М. What eto takoe - filosofiya? . Въпроси на философията, 1993, бр. 8, стр. 113-123.
4. Константинов Д.В. човешкото съществуване и човешкото измерение. Омский научный вестник - Омски научен бюлетин, 2010, бр. 6 (92), стр. 82-85. (Във
5. Алексеев И.С. Концепция допълнител "ности: историко-методологический анализ. Москва: Наука, 1978. 276 с.
6. Нагел Т. Какво е да си прилеп? Философски преглед, 1974, кн. 83, бр. 4, стр. 435-450.
7. Бережной Н.М. Человек и егопотребности. Москва: Forum Publ., 2000. 159 с.
8. Хайдегер М. Пис "мо за гуманизма. В: Попова Ю.Н. (ред.) Проблема на човека в западной философии. Москва: Прогресс, 1988, стр. 314-356.
9. Мамардашвили М.К. Философски четения. Св. Петербург: Азбука-класика, 2002, с. 7-170.
10. Nagel T. Какво означава всичко това? Много кратко въведение във философията. Ню Йорк; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.
11. Мамардашвили М.К. Лекции по антична философия. Москва: Аграф, 1998. 320 с.
12. Губин В.Д. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. В: Содержание образования: идеи и опит. Москва, 2001, стр. 46-55. Достъпно от: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Достъп: 18 август 2014 г.).
13. Мамардашвили М.К. Kakyaponimayufilosofiyu. 2-ро издание. Москва: Изд. Прогрес-Култура, 1992, с. 107-121.
14. Баева Л.В. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: egzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Достъпен от: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Достъп: 14 септември 2014 г.).
15. Мамардашвили М.К. Кантиански вариации. Москва: Agraf Publ., 2002. 320 с.
16. Константинов Д.В. Антиутопии: бъдещето без човека. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Вестник на Томския държавен университет, 2013, бр. 366, стр. 42-48. (На руски).
17. Фром Е. Забитий език. Имам" или от"? . Москва: AST Publ., 2009, pp. 209-430.
18. Бугуева Н.А. Човешкото въплъщение като социокултурен феномен. Вестник на Челябинския държавен университет, 2007, бр. 16, стр. 6671.
19. Ортега и Гасет Дж. Восстание маса. Москва: AST Publ., 2002, pp. 11-207.
20. Гайденко П.П. Bytie. В: Новая философская энциклопедия: т. 4 т. . Москва: Изд. "Мысл", 2010. Т. 1, стр. 337-345.
21. Комаров М.С. Социобиология и проблема на човека. Въпроси на философията, 1985, бр. 4, стр. 129-137.
22. Вагимов E.K. Человек като философска проблема. В: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Бишкек, 2004, стр. 57-68.
23. Лудвиг К. Проблемът ум-тяло: Общ преглед. В: Ръководството на Блекуел за философията на ума. Oxford: Blackwell, 2003, стр. 1-46.
24. Кант И. Съчинение за Собрание. V8t. . Москва: Choro Publ., 1994. Vol. 8, стр. 12-28.
Бюлетин на Челябински държавен университет. 2009. № 33 (171). Философия. Социология. Културология. Проблем. 14. С. 19-23.
ОБЩЕСТВО,
КУЛТУРА
А. Н. Лукин
МОРАЛНИЯТ АСПЕКТ НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО
Статията разкрива значението на моралните ценности в живота на човека и обществото, съотношението на доброто и злото като граници на моралния аспект на човешкото съществуване. Авторът показва как тези проблеми са били разглеждани в различни традиции в историята на философската мисъл. Статията обосновава позицията, че изкореняването на злото в човешкото битие е вечна цел. Това е симулакрум (т.е. не може да бъде окончателно достигнат). Но желанието за осъществяването му е условие за успешното функциониране на социалната система.
Ключови думи: морални ценности, морален идеал, добро и зло, човешкото съществуване.
Проблемът за отношението между доброто и злото е един от най-трудните във философията. От неговото решение зависи видът на мирогледа на индивида и културата като цяло. В същото време моралът действа като родово различие на човек - това е форма на съзнание и практическо поведение, основано на уважение към другите хора. Моралният аспект може да бъде разграничен във всякаква форма човешка дейносте оценка за това как резултатите от тази дейност ще допринесат или ще попречат на доброто на другите и на цялото човечество. Доброто и злото са най-много общи понятияморално съзнание, категории на етиката, които характеризират положителните и отрицателните морални ценности. Доброто е нещо полезно, добро, което допринася за хармонизирането на човешките отношения, развитието на хората, постигането на духовно и физическо съвършенство. Доброто включва преодоляване на собствените егоистични стремежи в полза на другите. Добротата се основава на свободата на личността, която извършва действия, които съзнателно се съотнасят с висшите ценности, с идеала. Преди животното, чието
Тъй като отричането се дължи на вродени инстинкти, няма проблем с морален избор. Генетичните програми допринасят за неговото оцеляване.
В процеса на морален избор човек съотнася своя вътрешен свят, своята субективност с реалния свят. Това е възможно само в акта на мислене. Правейки избор в полза на доброто или злото, човек по определен начин се вписва в него Светът. И тъй като моралът се основава на „автономията на човешкия дух“ (К. Маркс), човек е свободен в това самоопределение. Той сам създава съдбата си.
Моралът дава възможност на хората да излязат от себе си, от своята отделеност, той е импулс, който свързва човека с вечното, с цялото. Тя се проявява в мислите и действията, в екстаза от единението. Само човек има великата способност да изпитва морално чувство. Ако хората не подхранват културата с моралното си вдъхновение, тя ще изсъхне и ще загине.
Формирането на морал не може да се извърши без вяра, без сложни описания.
известен феномен на съвестта - "призивът" (М. Хайдегер), който е в мен и същевременно извън мен.
В историята на философията онтологичният статус на доброто и злото се тълкува по различни начини. В манихейството тези принципи са от един и същи ред и са в постоянна борба. Според възгледите на Августин, В. Соловьов и много други мислители реалният световен принцип е божественото Добро като абсолютно Битие, или Бог. Тогава злото е резултат от погрешни или порочни решения на човек, който е свободен в своя избор. Ако доброто е абсолютно в изпълнението на съвършенството, тогава злото винаги е относително. Третата версия на съотношението на тези принципи се намира в Л. Шестов, Н. Бердяев и други, които твърдят, че противопоставянето между доброто и злото е опосредствано от нещо друго (Бог, „най-висшата ценност“). Тогава при изясняването на природата на доброто е напразно да се търси нейната екзистенциална основа. Природата на Доброто не е онтологична, а аксиологична. Логиката на ценностното разсъждение може да бъде една и съща за някой, който е убеден, че основните ценности са дадени на човек в откровение, и за някой, който вярва, че ценностите имат „земен“ (социален и антропологичен) произход1.
В широк смисъл добро означава „първо, представяне на стойност, което изразява положителната стойност на нещо по отношение на определен стандарт, и второ, самият този стандарт“2. Стандартът като идеал се определя от културната традиция, принадлежи към най-високото ниво на йерархията на духовните ценности. При отсъствието на идеала за доброта е безсмислено да търсим проявлението му в поведението на хората. За да запази морала като едно от родовите си качества, човечеството в продължение на хилядолетия поставя идеала за Добро отвъд пределите на променящия се свят. Получил статут на трансцендентно качество, той се издига в културния космос до най-високата граница, явявайки се на човешкия ум под формата на интегрално свойство на Логоса (Парменид), централната категория в света на ейдоса (Платон) , атрибут на Бога в юдаизма, християнството и исляма и др. Невъзможно е да се избегне понижаването на статуса на Доброто, преместването му в изменчивия краен свят на естественото човешко съществуване. Но атеистичната традиция трябваше да направи това. Горната граница на "разочарованата култура" (М. Вебер) е несъизмеримо по-ниска от трансцендентната
Абсолютно. Съответно, възприемането на библейските заповеди от атеист ще бъде по-малко задълбочено, отколкото от вярващ. Защото християнинът ще се занимава със свещени ценности, които принадлежат на неизменния съвършен свят. Стреми се към този идеал религиозен човек. Това е смисълът на неговото съществуване. Доближаването до божественото съвършенство е основната цел в йерархията на жизнените стремежи. За атеиста идеалът за доброто ще бъде рационално оправдан от неговата социална значимост, вкорененост в културната традиция и т.н. В същото време собственото морално усъвършенстване става не толкова цел на живота, колкото необходимо условие за лична социализация, преодоляване на изолация, разединение и отчуждение, постигане на взаимно разбирателство, морално равенство и хуманност в човешките отношения.
Ако доброто престане да заема върха на пирамидата на човешките ценности, тогава се отваря възможност за възхода на злото. И. Кант твърди, че самолюбието, което присъства във всеки от нас, от потенциално истинско зло се превръща само когато заема господстващо място в йерархията на духовните ценности, заменяйки там моралния идеал. Това личи от твърдението на немския мислител: „Човек (дори и най-добрият) се гневи само защото изопачава реда на мотивите, когато ги възприема в своите максими: той възприема в тях моралния закон заедно със себелюбието. Но когато той научи, че човек не може да съществува рамо до рамо с другия, а че човек трябва да се подчинява на другия като негово най-висше условие, той прави импулсите на себелюбието и неговите наклонности условие за изпълнението на моралния закон, докато последното по-скоро трябва да се възприема като най-висшето условие за задоволяване на първото в общата максима на произвола и като негов единствен мотив.
Ако в човека е възможно пресичането на природния и божествения принцип като долна и горна граница на битието, то това е невъзможно по отношение на моралните граници. Тук не се допуска високият статус на средата. Пред нас е дихотомия, която не може да бъде заменена от трихотомия (С. Булгаков) или монодуализъм (С. Франк). В дихотомията пропастта между полюсите е абсолютна, още от злото
грубо и недвусмислено противопоставени на доброто. Горната морална граница е такова идеално състояние на човек, когато всички мисли и действия на човек са насочени към умножаването на доброто в света. Съответно долната морална граница предполага намерението на съзнанието на човека само да умножава злото и действията, съответстващи на тази цел.
Използвайки термина "лимит", имаме предвид определена линия, отвъд която преминаването е практически невъзможно. Всъщност дори да се достигне до такова състояние и постоянно да остане в него също е невъзможно. Въпреки това, наличието на морални граници предполага, че човек се подобрява морално, извършва морално изкачване. Стремейки се да живее по съвест, човек формира морален идеал, в съответствие с който се трансформира. Но това е дълъг процес, по време на който човек е в състояние на "между" (М. Бубер).
Злото е създадено от човека и е съществувало през цялата човешка история. Следователно това е естествено явление от социалния живот. Но все пак какво означава наличието на долна морална граница на човешкото съществуване? В крайна сметка това всъщност е оправдание за съществуването в света на необуздани страсти, краен хедонизъм, егоизъм, зло в най-чистата му форма. Оказва се, че лъчезарната висота на доброто трябва да бъде осветена от зейналата бездна на злото, защото „безпочвено и безплодно е да се решава въпросът за злото, без да има истинско зло в опита“4. Ако обаче се разруши долната морална граница на културата, тогава няма да има горна граница. Човек трябва да се оттласне от долната граница, за да се втурне нагоре. Нужно ли е първо да се наситим на низки чувства, страсти, удоволствия, за да изпитаме пълноценно всички предимства на добродетелите на този фон? Тогава не излиза ли, че до известна степен трябва да сме благодарни на фашистите, терористите и другите сили на злото, които косвено допринасят за запазването на милосърдието, състраданието, съпричастността?
Проблемът за целесъобразността на запазването на злото като необходима долна граница на човешкото съществуване е вълнувал философите през цялото време. AT религиозна традициятози проблем се свежда до теодицеята (G. W. Leibniz) - желанието да се съгласува идеята за "добро" и "справедливо" божествено управление на света
с присъствието на световното зло. Най-простата форма на теодицея е указание, че справедливостта ще бъде възстановена извън земния свят. Всеки ще получи заслуженото, независимо дали става дума за причинно-следствена връзка между заслуги и лоши дела предишен животи обстоятелствата на последващото раждане в браминизма и будизма или възмездието отвъд гроба в християнството и исляма. Друга форма на теодицея е указание, че свободата на ангелите и хората, създадени от Бога, в своята пълнота включва възможността за избор в полза на злото. Тогава Бог не е отговорен за злото, генерирано от ангели и хора. Третата форма на теодицея (Плотин, Г. Лайбниц) изхожда от факта, че конкретните недостатъци на вселената, планирани от Бога, повишават съвършенството на цялото.
В атеистичната традиция злото може да бъде представено като рудимент, наследен от животинското минало, като нещо биологично по природа, вкоренено в дълбините на човешката психика, насочено към осигуряване на самосъхранение, към победа в жестоката конкуренция на естествения подбор. Злото трябва да бъде преодоляно, за да се гарантира съществуването на колективно единство. За да се бори със злото, обществото може да бъде персонифицирано под формата на Бог или идеология (Е. Дюркем).
Отделен аспект на разглеждания проблем е въпросът за целесъобразността от наличието на лични пороци за преодоляването им в процеса на морално издигане. Вероятно няма нужда, а следователно и оправдание на злото като антипод на доброто в индивидуалната практика на индивида, тъй като човек може да го срещне и преодолее вътрешно, като се обърне към шедьоврите на изкуството и опита на човешката история. В процеса на инкултурация човек възприема опита на великите предшественици, овладява границите на културата и става готов за битие, ориентиран към горната граница на морала. Оказва се, че при правилно възпитание и обучение не е необходимо човек да идентифицира злото в собствената си духовна практика, за да го преодолее.
Важното е, че злото и доброто не съществуват сами по себе си. В заобикалящата ни природа, извън човешкия свят, няма нито едното, нито другото. Така че е невъзможно да се нарече нито добро, нито зло буря или порой. По същия начин няма морал
аспект в поведението на животните, който се дължи на вродени инстинкти. Но именно „човешкият душевно-духовен свят е истинското местонахождение на доброто и злото”5. За да не загуби културата своята йерархичност и неравновесие, нейните носители трябва да имат не толкова външен, колкото вътрешен опит за борба със злото на страната на доброто. Този безценен опит може да се придобие в процеса на инкултурация, чрез запознаване с културното наследство. Ако приемем тази теза, тогава трябва да признаем най-високата отговорност на изкуството, медиите, цялата система на образование за осигуряване на възможността човек да бъде в обществото, без да се свлича до най-ниската морална граница на човешкото съществуване. В същото време човек трябва да е готов, ако е необходимо, да се противопостави на злото, произтичащо от други хора. Може и трябва да се говори за неговото потискане. Руските мислители (И. Илин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) намират оправданието за твърдостта и последователността в борбата със злото именно в йерархията на духовната култура, защото „доброто и злото не са еквивалентни и не са равни в своите живи превозвачи и слуги. Моралната регулация се изгражда само върху йерархията на духовните ценности (както, всъщност, всяка друга социална регулация). Именно от тези морални позиции И. Илин критикува Л. Толстой за идеята му "да не се съпротивлява на злото с насилие". „Възможно е някой, който потиска злобата, да бъде наречен „изнасилвач“ само поради слепота или лицемерие; да се осъди "еднакво" екзекуцията на злодей и убийството на праведен мъченик е възможно само поради лицемерие или слепота. Само за лицемер или слепец са Георги Победоносец и змеят заклани от него; само лицемер или слепец може при вида на този подвиг да „запази неутралитет” и да се обърне към „човещината”, защитавайки се и чакайки”6.
При наличието на горна нравствена граница, вкоренена в трансцендентното, индивидът се ръководи от готов нравствен идеал, който има абсолютен сакрален характер. В светския морал статус морален идеалне се поддържа от авторитета на Абсолюта. Следователно тя е по-подложена на промяна, предполага възможност за различна интерпретация, сравнение с други и дори може да бъде субективно по-значима стойност.
Проблемът за противопоставянето на доброто и злото присъства във всяка културна традиция, във всяка социална система, във всички исторически епохи. Изкуството, философията, религията и други форми на обществено съзнание го смятат за един от централните. Това ни кара да приемем, че доброто и злото не са случайни спътници на човешкото съществуване. След това трябва да се постави въпросът за разбирането на функциите на моралните граници на човешкото съществуване.
Доброто, възприемано като най-висша и абсолютна ценност в културата, се разглежда като атрибут на вечния, неизменен Логос, трансцендентност. Това е идеалът за ред, справедливост, стабилност. Субектът, стремящ се към идеала на доброто, се подчинява на общи цели, координира действията си с други елементи на обществото и става изключително функционален. Но ако всички хора стриктно се придържат към моралните правила, тогава в крайна сметка ще получим стационарна система, в която няма да настъпят промени. Това вече не е ставане, а окончателно завършване. Представителите на синергетиката наричат такава система еволюционна задънена улица.
Злото като антипод на доброто е крайна проява на егоизъм у човека, пренебрегване на общи цели, лишаване на хората от правото на щастлив и достоен живот, разрушаване на реда, справедливостта, причиняване на страдание на другите. Това е източникът на нарастваща ентропия, хаос в системата. Воден от зли мисли, човек в името на егоистични цели поставя под въпрос възможността за развитие на подобни същества и представлява заплаха за самия социален живот. Човек в плен на злото. дисфункционален по отношение на обществото. В този случай социалната система, когато се приближи до долната морална граница, с моралната деградация на масите, със сигурност ще се самоунищожи. Злото няма способността да създава. Носи унищожение със себе си.
В обективната реалност няма общество, изградено само върху морални принципи, както не може да има общество, лишено от морал. Всяка социална система съдържа определена мярка за морал, но в нея постоянно се появяват носители на неморални ценности. Следователно можем да помислим
обществото е сложно организирана дисипативна система, която съдържа известна степен на ред и локализиран хаос. В една и съща епоха, в едно и също общество съжителстват най-големите аскети и носители на злото. Борбата с дисфункционалните елементи, постоянното изместване на ентропията извън границите на обществото е вечен източник на обществено развитие. В този случай идеята за постигане на пълна справедливост е симулакрум, онази ценностна цел, без която развитието е невъзможно, но тази цел е напълно непостижима. И ако се осъществи, тогава това би означавало появата на стационарна система, "краят на историята". Дори в религиозни текстове от висок порядък, такива идеални типовепредставена само като божествен проект, който може да бъде осъществен едва след Апокалипсиса, след „края” на този свят.
Индивидът трябва да има йерархична система от духовни ценности, едва след това можем да говорим за неговия морален избор. Не може да има избор без наличието на формирани морални граници. Но ако долната граница може лесно да бъде овладяна под въздействието на несъзнателни нагони, то горната граница е сложна конструкция на културата, резултат от духовния възход на много поколения хора. Горната граница се усвоява от човек само в определена културна среда в процеса на дългосрочно целенасочено обучение. Предаването на морален опит на ново поколение граждани е функционално задължение на здраво общество, условие за поддържане на неговата стабилност и по-нататъшно развитие. Както отбелязва С. Франк, „следването на божествените заповеди е трудна работа, която изисква смелост и постоянство от човек, отваряйки нов свят за нас - сферата на духовните основи на живота”7.
Съвсем очевидно е, че всички реформи имат смисъл само когато се основават на солидна основа от духовни традиции. В същото време е важно да се разбере кои елементи в духовната култура не трябва да се оттеглят при никакви обстоятелства.
Невъзможно е да се разруши най-високата морална граница на културата, без да се застраши сериозно цялата социална система.
Така моралните граници на културата са рязко противопоставени една на друга. Дори злото да е вечен спътник на човечеството, борбата с него е условие за успешното функциониране на обществото. Борбата със злото може да се води само ако се формира горната граница на моралната култура и се поддържа нейният висок статус. Индивидът трябва да усвои йерархията на духовните ценности в процеса на своята социализация и инкултурация. В моралния живот на човек не може да има висок статус на средата. Човек трябва да се стреми да се издигне възможно най-високо до горната граница на морала. Разликата между доброто и злото трябва да остане абсолютна. Изкореняването на злото в човешкото съществуване е вечна цел. Това е simula-krom (т.е. не може да бъде окончателно постигнато). Но самият процес на нейното осъществяване е условие за успешното функциониране на социалната система. Стремежът на съзнанието на масите да тържествува доброто и да победи злото, формира нова социална реалност, ако не в идеален недостижим вариант, но във форма, която може да осигури относителна стабилност на обществото.
Бележки
1 Виж: Философски енциклопедичен речник. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
2 Пак там. С. 243.
3 Кант, I. Религията само в границите на разума. СПб. : Изд. В. И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
4 Илин, И. А. Пътят към доказателствата. М. : Република, 1993.С. 7.
5 Пак там. С. 13.
6 Пак там. С. 68.
7 Философски енциклопедичен речник. стр.135.
Аспектите на съществуването на науката се разбират като съществените характеристики на науката, които са необходими и достатъчни, за да се определи такова явление като наука и да се разграничи от другите явления на човешкия живот.
Аспектите на съществуването на науката са следните.
1. Науката е особен вид познавателна дейност, чиято цел е да се постигне обективна информация за света, което ви позволява ефективно да използвате научните знания на практика. Този аспект от съществуването на науката беше признат във философията като един от първите. И така, още в древната философия науката е отделена като специален вид познание, тъй като именно научното познание доближава до истинското битие и носи истината. Във философията на науката на 20-ти век изследването на този аспект от съществуването на науката се извършва от редица направления, най-известните от които могат да се считат за позитивизъм и неокантианство. Разглеждането на този аспект от съществуването на науката все още остава доминиращо във философията на науката. Ако в съвременната чуждестранна философия на науката тази област на изследване се нарича епистемология (от гръцки episteme - научно познание), то в местната най-често се нарича логика и методология на науката. Обхватът на проблемите, свързани с епистемологията, е доста широк. Те включват проблема за научните критерии, надеждността и обективността на научното познание, както и основанията за разграничаване между фундаментално и приложно научно познание, спецификата на емпиричните и теоретичните нива на научните изследвания и техните методи (като експеримент или математическо моделиране). ), организационни характеристики научно познание във факти, хипотези, теории и много други.
2. Науката е особен социален феномен. Този аспект от съществуването на науката има няколко проявления. На първо място, при условията съвременна цивилизацияНауката е вид социална дейност, която Голям бройхора се превърна в професия. Поради социалните нужди и необходимостта от организиране на дейността на тези, които по някакъв начин са свързани с науката, възниква многостепенна и многофункционална система от научни организации. Тази система се нарича социална институция на науката. Във всеки културен регион и дори във всяка отделна страна социалната институция на науката има своя специфика, в зависимост от традициите и нивото на развитие на страната. Така например в съвременна Русия науката е институционализирана в такива форми като университетска и академична наука, изследователски институти и др. фабрична наука. Социалният аспект на съществуването на науката се проявява и във факта, че науката играе важна роля в живота на съвременното общество, така че е съвсем легитимно да се говори например за социалните функции на науката. за влиянието на науката върху развитието на технологиите: то е толкова значимо, че самият процес на тяхното взаимно влияние се нарича научно-техническа революция (или научно-технически прогрес).
И накрая, социалното битие на науката се изразява в това, че самото съдържание на научното познание проявява зависимост от обществените отношения и процеси, т.е.
от случващото се в обществото. Науката като социален феномен става обект на изследване на социологията на науката, която възниква през 30-те години на ХХ век. ХХ век. Нейни видни представители са Р. Мертън („Науката, техниката и цивилизацията в Англия от 17 век”), К. Манхайм, Дж. Бернал („Науката в историята на обществото”, „Социалните функции на науката”). В своите фундаментални въпроси социологията на науката се слива с философията на науката, тъй като без изясняване на очертаните по-горе социални прояви на науката е невъзможно да се разбере самата й същност. В същото време социологията на науката включва голям набор от приложни изследвания, които описват специфичните социални параметри на нейното съществуване - в тази част социологията на науката излиза извън рамките на философията на науката. В допълнение към социологията на науката трябва да се спомене и социологията на знанието, която изучава социалната обусловеност на научното познание, тоест едно от социалните прояви на науката. Като пример можем да посочим трудовете на М. Шелер „Социология на знанието“ и М. Мълкай „Наука и социология на знанието“.
3. Науката е не само специален вид знание и социален феномен, тя е и вид културен феномен. И това е третият аспект от съществуването на науката. Признаването на науката като културен феномен във философията на науката се случва много по-късно от двата аспекта, споменати по-горе. Причината за това е, че модерният тип наука (сформирана в новото време), в желанието си да постигне обективност на знанието, се абстрахира максимално от всичко, което всъщност не е свързано със самия обект на изследване. В културата и във всичко, което се създава от нея, човешкото и субективно-личностното са представени твърде ярко и явно. А науката всъщност е единственото средство, което може да се издигне над субективните и свързани с човешките прояви, а следователно и над културата. Във философията на науката науката се изучава като вид извънкултурна (или надкултурна) формация. Науката се смяташе за самодостатъчно образование и се твърдеше, че в сравнение например с изкуството, религията, морала, тя не изпитва влиянието на културни фактори. Подобна позиция е характерна за позитивизма и, разбира се, е известна крайност. Умереният подход към този въпрос се изразява в признаването, но само на външните връзки на науката и научните идеи с религиозни, художествени, правни и други възгледи. В. И. Вернадски, по-специално, настоява за такава връзка между науката и културата. И едва през 80-те. на миналия век във философията на науката все по-активно започва да се налага подход, опитващ се да придаде на науката същия културен статус, който имат всички останали форми на култура (условно такъв подход може да се нарече културология на науката) . Основният аргумент на неговите поддръжници (сред чуждестранните изследователи към тях може да се припише И. Елкан, сред местните - Г. Гачев, К. Свасян) е признаването на културно-историческата обусловеност на самата природа на науката. Те смятат за легитимно и правилно да се говори за културно-исторически видове наука, включително европейски, арабски, руски и т.н. разсъждения на такива, например, мислители като Н. Я. Данилевски или О. Шпенглер (по времето това се отнася до средата на 19 и първите десетилетия на 20 век).
След като отделихме три аспекта на съществуването на науката и посочихме как те се развиват във философията на науката, все пак трябва да имаме предвид, че отделянето на тези признаци на науката един от друг е някаква абстракция. Науката като особен вид познавателна дейност, като социален феномен и като културен феномен е неразделно единство. И това трябва да се има предвид съвременна философиянаука.
Н. В. Бряник
