4 Ekumenický koncil. IV ekumenický koncil. N. D. Talberg

Knihovna "Chalcedon"

___________________

N. D. Talberg

Z knihy "Církevní dějiny, část 1"

Třetí ekumenický koncil. Dějiny nestorianismu po koncilu. Čtvrtý ekumenický koncil. Monofyzitská hereze po koncilu.

Třetí ekumenický koncil

Na konci 4. století církev po zápase s různými druhy heretiků plně odhalila nauku o osobě Pána Ježíše Krista a potvrdila, že je Bůh a zároveň člověk. Ale vědci nebyli spokojeni s pozitivním učením Církve; v učení o božském mužství Ježíše Krista našli bod, který nebyl mysli jasný. To je otázka o obrazu spojení v Osobě Ježíše Krista božské a lidské přirozenosti a vzájemného vztahu jednoho a druhého. Tato otázka je na konci 4. a na začátku 5. stol. obsadili antiochijské teology, kteří se ujali úkolu vysvětlit to vědecky, cestou rozumu. Ale protože přikládali rozumu větší význam, než by měli, při objasňování této otázky se stejně jako v předchozích výkladech neobešli bez herezí, které pobouřily církev v 5., 6. a dokonce i 7. století.

Nestoriova hereze byla první z herezí, které se v církvi rozvinuly s vědeckým vysvětlením otázky obrazu spojení v Osobě Ježíše Krista božské a lidské přirozenosti a jejich vzájemného vztahu. Ona, stejně jako hereze Ariova, vyšla z antiochijské školy, která nepřipouštěla ​​tajemství v chápání dogmat víry. Teologům antiochijské školy se zdálo nepochopitelné a dokonce nemožné, aby nauka o spojení dvou přirozeností Božských a lidských, omezených a neomezených, v jednu Osobu Bohočlověka Ježíše Krista. Chtějí-li dát této nauce rozumné a srozumitelné vysvětlení, dospěli k heretickým myšlenkám. Diodorus, biskup z Tarsu († 394), dříve presbyter Antiochie a školní učitel, byl první, kdo rozvinul tento druh myšlení. Napsal esej na vyvrácení Apollinarise, ve kterém tvrdil, že v Ježíši Kristu byla lidská přirozenost, jak před spojením, tak po spojení s Božstvím, úplná a nezávislá. Když však definoval obraz spojení dvou úplných přirozeností, zjistil, že je obtížné (kvůli názorům antiochijské školy na dogmata) říci, že lidská a božská přirozenost tvoří jedinou Ježíšovu osobu, a proto je od sebe odlišuje. jiné proto, že mezi nimi nebylo úplné a podstatné sjednocení. Učil, že dokonalý Syn před věky přijal dokonalé od Davida, že Bůh Slovo přebývalo v tom, kdo se narodil ze semene Davidova, jako v chrámu, a že člověk se narodil z Panny Marie, a ne Bůh Slovo, neboť smrtelník přirozeností rodí smrtelníka. Podle Diodora byl tedy Ježíš Kristus prostým člověkem, v němž přebývalo Božství nebo který v sobě nosil Božství.

Diodorův žák Theodore, biskup z Mopsuetu († 429), rozvinul tuto myšlenku ještě plněji. V Ježíši Kristu ostře odlišil lidskou osobu od božské. Podstatné spojení Boha Slova s ​​člověkem Ježíšem v jednu osobu by podle jeho pojetí bylo omezením Božství, a proto je nemožné. Mezi nimi je možná pouze vnější jednota, kontakt jednoho s druhým. Theodore odhalil tento kontakt tímto způsobem: muž Ježíš se narodil z Marie, jako všichni lidé přirozeně, se všemi lidskými vášněmi a nedostatky. Bůh Slovo, které předvídalo, že snese zápas se všemi vášněmi a zvítězí nad nimi, chtělo skrze Něho spasit lidskou rasu, a proto byl od okamžiku svého početí s Ním spojen svou milostí. Milost Božího Slova, která spočívala na člověku Ježíši, posvěcovala a posilovala jeho sílu i po jeho narození, takže když vstoupil do života, začal zápasit s vášněmi těla i duše, ničil hřích v těle. a vyhubil jeho chtíče. Pro takový ctnostný život byl člověk-Ježíš poctěn, že byl adoptován Bohem: od doby křtu byl uznán jako Syn Boží. Když pak Ježíš na poušti překonal všechna ďábelská pokušení a dosáhl nejdokonalejšího života, vylilo na něj Bůh Slovo dary Ducha svatého v nesrovnatelně vyšší míře než na proroky, apoštoly a svaté, např. On nejvyšší poznání. Nakonec, během utrpení, člověk-Ježíš vydržel poslední boj s lidskými slabostmi a byl oceněn za toto božské poznání a božskou svatost. Nyní se Bůh Slovo důvěrně sjednotilo s člověkem Ježíšem; byla mezi nimi nastolena jednota jednání a člověk-Ježíš se stal nástrojem Božího Slova v díle zachraňování lidí.

U Theodora z Mopsuet jsou tedy Bůh-Slovo a člověk-Ježíš zcela oddělené a nezávislé osobnosti. Proto nedovolil používat výrazy vztahující se k člověku-Ježíšovi v aplikaci na Boha Slovo. Například podle jeho názoru nelze říci: Narodil se Bůh, Matko Boží, protože z Marie se nenarodil Bůh, ale člověk, nebo: Bůh trpěl, Bůh byl ukřižován, protože člověk Ježíš znovu trpěl. Toto učení je zcela heretické. Jeho posledními závěry jsou popření svátosti vtělení Božího Slova, vykoupení lidského pokolení utrpením a smrtí Pána Ježíše Krista, neboť utrpení a smrt obyčejného člověka nemůže mít pro člověka spásnou hodnotu. celé lidské rasy a nakonec popření veškerého křesťanství.

Zatímco Diodorovo a Theodorovo učení bylo šířeno pouze jako soukromý názor v okruhu lidí zabývajících se teologickou problematikou, nesetkalo se s vyvrácením a odsouzením ze strany církve. Ale když konstantinopolský arcibiskup Nestorius chtěl to udělat celocírkevní učení, církev proti němu vystoupila jako proti herezi a slavnostně ho odsoudila. Nestorius byl žákem Theodora z Mopsuetu a absolventem antiochijské školy. Vedl boj proti církvi a dal své jméno této heretické doktríně. Ještě jako hieromnich v Antiochii proslul svou výmluvností a přísností života. V roce 428 jej císař Theodosius II. mladší jmenoval arcibiskupem Konstantinopole. Nestorius přivedl z Antiochie presbytera Anastasia, který v kostele pronesl několik kázání v duchu učení F. Mopsuetského, že Panna Maria se nemá nazývat Matkou Boží, ale Matkou člověka. Takové učení bylo novinkou, protože v Konstantinopoli, Alexandrii a dalších církvích se zachovalo starověké pravoslavné učení o spojení dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista. Na toto spojení se pohlíželo jako na podstatné spojení do jednoho Boží tvář a nebylo v Něm jako v jediném člověku dovoleno oddělení Božstva od lidstva. Odtud bylo veřejné jméno Blahoslavené Panny Marie Matka Boží. Tato kázání Anastassy vzrušovala celé duchovenstvo, mnichy a lid. Aby nepokoje zastavil, sám Nestorius začal kázat a odmítat jméno Matky Boží, podle jeho názoru neslučitelné s rozumem a křesťanstvím, ale nepřipustil jméno lidské nositelky, ale nazval Nejsvětější Pannu. Matka Kristova. Po tomto vysvětlení nepokoje v Konstantinopoli neutichly. Nestoria začal Paul ze Samosaty obviňovat z kacířství, protože bylo jasné, že nejde jen o jméno Panny Marie Theotokos, ale o Tvář Ježíše Krista. Nestorius začal pronásledovat své odpůrce a na koncilu v Cařihradě (429) je dokonce odsoudil, ale tím se jen zvýšil počet jeho nepřátel, kterých bylo již mnoho u příležitosti jím podniknuté nápravy mravů kléru. Brzy se pověst o těchto sporech rozšířila do dalších církví a zde se začalo diskutovat.

V Antiochii a Sýrii se na stranu Nestoria postavilo velmi mnoho lidí, většinou lidí, kteří opustili antiochijskou školu. Ale v Alexandrii a Římě narazilo Nestoriovo učení na silný odpor. Alexandrijským biskupem byl v té době sv. Cyril (od r. 412), teologicky vzdělaný člověk a horlivý obhájce pravoslaví. Nejprve ve své velikonoční epištole nastínil, jak škodlivé bylo pro křesťanství Nestoriovo učení. To Nestória neovlivnilo a nadále obhajoval správnost svého učení v dopisech Cyrilovi. Potom Cyril zvláštním poselstvím informoval císaře Theodosia II., jeho manželku Eudoxii a sestru Pulcherii o Nestoriově učení. Tuto herezi pak oznámil papeži Celestinovi. Nestorius také psal do Říma. Papež Celestýn svolal koncil do Říma (430), odsoudil Nestoriovo učení a pod hrozbou exkomunikace a sesazení od něj požadoval, aby do 10 dnů opustil své myšlenky. Závěr koncilu byl zaslán Nestoriovi a východním biskupům prostřednictvím Cyrila, kterému dal papež svůj hlas. Cyril informoval Nestoria a biskupy o dekretech římského koncilu a zvláště naléhal na Jana, arcibiskupa antiochijského, aby podporoval pravoslaví. Pokud se postaví na stranu Nestoria, povedou k rozchodu s církvemi Alexandrie a Říma, které se již vyslovily proti Nestoriovi. Jan, který sympatizoval s Nestoriovým způsobem myšlení, s ohledem na Cyrilovo varování napsal Nestoriovi přátelský dopis, ve kterém ho vyzval, aby používal výrazy o Panna Marii přijali starověcí otcové.

Mezitím Cyril na koncilu v Alexandrii (430). odsoudil učení Nestoriovo a vydal proti němu 12 anathematismů, v nichž prokázal nerozlučné spojení v Osobě Pána Ježíše Krista dvou přirozeností. Cyril předal tyto anathematismy Nestoriovi svým poselstvím. Nestorius odpověděl 12 anathematismy, ve kterých odsoudil ty, kdo připisují utrpení Božství a tak dále. Byly namířeny proti Cyrilovi, i když na toho druhého se nevztahují. Syrští biskupové, kteří přijali anathematismy Cyrila, se proti nim také vzbouřili. Měli názor na myšlenky Theodora z Mopsuetu. Blahoslavený Theodoret, učený biskup z Kýru, o nich napsal vyvrácení. Aby se zastavil takový rozpor mezi primáty slavných církví a souhlas s pravoslavným učením, imp. Theodosius II se rozhodl svolat ekumenický koncil. Nestorius, na jehož stranu se v té době Theodosius postavil, sám požádal o svolání ekumenického koncilu, protože byl přesvědčen, že jeho učení jako správné zvítězí.

Theodosius jmenoval koncil v Efesu právě v den Letnic roku 431. Byl to Třetí ekumenický koncil. Cyril přijel do Efezu se 40 egyptskými biskupy, Juvenal of Jerusalem s palestinskými biskupy, Firm, ep. Caesarea Kappadokie, Flavián ze Soluně. Nestorius také dorazil s 10 biskupy a dvěma vysokými úředníky, přáteli Nestoriovými. První Kandidát jako zástupce císaře, druhý Irenej - prostě jako nakloněný Nestoriovi. Chyběl pouze Jan z Antiochie a papežští legáti. Po 16 dnech termínu stanoveného císařem pro otevření katedrály se Cyril rozhodl otevřít katedrálu, aniž by čekal na nepřítomné. Oficiální Candidian proti tomu protestoval a poslal výpověď do Konstantinopole. První setkání bylo 22. června v kostele Panny Marie. Nestorius byl pozván do katedrály třikrát. Ale poprvé odpověděl neurčitě, podruhé odpověděl, že přijde, až se všichni biskupové sejdou, a potřetí pozvání ani nevyslyšel. Poté se rada rozhodla zvážit případ Nestoria bez něj. Četlo se Nicejsko-caregradské vyznání víry, listy Nestoriovi, anathematismy Cyrila a listy Nestoriovy Cyrilovi, jeho rozhovory a tak dále.

Otcové zjistili, že Cyrilovy epištoly obsahují pravoslavné učení a naopak Nestoriovy listy a rozhovory jsou nepravoslavné. Potom otcové zkontrolovali, jak Nestorius v současné době učí, zda již opustil své myšlenky. Podle svědectví biskupů, kteří mluvili s Nestoriem v Efesu, se ukázalo, že se drží svých dřívějších myšlenek. Nakonec byly přečteny výroky církevních otců, kteří psali o osobě Pána Ježíše Krista. I zde jim Nestorius odporuje. S přihlédnutím k tomu všemu uznali otcové Efezského koncilu učení Nestoria jako heretické a rozhodli se zbavit ho jeho důstojnosti a exkomunikovat z církevního společenství. Verdikt podepsalo 200 biskupů a první jednání bylo u konce.

Téhož dne koncil v Efesu oznámil sesazení Nestoria a poslal oznámení duchovenstvu v Konstantinopoli. Cyril psal jeho jménem dopisy biskupům a opatovi konstantinopolského kláštera Abba Dalmatius. Záhy byly akty koncilu zaslány císaři. Nestorius byl odsouzen následující den po setkání. Ten to samozřejmě nepřijal a ve zprávě císaři si stěžoval na údajně nesprávné jednání koncilu, obvinil zejména Cyrila a Memnona a požádal císaře, aby katedrálu buď přenesl na jiné místo, nebo aby mu dal příležitost aby se bezpečně vrátil do Konstantinopole, protože si stěžoval u svých biskupů – jeho život je v ohrožení.

Mezitím Jan z Antiochie dorazil do Efezu s 33 syrskými biskupy. Otcové katedrály ho varovali, aby nevstupoval do společenství s odsouzeným Nestoriem. Ale Jan nebyl spokojen s rozhodnutím případu, který nebyl ve prospěch Nestoria, a proto, aniž by vstoupil do společenství s Cyrilem a jeho radou, složil vlastní radu s Nestoriem a hostujícími biskupy. Jana se připojilo několik biskupů, kteří byli v katedrále sv. Kirill. Do katedrály svatého Jana dorazil i císařský zástupce. Janův koncil uznal odsouzení Nestoria za nezákonné a zahájil soud s Cyrilem, Memnonem a dalšími biskupy, kteří odsoudili Nestoria. Cyril byl mimo jiné neprávem obviňován z toho, že učení uvedené v jeho anathematismech je podobné bezbožnosti Aria, Apollinaris a Eunomia. A tak koncil Janův odsoudil a sesadil Cyrila a Memnona, vyloučené z církevního společenství, dokud ostatní biskupové, kteří odsoudili Nestória, neoznámili vše do Konstantinopole císaři, duchovenstvu a lidu a požádali císaře, aby schválil sesazení Cyrila. a Memnon. Theodosius, který obdržel kromě zpráv od Cyrila, Nestoria a Jana také zprávu o Kandidiánovi, si v tomto případě nevěděl rady. Nakonec nařídil, aby byla zničena všechna nařízení koncilu Cyrila a Jana a aby se všichni biskupové, kteří dorazili do Efezu, sešli a ukončili spory pokojným způsobem. Cyril s takovým návrhem nemohl souhlasit, neboť na jeho koncilu bylo učiněno správné rozhodnutí a Jan Antiochijský prezentoval jednání své rady jako správné, což oba hlásili do Konstantinopole.

Zatímco tato korespondence probíhala, katedrála pod vedením Cyrila pokračovala ve svých schůzích, kterých bylo sedm. Na druhé schůzi bylo přečteno poselství papeže Celestina, které přinesli legáti, kteří právě dorazili, a bylo uznáno jako zcela pravoslavné; ve třetím podepsali římští legáti odsouzení Nestoria; ve čtvrtém - Cyril a Memnon, neprávem odsouzení Janem (který se nedostavil na výzvu, aby se dostavili na shromáždění), byli osvobozeni; za páté - Cyril a Memnon, aby vyvrátili obvinění vznesená proti nim Janem, odsoudili hereze Aria, Apollinaris a Eunomia a koncil exkomunikoval samotného Jana a syrské biskupy z církevního společenství; v šestém je do budoucna zakázáno na nicejsko-caregradském symbolu cokoli měnit nebo místo něj skládat jiné, konečně v sedmém se rada ujala řešení soukromých otázek delimitace diecézí. Všechny koncilové akty byly zaslány císaři ke schválení.

Nyní byl Theodosius v ještě větších potížích než dříve, protože nepřátelství mezi koncilem a Janovými příznivci se do značné míry zvýšilo. A šlechtic Irenej, který přijel do hlavního města z Efesu, jednal u dvora důrazně ve prospěch Nestoria. Biskup Akakiy z Berie dal císaři radu, když vyřadil Cyrila, Memnona a Nestória z poradních jednání, aby dal pokyn všem ostatním biskupům, aby znovu zvážili případ Nestoria. Císař to právě udělal. Poslal do Efezu úředníka, který vzal do vazby Cyrila, Memnona a Nestória a začal nutit ostatní biskupy, aby souhlasili. Žádná dohoda ale nenásledovala. Mezitím sv. Cyril našel z vazby příležitost, aby napsal duchovenstvu a lidu Konstantinopole a také Abba Dalmácii o tom, co se dělo v Efezu. Abba Dalmatius shromáždil mnichy z konstantinopolských klášterů a spolu s nimi, s velkým shromážděním lidí, se zpěvem žalmů, s hořícími lampami, odešel do císařského paláce. Dalmatius vstoupil do paláce a požádal císaře, aby pravoslavní otcové byli propuštěni z vězení a aby bylo schváleno rozhodnutí rady ohledně Nestoria.

Vzhled slavného Abba, který neopustil svůj klášter 48 let, udělal na císaře silný dojem. Slíbil, že schválí rozhodnutí zastupitelstva. Potom v kostele, kam šel Abba Dalmatius s mnichy, lidé otevřeně vyhlásili anathemu na Nestoria. Tak skončilo váhání císaře. Zbývalo pouze domluvit syrské biskupy s koncilem. K tomu císař nařídil znesvářeným stranám, aby si vybraly 8 poslanců a poslaly je do Chalcedonu ke vzájemnému projednání za přítomnosti císaře. Ze strany pravoslavných byla v této deputaci dva římští legáti a jeruzalémský biskup Juvenaly. Od obránců Nestoria - Jana z Antiochie a Theodoreta z Kýru. Ale ani v Chalcedonu nebylo dosaženo dohody, navzdory obavám Theodosia. Ortodoxní požadovali, aby syrští biskupové podepsali odsouzení Nestória, zatímco syrští nesouhlasili a nechtěli přijmout, jak říkají, Cyrilova dogmata (anathematismy). Věc tedy zůstala nevyřešena. Theodosius však nyní rozhodně přešel na stranu pravoslavných biskupů. Na konci chalcedonského setkání vydal dekret, ve kterém nařídil všem biskupům, aby se vrátili na své stolice, včetně Cyrila, a Nestorius se předtím přestěhovali do antiochijského kláštera, odkud byl předtím odveden na Konstantinopolský stolec. . Ortodoxní biskupové jmenovali nástupcem Nestória Maxmiliána, známého svým zbožným životem.

Biskupové z Východu, vedení Janem z Antiochie, odešli z Chalcedonu a Efezu na svá sídla a cestou vytvořili dvě synody, jednu v Tarsu, na níž znovu odsoudili Cyrila a Memnona, a druhou v Antiochii, na níž složili své vyznání víry. V tomto vyznání bylo řečeno, že Pán Ježíš Kristus je dokonalý Bůh a dokonalý člověk a že na základě jednoty Božství a lidstva, která v Něm nesplynula, může být Nejsvětější Panna Maria nazývána Theotokos. Východní otcové tedy ustoupili od svých nestoriánských názorů, ale osobu Nestoriova neopustili, a proto rozdělení mezi nimi a Cyrilem pokračovalo. Císař Theodosius neztrácel naději na usmíření církví a pověřil svého úředníka Aristolaa, aby tak učinil. Ale pouze Pavlovi, biskupovi z Emesy, se podařilo usmířit otce Sýrie s otci Alexandrie. Přesvědčil Jana Antiochijského a ostatní syrské biskupy, aby souhlasili s odsouzením Nestoria, a Cyrila Alexandrijského, aby podepsal Antiochijské vyznání víry. Cyril, který viděl, že se jedná o pravoslavné vyznání, je podepsal, ale nezřekl se ani svých anathematismů. Tak byl svět obnoven. Celá ekumenická církev souhlasila s antiochijským vyznáním víry stejně jako s pravoslavnými a přijala význam přesného vyznání víry starověkého pravoslavného učení o obrazu spojení v Pánu Ježíši Kristu dvou přirozeností a jejich vzájemný vztah. Císař toto přiznání schválil a učinil konečné rozhodnutí ohledně Nestoria. Byl vyhoštěn (435 g). do oázy v egyptských pouštích, kde zemřel (440).

Spolu s Nestoriovými bludy byla na třetím ekumenickém koncilu odsouzena i hereze, která se objevila na západě. Pelagian. Pelagius, původem z Británie, nepřijal mnišství, vedl přísný asketický život a propadl duchovní pýše, začal popírat prvotní hřích, zlehčoval význam Boží milosti ve věci spásy a připisoval všechny zásluhy ctnostnému životu. a vlastní silné stránky člověka. Pelagianismus ve svém dalším vývoji vedl k popření potřeby vykoupení a vykoupení samotného. K šíření tohoto falešného učení přijel Pelagius do Říma a poté do Kartága, ale zde se setkal se silným protivníkem v osobě slavného učitele západní církve, Blahoslavený Augustin. Augustin, který na vlastní bolestné zkušenosti prožil slabost vůle v boji proti vášním, ze všech sil vyvrátil falešné učení pyšného Brita a ve svých výtvorech odhalil, jaký velký význam má Boží milost pro konání dobra a dosahování blaženosti. Odsouzení Pelagiovy hereze bylo vysloveno již v roce 418 místní katedrála v Kartágu a byla potvrzena až Třetím ekumenickým koncilem.

Na koncilu bylo vyloženo všech 8 kánonů Z nich je kromě odsouzení nestoriánského kacířství důležité - úplný zákaz nejen skládat nový, ale dokonce doplňovat či redukovat, alespoň jedním slovem, Symbol stanovené na prvních dvou ekumenických koncilech.

Dějiny nestorianismu po koncilu

Přívrženci Nestoria se vzbouřili proti Janu z Antiochie za zradu a vytvořili silnou stranu v Sýrie. Mezi nimi byl dokonce i blahoslavený Theodoret z Kýru. Odsuzoval bludy Nestoriovy, souhlasil s pravoslavným učením, ale také nechtěl souhlasit s odsouzením Nestoriovým. Jan z Antiochie byl nucen usilovat o zničení heretické strany. Jeho asistentem byl Ravula, biskup z Edessy. Protože John ničeho nedosáhl silou přesvědčování, musel se obrátit na pomoc civilních autorit. Císař odstranil několik nestoriánských biskupů ze stolců v církvích Sýrie a Mezopotámie, ale nestorianismus zůstal.

Hlavním důvodem nebyl sám Nestorius (za kterého se většina biskupů nepostavila), ale šíření jeho heretických myšlenek ve spisech Diodora z Tarsu a Theodora z Mopsuetu. V Sýrii na ně pohlíželi jako na velké učitele Církve. Pravoslavní biskupové to pochopili a proto začali proti těmto učitelům nestorianismu vystupovat. Biskup z Edessy Ravula tak zničil edesskou školu, která uskutečňovala myšlenky antiochijské školy. V čele této školy stál presbyter Yves, stejně jako Theodoret, který souhlasil s antiochijským vyznáním, ale samotného Cyrila podezříval z nepravoslaví. Iva s dalšími učiteli edesské školy byla vyloučena. Poté Ravula na jím organizovaném koncilu odsoudil spisy Diodora a Theodora, což vyvolalo velké nepokoje ve východních církvích. sám sv Cyril, který si přál spolu s Proclem, ep. Konstantinopol, aby slavnostně odsoudil učitele nestorianismu, se musel ve své eseji omezit na vyvrácení Theodora z Mopsuetu. Tato práce ale také vyvolala silnou nespokojenost na Východě a vyvstaly proti ní námitky. Blahoslavený Theodoret také bránil Theodora z Mopsuetu. Během tohoto zápasu sv. Cyrila (444) a během téhož zápasu se syrští křesťané se svými biskupy ještě více vzdali církvi. Ravula z Edessy zemřel ještě před Cyrilem (436). Jeho nástupcem byl pod vlivem nestoriánské strany zvolen vyhnaný Yves, který opět obnovil edesskou školu. Yves mimochodem napsal dopis perskému biskupovi Marii o událostech v syrské církvi a o sporu mezi Cyrilem a Nestoriem. Yves vyčítal Nestoriovi, že svým výrazem o blahoslavené Panně Marii vyvolal obvinění z kacířství, zvláště se vzbouřil proti Cyrilovi a obvinil ho, že nespravedlivě zničil lidskou přirozenost v Ježíši Kristu a uznal pouze božství, a tím obnovil herezi. z Apollinaris. Tento list měl velký význam v dalších sporech církve s heretiky. Yves také přeložil spisy Theodora a Diodora do syrštiny. Ale biskup z Nisibie Thomas Varsuma, který byl předtím učitelem na edesské škole, jednal mnohem více ve prospěch nestorianismu. Těšil se přízni perské vlády, jíž Nisibie tehdy patřila a která dle politické názory, schválil oddělení perských křesťanů od křesťanů říše. V roce 489 byla edesská škola znovu zničena. Učitelé a studenti odešli do Persie a založili školu v Nisibii, která se stala semeništěm nestorianismu.

V roce 499 svolal biskup ze Seleucie, nestorián Babeus, do Seleucie koncil, na kterém bylo schváleno nestorianství a formálně byla vyhlášena odluka perské církve od řecko-římské říše. Nestoriáni začali být nazýváni podle svého liturgického jazyka chaldejští křesťané. Nechali si povolat vlastního patriarchu catholicos. Kromě dogmatických rozdílů připouštěla ​​nestoriánská perská církev rozdíly ve své církevní struktuře. Povolila tedy sňatky nejen kněžím, ale i biskupům. Z Persie se nestorianismus rozšířil do Indie. Zde jsou pojmenováni fomite křesťané, pojmenovaná aplikace. Thomas.

Čtvrtý ekumenický koncil

Čtvrtý ekumenický koncil – Chalcedon je přímo spojen s historií třetího ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Jan z Aksay). Víme, že hlavní postavou osvěty a zachování pravoslavného učení na 3. ekumenickém koncilu byl sv. Cyril, arcibiskup alexandrijský. Hlavním viníkem všech starostí byl Eutyches, Archim. Cařihradu, který byl ctitelem sv. Kirill. Svatý Cyril, respektující Eutyches, mu poslal kopii Skutků ekumenického koncilu v Efezu. Ale jako se v jiných případech stává, že inspirace zachází do krajnosti, tak i zde je horlivost pro teologické soudy sv. Cyril překročil čáru. Vysoká teologie sv. Cyril nebyl pochopen a Eutychius se zvrhl ve falešné učení, byl vybudován nový systém monofyzitismu, ve kterém bylo konstatováno, že v Ježíši Kristu nebyly dvě přirozenosti, ale jedna. Když došlo na koncilu k vysvětlení s Eutychem, vyjádřil své učení takto: „Po vtělení Boha Slova uctívám jednu přirozenost, přirozenost Boha, inkarnovanou a inkarnovanou; Vyznávám, že náš Pán se skládá ze dvou přirozeností. před unií a po unii vyznávám jednu přirozenost“ (Historie ekumenických koncilů).

kacířský monofyzit sdílel doktrínu Dioskorus který po Cyrilovi obsadil Alexandrijský stolec. Dioskora podporoval císař Theodosius II., který si ho vážil jako bojovníka proti nestorianismu. Eutychius byl uctíván dvorskou stranou v čele s císařovnou Eudoxií. Na radu této strany předal Eutyches svůj případ soudu římských a alexandrijských církví a představil se jako obhájce pravoslavného učení a biskup Flavian a Eusebius. Dorilean od Nestorianů. Papež Lev Veliký, vědom si všeho flaviovského, souhlasil s odsouzením Eutychia. Dioskoros, který se postavil na stranu posledně jmenovaného, ​​požádal císaře, aby svolal ekumenický koncil, který by schválil pseudoortodoxní učení Eutychia a odsoudil nestorianismus, údajně oživený Flavianem. Theodosius II jmenoval koncil v Efezu v roce 449, kterému předsedal Dioskoros.

Koncilu se zúčastnilo 127 biskupů osobně a 8 mělo komisaře. Papež poslal „dogmatickou epištolu“, proslulou čistotou chápání pravdy a jasností podání (epistola dogmatica). Zasedali tři jeho legáti. Začalo jednání rady o případu Eutychia. Dioskoros nepřečetl poselství papeže, spokojil se s vyznáním víry Eutychia a prohlášením, že o dvou přirozenostech v Kristu se na předchozích ekumenických koncilech nemluvilo. Dioskoros prohlásil Flaviana za kacíře a sesadil, stejně jako Eusebius z Dorylea, Domnus z Antiochie a Theodor z Kýru. S nimi ze strachu před násilím souhlasilo 114 biskupů. Legáti Říma odmítli hlasovat.

"Když Flavian odcházel z katedrály," píše Bishop. Arseny, "syrský archimandrita Varsuma a další mniši na něj zaútočili a zbili ho natolik, že brzy zemřel na cestě do města Lydia, místa jeho uvěznění."

Flavianovým nástupcem byl Anatoly, kněz, důvěrník Dioskora pod skřetem. Yard. Císař, oklamaný svými dvořany, potvrdil všechny definice efezského „loupežnického koncilu“.

Římský papež hájí pravoslaví Svatý. Lev Veliký. Na koncilu v Římě bylo odsouzeno vše, o čem bylo rozhodnuto v Efezu. Papež v dopisech na východ požadoval svolání právního ekumenického koncilu v Itálii. Na jeho žádost totéž požadoval a app. Císař Valentinianus III. Ale Theodosius byl pod vlivem monofyzitské dvorní strany, zejména Theodosia, a proto žádosti nebral na vědomí. Poté dvorský večírek ztratil na významu, císařovna byla odstraněna pod záminkou pouti do Jeruzaléma. Na významu nabyla strana sestry Theodosia, Pulcherie, obdivovatelky patriarchy Flaviana. Jeho ostatky byly slavnostně přeneseny do Konstantinopole. Theodosius zemřel brzy poté (450). Po něm nastoupil Marcian, který si vzal Pulcherii.

V Chalcedon právní 4. ekumenický katedrála. Všech otců na něm bylo 630. Mezi nejpozoruhodnější patřili: Anatolij Konstantinopolský, který se postavil na stranu pravoslavných, Domnus Antiochijský (sesazen Dioskorem a navrácený Marciánem), Maximus, dosazený na jeho místo, Juvenal Jeruzalémský, Thalassius Cesarea-Cappadocia, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorilea, Dioskoros Alexandrijský a další. Papež, který si přál koncil v Itálii, přesto poslal své legáty do Chalcedonu. Předsedou rady byl Anatolij Konstantinopolský. Nejprve se otcové chopili úvahy o skutcích loupež koncilu a procesu s Dioskorem. Jeho žalobcem byl slavný Eusebius z Dorilea, který otcům předal poznámku popisující veškeré Dioskorovo násilí v loupežnické katedrále. Když se otcové seznámili, odebrali Dioscorovi volební právo, poté byl mezi obžalovanými. Kromě toho proti němu vznesli mnoho obvinění egyptští biskupové, kteří mluvili o nemravnosti a krutosti Dioskora a jeho různých druzích násilí. Po projednání toho všeho ho otcové odsoudili a sesadili, stejně jako odsoudili loupežnou radu a Eutyches. Těm biskupům, kteří se zúčastnili loupežnického koncilu, otcové chalcedonského koncilu odpustili, protože činili pokání a na svou obranu vysvětlili, že jednali ve strachu z Dioskorovských hrozeb.

Potom otcové začali definovat nauku. Měli předložit takovou nauku dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista, která by byla cizí extrémům nestorianismu a monofyzitismu. Učení mezi těmito extrémy bylo přesně ortodoxní. Otcové chalcedonského koncilu to udělali. Vezmeme-li si za vzor prohlášení víry sv. Cyril Alexandrijský a Jan Antiochijský, stejně jako poselství římského papeže Lva Flavianovi, tak definovali dogma o obrazu spojení dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista: „následuje božské otce, všichni jednomyslně učíme vyznávat ..... jedno a to kromě Krista, Syna, jednorozeného Pána, ve dvou přirozenostech, neoddělitelný, neoddělitelný, nedělitelný, neoddělitelný, poznatelné (nikoli rozdílem dvou přirozeností spotřebovaných spojením, navíc zachovaným majetkem každé přirozenosti v jednu osobu a v jednu hypostázi kopulovanou): nikoli na dvě osoby rozpitvané nebo rozdělené, ale jednoho a téhož Syna a jediného -zplodil Bůh Slovo." Taková definice víry byla odsouzena jako nestorianismus a monofyzitismus. Všichni otcové s touto definicí souhlasili. Blahoslavený Theodoret, který byl na koncilu podezříván z nestorianismu, zejména egyptskými biskupy, pronesl dne anathema Nestorius a podepsal jeho odsouzení. Proto koncil odstranil odsouzení Dioskora a vrátil mu důstojnost, stejně jako zbavil odsouzení Willowse, biskupa z Edessy. Pouze egyptští biskupové se ve vztahu k definici víry chovali nejednoznačně. podepsali odsouzení Eutycha, nechtěli podepsat epištoly Lva Římského Flaviovu pod záminkou, že podle zvyku existujícího v Egyptě tak neučinili bez svolení a odhodlání svého arcibiskupa, který , ve spojení s nános Dioskora, neměli. Rada je zavázala podepsat se přísahou, když byl dosazen arcibiskup. - Když bylo Marcianovi oznámeno, že je vše hotovo, sám se dostavil do katedrály na 6. setkání, pronesl řeč, ve které vyjádřil radost, že vše bylo provedeno podle všeobecného přání a pokojně. Jednání zastupitelstva však ještě neskončilo. Otcové měli plné ruce práce se sestavováním 30 pravidel. Hlavními subjekty pravidel jsou církevní správa a církevní děkanství.

Po koncilu vydal císař přísné zákony týkající se monofyzitů. Každému bylo nařízeno přijmout doktrínu určenou chalcedonským koncilem; monofyziti do vyhnanství nebo exilu; spálit jejich spisy a popravit je pro jejich distribuci atd. Dioskoros a Eutyches byli vyhnáni do vzdálených provincií.

Chalcedonský koncil schválil rozhodnutí nejen tří předchozích ekumenických koncilů, ale i místních: Ancyry, Neocaesareje, Gangry, Antiochie a Laodiceje, které byly ve 4. stol. Od té doby se přední biskupové v hlavních pěti církevních obvodech začali nazývat patriarchové a nejvýznačnější metropolité, zbavení určitých práv nezávislosti, dostali jako čestné vyznamenání titul exarcha: například Efez, Cesarea , Heraclius.

Biskup Arsenij si toho všímá a dodává: "S tím jménem jsme se setkali již dříve; tak císař Theodosius v dopise z roku 449 nazval římského biskupa patriarchou. Na 2. zasedání chalcedonského koncilu císařští zástupci řekli:" nechť svatí patriarchové z každého okresu budou zvoleni dva z okresu pro úvahy o víře." Odtud vidíme, že toto jméno již vstoupilo do oficiálního užívání. Pokud jde o jméno "papež", pak v Egyptě a Kartágu obyčejní lidé nazývali biskupy tímto způsobem a ostatní byli s ním „otcové“ a tito „dědové“ (papežové).Z Afriky toto jméno přešlo do Říma.

Monofyzitská hereze po koncilu

Monofyzitská hereze přinesla církvi více zla než jakákoli jiná hereze. Koncilní odsouzení ji nemohlo zničit. Monofyzitům, zvláště Egypťanům, se nelíbila nauka o dvou přirozenostech v osobě Pána Ježíše Krista, hlavní věc o člověku. Mnoho mnichů v jiných církvích bylo také proti tomuto učení a přešlo do řad monofyzitů. Zdálo se jim nemožné připsat Pánu Ježíši Kristu lidskou přirozenost podobnou naší hříšné, proti jejímž nedostatkům směřovaly všechny jejich činy. Ještě během chalcedonského koncilu vyslali mniši tři archimandrity, kteří se zavázali bránit monofyzitskou doktrínu a požádali o obnovení Dioskora. Po koncilu odešli někteří mniši přímo z Chalcedonu do Palestiny a způsobili tam velký zmatek příběhy, že chalcedonský koncil obnovil nestorianismus. Deset tisíc palestinských mnichů, vedených lidmi z Chalcedonu, zaútočilo na Jeruzalém, vyplenilo jej, vyhnalo patriarchu Juvenala a na jeho místo dosadilo svého Theodosia. Jen o dva roky později (453) se Juvenal s pomocí vojenské síly znovu ujal jeruzalémského trůnu. Monofyzité zinscenovali podobné nepokoje v Alexandrii. Zde vojenská síla k ničemu nevedla. Dav zahnal válečníky dovnitř bývalý chrám Serapis a upálen zaživa spolu s chrámem. Posílená vojenská opatření vedla ke konečnému oddělení monofyzitů od pravoslavného patriarchy Proteria, který byl dosazen na místo Dioskora, a vytvoření samostatné společnosti pod vedením presbytera Timothy Elura.

Monofyzité z Alexandrie využili smrti císaře Marciana (457) a uspořádali vzpouru, během níž byl zabit Proterius a na jeho místo byl postaven Elur, který sesadil všechny biskupy chalcedonského koncilu a odsoudil patriarchy. : Konstantinopol, Antiochie a Řím. Marcianův nástupce, Lev 1 Thracian (457-474). nemohl okamžitě potlačit povstání v Alexandrii. Aby obnovil mír v církvi, rozhodl se pro zvláštní opatření: požadoval, aby mu všichni metropolité říše dali svůj názor na chalcedonský koncil a na to, zda má být Elur uznán za legitimního alexandrijského patriarchy. Více než 1600 metropolitů a biskupů se vyslovilo pro chalcedonský koncil a proti Timothy Elurovi.

Poté Leo sesadil Elura (460). a jmenoval pravoslavného Timothyho Salafakiola patriarchou Alexandrie. Zbožnost a mírnost tohoto patriarchy si získaly lásku a úctu monofyzitů a v alexandrijské církvi byl na nějakou dobu klid. Byl také sesazen (470 g). Patriarcha Antiochie Peter Gnafevs. Ještě jako mnich vytvořil v Antiochii silnou monofyzitskou stranu, donutil pravoslavného patriarchu opustit křeslo a sám se ho ujal. Aby v Antiochii zavedl navždy monofyzitismus, v Trisagionu po slovech: Svatý Nesmrtelný- přidal monofyzit - ukřižovat za nás.

Ale nyní, v roce 476, císařský trůn obsadil Bazilišek, který jej převzal od Lva Zena. Aby se Basilisk posílil na trůnu s pomocí monofyzitů, postavil se na jejich stranu. Vydal okružní dopis, ve kterém odsuzující chalcedonský koncil a dopis Lva Flaviánovi nařídil dodržovat pouze nicejský symbol a definice druhého a třetího ekumenického koncilu potvrzující tento symbol. Takovou zprávu měli podepsat všichni biskupové říše a skutečně ji mnozí podepsali, někteří z přesvědčení, jiní ze strachu. Ve stejné době byli do svých křesel znovu nasazeni Timothy Elur a Peter Gnafevs a byli odstraněni pravoslavní patriarchové - Alexandrie a Antiochie. Obnova monofyzitismu vyvolala velké vzrušení mezi pravoslavnými, zejména v Konstantinopoli. Zde stál patriarcha Akakiy v čele pravoslavných. Bazilišek, který si přál zabránit nepokojům, které ohrožovaly i jeho trůn, vydal další oběžník a zrušil první, ale bylo příliš pozdě. Zenón s pomocí pravoslavných, zejména Akakiose, porazil Basiliska a nastoupil na císařský trůn (477). Nyní pravoslavní opět získali převahu nad monofyzity. Po smrti Elura se předsednictví opět ujal Timothy Salafakiol. Ale Zeno chtěl nejen vítězství pravoslavných, ale také přistoupení monofyzitů k Pravoslavná církev. Rozuměl tomu náboženské rozdělení těžce ovlivnily blaho státu. V tom s ním sympatizoval i patriarcha Akakiy. Ale tyto pokusy připojit se k monofyzitům, které začal Zeno a pokračovaly až do příští vlády, vedly pouze k nepokojům v církvi a nakonec byly vyřešeny novou herezí.

Zemřel v roce 484 patriarcha alexandrijský Timofey Salafakiol. Na jeho místo zvolili pravoslavní Jana Talaia a monofyziti Peter Mong, který začal horlivě pracovat v Konstantinopoli o jeho schválení a mimo jiné navrhl plán na připojení monofyzitů. Zenon a patriarcha Akaki souhlasili s jeho plánem. A tak roku 482 vydává Zenón smířlivé krédo, na jehož základě mělo být nastoleno společenství mezi pravoslavnými a monofyzity. Schválilo nicejský symbol (potvrzeno druhým ekumenickým koncilem), proklínalo Nestória a Eutychia se stejně smýšlejícími lidmi, přijalo 12 anathematismů sv. Cyrile, bylo uvedeno, že jednorozený Syn Boží, sestoupil a vtělil z Ducha svatého a Marie Panny Theotokos, je jeden, a ne dva: jeden v zázracích a v utrpení, které dobrovolně snášel v těle; nakonec byla pronesena anathema proti těm, kteří si mysleli nebo nyní myslí na něco jiného, ​​než co bylo schváleno na chalcedonském nebo jiném koncilu. Zenón chtěl dosáhnout spojení mlčením o povahách v Osobě Pána Ježíše Krista a nejednoznačným vyjádřením o chalcedonském koncilu. Takové smířlivé vyznání přijal patriarcha Akakiy, Peter Mong, který za to obdržel alexandrijský stolec, a Peter Gnafevs, který opět usedl na stolec v Antiochii. Ale zároveň toto smířlivé vyznání neuspokojilo ani přísné pravoslavné, ani přísné monofyzity. Ortodoxní v něm podezřívali uznání monofyzitismu a požadovali výslovné odsouzení chalcedonského koncilu. John Talaia, neschválený císařem na alexandrijském stolci, odešel do Říma se stížnostmi k papeži Felixovi II. na Akakiose, který převzal enotikon. Felix, který se po pádu Západní říše (476) cítil zcela nezávislý na Konstantinopoli, odsoudil enotikon jako heretické vyznání, exkomunikoval Akakiose a všechny biskupy, kteří přijali enotikon, i samotného Zena, a dokonce přerušil společenství s východní církve. Přísní monofyzité se naopak vzbouřili proti svým patriarchům Gnafevsovi a Mongovi, aby přijali enotikon, oddělili se od nich a vytvořili samostatnou monofyzitskou společnost. akefality(bezhlavý).

Za Zenónova nástupce Anastasia (491-518). věci byly ve stejné pozici. Anastasius požadoval, aby každý vzal enotikon. Ortodoxní však již pochopili, že blahosklonná opatření ve vztahu k heretikům nepřinášejí dobré důsledky a dokonce poškozují pravoslaví, takže začali enotikon opouštět. Anastasius je začal pronásledovat a zjevně už přešel na stranu monofyzitů. Mezitím se mezi Akefality objevili horliví zastánci monofyzitismu – Xenay (Philoxenus), biskup z Hierapolis v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. Severus pro úspěch monofyzitismu v Konstantinopoli navrhl, aby Anastasius přidal do Trisagion Song: ukřižovat za nás. Konstantinopolský patriarcha Makedonský ze strachu z vyhnanství byl nucen uposlechnout rozkaz císaře. Ale lidé, když se o tom dozvěděli, zinscenovali vzpouru v Konstantinopoli. Anastasius sice dokázal dočasně uklidnit lid a dokonce vyhnat makedonského patriarchu do vězení, přesto brzy začala otevřená válka mezi pravoslavnými a carem. Vůdce ortodoxního Vitaliana svými vítězstvími přiměl Anastasia ke slibu svolání koncilu k potvrzení posvátnosti chalcedonské katedrály a obnovení společenství s Římem. Anastasius zemřel brzy poté (518), když nedokázal splnit své sliby.

Za jeho nástupce Justina (518-27), patrona pravoslaví, opět získala převahu. Byly obnoveny vztahy s římskou církví (519). za nového patriarchy Jana Kappadokského; byla potvrzena důležitost chalcedonského koncilu, byli sesazeni monofyzitští biskupové a tak dále.

Byl zastoupen dvěma biskupy: Paschasinus a Lucinsius. Rada vydala 30 kánonů.

Přehled jednání katedrály

Obecné směřování koncilu bylo do značné míry odhaleno již na prvním zasedání, kdy se projednávalo osobní postavení Dioskora Alexandrijského a Theodoreta z Kýru, hlavního mluvčího názorů „východní“ či antiochijské skupiny. Papežští legáti požadovali vyloučení Dioskora, protože urazil papeže Lva, zatímco Egypťané a jejich spojenci silně protestovali proti přítomnosti Theodoreta, který kritizoval svatého Cyrila. Císařští představitelé obojí odmítli. Bylo rozhodnuto zasadit oba, Dioskora i Theodoreta, doprostřed chrámu jako obviněných, kteří by se s plným právem mluvit měli bránit. Bylo to rozumné nejen z důvodů spravedlnosti, ale také v souvislosti s hlavním cílem politiky Marciana a Pulcherie: obnovit harmonii uvnitř císařské církve, soustředěné kolem dvou císařských hlavních měst, Říma a Konstantinopole. Toto rozhodnutí procedurální otázky vedlo k tomu, že jednání bylo téměř zcela obsazeno dlouhým čtením protokolu konstantinopolského koncilu, který odsoudil Eutyches (448), a protokolu „loupežnického“ koncilu (449). Čtení bylo neustále přerušováno bouřlivými výkřiky biskupů různých frakcí. Bývalí členové „loupežnické“ rady, kteří podepsali odsouzení Flaviana a nepřímo urazili Lea tím, že odmítli přečíst jeho poselství, se pokusili ospravedlnit, buď obvinili Dioskora z vydírání a násilí, nebo jednali čestněji a žádali katedrálu o odpuštění. Nejzkompromitovanější mezi nimi byl pravděpodobně Juvenal of Jerusalem, který byl spolu s Dioskorem spolupředsedou Rady „darebáků“. V Chalcedonu se zdaleka ne přesvědčivě vymlouval na neznalost3 a výmluvným gestem vstal ze svého místa vedle Dioskorovských přátel a přešel k Antiochénám a Konstantinopolitanům. Dioskoros však zaujal zdrženlivý a důstojný postoj a vyjádřil vcelku pochopitelnou ironii ve vztahu k biskupům, kteří ho v roce 449 podporovali, ale nyní se postavili na stranu jeho žalobců. Narazil však na potíže při ospravedlňování svého postavení v roce 449, zejména pokud jde o rehabilitaci Eutyches. Velmi jasně vyjádřil svůj vlastní doktrinální postoj, který zůstal postojem většiny odpůrců chalcedonského koncilu: Kristus je plně Bůh a plně Člověk, a proto má „dvě přirozenosti“, ale po jejich spojení již není možné mluvit o „dvou přirozenostech“, které existují odděleně.jedna od druhé, protože jejich spojení do jediné bytosti je dokonalým spojením. Dioskoros samozřejmě nedovolil použít řecké slovo fisis („příroda“) pro nic jiného než pro „konkrétní realitu“. Navíc, jak on i jeho příznivci zdůraznili, sv. Cyril použil výraz „jediná přirozenost Boha vtěleného Slova“ a nikdy konkrétně nemluvil o dvou přirozenostech po jejich spojení. Na základě tohoto cyrilského fundamentalismu se Dioskoros domníval, že odsouzení Flaviana v roce 449. bylo správné: Flavián a Eusebius z Dorylea, oficiální žalobce Eutycha v roce 448, mluvili o „dvou přirozenosti po Vtělení“, a proto byli de facto „nestoriánci“. V Chalcedonu však většina tvrdila, že Dioskoros se mýlil, když viděl rozpor mezi Cyrilem a Flavianem.

Císařští představitelé v závěrečné řeči vyjádřili své přesvědčení, že odsouzení Flaviana bylo nespravedlivé a proto ti, kteří s ním souhlasili, tedy ti, kteří vedli „Loupežnickou“ radu, Dioskoros, Juvenal (jeho přechod mu zatím nepomohl!) , Thalassius Caesarea a další musí být poraženi. Úředníci však také uvedli, že taková akce vyžadující svěží mysl a svobodnou diskusi by měla být odložena na příští schůzi. Setkání skončilo zpěvem "Svatý Bože! Svatý Silný! Svatý Nesmrtelný, smiluj se nad námi." Jde o první známou příležitost, kdy zazněl tento chorál, který se v pozdějších staletích stane tak populárním, ale také vzbuzuje kontroverzi.

Dioskoros Alexandrijský si uvědomil, že jeho pozice nemá nejmenší šanci na triumf na koncilu, na dalších jednáních se již nedostavil. K výpovědi došlo v jeho nepřítomnosti na třetím jednání, ale až poté, co mu byla třikrát osobně předána předvolání. Navíc, což je velmi významné, dekret o jeho sesazení hovoří pouze o disciplinárních a kanonických hříších, nikoli o herezi. Oficiální poselství, které mu bylo zasláno, zní takto: „Vězte, že za to, že jste pohrdl kánony a neuposlechl jste tohoto Svatého a ekumenického koncilu, aniž byste vzali v úvahu jiné zločiny, které jste vinni, protože jste podle kánonů byli třikrát nazývaný skutečným světcem a Velkým koncilem nesouhlasil s odpovědí na obvinění proti vám, byl jste tímto Svatým a ekumenickým koncilem dne 13. října sesazen z episkopátu a zbaven jakékoli církevní hodnosti. Čistě disciplinárního, a nikoli doktrinálního charakteru výpovědi, si Anatolij Konstantinopolský (který Dioskora dobře znal, neboť byl jeho apokrysickým zástupcem v hlavním městě) náležitě všimne v rozhodujícím okamžiku rozpravy na pátém zasedání. Skutečným účelem jeho projevu bylo tvrdit, že i když Dioskoros obvinil Flaviana z kacířství, že vyznal „dvě přirozenosti po jejich spojení“, pak jeho vlastní, cyrilská terminologie nebyla nutně heretická5. Z toho je zřejmé, že nedošlo k okamžiku, kdy by chalcedonský koncil ustoupil ze své cyrilské pozice, kterou hájil za každou cenu, i když šel proti proudu reprezentovanému římskými legáty. Ze všech účastníků „loupežnické“ rady byl sesazen pouze Dioskoros. Je pravda, že všichni ostatní – včetně Juvenal of Jerusalem – nejen činili pokání, ale také podepsali sesazení Dioskora.

Loajalita k Cyrilovi byla s neměnnou jasností zdůrazněna na třetím a pátém setkání, kdy vyvstala otázka nové doktrinální definice. Potřebu nové definice vyslovili císařští představitelé na začátku druhého jednání a zprvu vyvolala téměř všeobecnou nespokojenost. Papežští legáti byli skutečně papežem Lvem instruováni, aby trvali na tom, že List Flavianovi je již dostatečným vyjádřením pravoslaví a že není třeba další debaty, ale pouze formálního přijetí „víry Petrovy“. Obecně byla neochota zveřejňovat doktrinální definice obecným trendem. Sami východní biskupové – včetně Dioskora a jeho následovníků – raději považovali Nicejské vyznání víry za naprosto dostačující vyjádření pravoslaví. V každém případě ani První efezský koncil (431) ani druhý („The Rogue“, 449) nevydaly žádné vyznání víry, ale pouze odsoudily skutečné nebo údajné nestoriány ve jménu nicejské víry6. První efezský koncil navíc schválil rezoluci (následně začleněnou jako 7. kánon) zakazující „předkládat, skládat nebo psát jakékoli jiné prohlášení víry než to, které určili svatí otcové v Nicaea s Duchem svatým“7. Na toto nařízení se neustále odvolávali Alexandrijci, kteří ještě v roce 381 neuznali Konstantinopolský koncil. a jemu připisované vyznání víry, které bylo ve skutečnosti rozšířením nicejského vyznání. Alexandrijská církev definovala pravoslaví jako přísné dodržování Nicejského koncilu a odmítla koncil z roku 381. a vyznání víry, které je mu připisováno. Na chalcedonském koncilu byla poprvé připsána této katedrále8; to naznačovalo, že efezské nařízení bylo pouze zvláštním prohlášením, které nesouviselo s problémem, o kterém se diskutovalo v Chalcedonu.

Požadavek úředníků na doktrinální definici byl v naprostém souladu s postojem Říše ve vztahu k ekumenickým koncilům: císař svolával taková setkání s konkrétním cílem - získat jasné pokyny pro svou politiku zajištění jednoty církve . V roce 451. pouhý odkaz na nikajskou autoritu zjevně k dosažení takové jasnosti nestačil, protože se na něj odvolávaly protichůdné strany, z nichž každá tvrdila, že je mu věrná právě ve své víře. Obezřetnou taktikou úředníků bylo mít všechny různé dokumenty (pravděpodobně odrážející „ starověká víra“) byly přečteny, a tak by sami biskupové uznali potřebu odstranit existující rozpory.

Mělo se číst dvě vyznání víry, Nicejské a Konstantinopolské, dvě „Epištoly“ sv. Cyrila Nestoriovi, smířlivá „Epištola“ Cyrila Janu z Antiochie (433) a Tomoš Lva Flaviana. Biskupové jednomyslně uvítali symboly i cyrilské listy. Biskupové z Ilyrika (teoreticky podřízení papežskému vikáři v Soluni) a Palestiny se však ohradili proti některým výrazům „Tomos“ papeže Lva, když v nich viděli rozpor s vírou sv. Cyrila. To byla hlavní otázka: potvrdila potřebu, vyjádřenou úředníky, vyvinout novou definici, která by vyhovovala jak Římu, tak většině cyrilské katedrály.

Tomos papeže Lva napsal muž s malými znalostmi o podrobnostech christologického sporu na Východě, ale zapůsobil neobvykle silným dojmem svou harmonickou logickou konstrukcí, v níž se dokázal vyhnout jak kerygmatickému stylu Cyrila, tak chybám. z Nestoria. Není známo, zda papež uměl řecky, ale problémy studoval četbou Tertulliana a Augustina a také pojednání O vtělení, jehož sestavením byl s ohledem na christologické spory svěřen sv. Jan Cassianus. Z latinské teologie čerpal spíše takové chápání spásy, které zvláště akcentuje myšlenky zprostředkování a smíření, tedy obnovení správného a zpočátku harmonického vztahu mezi Stvořitelem a stvořením, než chápání zbožštění, teózy, myšlenek zprostředkování a smíření. tak milovaný řeckými otci. Proto bylo přirozené, že o Kristu mluvil jako o tom, že má dvě přirozenosti nebo substance (substantia), ačkoli zcela nechápal, že latinské slovo substantia se do řečtiny obvykle překládá jako hypostasis, což jeho teologii dodávalo podezřele nestoriánský zvuk. Na základě selský rozum, zdůraznil důležitou pravdu, totiž že obě Kristovy přirozenosti si po spojení nezbytně zachovávají své vlastnosti (agit utraque forma quod proprium est), neboť nikoli v abstraktní, ale v konkrétní realitě Kristus nikdy nepřestal být Bohem i Člověkem. Přidal pojem důležitý pro Východ: činy vlastní Božstvu a lidstvu se provádějí ve vzájemném spojení (cum alterius communione). Právě tento koncept jednoty Božství a lidstva v Kristu byl základem nauky o theosis (zbožštění). A konečně, Leo, nepochybně ví, co je pro Cyrilovu teologii skutečně důležité a co je zvláště proti „nestoriánské“ antiochijské škole, potvrzuje teopaschismus. "Dá se říci," píše, "že Syn Boží byl ukřižován a pohřben, protože chápeme jednotu osobnosti v obou přirozenostech." Ale protože správný překlad persony do řečtiny je πρόσωπο (prósopo), jeho podání osobní jednoty Krista by mělo být chápáno pouze jako „prozopické“ (jako v Antiochii), a nikoli jako „hypostatické“ nebo „přirozené“ (jako u Cyrila). ).

Bouře vyvolaná námitkami proti textu papeže Lva, obava některých, že veškerá Cyrilova teologie bude odmítnuta, "byly tak velké, že úředníci museli použít svou moc k uzavření setkání. Nejprve se však shodli, že Anatolij Konstantinopolský ( jasná azbuka, bývalý přítel Dioskoros, chytrý církevní diplomat), se setká s opozicí, aby uklidnil jejich pochybnosti. Atticus z Nikopolu (v Epiru) - jeden z těch, kdo namítali - zejména trval na tom, aby byl na plenárním zasedání přečten dosud nepřečtený třetí „Epistol“ Cyrila, obsahující dvanáct athematismů, což je třeba vzít v úvahu také při zvažování pravoslaví. z Lea. Debata na třetím setkání se v podstatě ukázala jako soudní proces s pravoslavím papeže Lva, který byl posuzován na základě výchozích premis čerpaných z Cyrila.

Nakonec až na začátku čtvrtého zasedání koncilu byl Leův „Tomos“ prohlášen za osvobozený od jakéhokoli podezření z kacířství. Po prohlášení legáta Pachazina („ctihodný Leo, arcibiskup všech církví (!), nám dal výklad pravá víra... Koncil vyznává tuto víru ... beze změny, bez vyškrtnutí nebo přidání jediné poznámky") biskupové jeden po druhém prohlásili, že Lev souhlasí s Nikájí, Konstantinopolí, Efesem a Cyrilem. Biskupové z Ilyrika také podepsali "Tomos", prohlašující, že po setkání s Anatolijem to mohou udělat, protože jsou zcela přesvědčeni o pravoslaví arcibiskupa Lva, "protože nám legáti vysvětlili, co se ve výrazech (Lea) zdálo protichůdné". Podobné prohlášení učinil biskupů Palestiny13. Ačkoli toto setkání formálně a v souladu s pokyny, které papež Lev dal svým legátům – „Tomos“ bylo přijato jako expozice pravoslavná víra- vypadalo to, jako by byl Leo souzen a zproštěn viny na základě Cyrilovy christologie jako kritéria pravoslaví.

Stejné setkání bylo poznamenáno formálním přijetím Juvenal of Jerusalem a dalších bývalých přátel Dioskora za řádné členy rady. Ti se samozřejmě také přihlásili k Leovu „Tomosovi“ a katedrální otcové uvítali obnovenou jednotu církve. Ale ve skutečnosti se ukázalo, že budoucnost není tak jasná, jak se očekávalo: pokusy katedrálních otců a úředníků dosáhnout doktrinálního souhlasu přední skupiny mnichů, včetně slavného Barsauma ze Sýrie, nebyly korunovány úspěchem. Tito význační asketové, kteří se také aktivně účastnili „Loupežnického“ koncilu v roce 449, byli představeni koncilu, ale ukázalo se, že jsou méně flexibilní než biskupové. Odmítli anathematizovat nejen Dioskora, ale dokonce i Eutycha, a tak vedli protichalcedonskou opozici po desetiletí.

Postavení mnichů, jejich tvrzení, že jsou jedinými legitimními následovníky svatého Cyrila, a jejich odmítnutí odmítnout Eutyches, to vše jasně ukázalo, že zachování pravoslavné christologie, včetně odkazu Cyrila, vyžaduje doktrinální definici. Na pátém zasedání zastupitelstva se již neprotestovalo proti úředníkům, kteří vytrvale požadovali doktrinální definici. Na tomto setkání 22. října bylo přítomno jen několik vyvolených: úředníci, papežští legáti, biskupové hlavních stolců (Konstantinopole, Antiochie a Jeruzaléma) a padesát dva dalších biskupů. Schůze připomínala spíše řídící výbor než plenární zasedání. Návrh prohlášení, pravděpodobně napsaný Anatolijem Konstantinopolským, byl předložen k diskusi. Jeho text nebyl zahrnut do protokolu, ale soudě podle vzrušených diskusí, které následovaly,14 je zřejmé, že obsahoval klauzuli o pojmenování Panny Marie Matkou Boží (Theotokos), tedy rozhodující protinestoriánské prohlášení. potvrdil rozhodnutí Prvního efezského koncilu a také definoval podstatu Ježíše Krista jako spojení dvou přirozeností, přičemž se uchýlil k přísně Cyrilově terminologii. Přijetí takového textu by pravděpodobně Dioskora uspokojilo a pomohlo vyhnout se rozkolu. Jeho silně vyhraněný cyrilský charakter vyvolal krátkou námitku Jana z Germanicene, přítele Nestória a Theodoreta, který se zjevně stavěl proti zahrnutí termínu Theotokos. Jeho osamělý hlas byl přehlušen výkřiky: "Ať je Maria písemně jmenována Matkou Boží!" Mnohem vážnější byl energický a oficiální protest římských legátů: „Pokud podmínky nebudou souhlasit s poselstvím apoštolského a blahoslaveného manžela Lva, arcibiskupa, dejte nám kopii a my se vrátíme (do Říma), abychom rada se tam může sejít." Jak si pamatujeme, oficiální stanovisko římské církve bylo, že všechny problémy již byly vyřešeny Lvovým „Tomosem“ a že v podstatě žádné další řešení nebylo potřeba. Vzhledem k tomu, že úředníci požadovali usnesení, mělo by být alespoň plně v souladu s "Tomosem". Tváří v tvář těmto potížím císařští představitelé, jejichž hlavním úkolem bylo zajistit jednotu obou Římů, navrhli vytvoření nové komise zástupců všech stran k revizi projektu. Biskupové proti takovému postupu vznesli hlučný protest. Většina z nich byla spokojena se stávající verzí. Výzva úředníků k císaři a přímý Marcianův příkaz nakonec přesvědčily shromáždění, aby vytvořilo komisi pro vytvoření nového projektu.

Historici interpretují tuto epizodu různými způsoby v závislosti na premisách, ze kterých vycházejí. Apologeti papežského primátu zde vidí přímé vítězství autority Říma. Východní antichalcedonité, minulí i současní, litují toho, co považují za tragickou kapitulaci před papežem a císařem. Historici sympatizující s antiochijskou a západní christologií vyjadřují své rozhořčení nad „slepotou“ řeckého episkopátu, neschopní pochopit zjevnou Dioskorovu herezi, a chválí pevnost legátů. Nikdo z účastníků zastupitelstva však tuto akci v takto zjednodušené podobě nevnímal. Ve skutečnosti všichni biskupové podepsali Leův „Tomos“ na předchozím setkání. Podle jejich názoru to bylo naprosto dostačující vyjádření jejich odsouzení Eutyches a jejich přijetí formulace dvou přirozeností, kterou tak energicky prosazoval Leo. Když jim úředníci položili přímou otázku: „Pro koho jste, Lev nebo Dioskoros?“ odpověděli bez váhání: „Věříme jako Lev“16. Váhali, zda do dekretu napsat „ve dvou povahách“, a ne „ze dvou povah“, protože předvídali nebezpečné následkyúplné odmítnutí terminologie používané Cyrilem. Pro ně, stejně jako pro Otce pátého koncilu, kteří se sejdou za století, tedy příliš pozdě na zhojení schizmatu, ani terminologie Cyrila („ze dvou přirozeností“), ani terminologie Lva („dvou přirozenosti po jejich spojení") si zasloužily samostatný a soběstačný status: obě sloužily pouze k odmítnutí falešné doktríny, tedy nestorianismu a eutychianismu, resp.

Ať už to bylo jakkoli, komise se sešla a vypracovala slavnou chalcedonskou definici, rafinovaný kompromis pokoušející se uspokojit stoupence Cyrila (s použitím výrazů Theotokos a „spojení v jedné osobě“) i římských legátů (prohlašujících že poznáváme Krista „ve dvou přirozenostech... se zachováním vlastností každé z nich“) a moudře vyznáváme tajemství vtělení pomocí čtyř záporných příslovcí („neoddělitelný, neměnný, neoddělitelný, neoddělitelný“).

Stav této definice nebo oros (????) nenárokoval nový symbol Víra. Použití termínu „chalcedonský symbol“ v moderních učebnicích17 je chybné. Tento text nebyl určen pro liturgické, svátostné nebo „symbolické“ použití a byl chápán pouze jako definice vylučující nestoriánské i eutychovské hereze. Preambule velmi jasně definuje tento negativní, „vyvracející“ cíl tvůrců textu. Definice zahrnuje plný text dvou Symbolů – Nicene a Konstantinopole – následovaný prohlášením, že tyto dva Symboly jsou „dostatečné“ pro poznání pravdy. A teprve potom, po tomto konzervativním a ochranitelském prohlášení, definice zmiňuje nestorianismus, eutychianismus a epištoly Cyrila a Lva (každého nazývají jménem), napsané „k založení pravé víry“. Tato zmínka o Cyrilovi a Lvu opět odráží koncilní přesvědčení, že pravoslaví vyjadřují oba, a ne jeden nebo druhý zvlášť. Tento dekret neměl nahradit ani „Epistol“ Cyrila nebo „Tomos“ Lva jako výraz pravé víry; musela najít christologickou terminologii shodnou s vírou obou. Proto je zcela mylné tvrdit, že se Chalcedon zřekl Lva (ve výroku o hypostatickém spojení). Zde je odstavec, který byl tak vzrušeně diskutován na pátém setkání:

„Podle svatých otců tedy všichni jednomyslně učíme, že náš Pán Ježíš Kristus je jeden a tentýž Syn, jeden a tentýž dokonalý v božství a dokonalý v lidskosti, pravý Bůh a pravý muž, jeden a tentýž, skládající se z verbální (rozumné) duše a těla, jednopodstatný s Otcem v Božství a stejný soupodstatný s námi v lidství, podobný nám ve všem kromě hříchu; se narodil z Otce před věky podle Božství, ale také se narodil v poslední dny pro nás a naši spásu od Panny Marie a Matky Boží podle lidskosti; jeden a tentýž Kristus, Syn, Pán, Jednorozený, poznatelný ve dvou přirozenostech (??? ??? ???????) nerozlučně, neměnně, nerozlučně, nerozlučně; rozdíl Jeho přirozeností nikdy nezmizí z jejich kombinace, ale vlastnosti každé z těchto dvou přirozeností se spojují v jedné osobě a jedné hypostázi (??? ??? ???????? ??? ???? ? ??????? Pán Ježíš Kristus; právě tak, jak o Něm mluvili proroci dávných časů a jak nás učil sám Ježíš Kristus a jak nám dal Symbol Otců.

Tuto definici podepsalo 454 biskupů na šestém zasedání, 25. října, za přítomnosti samotného císaře Marciana, který na shromáždění promluvil nejprve latinsky a poté řecky a který byl pozdraven jako „nový Konstantin“, a jeho manželky Pulcherie. jako „nová Helena“.

Pro další historie Důležité bylo, co se stalo na devátém a desátém zasedání (26.-27. října): rehabilitace dvou prominentních biskupů odsouzených "Loupežnickým" koncilem, Theodoreta z Kýru a Willow z Edessy. Theodoret byl kritizován první radou Ephesus a Cyril v jejich spisech; Yves napsal dopis perské Maris, kde obvinil Cyrila z apolinismu. Obě rehabilitace byly vysloveny až poté, co Theodoret i Yves formálně anathematizovali Nestória. Theodoretovo váhání nejprve vzbudilo rozhořčení biskupů, ale jakmile konečně řekl: "Anathema na Nestoria!", byl uznán za pravoslavného! Theodoret byl ve skutečnosti učený a umírněný muž, organizátor usmíření mezi Cyrilem a Janem Antiochijským v roce 433. Jasně doufal, že jednota může být obnovena, aniž by kritizoval bývalé přátele. Ale rehabilitaci jeho a Ivy, která znamenala přijetí do společenství koncilem dvou bývalých prominentních a otevřených kritiků Cyrila, by „fundamentalističtí“ stoupenci Cyrila (kteří se stali známými jako monofyziti) využili ke svému očernění. celého chalcedonského koncilu.

Císař Marcianus, jednající na radu své manželky svaté Pulcherie, vydal hned na počátku své vlády řadu aktů na podporu pravoslavných diafyzitů. Na jeho příkaz byly ostatky svatého Flaviana přeneseny do hlavního města a pohřbeny v kostele 12 apoštolů. Biskupové, zbavení „loupežnické rady“ a vyhoštění císařem Theodosiem, byli vráceni z vyhnanství. Eutychius Marcian nařídil, aby byl vyloučen ze svého kláštera a poslán do vyhnanství. Konstantinopolský arcibiskup Anatolij, jmenovaný Dioskorem, po setkání s legáty římského biskupa vyjádřil písemný souhlas s tomosem Lva Velikého a dal příklad ostatním biskupům, kteří se účastnili „loupežnické rady“, která nyní prohlásila v r. písemně, že podepsali v Efesu pod nátlakem a nátlakem pod akty exkomunikace Flaviana, Eusebia z Dorilea, Theodoreta, Willow z Edessy a Domna z Antiochie a svými podpisy dosvědčili svůj úplný souhlas s tomosem svatého Lva. Podobný podpis dal arcibiskup Maximus, jmenovaný do Antiochijského stolce po sesazení Domnosu. V epištolách Lvu Velikému s ním biskupové Východu jeden po druhém vyjádřili jednomyslnost. Dioskoros se však nechtěl smířit s porážkou a přecenil své síly a pokusil se oponovat císaři: nebál se obvinění ze zrady, v rozhovorech s přáteli, které se brzy staly známými v Konstantinopoli, tvrdil, že v Egyptě skutečný císař - on, Dioskoros, ne Marcianus. Vytvořil tak situaci vhodnou k tomu, aby nejvyšší mocnost, která se obrátila zády k monofyzitům, prohlásila za hlavního viníka zločinů spáchaných v „loupežnické katedrále“ v Efesu Dioskoros, a nikoli císař Theodosius.

Pro obvinění Dioskora a definitivní zamítnutí eutychovské hereze bylo potřeba koncilu, jehož svolání navrhl císař Marcianus. Papež Lev však tváří v tvář svému skutečnému triumfu a porážce monofyzitů změnil svůj postoj ke svolání koncilu, na čemž trval již dříve ve své korespondenci s Theodosiem. Nyní už toho neviděl potřebu a v souvislosti s tím napsal Marcianovi: „Vaše horlivost pro víru nám stačí; svět se vrací do církve a skrze církev do státu. Spokojme se s tím, co vás Bůh inspiruje, a nevytvářejme již politováníhodné spory, jejichž pouhá nestoudnost je již nyní ostudou církve. Snažme se, pokud je to možné, vyhýbat se bezbožným a pošetilým otázkám, které nás Duch svatý učí umlčet při jejich prvním zjevení; není dobré neustále zkoumat, čemu bychom měli věřit, jako by zde mohl být prostor pro pochybnosti; a nyní by mělo být známo, že názory Eutyches jsou bezbožné a že Dioskoros, který obvinil Flaviana, se provinil proti víře.

Ale Eutychia bezbožnost, kterou znal Lev Veliký a císař Marcianus, nebyla tak známá v Egyptě (kde Dioskora stále podporovala většina křesťanů, zejména mezi Kopty), a také mnoha mnichům nejen v Egyptě. , ale také v Sýrii, Palestině a dokonce i v Konstantinopoli, kde měl Eutyches mnoho příznivců. Podezření, že Leův tomos obsahuje zastřený nestorianismus, vyjádřili biskupové z Illyrica. A jestliže v samotném Římě monopol na pravdu trůnu apoštola Petra (pozdější formule „Roma locuta est“ – „Říkal Řím“ znamenala konec teologického sporu poté, co Římský stolec vyjádřil svůj postoj k tématu tento spor) byl stále více považován za samozřejmost, neznamená to, že podobnou myšlenku sdíleli i na Východě, kde byla nejvyšší učitelská autorita církve ztotožňována s ekumenickými koncily. Této myšlenky se držel i císař Marcian. V průběhu další korespondence byl papež nucen se svoláním koncilu souhlasit.

Dne 17. května 451 vydal císař Marcianus svým jménem a jménem svého spoluvládce Valentiniana poselství adresované metropolitům o svolání ekumenického koncilu na zářijový kalendář, tedy na začátek tzv. měsíce, v Nicaea, oslavené tím, že se tam konal První ekumenický koncil za sv. Konstantina, který odmítl herezi, která otřásla církví: „Vítězství Valentinianus a Marcianus, slavní, vítězní, stálí císaři, všem nejctihodnějším biskupům všech zemí. Božská díla by měla mít přednost před všemi povoláními. Věříme totiž, že s dobrým zalíbením všemohoucího Boha bude společnost zachována a zlepšena. A protože ohledně naší pravoslavné víry vznikly určité zmatky, o čemž svědčí poselství nejmilovanějšího arcibiskupa slavného města Říma Lva, potěšilo nás, že se v Nikáji, městě Říma, konal svatý koncil. Bithynie... zhřeší před samotným Božstvím a urazí naši zbožnost. Kéž vaše svatost také ví, že naše Veličenstvo bude také v této ctihodné katedrále, pokud nás nějaký stát nebude muset zdržovat v kampani. Metropolité byli požádáni, aby s sebou vzali do Nikáje tolik biskupů ve své jurisdikci, kolik považují za nutné.

Na konci léta přivezla císařská pošta do Nikáje biskupy z Ilyrika, Asie, Sýrie, Palestiny a Egypta. Západ reprezentovali pouze papežští legáti: biskup Pachazin z Lilibey ze Sicílie, biskup Lucentius z Ascolie a římský presbyter Bonifác (který přijel do Nikáje s notářem), jakož i dva biskupové z africké diecéze. Do Nikáje se podle vlastního uvážení hrnuli i klerici, mniši a laici, kterým nebyl výsledek nadcházejícího koncilu lhostejný. Situace ve městě byla vlivem hromadění disidentských a poněkud neklidných lidí napjatá a nervózní. Vznikly potíže se zásobováním nahromaděných lidí jídlem. V tomto ohledu August Pulcheria nařídil odstranění mnichů a laiků z Nikáje, kteří přišli do tohoto města bez povolení, bez povolení jejich biskupa.

Mezitím uplynuly zářijové kalendy a císař Marcian, zaneprázdněný organizováním obrany Illyrica a Thrákie před invazí hord Attily, se v katedrále neobjevil. Biskupové, kteří se shromáždili v Nicaea, požádali Marciana o povolení zahájit synodické akty v jeho nepřítomnosti, ale císař se obával výskytu nepořádků na koncilu, podobných těm, které zničily pověst druhého koncilu svolaného v Efezu, odmítl. tuto žádost a nařídil, aby se rada změnila tak, aby prošel blíže k hlavnímu městu. Volba padla na další bithynské město – Chalcedon, který se nachází na asijském břehu Bosporu naproti Konstantinopoli: „Jestli se to líbí vaší zbožnosti,“ napsal v poselství biskupům, kteří se shromáždili v Nikáji, „jděte prosím do města z Chalcedonu. Nebudeme tam pomalu přicházet, ačkoli nás zde zdržují věci veřejné. Uznáváme totiž, že vše by mělo být upřednostněno před tím, co vede k pravdě a pravoslavné víře, jakož i k míru a blahu svatých katolických církví.

Přesun do Chalcedonu byl dokončen na začátku října. V " církevní dějiny» Evagrius Scholastica dokonale popisuje místo, kde se katedrála odehrávala, kostel svaté Eufemie, který se do dnešních dnů nedochoval: k tomuto kostelu vede plynule stoupající cesta, takže cesta ke kostelu mučedníka není pro ti, kteří padají do plotu chrámu, jsou nečekaně sami nahoře, takže oči, pozorující vše z této výšky, vidí jak plazivou hladkou, tak rovnou pláň, zelenou trávou, rozrušenou kukuřičnými poli a lahodící oku pohled na různé stromy a hory, porostlé lesy až k samým vrcholkům, tyčící se jako oblouky a hrdě stoupající, a proměnlivé vody, nyní v míru fialovějící a pokorně a radostně si hrají s vysokými břehy, kde není vítr, nyní vroucí a zuřící vlny s přílivem a odlivem, štěrk, řasy a lehké mušle se záměrně táhnou s sebou. Chrám se nachází naproti Konstantinopoli, takže na pozadí tohoto velkého města vypadá skvěle. V posvátném ohrazení jsou tři obrovské budovy: jedna je otevřená, zdobená ze všech stran sloupy a podlouhlým nádvořím; druhý za ním se mu šířkou, délkou a sloupy téměř rovná, liší se jen tím, že je kryt střechou; na jeho severním křídle, stoupajícím ke slunci, je kulatá budova v podobě rotundy, uvnitř orámovaná dovedně zdobenými sloupy ze stejných materiálů a stejné výšky. Zvednou horní patro až na samotnou střechu, aby se ti, kdo si přejí, mohli modlit k mučedníkovi a být přítomni u svátostí. Uvnitř rotundy, v její východní části, je krásná kaple, kde jsou nejsvětější ostatky mučedníka v podlouhlém raku ... mimořádně zručně ze stříbra.

Existují různé údaje o počtu účastníků v katedrále. Do dějin se zapsala jako katedrála 630 otců. Mezi nimi jsou samozřejmě ti biskupové, kteří nebyli v Chalcedonu osobně přítomni, ale za něž byli ostatní biskupové, obvykle jejich metropolité, oprávněni podepisovat koncilové akty. "Podle oficiálních dokumentů dosáhl počet jejích členů 630... Samotná rada měla v dopise papeži Lvu 520 členů." V každém případě se jednalo o nejreprezentativnější ekumenický koncil co do počtu účastníků. Zúčastnili se ho primasové církví: Anatolij Konstantinopolský, Dioskoros Alexandrijský, Maximos Antiochijský, Juvenaly Jeruzalémský; Legáti římského biskupa. Císař Marcian se v den otevření katedrály, 8. října, v Chalcedonu nedostavil, ale vyslal tam své zástupce - 18 vyšších hodnostářů v čele s velitelem armády, konzulem a patriciem Anatolijem, který předsedal většině katedrálních schůzí. . Dva notáři císařské konzistoře, Veronician a Constantine, působili jako katedrální sekretáři a překladatelé, kteří překládali dokumenty čtené z latiny do řečtiny nebo z řečtiny do latiny.

Hodnostáři v čele s patricijem Anatolijem zaujali svá místa u oltářní bariéry. Naproti nim byly lavice pro žalobce, obviněné, navrhovatele a svědky. Otcové katedrály seděli vpravo a vlevo od prezidia mezi sloupy, jejichž řady se táhly od vchodu do chrámu až k oltáři. Na jedné straně prezidia byli papežští legáti, poté arcibiskupové Konstantinopole a Antiochie, arcibiskupové Cesareje z Kappadokie Thalassios a Efez Štěpán a poté metropolité Sýrie, Asie a Pontu a za nimi biskupové, kteří záviseli na na ně. Proti nim stáli arcibiskupové Dioskoros z Alexandrie, Juvenaly z Jeruzaléma, biskup Quintillus z Herakleie Makedonského, zastupující arcibiskupa ze Soluně, biskup Lucian, zastupující biskupa Kiriakose z Heraclie z Thrákie, a biskupové Egypta, Palestiny a Illyrica. Rozmístění biskupů v místech odpovídalo nejen umístění diecézí, ale i postavení, které většina z nich zaujímala před „loupeživou katedrálou“ a částečně i na ní samotné, takže stejně smýšlející lidé nebo patroni Eutychia končili na levé straně kostela a jejich odpůrci na pravé straně. Uprostřed kostela na pohyblivém přenosném řečnickém pultu leželo evangelium.

Na jednání koncilu, které se konalo 8. října 451, se jako první ujal slova papežský legát Pachazin. Vyšel doprostřed kostela a řekl k senátorům a dalším hodnostářům, kteří zaujali jejich místa v prezidiu: „Jeho Blaženost a apoštolský biskup město Řím, hlava všech církví, nám dalo příkaz, kterým poctil nařídit, aby Dioskoros... nebyl přítomen koncilu; kdyby se o to pokusil, byl by vyloučen... Takže, pokud vaše šlechta velí, tak buď ať odejde, nebo odejdeme. Hodnostáři ho požádali, aby vysvětlil, jaká byla chyba Dioskora. V reakci na to biskup Bisian Lucentius řekl, že pro sebe obdivuje právo soudit nad biskupy a „odvážil se vytvořit koncil bez autority apoštolského stolce, která nikdy nebyla a neměla být“. Z kanonického a historického hlediska je tvrzení, že se to nikdy nestalo a nemělo by se tak stát, značně pochybné. Prezidium nevyhovělo požadavku legátů na odstranění Dioskora: protože obvinění proti němu bylo vzneseno, muselo být prokázáno.

Dioskoros byl požádán, aby opustil své místo a posadil se na lavičku uprostřed chrámu, kde byla místa pro žalobce a obviněné. Proces jak u státních, tak u církevních soudů měl v souladu s normami římského a kanonického práva povahu soukromé obžaloby, proto bylo potřeba, aby případ projednal dobrovolný prokurátor. Této role se ujal v minulosti zkušený právník, biskup Eusebius z Dorilea, který byl na návrh Dioskora sesazen na „loupežnické radě“. Eusebius začal tím, že oznámil jím podanou petici jménem císařů Valentiniana a Marciana o revizi výsledků „loupežnické rady“; v této petici byl Eutyches označen za kacíře. Po vyslechnutí obžaloby v něm obsažené Dioskoros požadoval přečtení zápisu z druhého efezského koncilu, s čímž Eusebius souhlasil. Dioskoros však trval na tom, že před přečtením protokolů je třeba provést „zkoušku“ „víry“, jinými slovy, chtěl otce koncilu odvést od procesu obviňování směrem k teologické diskusi, zřejmě upřímně věřil, že byl by schopen dokázat nestoriánské chyby svých protivníků. Ale hodnostáři předsedající zastupitelstvu navrhli začít se čtením dokumentů.

Po přečtení poselství císaře Theodosia Dioskorovi, v němž byl biskupu Theodoretovi z Kýru zakázáno navštěvovat katedrálu v Efesu, „nejslavnější hodnostáři a nejslavnější senát (jak se říká v koncilu jedná) řekli: „Ať také nejctihodnější Theodoret vstupuje, aby se účastnil koncilu, protože on a nejsvětější arcibiskup Leo vrátili biskupství a nejposvátnější a nejzbožnější císař přikázal být přítomen svatému koncilu. Když blahoslavený Theodoret vstoupil do kostela svaté Eufemie, ze strany, kde byli umístěni biskupové Egypta, Palestiny a Ilyrika, ozvalo se zvolání: „Smiluj se, víra hyne; je vyháněn pravidly; vyhoďte ho“; a na druhé straně chrámu zvolali: „Podepsali jsme se na nepopsaný papír; byli jsme biti, upsali jsme se. Vyšlete Manichejce; vyhnat nepřátele Flaviana; vyžeňte nepřátele víry." Dioskoros obvinil své odpůrce ze sympatií s Theodoretem a řekl: „Proč je Cyril, který jím proklínal, vyloučen? V odpověď uslyšel: „Dioscore, vrahu, vyhoď. Kdo by neznal činy Dioskora?" . Koncil začal tvrdou konfrontací mezi jeho účastníky, z nichž někteří podezřívali ostatní ze skrytého nestorianismu, a těmi, kteří zase byli jejich odpůrci, z jednomyslnosti s Eutyches. Hluk dlouho neustával, dokud prezidium nejtvrdším způsobem požadovalo jeho zastavení.

Čtení dokumentů pokračovalo až do večera. Po cestě vyslýchali hodnostáři účastníky „loupežnické katedrály“ na průběh jejích jednání a jejich účast na nich. Se zvláštní vášní vyslýchali obviněného - Dioskora. A on, jak A.V. Kartashev, „choval se jako úzký fanatik, odvážně. Většina episkopátu ho zradila s odkazem na teror Dioskora. „Ach, chudáci, oni se báli! Dioskoros se jim ušklíbl. Byli to křesťané, kdo se bál! Ach, svatí mučedníci, chovali jste se tak?!“

Po přečtení listu svatého Cyrila Janu z Antiochie v roce 433 a výkladu víry svatého Flaviana, který na žádost císaře Theodosia sestavil v předvečer „loupežnického koncilu“, se z obou stran ozývaly výkřiky. o pravoslaví a jednomyslnosti obou světců. Prezidium vyzvalo všechny účastníky koncilu, aby promluvili o Flavianově pravoslaví. Jeden po druhém biskupové, počínaje papežským legátem Pachazinem, vyjadřovali své přesvědčení, že Flavián se neodchýlil od pravoslaví. V tomto smyslu se vyjadřovali arcibiskupové Anatolij z Konstantinopole, Maxim z Antiochie a Thalassius z Cesareje. Jeruzalémský arcibiskup Juvenaly, který působil jako místopředseda na „loupežnické radě“ v Efezu, spolu s dalšími biskupy Palestiny, na znamení změny svého postoje ke svatému Flavianovi, vstal a přešel z levé strany chrám vpravo. Po nich následovali biskupové z Illyrica a čtyři z 19 biskupů Egypta. Dioskoros, dotázán jako obviněný, byl poslední, kdo stál na svém: „Je zřejmé, že Flavian je odsouzen za to, že po spojení poznal dvě přirozenosti. Ale mám svědectví svatých otců Athanasia, Řehoře, Cyrila na mnoha místech, která by po spojení neměla uznávat dvě přirozenosti, ale jednu vtělenou přirozenost Slova.

Tajemník veronické katedrály pokračoval ve čtení dokumentů. Vzhledem k tomu, že výrazná většina účastníků koncilu vyjádřila své přesvědčení o pravoslaví svatého Flaviana, začali se biskupové, kteří se předtím podíleli na jeho odsouzení, ospravedlňovat tím, že v Efezu byli pod tlakem, v r. kterou obvinili nejen Dioskora, ale i další klíčové postavy „loupežnické katedrály“.

Na konci prvního dne koncilních aktů vydalo prezidium katedrály – „nejslavnější hodnostáři a nejslavnější senát“ – usnesení: „Vidíme, že nejpřesnější studium pravoslavné a katolické víry by mělo být více pečlivě provedené následujícího dne v přítomnosti katedrály. Ale protože se ukázalo, že Flavian blahé paměti a nejctihodnější biskup Eusebius byli nespravedlivě odsouzeni... pak se nám zdá spravedlivé a milosrdné, bude-li to chtít... našeho panovníka podřídit ty, kteří tehdy měli moc a předsednictví rady ke stejnému trestu. Dioskoros Alexandrijský, Juvenal z Jeruzaléma, Thalassius z Cesareje, Eusebius z Ancyry, Eustathius z Berytu a Basil ze Seleucie byli zatčeni. Ti všichni, podle závěru hodnostářů zastupujících císaře, podléhali derockování za nepravosti jimi spáchané. Setkání bylo zakončeno zpěvem Trisagion - poprvé doložený Trisagion - podle legendy se tento hymnus začal poprvé používat v Konstantinopoli za svatého arcibiskupa Prokla. Po zpěvu ještě dlouho pokračovala zvolání odrážející se v katedrále „Skutky“: „Mnoho let císařům! Zlí vždy běží! Kristus sesadil Dioskora. Toto je spravedlivá věta; toto je svatá katedrála... Bůh pomstil mučedníky.“ Na závěr prezidium požadovalo od účastníků koncilu písemné prohlášení o víře.

Druhé setkání, tradičně datované na 10. října, ačkoli „novodobý badatel aktů chalcedonské katedrály E. Chrysos datuje na 14. října“, se konalo bez účasti Dioskora a dalších dříve zatčených biskupů a bylo věnováno studiu víra – christologické učení církve. Hned v úvodu jednání se ukázalo, že požadavek prezidia poskytnout svá prohlášení o víře byl účastníky zastupitelstva ignorován. Biskup Cekropius ze Sevastopolu, vyjadřující náladu většiny, řekl: „(Když) vznikl případ Eutychia, model ve vztahu k němu dal nejsvětější římský arcibiskup a my se tím řídíme a všichni zprávu podepsali. “ Někteří z otců se přitom odvolávali na 70. kánon III. ekumenického koncilu a vykládali jeho obsah jako zákaz sestavování nových symbolů. Byl přečten nicejský symbol v původním znění a poté symbol 150 otců Druhého ekumenického koncilu – z dochovaných starověkých aktů je jeho text nejprve uveden ve Skutcích chalcedonského koncilu. Bylo přečteno poselství sv. Cyrila Janu z Antiochie a tomos Lva Velikého Flavianovi, jakož i úryvky ze spisů svatých Hilaria z Pictavie, Řehoře Teologa, Ambrože Milánského a blahoslaveného Augustina.

Biskup Atticus z Nikopolu vyjádřil pochybnosti o pravoslaví některých míst z tomosu papeže Lva; aby prostudoval příslušné výrazy z tomosu, navrhl vyhlásit „12 anathematismů“ svatého Cyrila, ale prezidium, protože vědělo, že „anathematismy“ Cyrila slouží jako nástroj v rukou Eutychia a jeho společníků, odmítl tuto žádost Atticovi. V komentáři k tomuto okamžiku koncilních aktů V.V. Bolotov napsal: „Pokud by tato otázka byla položena otevřeně, jak navrhoval Atticus, pak by bylo nutné přezkoumat celou dogmatickou činnost Cyrila, a pak by se ukázalo, že ne každý řádek ze spisů Cyrila by měl brát v úvahu. Církev a ještě více dogmatickému vedení... Svatý Cyril ve své polemice s Nestoriem zašel do extrémů. Pravda, sám Atticus se samozřejmě snažil zajistit, aby byl učiněn opačný závěr, čímž autorita svatého Cyrila podkopala význam diafyzitských výrazů z tomosu Lva Velikého, které se rozcházely s Cyrilovým vzorcem o „jediné přirozenosti“. od Boha vtěleného Slova." Zástupci císaře, kteří nechtěli riskovat, aby přesvědčili nebo uklidnili ty, kteří pochybovali o teologické bezvadnosti tomosu, navrhli sestavit zvláštní komisi, jíž předsedal arcibiskup Anatolije z Konstantinopole, která byla pověřena vypracováním dohodnutého návrhu z katedrály Oros. Na konci setkání ilyrští biskupové požádali hodnostáře, aby propustili zatčené hierarchy a přijali je do koncilu, ale tato žádost byla zamítnuta.

13. října zasedli biskupové v nepřítomnosti hodnostářů pod předsednictvím papežského legáta Pachazina. Toto zasedání bylo věnováno soudu s Dioskorem. První notář katedrály, arciděkan Aetius z Konstantinopole, přečetl petici adresovanou koncilu biskupem Eusebiem z Dorylaea, v níž po nastínění Dioskorovských zločinných akcí proti němu a zesnulému svatému Flavianovi trval: „ Rozhodněte: že vše, co je proti nám spácháno, nemá žádnou sílu; že dokumenty sepsané proti nám nespravedlivě nás nesmějí ani v nejmenším poškodit; že držíme kněžství; jeho špatným učením je klatba; schvalovat slovo zbožnosti; a on sám by měl být pro svou drzost trestem očištěn, aby po zbytek života sloužil za příklad k napomenutí všem, kteří by si vzali do hlavy, aby jednali jako on.

Třikrát přišli vyslanci katedrály za Dioskorem, aby ho zavolali ke katedrálnímu soudu, a třikrát odmítl uposlechnout koncilu, přičemž poprvé uvedl zákaz ze strany stráže, podruhé, když mu stráž povolila odejít předstoupit před otce katedrály, pro nemoc a nakonec potřetí – prohlásit, že „k tomu, co již bylo řečeno, nemá co dodat...“ Co jsem řekl, řekl jsem, a to stačí mě." Poté, co se Dioskoros třikrát odmítl dostavit k radnímu soudu, naskytla se kanonická příležitost soudit jej v nepřítomnosti a tento soud byl otevřen. Když se Pachazin zeptal, jaký trest si obviněný zaslouží, následovaly odpovědi: „Hoden výpovědi“. Dioskoros byl obviněn z jednomyslnosti s heretikem Eutychem a společenství s ním, odmítnutí na druhém koncilu v Efesu přečíst poselství papeže Lva Velikého, exkomunikace papeže, stížnosti na nespravedlnosti a urážky ze strany Alexandrijců a mezi jim příbuzní sv. Cyrila a nakonec odmítnutí dostavit se před katedrální soud. Biskup Pachazin, který předsedal koncilnímu soudu, navrhl, aby bylo rozhodnuto: „Jeho Svatost a Blaženost arcibiskup velkého a starého Říma, Lev, skrze nás a skrze současnost svatá katedrála, spolu s nejblaženějším a všemi chváleným apoštolem Petrem, který je kamenem a potvrzením katolické církve a základem pravoslavné víry, ho zbavuje biskupství a odcizuje jakékoli kněžské důstojnosti. Formule verdiktu stylisticky zněla jako kvalifikovaný papež, ale tato stránka věci pak biskupy Východu příliš neznepokojovala. Proto nevznesla žádné námitky. Jeden po druhém, počínaje Anatolijem Konstantinopolským, se otcové koncilu vyslovili pro sesazení Dioskora, přičemž za hlavní důvod jeho zbavení moci většinou označovali odmítnutí dostavit se k radnímu soudu. Z přítomných pro odsouzení hlasovalo 192 otců. Poté se pod koncilní verdikt podepsali. „Mezi těmi, kteří podepsali verdikt (podle latinského textu - 308 účastníků, řeckého - 252), jsou - jako A.V. Khrapov, jsou aktivními postavami „loupežnické katedrály“, kteří se podíleli i na současné katedrále. Dioskoros byl informován o verdiktu koncilu v psaní. Zpráva o rozhodnutí přijatém v jeho případě s podrobným odůvodněním byla zaslána císařům Marcianovi a Valentinianovi a také svaté Pulcherii.

Dne 17. října se otcové katedrály opět sešli pod předsednictvím „nejznamenitějších a nejslavnějších hodnostářů“. Biskupové Palestiny a Ilyrika, kteří již dříve vyjádřili pochybnosti o pravoslaví některých výrazů z tomosu Lva Velikého, tentokrát své námitky proti tomosu stáhli. Znovu se probírala otázka návratu do rady bývalých vůdců „loupežnické katedrály“, samozřejmě kromě Dioskora. Základem pro shovívavost vůči nim byla jejich deklarovaná dohoda s tomosem. S touto žádostí se hodnostáři obrátili na císaře. Marcian ponechal rozhodnutí o této otázce na uvážení otců koncilu, poté byli propuštěni Juvenal z Jeruzaléma, Thalassius z Cesareje, Eusebius z Ancyry, Eustathius z Berytu a Basil ze Seleucie a zaujali svá místa mezi účastníky koncilu. .

13 biskupů Egypta, kteří odmítli podepsat tomos Lva Velikého, předložilo své zvláštní vyznání víry, ve kterém, aby se distancovali od extrémního monofyzitismu, prokleli herezi „těch, kteří říkají, že tělo našeho Pána byl z nebe, a ne od svaté Panny Marie, k podobě nás všech, kromě hříchu. Otcové koncilu se ale s takovým vyznáním nespokojili a požadovali, aby jejich bratři dali klatbě Eutyches a souhlasili s Leovým tomosem. Pronesli na Eutychia anathemu, ale požadovali od nich více: „Ať podepíší poselství Lva. Kdo dopis nepodepíše, je kacíř.“ V reakci na to biskupové z Egypta řekli: „Nemůžeme podepsat proti vůli (našeho arcibiskupa)“, – jinými slovy, žádali, aby jim bylo umožněno odložit podepsání tomosu, dokud nebude jmenován nový arcibiskup z Alexandrie, který by ho nahradil. sesazený Dioskoros. Prosili o odklad a tvrdili, že pokud podepíší své podpisy tady a teď, budou zabiti ve své vlasti – tak velká byla autorita alexandrijské arcidiecéze pro egyptské křesťany. Účastníci koncilu se s nimi nechtěli setkat na půli cesty, ale hodnostáři, kteří vedli jednání koncilu, projevili souhlas a vyhověli žádosti egyptských biskupů.

Téhož dne se 18 archimandritů z Konstantinopole v čele s Karosem a Dorotheem, většinou stejně smýšlejících Eutyches, obrátilo na otce katedrály s peticí, ve které žádali žádného z mnichů, aby nebyl vyloučen ze svých klášterů. V další petici žádali o navrácení Dioskora na alexandrijský trůn. Mezi archimandrity pozvanými, aby předložili své prosby otcům katedrály, byl slavný Varsuma, při jehož pohledu otcové katedrály začali volat: „Varsuma zpustošil celou Sýrii, přivedl proti nám tisíc mnichů... Vyžeňte vraha Varsumu! Na vražedné náměstí! Anathema Varsume! Do vyhnanství Varsuma!" Koncil připomněl archimandritům jejich povinnost bezpodmínečné poslušnosti vůči svým biskupům a udělil Karosovi, Dorotheovi a Varsumovi odklad do 15. listopadu za to, že „přemýšleli o poslušnosti svatému a ekumenickému koncilu“, jinak „budou zbaveni titulu a všech důstojnosti a společenství a zároveň propuštěn z opatů klášterů. Pokud se pokusí o útěk, pak ... právě ten trest má nad nimi moc, to znamená, když vnější síla ... pomůže vzpurnému.

Vrcholnou událostí IV. ekumenického koncilu bylo přijetí dogmatického orosu na zasedání konaném 22. října. Toto setkání začalo dramatickými neshodami, které, jak se zdálo, ohrozily úspěch koncilu, který byl vyzván, aby potvrdil pravoslavnou nauku o vtělení Spasitele a nastolil v církvi jednomyslnost a mír. Den předtím, 21. října, na soukromé schůzce otců katedrály předložila komise pod vedením konstantinopolského arcibiskupa Anatolije návrh christologického orosu, jehož text se nedochoval. Je jen známo, že se říkalo, že Pán byl „dvou přirozeností“, a ne „ve dvou přirozenostech“, a tím se lišil od tomosu Lva Velikého. Když na zasedání koncilu 22. října tento návrh oznámil diákon Asklepiades z Konstantinopole, biskup Jan z Germanicu se ujal slova a řekl: „Definice není dobře sestavena a musí být opravena.“ Tato kritika, přicházející od biskupa města, které bylo rodištěm Nestoria, vyvolala ostrou a bouřlivou reakci většiny otců, kromě, jak se říká v „Skutcích“ koncilu, „římských a některých východních“. Ozývaly se hrozné výkřiky: „Každému se líbí definice. To je víra otců. Kdo si myslí opak, je heretik. Pokud někdo filozofuje jinak, budiž proklet! Nestorian ven!" .

Papežští legáti, zjevně solidární s kritickým hodnocením projektu oros Janem z Germanika, spatřovali v bouřlivé reakci většiny účastníků koncilu pokus o monofyzitskou pomstu a to, co se mohlo zdát neméně důležité. jim v neúctě k hlasu primasa římské církve a prohlásil: „Nesouhlasíte-li s poselstvím apoštola a nejblahoslavenějšího manžela papeže Lva, přikažte jim, aby nám dali návratové listy a s tímto rada skončí. Hrozba rušení koncilu byla samozřejmě pro Marcianovu vládu nepřijatelná a na návrh jeho zástupců bylo rozhodnuto o vytvoření nové komise, která přepracuje již vypracovanou předlohu. Většina otců nechtěla s revizí předloženého textu souhlasit, protože se obávali, že v novém vydání se odchýlí k nestorianismu: „Všem se ta definice líbila,“ zvolali, „nestorian out; vypadněte teomachisté!... Vesmír je ortodoxní. Včera se všem líbila definice. Ortodoxní císař. srpna pravoslavné. Augusta vyhnala Nestoriuse... Kdo nepodepíše definici, je kacíř... Svatá Maria je Theotokos... Definici diktoval Duch svatý.“ Hodnostáři se pokoušeli domluvit s rozhořčenými otci a připomněli jim odsouzení Dioskora, které se právě odehrálo: „Dioscorus řekl, že za to sesadil Flaviana, že řekl: „Dvě přirozenosti,“ a definice říká: „Od dvou přírody.” Arcibiskup Anatolij se proti tomu ohradil: „Dioskor byl sesazen ne pro svou víru, ale proto, že exkomunikoval pána arcibiskupa Lva a když byl povolán potřetí, nepřišel; za to byl sesazen."

Poté se hodnostáři, aby zachránili situaci, naléhavě obrátili na císaře, protože Chalcedon se nacházel poblíž hlavního města, a dostal od něj příkaz sestavit novou komisi se zahrnutím arcibiskupa Anatolije, papežských legátů, šesti biskupů syrské diecéze a tři biskupové z diecézí Pontus, Asie, Thrákie a Illyricum. Jinak musí každý biskup předložit písemné vyznání víry prostřednictvím svých metropolitů, jinak bude koncil svolaný do Chalcedonu rozpuštěn a nový koncil se bude konat na Západě. Zastánci okamžitého přijetí vypracovaného projektu však neustoupili: „Císaři mnoho let! Buď ať platí definice, nebo odejdeme ... Ať se objeví ty rozporuplné; rozporuplné - nestoriáni; kdo nesouhlasí, ať jdou do Říma." Potom hodnostáři, kteří řídili průběh koncilních aktů, položili otázku přímo: „“ Dioskoros řekl: „ze dvou přirozeností“ přijímám, ale „dvě (přirozenosti)“ nepřijímám. A nejsvětější Lev říká, že v Kristu jsou dvě přirozenosti, spojené neomylně, neměnně a nerozlučně v jednom jednorozeném Synu, našem Spasiteli. Koho tedy následujete: nejsvětějšího Lva nebo Dioskora?“... Biskupové zvolali: „Jako Lev, tak věříme. Rozporuplné – eutychianisté. Leo představil pravoslavné. S využitím souhlasu deklarovaného otci s formulí Lva Velikého navrhli hodnostáři: „Doplňte tedy k definici, podle myšlenky nejsvětějšího... Lva, že v Kristu jsou dvě přirozenosti, sjednoceni vždy, nerozlučně a nesloučeni“, načež tři předsedající hodnostáři spolu s 23 otci, mezi nimiž byli papežští legáti, Anatolij Konstantinopolský, Maximus Antiochijský, Juvenal Jeruzalémský, Thalassius z Cesareje, Eusebius z Dorilea a další biskupové zastupující diecéze Sýrie, Pontu, Asie, Thrákie a Ilyrika, šly do kaple kostela svaté Eufemie, kde spočívaly její ostatky.

Po dlouhé diskuzi, jejíž peripetie zůstaly neznámé, se členové komise vrátili k otcům koncilu, kteří na ně čekali, a konstantinopolský arciděkan Aetius oznámil text vypracovaný v kapli – slavný Oros z Chalcedonu , který po symbolech prvních dvou ekumenických koncilů obsahoval výklad pravoslavného učení o vtělení: „Po svatých otcích všichni jednotně učíme vyznávat jednoho a téhož Syna, našeho Pána Ježíše Krista, dokonalého v Božství a dokonalé v lidství, skutečně Bůh a skutečně Člověk, totéž z rozumné duše a těla, jednopodstatné s Otcem v Božství a soupodstatné s námi v lidství.ve všem jako my, kromě hříchu, zrozené před věky z Otce podle Božství a v posledních dnech pro nás a pro naše spasení od Marie Panna Theotokos podle lidstva, jeden a tentýž Kristus, Syn, Pán, jednorozený, ve dvou přirozenostech, nesloučených, neměnně, neoddělitelně , nerozlučně poznatelné, aby spojení neporušilo p rozdíl mezi dvěma přirozenostmi, ale tím více je zachována vlastnost každé přirozenosti a jsou spojeny v jednu Osobu a jednu Hypostázi, nikoli ve dvě osoby rozříznuté nebo rozdělené, ale jednoho a téhož Syna a jednorozeného, ​​Boha Slova, Pán Ježíš Kristus, jak o Něm (učili) proroci a (jak) nás učil sám Pán Ježíš Kristus a (jak) nám předal symbol otců.

V chalcedonském Orosu jsou vyznání víry obsažené ve smířlivé dogmatické formuli z roku 433, obsažené v poselství svatého Cyrila Janu z Antiochie, známém pod názvem „Eufrenefosan a Urani“ („Ať se nebesa radují“), a v jsou syntetizovány tomos papeže Lva Velikého. V orosu jsou identifikovány pojmy „hypostáza“ a „osoba“, do kterých byl dříve investován ne zcela identický obsah; christologická terminologie v ní je totožná s terminologií trinitářskou. To platí stejným způsobem pro pojmy „hypostáza“, „člověk“ (prosopon), „příroda“ (ousia). Tato slova znamenají totéž, ať už se používají k výkladu trinitárního nebo christologického dogmatu. Vrcholem apofatického teologického myšlení otců chalcedonského koncilu bylo použití čtyř negativních pojmů k definování obrazu spojení Božské a lidské přirozenosti v Kristu: „nespojený, neměnný, nerozlučný, neoddělitelný“. Tato propracovaná formule poukazuje na nepochopitelnost tajemství Vtělení a zároveň odmítá jak jeho nestoriánský (nedělitelný, neoddělitelný), tak monofyzitský (nespojený, neměnný) výklad. Po chalcedonském koncilu byla v ortodoxní christologii postavena mimo zákon monofyzitská terminologie (mona physis - jedna přirozenost), ke které se svatý Cyril stále uchyloval, ale od Cyrila pochází myšlenka identity Božího Slova jako jednoho z Božské hypostáze jako jedna z Božských hypostází s hypostází Bohočlověka Ježíše Krista. „Paradoxem chalcedonského orosu,“ napsal arcikněz Georgij Florovskij, „je, že „dokonalost“ Krista „v lidskosti“ je okamžitě vyznána... a je popíráno, že Kristus byl (prostý) člověk – je vtěleným Bohem ... „Nevzal na sebe muže“, ale „stal se mužem“. Jako vysvětlení tohoto paradoxu měl později posloužit dogmatický oros pátého ekumenického koncilu.

Po poslechu textu složeného v kapli sv. Eufemie otcové katedrály „zvolali: „Toto je víra otců. Nechte metropolity podepsat hned; ať se ihned podepíší v přítomnosti samotných hodnostářů; dobře definované, ať se nezdržuje. To je víra apoštolů. Všichni s ní souhlasíme; všichni jsme tak moudří." Ale hodnostáři prohlásili, že navržená definice by měla být předložena nejvyššímu úřadu.

(Konec následuje.)

Efez, stanovený smírčím koncilem v roce 433, přesto nadále vyvíjel tlak na významnou část antiochijské církve, hlavním protivníkem Antiochie byla nyní Alexandrie.

Přes všechny polehčující podmínky, koncilně-smírčí postoj Jana z Antiochie ve spojení s Theodoretem neodstranil fakt, že existovala řada biskupů „Východu“, kteří zcela odmítli všechny výsledky III. ekumenického koncilu. Vláda je zatkla a poslala do vyhnanství. A vláda vyhnala jejich neporazitelného vůdce Alexandra z Hierapolis dokonce do egyptských dolů. Aby završila zbytky nestorianismu, vydala vláda „pronásledovací“ zákon, který zakazoval nestoriánům dokonce se nazývat křesťany, ale pouze s přezdívkou „Simonian“, kterou jim nalepila policie, se zákazem shromažďování k bohoslužbám.

Tento obrat ve státní politice „dodělávat“ zbytky nestorianismu nemohl nezhoršit osud samotného Nestoria. Již v roce 432 papež Celestine zjistil, že opuštění Nestória v Antiochii brání odstranění církevních nepokojů. Přestože Nestorius sám rezignoval na svůj post, od přátel z jeho okolí se nyní šířily zvěsti o nezákonnosti jeho odstranění. Sám Jan z Antiochie žádá vládu, aby odvezla Nestória z Antiochie. Nejprve byl odvezen do Petry z Idumey, odtud byl ale brzy převezen do egyptské libyjské pouště, do velké oázy (dnes Hargeh), a začalo se na něj zapomínat.

Po odchodu Nestoria (431) mu bylo souzeno žít dalších 20 let – až do roku 451

Po smrti Cyrila nastal na východě klid. Jejím znamením může být vystoupení exilového výboru Irenej v roli metropolity z Tyru. Císař se s ním usmířil. Domnus a další biskupové se přesvědčili o jeho pravoslaví, a přestože byl podruhé ženatý, byl se souhlasem Prokla Konstantinopolského jmenován biskupem.

Zdálo se, že v Konstantinopoli se vše uklidňuje, i když tam dochází k personálním změnám. Proclus zemřel v roce 446. Po něm nastoupil presbyter Flavian, umírněný muž, cizinec pro jednostranné školní záliby, spíše než Proclus blíže k formulím Antiochenes. Dioskoros byl tedy čistě nepříjemný.

Na dvoře císaře Theodosia II. už jeho sestra Pulcheria nepožívala stejného vlivu. Theodosius II byl v hádce se svou manželkou, císařovnou Eudokií. Nyní žila odděleně v Jeruzalémě. Byla dcerou athénského profesora rétoriky a byla pokřtěna teprve před svatbou s Theodosiem II. Chrysapius, hlavní komorník, byl mocí u dvora. Vedle něj byl jeho Kmotr mnich Eutychus (Ευτυχης, nikoli Ευτυχιος), vůdce významné skupiny mnichů, kteří udržovali styky s Alexandrií a Egyptem. Císařský dvůr většinou držel krok s konstantinopolskými biskupy. Ale Dioskoros, který zdědil nároky a odvahu svých předchůdců, se spiknul s Chrysapiem a Eutychem, aby odvrátili dvůr od vlivu biskupů jak Konstantinopole, tak Říma a podřídili jej svému – alexandrijskému.

Postava Eutycha narostla do celoimperiální („ekumenické“) velikosti. "Východní" se ho pokusil napadnout. Domnus byl první, kdo napsal císaři o Eutychovi jako o apolináři. Β 447 Theodoret publikoval svůj „Eranist“ („Sběratel“) – dialog, který odhaluje učení Eutycha, aniž by jmenoval druhé. Ve třech částech dialogu – Neměnný, Nesloučený, Bez vášně (Ατρεπτος, Άσύγχυτος, „Απαθής“) – Theodoret odsoudil tři bludy: o proměnlivosti Boha, ο splynutí utrpení velkého množství Božích a ο. citátů svatých otců.

Ale Domn a všichni „východní“ přecenili své síly. V zákulisí je Eutychus porazil. A přesto nečekaně a zničující. 16. února 448 se objevil císařský reskript ve věcech víry. Obnovila své odsouzení spisů Porfiryho a Nestoria (jaké srovnání!). Poté jsou odsouzena všechna vyznání (!), kromě 1) nicejského orosu, 2) efezského orosu a 3) „blahoslavené paměti biskupa Cyrila“ (12 anathematismů). Přívrženci Nestoria podléhají exkomunikaci a výpovědi. Irenej, „není známo, jak povýšen na biskupství v Tyru“, nařídil opustit biskupství a obléct si laické šaty (!). Bez hierarchů císař sesadí biskupa. Definice víry z roku 433, tedy v podstatě oros Efezského koncilu z roku 431, je odmítnuta! 12 anathematismů je ztotožňováno s rozhodnutími ekumenických koncilů. Žádný z předchozích císařů si na takové věci na poli víry netroufl.

8. listopadu 448 se v Konstantinopoli sešla obvyklá „synoda endimus“. Konstantinopol neměla své vlastní biskupy a přítomní lidé byli z různých oblastí. Eusebius této synodě prohlásil, že má důkazy, že Eutychos, alespoň v minulosti, zastával kacířské myšlenky. Toto otevřené povstání proti brigádníkovi mnohé vyděsilo. Eusebiovi již hrozilo vyhnanství do oázy za pomluvu. Eutychos se odmítl okamžitě dostavit na synodu na základě slibu principu – „zůstat v ústraní jako v rakvi“. Dostal odklad do 22. listopadu. Proslýchalo se, že Flavian zahájil pronásledování mnichů. Eutychos odkazoval na nemoc. Nakonec se ale 22. listopadu objevil na synodě, ale takříkajíc „ozbrojen“: pod ochranou policie a vysokého hodnostáře Florentia v doprovodu davu mnichů. Florentius přijal od otců synodu předplatné, že Eutychus bude svobodně propuštěn, bez ohledu na to, jaké usnesení bylo proti němu přijato.

Ale po 20 letech nových sporů v Římě se rozhodli jít hlouběji. Pouhá informace Mary Mercatorové nestačila. Požehnaný student. Augustin Prosper z Akvitánie studoval otázku inkarnace Boha Slova a sám papež Lev se na tuto otázku připravil. Už se nespokojil se smírčí formulí konstantinopolského synodu. Zeptal se: "Co znamená vyznání dvou přirozeností před spojením a jedné po něm? Právě naopak: před spojením - jedna přirozenost Božství; po spojení - přirozenost božská a lidská, sjednocená bez zmatku."

U dvora zůstal vliv Eutycha a on (stejně jako svého času Nestorius) toužil po ekumenickém koncilu, počítal s vítězstvím. Mezitím se k Flavianovi vyvinul podezřívavý postoj. Císař ho na počátku roku 449 dokonce ponížil tím, že požadoval vyznání víry. Flavian předložil a napsal takové vyznání: "Vyznáváme Krista ve dvou přirozenostech po Jeho vtělení ze Svaté Panny a inkarnaci, vyznáváme v jedné hypostázi a jedné osobě jednoho Krista, jednoho Syna, jednoho Pána. A nepopíráme (!?! ), že jediná přirozenost Boží Slovo se vtělilo a vtělilo (μίа φύσις του θεού Λόγου σεσαρκωμένη και ένανθρωαπα přirozenost je pro nás dvě, pro nás všechny, Pána Ježíše výše).

Efezský ekumenický koncil z roku 449 („Loupežník“ – „Latrocinium Ephesinum“).

30. března 449 císař podepsal dekret ο o svolání ekumenického koncilu. A jeho cíl je jasně naznačen směrem příznivým pro Eutycha a Dioskora: vykořenit herezi... Nestorius (!). Umělé téma – jako loňský sníh. Zde je ukázka častého nepochopení ze strany vládnoucích současníků ohledně toho, kam se věci ubírají. Ve skutečnosti se kostela zmocnili monofyzité, a aby odvrátili krátkozraké oči, křičeli, že nestorianismus je v nebezpečí.

V souladu s takovým „antinestoriánským“ cílem koncilu, bl. Theodoret je varován, aby si nebral do hlavy, aby šel do katedrály: není pozván. Naopak je speciálně povolán jeho fanatický protivník Archimandrite Varsum. Dioskoros je přímo jmenován předsedou s podporou zvláštní komise (podle našeho názoru - "prezídia") z Juvenal of Jerusalem, Falassius Caesarea-Cappadocia a dalších tří biskupů. Je překvapivé, že takto připravená katedrála v Dioskoru dostala přezdívku „loupežnická, Συνοδος Ληστρικη“.

Rada byla jmenována v Efezu na 1. srpna 449. A před tím jarem (8.–27. dubna) získal Eutychos oficiální revizi aktů bývalého listopadového koncilu v Konstantinopoli roku 448 pod záminkou, že nějaký druh padělku byl zahrnut do protokolu. Nic se nenašlo, ale jeden úředník vypověděl, že viděl předem napsané odsouzení Eutycha ještě předtím, než se dostavil k soudu. Ale úřednický návrh soudního rozhodnutí je prostě technická nevyhnutelnost a nepodepsaný papír není dokument.

Do Edessy byl poslán pokyn, aby znovu stiskla Willow. Guvernér Osroeny zahájil výslech. Poté, co vyslechl pouze Ivu nepřátelskou stranu, na základě toho Ivu zbavil svobody a zavřel ho do vězení.

Papež Lev obdržel pozvání na koncil 12. května. Ani ho nenapadlo se pohnout. Attila byl u bran Říma. A kromě toho, táta nepředvídal důležitost té záležitosti. Poslal legáty s dopisy císaři, Flavianovi, do katedrály a mnichům z Konstantinopole.

Papa poslal legáty nepříliš úspěšné. Julius, biskup z Puteolu, byl starý. Presbyter Renat zemřel na cestě. Třetím legátem byl mladý Ilar v hodnosti jáhna. Mohl by to dělat dobře, kdyby měl sílu. Ale za biskupů ztratil možnost naprosté svobody jednání. Legáti se postavili na Flavianovu stranu. Navzdory skutečnosti, že papež ve svých dopisech žádal, aby byl vůči Eutychovi shovívavý, „pokud se zřekne svých přeludů“, Eutychos pomlouval, že legáti jsou připraveni prodat pravoslaví za Flavianův dar. Eutychus jednal; legáti byli na koncilu rozděleni: Julius, který neuměl řecky, seděl s biskupy a Ilarus, který uměl řecky, daleko, s presbytery a jáhny.

Dioskoros (jako svého času Cyril) přijel s 20 biskupy a velkou družinou paravalanů. Varsuma mu také přišel na pomoc s velkým zástupem mnichů ze Sýrie a Mezopotámie. Nerozuměli řečtině a vypadali jako cizinci přivezeni jako najatí bodyguardi. A sám císař dodal Dioskorovi přímou vojenskou ochranu, která obklopila katedrální kostel, kde se v roce 431 konal Efezský koncil.

15 biskupů přijelo s Juvenalem z Palestiny. Ze Sýrie (Antiochie) jich bylo přibližně stejné množství, ale bez Theodoreta a Willow a od „opozice“ po Domnu. Tak byla katedrála „vyzvednuta“. A přestože legáti v dopisech přinesli v podstatě odsouzení Eutycha, instrukce z Konstantinopole předurčily vše opačným směrem. Císařští úředníci – komitét Elpidius a tribun Eulogius – měli kromě sledování vnějšího řádu obecnou instrukci, jejímž smyslem bylo ospravedlnit Eutycha a sesadit Flaviana a další biskupy podezřelé „pro nestorianismus“. Všichni bývalí členové Flaviánské rady z roku 448 nezískali hlasovací právo. Bylo zde tedy přítomno asi 42 biskupů jen jako diváci, jako obžalovaní.

Dioskoros uspořádal první setkání 8. srpna. Otevřelo se čtením císařských dopisů. Po přečtení prvního dopisu papežův legát biskup Julius vstal a prohlásil, že nyní je čas a je povinen přečíst papežovo poselství. Dioskoros ho přerušil a ujistil ho, že ta chvíle bude správná. Potom Julius více než jednou nebo dvakrát vstal a prohlásil, že je třeba přečíst papežský list. Jeho latinská řeč byla ale výmluvami a gesty Dioskora doslova pošlapána. Takže hlas papeže nebyl vyslyšen. Podle smyslu císařského listu se otázka víry, navržená k projednání na tomto koncilu, nescvrkává na formulaci dogmatu, ale pouze na revizně-kanonickou otázku: bylo odsouzení Eutycha na koncilu správné? ze 448?

Nejprve proto přivedli na koncil Eutycha, vyslechli jeho stížnost a jeho vyznání víry a poté přečetli akty listopadového Flaviánského koncilu. Flavian požádal, aby přivedl Eusebia z Dorilea, protože to nebyl on, kdo byl Flavian, ale Eusebius vznesl a formuloval obvinění proti Eutychovi. Ale výbor Elpidius prohlásil, že to je nepřijatelné. Císař nedovolil, aby zde byli přítomni vůdci koncilu z roku 448. Ve skutečnosti byl Eusebius zatčen. Ano, a sám Flavian byl zvažován mezi obžalovanými kontrolovanými touto radou a stále neměl hlasovací právo.

Když byl během čtení aktů koncilu z roku 448 Eutychovi přečten požadavek, aby poznal „dvě přirozenosti“, vzrušení paravalané a mniši z Varsumu křičeli: „Na Eusebiově ohni ho spalte zaživa! na dva, rozdělování Krista na dva!"

Vyznání Eutycha „dvě přirozenosti před spojením a jedna po spojení“ bylo schváleno koncilem. "Tak věříme," řekl Dioskoros. Eutychos byl prohlášen za pravoslavného a navrácen do své hodnosti. Jeho mniši jsou osvobozeni od trestů uložených Flavianem. Jak před jednáním, tak během jednání zazněly nesmělé námitky. Ale Dioskoros je přerušil arogantně a s hrozbami sesazení a vyhnanství a z jeho doprovodu se ozývaly jen výkřiky: "Utopte všechny disidenty v moři!"

Císař Theodosius II. schválil jednání tohoto koncilu v přesvědčení, že teprve nyní byl nestorianismus definitivně rozdrcen. Byly dokonce odebrány podpisy biskupů, že nebudou vyvolávat nové dogmatické otázky.

Flavian, Eusebius a Theodoret sepsali výzvy papeži. Výzvy Flaviana a Eusebia, otevřené v roce 1873, byly vytištěny až v roce 1882. Aby policie zabránila odeslání apelů do Říma, nevydala legáty z Malé Asie. Musel jsem jednat diskrétně. Ilarovi se podařilo uprchnout a přivézt do Říma jak Flavianovu výzvu, tak informaci o neslýchané katedrále. Dva duchovní Eusebia z Dorilea přinesli do Říma text jeho výzvy. Brzy tam dorazil sám Eusebius. Výzvu od Theodoreta předložili papeži jeho presbyteři. Papež Lev okamžitě svolal do Říma mnoho biskupů a pozvedl svůj hlas proti násilí v Efezu. Dopisy byly adresovány z Říma: císaři Theodosiovi II., jeho sestře Pulcherii, arcibiskupu Flavianovi, konstantinopolskému duchovenstvu a mnišům. Papež svalil veškerou vinu na Dioskorovu svévoli, odmítl všechna rozhodnutí jeho koncilu a vyzval k novému koncilu v Itálii, který měl napravit veškeré násilí, ke kterému došlo. V této době se dvůr západního císaře z Ravenny přestěhoval do Říma. Papež vyzval císaře Valentiniana III., jeho matku Gallu-Plakidu a jeho manželku Eudoxii, aby napsali do Konstantinopole na podporu papežova protestu. Theodosius II. okamžitě odpověděl, že papež má zbytečné starosti. Všechno jde dobře: „rušiči“, Flavian a další, byli odstraněni, mír v církvi byl obnoven a víra byla posílena. Byla to „policejní“ pohoda a upřímná víra v něj slepého státní moc. Usnesení zastupitelstva byla jednoduše provedena. Flavian z Konstantinopole byl pod dohledem eunucha Saturnina poslán do vyhnanství. Na cestě, na otřesy, které zažil, zemřel. Je možné považovat Dioskora za duchovního vraha Flaviana, ale naprosté mlčení v dopisech samotného Flaviana o údajném fyzickém bití ze strany samotného Dioskora nás nutí zdržet se opakování těchto přehánění u některých řeckých spisovatelů.

Domnos Antiochijský odešel do kláštera poblíž Jeruzaléma, odkud odešel. Maximos, jáhen z opozice proti Janovi, byl jmenován biskupem v Antiochii. Willow, Theodoret, byla uvězněna v klášteře poblíž Apamea. Konstantinopolský stolec byl nahrazen Anatolijem, Apokrysarionem z Alexandrijské církve poblíž Dioskora. Dioskoros ho sám vysvětil a poté o tomto jmenování informoval papeže Lva a požádal o jeho souhlas. Leo odpověděl, že souhlasí, pokud Anatolij a další dodaní biskupové přijmou spolu s Cyrilovým dopisem Nestoriovi i jeho - Leo - tomos. Leo poslal tímto listem do Konstantinopole celou deputaci dvou biskupů a dvou presbyterů.

IV ekumenický koncil roku 451 v Chalcedonu.

Jenže... teror shora skončil náhlou smrtí císaře Theodosia II. Zemřel náhle po pádu z koně při lovu. Nezanechal žádné děti. Nejbližší dědičkou byla jeho sestra Pulcheria. Synclitus (Senát) to uznal. Pulcheria rezolutně převzala moc. A především svrhla diktaturu Chrysaphie nad svým zesnulým bratrem. Popravila Chrysaphia. Pulcheria nepovažovala za možné držet moc ve svých rukou sama a navrhla senátorovi Marcianovi, aby se s ní formálně oženil pod podmínkou, že stále zůstane dívkou. Prohlásila ho císařem a sama mu dala moc. Doposud existoval světský pohanský obřad korunovace – nasazování koruny na dědice nebo nově zvoleného císaře. Pulcheria si přála tento akt církevně vykonat. Požádala v roce 450 arcibiskupa Anatolije z Konstantinopole, aby Markiana korunoval v kostele.

Jednalo se o první akt v byzantské historii církevní sňatek císař. A pravděpodobně do toho ve stejnou dobu vstoupil i biblický obřad chrismation.

Pulcheria, terorizovaná dříve Chrysapiusem, skrývala své sympatie jak k Flavianovi, tak k papeži Lvu. Nyní se vše změnilo. Ostatky Flaviana byly slavnostně převezeny do Konstantinopole a pohřbeny v kostele 12 apoštolů. Všichni ti, které Dioskoros vyhnal, jsou vráceni. Eutychus odstraněn z Konstantinopole mimo město, pod dohledem. Samotní biskupové se slabým srdcem začali činit pokání za to, že se na Dioskoru (!!) „podrobili násilí“. Anatolij byl nucen laskavě přijmout římské legáty a podepsat tomos papeže Lva (!). Maxim z Antiochie – také (!). Nechtěli se vzdát moci. Β Římská prohlášení o „kajícnosti“ se přelila k papeži Lvu. Dioskoros, počínaje neuznáním Marciana jako císaře v Alexandrii, stále přemýšlel o návratu svého triumfu.

Fanatik až k nepříčetnosti Dioskoros svou pozici zhoršil tím, že v době přistoupení Pulcherie podle současníků „předstíral, že je stejným vládcem „ikoumeni“, jako basileus v Konstantinopoli. sám chtěl vládnout egyptské diecézi a prohlásil, že tato diecéze patří jemu spíše než císaři."

Bylo to politicky hloupé, stejně jako bylo hloupé jeho „lupičské“ pomazání v roce 449. Nová vláda neudělala z Dioskora politického mučedníka. Ale použilo ho jako obětního beránka za náboženskou politiku Theodosia II. Soud nemohl konstatovat chybu a zločin "císaře". Vinen byl ve všem, "samozřejmě", jen Dioskoros (!!).

Anatolij, který zradil Dioskora, nadále přiváděl všechny účastníky efezské „loupeže“, aby podepsali tomos papeže Lva. A papeži Lvu se začalo zdát, že se vše ustálilo bez jakéhokoli koncilu. Západ navíc pohltila invaze Hunů. Attila zajímal „západ“ více než nějaký Eutychus. Rok 451 byl rokem bitvy u Katalaunu proti Hunům (Châlon sur Marne).

A na východě tlouklo „jeho vlastní východní“ srdce. V Konstantinopoli věřili, že bez koncilu není možné „revidovat“ celý episkopát. Nemůžete rozdrtit Dioskora a jeho družinu (nikoli malou). Kromě toho musíme konečně stanovit formuli christologického dogmatu, protože již byla nalezena. Jinak se opět nelze vyhnout sporům. Bylo rozhodnuto sestavit katedrálu většina biskupů ve slavné Nicaea.

IV ekumenický koncil v Chalcedonu 451

Naivní provinciál Dioskoros nechtěl věřit, že palácová revoluce svrhla i jeho diktaturu. Jako člen místní diecézní správy Egypta se ani neodvážil uznat legitimitu nového císaře Marciana, ale brzy viděl svůj omyl. Ještě včera mu bylo podřízeno všechno a všechno a najednou se mu všechno vymklo z rukou. Β 449, hned po „Loupežnickém“ koncilu a vyhnání Flaviana, Dioskoros jako vítěz přijel do Konstantinopole, osobně jmenoval své apokrysárium (tj. obyvatele Alexandrijského stolce) Anatolije arcibiskupem hlavního města. Ale Anatoly, jako obyvatel hlavního města, nebyl slepý. Jasně viděl nezvratnost převratu. A po změně Dioskora přešel do služeb nového kurzu likvidace celé akce Eutycha - Dioskora a orientace teologie na tomos papeže Lva, poslaného do Konstantinopole ještě před "Loupežnickým" koncilem. Zvláštní delegace papeže v osobě dvou biskupů a dvou presbyterů požadovala v zájmu církevního míru podepsat papežův tomos. Anatoly to udělal jako první. Stovky biskupů ho spěchaly podepsat a stěžovaly si, že se předtím podepsali pod činy Dioskora pod nátlakem. Maximus, chráněnec Dioskora na Antiochijském stolci, také podepsal. Do samotného Říma přitom proudily kajícné dopisy od biskupů. Římu se zdálo, že všechno jde dobře, že už není potřeba žádný koncil, protože téměř všichni hierarchové se přihlásili k poselství papeže. Nechápali, že Vostok má jiné smýšlení, že neexistuje dostatek autoritářských dekretů, které by to uklidnily. Prvek poplašeného „veřejného mínění“ je třeba zkrotit i procedurou koncilních soutěží, touto nelehkou poctou stranickým trendům v teologii. Katedrály pro Východ jsou hromosvody, paliativa a léky na dogmatické horečky, které na určitou dobu zmírnily akutnost nemoci a postupem času přispěly k jejímu uzdravení.

Ignorujíc mínění Říma (viděli, že v těchto věcech není soudcem), nařídila císařská vláda ke „kostelizaci“ jeho vítězství nad Eutychem – Dioskorem, posměšně přezdívaným „faraon“, a nad jejich „egyptským-cizím“ kacířství - monofyzitismus - postavit katedrálu v Nicaea. Nicaea byla optimistický mýtus. Vzpomněli si jen na první slavnostní vítězství nad strašlivou herezí mocí církevně-státní autority ekumenického koncilu a zapomněli, za jakou cenu se toto vítězství vyplatilo – za cenu 60 let ariánské reakce v nejvýchodnějším episkopátu. Ať je to jakkoli, císařský výnos ze 17. května 451 svolal ekumenický koncil na 1. září právě do Nikáje.

Papež Lev na to rezignoval a jmenoval dva biskupy a dva presbytery jako své legáty. Přidal k nim pátého, řeckého biskupa Juliana z Kosu, jako cenného odborníka a překladatele. Julian pobýval v Římě dlouhou dobu, dokonale znal nálady a poměry Západu i jeho Východu a hovořil plynně dvěma jazyky. V roce 449 se na "Loupežnickém" koncilu velvyslanci papeže Lva bez znalosti řečtiny ocitli v dost bezradné pozici. Pro nejstaršího ze svých legátů, Paschazina, biskupa z Lilybae (na Sicílii), papež Lev požadoval prezidentství, což je pro alter ego samotného papeže kanonicky přirozené. Přes 500 biskupů bylo přivezeno do Nicaea z veřejných prostředků ve stanoveném čase. Kromě pěti legátů zastupovali Západ jen další dva Afričané. Zbytek mše tvořil východní episkopát. A to je typický podíl pro všechny ekumenické koncily. „Lékaře nepotřebují zdraví, ale nemocní“ (Matouš 9:12). Ekumenické koncily byly lékem na kacířstvím sužovaný Východ. Západ měl v tu chvíli svůj další poplach. Do Evropy došlo k invazi Hunů a papež považoval za nemožné opustit Řím ve chvíli nebezpečí. Sám císař Marcian musel naléhavě vyrazit na tažení k severním hranicím, aby zabránil Hunům v invazi do říše. To nepřímo přispělo k nalákání Hunů na hluboký Západ, kde ve stejném roce 451, kdy se konal IV. ekumenický koncil, utrpěli těžkou porážku na katalánských polích (v dnešní Francii poblíž Chalonsur-Marne). Marcian, zdržen obavami z frontové linie, ale když si dal za úkol osobně se zúčastnit katedrály, nařídil „přitáhnout“ katedrálu co nejblíže svému hlavnímu sídlu. Ne tak vzdálená a Nicaea byla nahrazena velmi blízkým metropolitním předměstím - Chalcedonem. To je současný Kadikoy naproti Konstantinopoli, na asijském břehu Bosporu. Tam, v obrovské bazilice mučednice Eufemie, bylo příhodné místo pro setkání velkého shromáždění, čítajícího přes 500 lidí. Marciánova vláda, poučená trpkou zkušeností dvou předchozích, anarchicky plynoucích ekumenických koncilů (Třetí ekumenický koncil v Efezu v roce 431 a „Loupežnický“ koncil na stejném místě v roce 449), se rozhodla převzít odpovědnost za vnější řád. Veškerá technika předsednictví, udělování hlasů řečníkům, hlasování, sběr podpisů atd. byla svěřena prezidiální komisi 18 osob – nejstarších funkcionářů a senátorů. Tito de facto předsedové seděli v čele shromáždění zády k balustrádě oddělující oltářní apsidu. Kolmo na jejich stůl, sledující tvar obdélníku baziliky, byly v dlouhých řadách nataženy židle a lavice pro členy katedrály, rozdělené na pravou a levá strana, s volným průchodem uprostřed. Poprvé bylo zavedeno takové rozdělení míst, které se později stalo tradičně příkladným pro budoucí katedrály a fixovalo se na ikony ekumenických koncilů. Imperátorští předsedové, dodržující zásadu hierarchického seniorátu, však usazovali členy rady současně podle stranické příslušnosti, do jisté míry předjímající aktuální parlamentní pořádek. V čele pravé řady (podle orientace chrámu a vlevo při pohledu z perspektivy senátorského prezidia) seděli legáti římského papeže, za nimi následoval Anatolij Konstantinopolský podle 3. kánon 2. ekumenického koncilu, po něm Maxim z Antiochie, dále Thalassius, biskup z Cesareje Kappadokie, a Štěpán z Efezu. Levá řada (tj. napravo od předsedů) je vedena hříšníkem alexandrijský papež Dioskorus. Vedle něj pravá ruka na držení „lupičské“ katedrály Juvenal of Jerusalem. Za ním je zástupce biskupa ze Soluně. Dále – příslušností k těmto diecézím biskupové Egypta, Palestiny a Ilyrie. Katedrála byla otevřena 8. října.

Jaké to bylo pro papežovy legáty, vidět naproti nim sedět kacíře odsouzeného papežem jako řádného člena katedrály! Samozřejmě, jakmile se všichni usadili, církevní předseda katedrály legát Pachazin požadoval od královského prezidia, aby byl Dioskoros vyloučen z koncilu před zahájením případu, jinak by římští legáti okamžitě opustili katedrálu. Prezidium namítlo: bez soudu nelze vyhnat, k tomu je rada, aby takovým soudem byla. Vzhledem k tomu, že legáti motivovali vyloučení Dioskora konkrétním uvedením jeho vín, prezidium na to legáty přistihlo s konstatováním: zahájen formální proces soudního řízení, obžalující strana již promluvila, nyní je řada na obviněném oslava. Dioskoros ztratil právo sedět na jeho místě: místo člena katedrály je místo soudce a on je nyní obviněný, tak ať sedí uprostřed, na lavici obžalovaných. Musel jsem poslechnout. Do katedrály se vstupovalo do pravých břehů. Jinak by s odchodem římských delegátů ztratil autoritu univerzálnosti. Dioskoros mohl být bezuzdný a vznikl by nový chaos, jako na koncilech 431 a 449. Od této anarchie a rozvratu byla katedrála zachráněna bariérou státní kontroly. Zde je ukázka jednoho z případů složité principiální a taktické problematiky vztahu církve a státu, kdy rozumné a přiměřené zásahy a tlak státní moci nás mohou zachránit před anarchií, tedy před katastrofální pseudosvobodou.

Odvolali se proti tomuto násilí k papeži Lvu a byli osvobozeni a de iure obnoveni římským koncilem v roce 445. Zbývalo provést tuto obnovu prostřednictvím skutečného ekumenického koncilu. Nyní, když byli osvobozeni od hrůzy paláce a Dioskora, Theodoret a Iva samozřejmě dorazili do Chalcedonu. Kvůli právní formě ale zůstali za dveřmi jednání. Při zmínce jména Theodoret římští legáti okamžitě požadovali, aby byl představen jako nezbytný svědek a člen koncilu, již papežem zproštěn viny. V části katedrály sedící vlevo to vyvolalo první výbuch rozhořčení. Bylo slyšet výkřiky: "Pryč s Božím nepřítelem, učiteli Nestorii!" Odpověděli zprava: "Vrazi Flavianova, vyžeňte je odsud! Pryč z Manichejců! Pryč z kacířů! Pryč s vrahem Dioskorem!" Znovu vlevo: "On (tj. Theodoret) proklel Cyrila! Co potom? Teď chtějí Cyrila vyhnat?!" Předsedové uklidnili bouři tím, že Theodoreta před formálním zproštěním viny neposadili mezi členy rady, ale posadili ho doprostřed, jako svědka, vedle žalobce Eusebia. Takové krátké výkřiky byly zahrnuty v antický čas při rituálních a obchodních a svátečních setkáních. Byly zaznamenány oficiálními písaři a byly zařazeny do protokolů. Sehrály roli aktuálních prohlášení a usnesení poslaneckého klubu.

Velmi dlouho, až do pozdních večerních hodin, se četly protokolární zápisy „loupežnického“ koncilu a v souvislosti s ním i konstantinopolského konstantinopolského flaviovského koncilu v roce 448. Prokurátor a členové prezidia vyslýchali účastníky těch. nyní přítomné rady. A tady musíme udělat spravedlnost Dioscorovi. Choval se jako úzký fanatik, odvážně. Většina episkopátu ho zbaběle zradila s odkazem na teror Dioskora. "Ach, chudáci, oni se báli!" Dioskoros se jim ušklíbl. "Byli to křesťané, kdo se bál! Ach, svatí mučedníci, chovali jste se tak?!" Když Dioskorovi vyčítali jeho osobní závislost na Eutychovi, upřímně namítl, že zde nemá nic osobního: „Pokud Eutychos filozofuje v rozporu s církevními dogmaty, pak je hoden nejen trestu, ale i ohně. směřován k božskému, nehledím do tváří a nestarám se o nic kromě své duše a správné víry.

Když se mezi různými materiály objevila i smírčí epištola sv. Cyrila Janu z Antiochie v roce 433 a vyznání Flavianova víry v roce 449, to vyvolalo mezi členy koncilu rozhodující projev: "Sláva Cyrilu - i my věříme!" "Východní" (to je Antiochijci) vysvětlili: "Flavián sám věřil stejným způsobem, za co byl odsouzen? Lev, Anatolij a císařovna věří tímto způsobem a my všichni věříme stejným způsobem!" Světští předsedové koncilu, chtějíce zachytit a upevnit okamžik jednomyslnosti, navrhli, aby se o této tezi o shodě mezi Cyrilem a Flavianem hlasovalo jednotlivě. Předseda církve biskup Pachazin tento návrh přijal a sám jako první uvedl příklad otevřeného hlasování v pozitivním slova smyslu. Příklad byl nakažlivý. Mnozí začali hlasovat stejným způsobem, včetně Thalassia z Cesareje-Kappadokie, jednoho z místopředsedů Dioskorovské rady z roku 449. Jiný předseda, Juvenal of Jerusalem, když viděl, že stará hra je nenávratně prohraná, vstal a nejen prohlásil své souhlas s takovým hlasováním, ale, jak máme na primitivním venkovském shromáždění, přesunul se z levé poloviny lavic ("dioskoriánské") do pravé ("římské"). V poslušnosti své hlavě to dělali i všichni palestinští biskupové. Ilyrové udělali totéž. Z nich se hlasování vyhnul pouze Attik Nikopolsky, který pod záminkou údajného akutního onemocnění urychleně opustil kostel. I z Dioskorovy družiny se 4 jemu podřízení egyptští biskupové rozhodli pro stejnou demonstraci otevřeného hlasování.

Setkání bylo zakončeno při svíčkách. Světští předsedové přesto formulovali závěry, které bude muset vypracovat příští zasedání, a to: a) že na koncilu 449 biskupové nemohli svobodně vyjadřovat své názory a b) že předsedové koncilu odpovědní za toto násilí by měli být sesazen. Členové katedrály se rozešli a zazpívali Trisagion - Trisagion: "Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný, smiluj se nad námi!" Toto je první historický důkaz o častém provádění Trisagionu, které začalo od té doby.

O dva dny později, 10. října, se konala druhá schůzka, ale osoby prohlášené za vinné a odsouzené na konci poslední schůze již nebyly pozvány: Dioskoros, předsedové koncilu roku 449, Juvenal Jeruzalém (jeho demonstrace mu nepomohli), Falassius Caesarie - Kappadokie, Štěpán z Efesu, Basil ze Seleucie. Nechyběla ani celá skupina egyptských biskupů, zřejmě na příkaz Dioskora. Pouze vůdci byli distancováni a beztvárná masa biskupů, kterou vedli, byla ušetřena a opuštěna členy katedrály. A ačkoli její část na posledním zasedání, poté, co vůdci přestoupili zleva doprava, nebyla ani nyní zbavena svobody ani možnosti pokračovat v horlivé propagaci monofyzitské teologie a uctívat ji jako Kirillov. Vřela a bojovala za něj nyní s legalizovanými výkřiky, nyní s tlumeným odporem jejích hlasů.

Předsedové států vzhledem k dostatečně připravené atmosféře a zkušenostem ze schůze 10. října a provedené „čistky“ navrhli, aby koncil jménem císaře přistoupil k projednání kontroverzního dogmatického problému a přijetí tzv. jeho nová formulace, která by mohla všechny souhlasit a uklidnit. Jako první se proti tomu postavili římští legáti. Prostě nemohli pochopit: jak a proč po vyslechnutí a přijetí tomos papeže Lva, tedy po Roma locuta est, začít znovu opakovat zadní strany? A tehdy, stejně jako nyní, Řím nechápal smysl koncilů jinak než jako slavnostní dodatky k již vyslovenému papežskému hlasu. Legáti měli přímý pokyn nepřipouštět dogmatické diskuse. V tomto případě se řecká většina koncilu obávala i teologických sporů, které podkopávaly naději na jakýkoli pokojný výsledek koncilu. Báli se sami sebe, znali hloubku a ostrost emocí zbožnosti, které je oddělovaly, nemluvě o teoretickém rébusu, nad síly mnohých z nich. Současný římskokatolický historik G. Bardy kvalifikuje jak návrh legátů, tak s ním shodující se mínění „Východňanů“ jako „moudré“ („cet avis qui était sage“). Úsudek moudrosti je kontroverzní, subjektivní. Možná to opravdu bylo "bon pour l" Occident "(dobré pro Západ), ale ne pro Východ, kde opatření mechanického ucpávání fontány teologizace vedla pouze ke zpřísnění nemoci. Po Nicaea se řada místních a ekumenické koncily jaksi naivně a neúspěšně kouzlily, aby nevytvářely nové formule víry, kromě jediné nicejské, údajně dostačující pro všechny případy, ale dokud nebyla překonána zvýšená teplota další dogmatické horečky, kouzla se ukázala jako bezmocná. Tak i zde bylo málo "moudrosti", t.j. prozíravé, moudřejší byla touha vlády získat od koncilu novou smírčí formuli.stejný výsledek zasláním prostřednictvím kurýrů dopis papeže Flavianovi, tento slavný tomos a dostat pod něj formální většinu hlasů v podobě podpisy? Dva „neposlušné“ koncily v Efezu, 431 a 449, se ukázaly jako neschopné snést formule víry. Po hořkých zkušenostech bylo nyní rozhodnuto koncil „řídit“ (jako nyní existují „řízené demokracie“), tedy přimět ho k vydání definice víry. Biskupové se odvolávali na formální zákaz třetího ekumenického koncilu v Efezu v roce 431 vypracovat jinou víru než nicejskou. Předsedové k tomu přistihli členy zastupitelstva. Vyzvali je, aby si znovu přečetli symbol a známé dogmatické dokumenty z nedávné doby, které jej údajně plně vysvětlují, aby se ujistili, že neobsahují odpovědi na otázky, které vyvstaly. A členové katedrály byli rádi jen za zpoždění a zpoždění. Po nicejském symbolu se četl i konstantinopolský symbol. Zde se před námi poprvé, na jevišti oficiálních dějin, zjevuje náš „niko-caregradský symbol“, podle všeho zformovaný koncem ariánských sporů a známý již členům II. ekumenické rady (381 ), což nelze s přesností stanovit, protože protokoly I. a II. ekumenické katedrály neexistují. Nyní byly přečteny také: a) Cyrilův dopis Nestoriovi ("Καταφλυαρουσιν"), b) Janu z Antiochie ("Εύφραινέσδωσαν"), c) Tomos papeže Lva a referenční textové doplňky k němu, kde od 450 Řeků, papež převzal citáty od Cyrila, i když správně odmítl zlovolnou, monofyzitsky znějící formuli svého „μία φύσις“. Nejsvůdnější a nejostřejší dopis Cyrila („Του Σωτήρος“) s 12 anathematismy, jakoby po vzájemné dohodě, byl zahalen mlčením. Svatý Cyril se proto zjevil v očištěné podobě, aby usnadnil jeho usmíření s papežem Lvem. A Attik Nikopolskij, následovaný svými Ilyry a částí Palestinců, našli chybu v textu tomosu a požadoval, aby bylo přečteno 12 anathematismů. Předsedové to ale umlčeli a uznali, že je psychologicky užitečné poskytnout satisfakci pochybovačům v podobě soukromého setkání pod vedením Anatolije Konstantinopolského. Byla naplánována 5denní přestávka. Anatolij přitom dostal paralelní úkol: přesvědčit pochybovače, předložit koncilu návrh smírčí formule pro určení víry, tedy něčeho, čemu se koncil všemožně vyhýbal.

Zatímco probíhala tato komisní teologická práce, bylo 13. října za předsednictví legáta Pachazina (bez světských předsedů) ustanoveno zasedání čistě duchovního soudu nad Dioskorem. Samotné setkání proběhlo v kapli chrámu, v tzv. „Martyrionu“. Dioskoros se nechtěl dostavit ke třem formálním výzvám a byl v nepřítomnosti odsouzen za sérii aktů uzurpace moci, násilí, svévole a drzosti. Nebyla ani vznesena otázka víry. Usnesení soudu, chrlící Dioskora z důstojnosti, podepsal celý episkopát bez výjimky. Jednomyslnosti bylo dosaženo umlčením dogmatické stránky věci. Usnesení zní: „Proto nejsvětější a nejblahoslavenější arcibiskupe velkého a starověký Řím Lev skrze nás a prostřednictvím tohoto svatého koncilu ve spojení s blaženým apoštolem Petrem, který je základním kamenem katolické církve a základem pravoslavné víry, zbavuje Dioskora jeho biskupství a veškeré posvátné důstojnosti." římský arcibiskup, založený na výlučném primátu apoštola Petra.To je zároveň i důkazem hlubokého rozdílu mezi samotnými mentalitami latinismu a helénismu.Stejnými slovy západní a východní křesťané nemysleli tolik jako cítili jiný duchovní obsah.Římané, opilí celou vaší zbožností a církevního života, tj. v praktické ekleziologii, mystice moci a práva, podle těchto vzorců vylíhli ve svých srdcích své budoucí neomylné papežství a „anarchičtí“ Helléni takovou mystiku ani netušili, uznávajíce prostý pozitivní fakt tradičního prvenství, čest a autorita římské viz . Když z IX století. začaly na toto téma spory a poté konečné rozdělení církví, odhalila se hloubka tisíc let trvajícího nedorozumění. Řekové se Římu prezentovali jako nepoctiví lidé, kteří odmítali své podpisy a závazky dané svými předky nejen na IV., ale i na všech následujících ekumenických koncilech, lidé, kteří racionalisticky (protestantským způsobem) odmítali mystickou víru svých předků. . A Řekové v tvrzeních Říma neviděli církevní učení o moci apoštola Petra, ale teokratickou zvrácenost nebo pád západního modelu, když v barbarském středověká Evropa její vychovatel a vůdce, papežská moc, se stala i politickou univerzálně-imperiální mocí nad celým vesmírem, na což Řekové nedali dopustit. Měli církevně pomazanou, teokraticky právní, křesťanskou, císařskou moc, s níž byla autorita církve v souladu, harmonická, koordinovaná podle teorie symfonie. Římské úřady se však vybavily teorií dvou mečů, to znamená, že tvrdily, že distribuují pravomoci byzantskému basileus, což bylo pro Řeky nesnesitelné a urážlivé kacířství. Čistě církevní tvář římského pontifika a jeho legitimní čestný primát vybledly v očích Řeků, kteří také uvažovali teokraticky, ale jinak než Latiníci. V sebeobraně proti zvráceným teokratickým nárokům papežství se Řekové odsunuli od papežství en bloc a ignorovali jeho nesporné prvenství. Latiníci platili Východu ještě více opovržením. Tak vznikla a posílila psychologie politováníhodného velkého schizmatu církve.

17. října bylo zahájeno čtvrté zasedání chalcedonského koncilu. Císařští předsedové dali na pořad jednání vývoj náboženské definice. Obecný odpor k tomuto úkolu byl okamžitě vyjádřen ústy předsedy církve, biskupa Pachazina: „Pravidlo víry pro koncil je to, co stanovili otcové I., II. a III. ekumenického koncilu, jakož i to, co dal ctihodný Leo, arcibiskup všech církví.Toto je víra, kterou koncil uznává, ke které se přidržuje, aniž by cokoli ubíral nebo přidával. Potom světští předsedové požadovali individuální hlasování, aby bylo jasné: uznávají všichni, že víra Cyrila a Lva je jedna a ta samá? Zároveň zřejmě zastánci cyrillo-dioskoriánského směru vyjádřili přání, aby jeho spolupracovníci v Efesu 449, kteří byli před soudem s Dioskorem dočasně vyřazeni a tímto soudem nepostiženi - Juvenal, Thalassius, Basil ze Seleucie, Eusebius z Ancyra, Eustathius z Viritis - byli vráceni do katedrály a zúčastnili se hlasování. Světští předsedové se rozhodli požádat o stanovisko císařský dvůr, který byl na druhé straně Bosporu. Kurýr rychle přinesl odpověď: císař spoléhá na moudrost katedrály. A rada se do jejího středu ráda vrátila výše jmenované biskupy, kteří se všemi plně podepsali společné usnesení. Jiná situace byla u 13 egyptských biskupů, kteří na prvním setkání nepřešli na pravou (římskou) stranu, tedy proti Dioskorovi. Od té chvíle zůstali za dveřmi katedrály. V očekávání výslechu připravili své přiznání, ve kterém odmítli různé dávné hereze, ale o Eutychovi mlčeli. Byli svoláni, vyslyšeni a položeni jim řadu přímých otázek. Zřekli se Eutycha, i když s obtížemi. Papež Lev odmítl vyslovit rozsudek nad tomosem s odkazem na jejich alexandrijskou ústavu (šestý kánon Nicejského koncilu), která údajně zakazovala takové akce v nepřítomnosti alexandrijského vůdce. Nervy mnoha z nich to ale nevydržely. Padli k nohám nejstarších biskupů s prosbou o milost na jejich šedé hlavy, neboť za podpis tomosu papeže jim v Egyptě hrozí smrt. Nebyly to verbální hyperboly, to byl fyzický teror Dioskora. Poté jim bylo řečeno, že jejich hlasování bylo odloženo do zvolení nového patriarchy, který nahradí Dioskora, ale zatím mohou bezpečně žít v Konstantinopoli.

Poté musela katedrála na příkaz císaře vyslechnout dav násilnických mnišských vůdců, včetně rváče z roku 449, syrského abby Varsuma (Bartzauma). Poté, co se od těchto rváčů, kteří požadovali obnovení Dioskora, jim drahého, nepodařilo získat rozum, koncil jej ve formě odhlášení z tohoto beznadějného případu ponechal na pokoncilním správním uvážení konstantinopolského arcibiskupa. Anatoly.

Světští vůdci katedrály viděli, že biskupové, unavení rozborem dramatických osobních konfliktů, již nejsou schopni v klidu přejít k dogmatickým formulacím, a odložili tento hlavní úkol, který jim soud uložil, na další jednání 22. října. Pro zmírnění bolestí ze zrodu nového vyznání byl arcibiskup Anatolij pověřen v soukromém kruhu připravit formuli pro setkání. Tato formule, která se, pokud víme z debaty, zcela nedochovala, odrážela vkus většiny, tedy cyrilskou alexandrijskou terminologii. S výjimkou římských legátů a některých Antiochenů podporovali téměř všichni biskupové v podstatě monofyzitskou formuli μια φύσις...

Autorita sv. Cyrila, kterého v tom samotného zastihla důvěra v chodící texty církevních otců, zlomyslně padělané apolináři. Trvalo však téměř století, než Leontius Byzantský odhalil tento úspěšný padělek. A v popisovaném období většina nedala dopustit na vyjádření papeže Lva a Flaviana „dvě přirozenosti kombinací“ δυο φυσεις μετα την ενωσιν a nabízela vyhýbavé a nejednoznačné „ze dvou přirozeností“ εκ δυσνφφυσνφφυο φφυο

Světští předsedové uvedli jako odkaz odhalující skutečnost, že Dioskoros také použil „ze dvou přirozeností“ a obvinil Flaviana ze „dvou přirozeností“. Na to nikdo jiný než sám Anatolij náhle prohlásil, že Dioskoros byl sesazen ne pro víru (!!), ale pro drzost (exkomunikace papeže a nedostavení se ke katedrálnímu soudu). Dioskorov žák a chráněnec, který se sám snadno přizpůsobil chodu hlavního města, si ještě neuvědomoval nebo nechtěl uznat skutečně kacířské nadšení Dioskora. Taková byla tma, v níž se ještě potulovaly i přední osobnosti řeckého episkopátu! Na jedno oko (Cyrillo-Dioscorovsky) byli ještě slepí. Veškerá jejich zraková ostrost byla v druhém oku. A viděli pro ně jen jednoho nepřítele – nestorianismus. A stále považovali katedrálu za armádu, která měla porazit tohoto jediného nepřítele, kterému rozuměli. Na setkání 22. října po vyslechnutí návrhu formule zazněly protinestoriánské výkřiky: "K této definici musíme přidat jméno svaté Marie, jako Matky Boží, protože Kristus je Bůh!" Když si Jan, biskup z Germanicus, přál zdůraznit „dvě přirozenosti“, bylo řečeno: „Pryč s Nestoriány!“ "Co tedy dělat s dopisem nejsvětějšího Lva?" ptali se křiklouni. Střízlivá většina tvrdila, že navrhované znění potvrzuje Leův tomos: "Leo vyjadřuje Cyrilovy myšlenky!" Ale papežští legáti s tím byli nespokojeni. Podle samotného římskokatolického historika by „chtěli kanonizovat samotná slova Flavianova“ (tj. tomos, G. Bardy, op. cit., str. 234).

Pachazin prohlásil: "Pokud nepřijmou dopisy nejblaženějšího apoštolského papeže Lva, pak nám nařiďte, abychom vrátili své mandáty, vrátíme se do Itálie a tam se sejde koncil." Dokonce i Eusebius z Doryleie byl v rozpacích a nabídl se, že upustí od pokusu udržet na koncilu nějaké odhodlání.

Koncil zjevně procházel krizí podobnou krizím tří předchozích ekumenických koncilů. A zde se stejně jako tehdy projevila spásná role opatrovnictví státní moci nad ním. Předsedové států po naléhavé komunikaci se Soudem dali koncilu ultimátum: buď o definici víry hlasuje, nebo je rozpuštěna a přenesena na Západ. Musel jsem se uklidnit a snížit tón. Ale stejně zazněly charakteristické výkřiky: "No! A my se rozejdeme, když se náš projekt nebude líbit! Nestoriáni to nechtějí! Ať jdou Nestoriáni do jejich Říma!" A to vykřikli Ilyrové, kteří administrativně (spolu se svým centrem – Soluní) patřili jako pohraniční exarchát k Římskému patriarchátu! Geografie je ale jedna věc a etnografie druhá. Jazykem a teologií to byli Helléni a duchovně byli latinskému Římu cizí a Řím jim.

Funkcionáři-předsedové se snažili zjednodušit výsledek jednání komprimovaným hlasováním: kdo je pro Lva a kdo pro Dioskora?

Ale neprošlo to a v podstatě to bylo nepřesné. Za prvé, dioskoriánská teologie – bohužel! - nechápal koncil u soudu s ním. Za druhé, „buď – nebo“ nebylo vůbec v tomto kontrastu, ale v kontrastu teologie Lva a Cyrila. Cyrilových 12 anathematismů je v rozporu s papežovým tomosem. V tu chvíli to ale nebylo možné vyslovit nahlas, protože veškeré úsilí směřovalo k formálnímu sladění obou nekonzistentních teologií. Obě osoby, Leo i Kirill, byly pravoslavné. Ale Cyrilovo teologizace s sebou neslo formální vadu, která vyžadovala čištění, dezinfekci, a nikoli souhlasné spolknutí této infekce všemi. Volens-nolens se musel znovu v potu tváře pokusit formulovat definici víry, proč se koncil tak tvrdošíjně vyhýbal tak daleko. Zakázka na nový projekt vznikla s očekáváním uspokojení znesvářených stran. Na římské straně do něj byli zapsáni všichni tři papežští legáti; z řecké strany byly převzaty světlé postavy (cyrillovci a dokonce i Dioskoriáni): Thalassius z Cesareje-Kappadokie, Eusebius z Ancyry, sám Atticus z Nikopolu. Komise byla na samotě v malé kapli sv. Eufemie a zavřel dveře před rušivými zásahy ostatních členů katedrály. A zázrak! Ano, je to opravdu zázrak! Právě tato zakázka – dalo by se nazvat komisí zoufalství – nečekaně rychle, po několikahodinové přestávce, sestavila, napsala a přijala takticky nejmoudřejší, za daných okolností nejdokonalejší, filozoficky a teologicky nejslavnější pro všechny věky , chalcedonská definice víry! Jeho sestavovatelé vycházeli z antiochijského vyznání víry z roku 433, podepsaného sv. Cyrila (také pod tlakem královského dvora), poselství samotného Cyrila Nestoriovi („Καταφλυαρουσιν“) a samozřejmě Lvův tomos. Kompromis mezi oběma teology byl maximální. Ale samozřejmě byl z Cyrilovy tkáně vyhozen jedovatý hrášek – μία φύσις. Lionovo drtivé vítězství bylo nepopiratelné.

Vrcholem koncilního úsilí bylo zrození a schválení výše uvedeného orosu. A vrcholným bodem v rámci nejrozsáhlejšího orosu jsou jeho záporná příslovce: ασυγχυτως, ατρεπτως, αδιαιρετως, αχωριστως - nesouvisle, netransformovaný, neoddělitelně k němu přístupný, neoddělitelně Psychologii a logiku herezí charakterizuje hypertrofie racionalistické arogance, která svádí jak vynálezce hereze, tak jím unesené učedníky k jakémusi novému vysvětlení tajemství zjevení, které se zdá být zjednodušením, ale ve skutečnosti vede ke zrušení, zničení dogmatu. Jako všechna dogmata je i dogma o Bohočlověku záhadou, která přesahuje náš „aritmetický“ rozum. Ale toto tajemství je nám Bohem zjevená a Bohem daná skutečnost, tedy neměnná, neodvolatelná pravda. To je skutečně c "est à prendre ou à laisser (poznat nebo odmítnout). Když si naše malá mysl - ratio, která nerozumí ani tajemstvím světové existence, ani tajemstvím našeho vlastního já, představuje, že je nějak pochopila a pak směle proniká do tajemství dogmatu, láme okraje jeho krystalického obrysu – definic, vytváří proti tajemství barbarské násilí, „šílí“ a v bláznivé extázi křičí: „Heuréka!“ Tak pod kouzlem svůdce, naši předkové upadli do iluzorní rozkoše „i vy rozumíte.“ Existuje prorocká rozkoš od Ducha svatého a existuje falešná milost od „ducha lichocení.“ Člověk musí mít dar rozlišování duchů, jsou od Boha? (1. Kor., tj. ničí) tajemství Bohočlověka, v rozkoši „falešné milosti“ připisoval textu svých výkladů nanejvýš upřímný sebevýlev: „Ó, nová víra! Ó, božské smíšení: Bůh a tělo stvořili jednu přirozenost!" Abyste nesklouzli do této lákavé propasti falešného rozumu a neletěli ve svůdném vytržení na křídlech démonů (Mt 4:6), chalcedonská katedrála umístěny v christologickém orosus zdánlivě jednoduché přepážky, bariéra ", chránící před pádem do propasti herezí. Bariéra je velmi tenká, sotva znatelná, krajková, skládající se pouze ze čtyř záporů. Platónská a novoplatónská filozofie ale dobře vycvičila hlavy členové komise epistemologicky věděli, že jedině tak je člověku dáno uvažovat o absolutním a nepochopitelném. A získané zkušenosti tuto zdánlivě jednoduchou školskou směrnici potvrdily. Komise vylosovala: 1) "Nezastavitelný" (" άσυγχύτως"), neboť krajní Monofyzité nalili vodu z masa do ohně božstva a ta se vypařila, zmizela nebo jako tráva shořela a zůstal jen ohnivý živel božské přirozenosti, tzn. e. "jedna přirozenost". 2) „Netransformovaný“ („άτρέπτως“), neboť pro lstivější, údajně umírněné monofyzity se lidstvo, transformující své bytí, ztratilo svou realitu, stalo pouze zdánlivou skořápkou. 3) „Neoddělitelná“ („αδιαιρέτως“) a mezi Nestoriany jsou dvě přirozenosti umístěny vedle sebe pouze v iluzorním spojení. 4) "Neoddělitelný" ("άχωρίστως"), zatímco mezi Marcelliany se v den posledního soudu Bohočlověk od sebe oddělí, odloží lidskou přirozenost, která mu sloužila.

Když jsme mluvili o této Orose čtvrté rady, vyslovili jsme slovo „zázrak“. To není na rétoriku. To by měl pocítit každý pouhý svědomitý historik, který se ponoří do složitosti stranictví znesvářených stran, do ambicí náboženství a politiky a nakonec do rozdílnosti rasového smýšlení a jazyků. Jak z tohoto bublajícího kotle, připraveného explodovat a jen zvětšit chaos (byly toho nedávné příklady – Efezské koncily v letech 431 a 449), náhle vytryskl jasný proud moudré, usmiřující doktríny? Jak se podle srbského přísloví čistila kalná voda po průchodu „dvanácti kameny“? Bylo to, jako by školáky, kteří se odšroubovali, dali do trestu a donutili je napsat cvičení, které nedokončili. A Bůh tomuto donucení požehnal. Ukázalo se to dobře. „Neboť je to milé Duchu svatému i nám“ (Sk 15,28), jak je zvykem po vzoru apoštolů v takových případech opakovat. Tak v próze trpí a prosí slepota vášní, hříchů a neduhů dějin, světlé kapky pravdy, a tak se Duch svatý rozhodl zastínit zjevením shůry svědomité hledání lidského ducha. O to střízlivější a přesnější poznání historická realita, tím podivuhodněji se na pozadí této prózy rýsuje oproti tomu paprsek Božské zjevení. Zázrak pro oči víry. Pro hloupou a slepou nedůvěru se zázraky stále nedějí.

Zasedání ve dnech 26., 27. a 28. října byla věnována administrativním, disciplinárním a personálním otázkám. Pojďme si o nich krátce promluvit. Blaho. Theodoret, již ospravedlněný Římem, hledal ospravedlnění také u své rady. Byl mozkem antiochijské školy, kterou koncilní většina považovala za pouhý nestorianismus. Theodoret chtěl přede všemi ospravedlnit velké teologické dílo celého svého života, ale oni ho nechtěli poslouchat. Unavení a duchovně zdrcení tím, pro co se nyní rozhodli, uviděli katedrální otcové, stále otrávení jedem monofyzitismu, Theodoreta a křičeli: "Není třeba žádného uvažování! Anathematizuj Nestória, a to stačí!" Theodoret: "K čemu to bude, dokud ti neprokážu, že jsem ortodoxní?" Dav biskupů křičel: "Vidíte, je to nestorián! Tady venku kacíř! Řekněte to jasně: Svatá Panna je Matkou Boží a anathema pro Nestoria a každého, kdo nenazývá Marii Matkou Boží a rozděluje Krista." na dva syny!" Theodoret mohl dokázat, že Nestorius také souhlasil se jménem Theotokos a neučil o dvou synech. Ale před netrpělivým davem to bylo nemožné. Theodoret v zoufalství, triviálně řečeno, „mávl rukou“ a pronesl požadovanou anathemu. "No, protože je pravoslavný, je hoden kazatelny! Vraťte ho do kostela!" Tato neochota episkopátu proniknout a pochopit ortodoxní forma Antiochijská teologie učinila biskupy slepými a neznalými pokušení jejich obvyklé formy alexandrijské teologie, téměř nechráněné před nákazou monofyzitismu. A za tuto slepotu se život těžce pomstil. 250 let tvrdohlavé monofyzitské reakce v kombinaci se zahraniční nacionalistickou reakcí proti helénismu, oslabené a zlehčované byzantský kostel a stále zanechala stopy a jizvy v jejím dogmatismu, její zbožnosti a kreativitě.

Po Theodoretovi měl před katedrálou promluvit jeho osudový dvojník v éře Dioskorovy diktatury Yves z Edessy. Byl vyslýchán kvůli senzačnímu dopisu Marovi, biskupovi z Ardashiru, kde sv. Cyril byl jím obviněn z monofyzitismu. Willowina odpověď byla nepopiratelná. To bylo před rokem 433, kdy Cyril ustoupil Antiochénám a podepsal s nimi společné smířlivé vyznání. Ale členové koncilu se opět nechtěli pouštět do podstaty antiochijské teologie. Zajímala je pouze anathema vůči Nestoriovi, kterou samozřejmě Iva pronesla. Zůstal dojem, že Theodoret a Iva byli nestoriáni. Ale, jak už to v napjaté stranické atmosféře bývá, radní neudělali nic, aby uklidnili podezření monofyzitských mas a jejich vůdců. Rozhodli se: "Vidíte, Nestorius (který byl stále naživu) byl proklet, aby odvrátil oči, a jeho staří přátelé, Theodoret a Iva, byli zproštěni viny. Proto Nestorius zvítězil. Dolů s chalcedonskou katedrálou a její hlavou papežem Lvem !“ To je slogan dlouhého protichalcedonského hnutí.

I vysoké úřední sféry se oslabily tím, že samy nebyly prosty staré „dioskorianské nemoci“. Charakteristickým dokumentárním otiskem této nemoci je klerikální padělek v samotném textu Orose z Chalcedonu, jak byl vydán tiskem z nejstarších a nejspisovnějších originálů. V něm nyní čteme „dioskorianskou“ vložku „ze dvou přirozeností“, místo „ve dvou povahách“. Samozřejmost padělku, vedle podstaty věci, dokumentuje fakt, že starověké patristické citace Oros, jak se dá očekávat, obsahují bez výjimky „ve dvou přirozenostech“.

Čtvrtý ekumenický koncil

Čtvrtý ekumenický koncil – Chalcedon je přímo spojen s historií třetího ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Jan z Aksay). Víme, že hlavní postavou osvěty a zachování pravoslavného učení na 3. ekumenickém koncilu byl sv. Cyril, arcibiskup alexandrijský. Hlavním viníkem všech starostí byl Eutyches, Archim. Cařihradu, který byl ctitelem sv. Kirill. Svatý Cyril, respektující Eutyches, mu poslal kopii Skutků ekumenického koncilu v Efezu. Ale jako se v jiných případech stává, že inspirace zachází do krajnosti, tak i zde je horlivost pro teologické soudy sv. Cyril překročil čáru. Vysoká teologie sv. Cyril nebyl pochopen a Eutychius se zvrhl ve falešné učení, byl vybudován nový systém monofyzitismu, ve kterém bylo konstatováno, že v Ježíši Kristu nebyly dvě přirozenosti, ale jedna. Když došlo na koncilu k vysvětlování s Eutychem, vyjádřil své učení takto: „Po vtělení Boha Slova uctívám jednu přirozenost, přirozenost Boha, vtěleného a vtěleného; Vyznávám, že náš Pán se před spojením skládá ze dvou přirozeností a po spojení vyznávám jednu přirozenost“ (Historie ekumenických koncilů).

kacířský monofyzit sdílel doktrínu Dioskorus který po Cyrilovi obsadil Alexandrijský stolec. Dioskora podporoval císař Theodosius II., který si ho vážil jako bojovníka proti nestorianismu. Eutychius byl uctíván dvorskou stranou v čele s císařovnou Eudoxií. Na radu této strany předal Eutyches svůj případ soudu římských a alexandrijských církví a představil se jako obhájce pravoslavného učení a biskup Flavian a Eusebius. Dorilean od Nestorianů. Papež Lev Veliký, vědom si všeho flaviovského, souhlasil s odsouzením Eutychia. Dioskoros, který se postavil na stranu posledně jmenovaného, ​​požádal císaře, aby svolal ekumenický koncil, který by schválil pseudoortodoxní učení Eutychia a odsoudil nestorianismus, údajně oživený Flavianem. Theodosius II jmenoval koncil v Efezu v roce 449, kterému předsedal Dioskoros.

Koncilu se zúčastnilo 127 biskupů osobně a 8 mělo komisaře. Papež poslal „dogmatickou epištolu“, proslulou čistotou chápání pravdy a jasností podání (epistola dogmatica). Zasedali tři jeho legáti. Začalo jednání rady o případu Eutychia. Dioskoros nepřečetl poselství papeže, spokojil se s vyznáním víry Eutychia a prohlášením, že o dvou přirozenostech v Kristu se na předchozích ekumenických koncilech nemluvilo. Dioskoros prohlásil Flaviana za kacíře a sesadil, stejně jako Eusebius z Dorylea, Domnus z Antiochie a Theodor z Kýru. S nimi ze strachu před násilím souhlasilo 114 biskupů. Legáti Říma odmítli hlasovat.

„Když Flavian odcházel ze sálu katedrály,“ píše Bishop. Arseny, „syrský archimandrita Varsum a další mniši na něj zaútočili a zbili ho natolik, že brzy zemřel na cestě do města Lydia, místa jeho uvěznění“.

Flavianovým nástupcem byl Anatoly, kněz, důvěrník Dioskora pod skřetem. Yard. Císař, oklamaný svými dvořany, potvrdil všechny definice efezské „loupežné rady“.

Římský papež hájí pravoslaví Svatý. Lev Veliký. Na koncilu v Římě bylo odsouzeno vše, o čem bylo rozhodnuto v Efezu. Papež v dopisech na východ požadoval svolání právního ekumenického koncilu v Itálii. Na jeho žádost totéž požadoval a app. Císař Valentinianus III. Ale Theodosius byl pod vlivem monofyzitské dvorní strany, zejména Theodosia, a proto žádosti nebral na vědomí. Poté dvorský večírek ztratil na významu, císařovna byla odstraněna pod záminkou pouti do Jeruzaléma. Na významu nabyla strana sestry Theodosia, Pulcherie, obdivovatelky patriarchy Flaviana. Jeho ostatky byly slavnostně přeneseny do Konstantinopole. Theodosius zemřel brzy poté (450). Po něm nastoupil Marcian, který si vzal Pulcherii.

V Chalcedon právní 4. ekumenický koncil. Všech otců na něm bylo 630. Mezi nejpozoruhodnější patřili: Anatolij Konstantinopolský, který se postavil na stranu pravoslavných, Domnus Antiochijský (sesazen Dioskorem a navrácený Marciánem), Maximus, dosazený na jeho místo, Juvenal Jeruzalémský, Thalassius Cesarea-Cappadocia, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorilea, Dioskoros Alexandrijský a další. Papež, který si přál koncil v Itálii, přesto poslal své legáty do Chalcedonu. Předsedou rady byl Anatolij Konstantinopolský. Nejprve se otcové chopili úvahy o skutcích loupež koncilu a procesu s Dioskorem. Jeho žalobcem byl slavný Eusebius z Dorilea, který otcům předal poznámku popisující veškeré Dioskorovo násilí v loupežnické katedrále. Když se otcové seznámili, odebrali Dioscorovi volební právo, poté byl mezi obžalovanými. Kromě toho proti němu vznesli mnoho obvinění egyptští biskupové, kteří mluvili o nemravnosti a krutosti Dioskora a jeho různých druzích násilí. Po projednání toho všeho ho otcové odsoudili a sesadili, stejně jako odsoudili loupežnou radu a Eutyches. Těm biskupům, kteří se zúčastnili loupežnického koncilu, otcové chalcedonského koncilu odpustili, protože činili pokání a na svou obranu vysvětlili, že jednali ve strachu z Dioskorovských hrozeb.

Potom otcové začali definovat nauku. Měli předložit takovou nauku dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista, která by byla cizí extrémům nestorianismu a monofyzitismu. Učení mezi těmito extrémy bylo přesně ortodoxní. Otcové chalcedonského koncilu to udělali. Vezmeme-li si za vzor prohlášení víry sv. Cyril Alexandrijský a Jan Antiochijský, stejně jako poselství římského papeže Lva Flavianovi, tak definovali dogma o obrazu spojení dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista: „následuje božské otce, všichni jednomyslně učíme vyznávat ..... jedno a to kromě Krista, Syna, jednorozeného Pána, ve dvou přirozenostech, neoddělitelný, neměnný, nedělitelný, nerozlučný rozpoznatelné (nikoli rozdílem dvou přirozeností spotřebovaných spojením, ale spíše tím, že vlastnost každé přirozenosti je zachována v jednu osobu a spjata v jednu hypostázi): nikoli na dvě osoby rozříznuté nebo rozdělené, ale jednoho a téhož Syna a jednorozeného Boha Slovo. Tato definice víry odsuzovala jak nestorianismus, tak monofyzitismus. Všichni otcové s touto definicí souhlasili. Blahoslavený Theodoret, který byl na koncilu zejména egyptskými biskupy podezřelý z nestorianismu, vynesl na Nestoria anathemu a podepsal jeho odsouzení. Proto z něj koncil odstranil odsouzení Dioskora a vrátil mu důstojnost, stejně jako zbavil odsouzení Willowse, biskupa z Edessy. Pouze egyptští biskupové byli ohledně vyznání nejednoznační. Podepsali sice odsouzení Eutychia, ale nechtěli podepsat dopisy Lva Římského Flaviánovi pod záminkou, že podle zvyku existujícího v Egyptě nedělají nic důležitého, bez svolení a odhodlání svého arcibiskupa, které v souvislosti s sesazením Dioskora neměli. Rada je zavázala podepsat se přísahou, když byl dosazen arcibiskup. - Když bylo Marcianovi oznámeno, že je vše hotovo, sám se dostavil do katedrály na 6. setkání, pronesl řeč, ve které vyjádřil radost, že vše bylo provedeno podle všeobecného přání a pokojně. Jednání zastupitelstva však ještě neskončilo. Otcové měli plné ruce práce se sestavováním 30 pravidel. Hlavními subjekty pravidel jsou církevní správa a církevní děkanství.

Po koncilu vydal císař přísné zákony týkající se monofyzitů. Každému bylo nařízeno přijmout doktrínu určenou chalcedonským koncilem; monofyziti do vyhnanství nebo exilu; spálit jejich spisy a popravit je pro jejich distribuci atd. Dioskoros a Eutyches byli vyhnáni do vzdálených provincií.

Chalcedonský koncil schválil rozhodnutí nejen tří předchozích ekumenických koncilů, ale i místních: Ancyry, Neocaesareje, Gangry, Antiochie a Laodiceje, které byly ve 4. stol. Od té doby se přední biskupové v hlavních pěti církevních obvodech začali nazývat patriarchové a nejvýznačnější metropolité, zbavení určitých práv nezávislosti, dostali jako čestné vyznamenání titul exarcha: například Efez, Cesarea , Heraclius.

Biskup Arsenij si toho všiml a dodává: „To jméno bylo používáno již dříve; takže imp. Theodosius v dopise z roku 449 nazval římského biskupa patriarchou. Na 2. setkání Chalcedonu. Sobor, císařští představitelé řekli: "Ať si nejsvětější patriarchové z každého okresu vyberou dva z okresu pro rozpravu o víře." Z toho vidíme, že toto jméno se již oficiálně začalo používat. Pokud jde o jméno „papež“, v Egyptě a Kartágu tak obyčejní lidé nazývali přední biskupy a zbytek byli „otcové“ a tito „dědové“ (papežové). Z Afriky toto jméno přešlo do Říma.

Monofyzitská hereze po koncilu.

Monofyzitská hereze přinesla církvi více zla než jakákoli jiná hereze. Koncilní odsouzení ji nemohlo zničit. Monofyzitům, zvláště Egypťanům, se nelíbila nauka o dvou přirozenostech v osobě Pána Ježíše Krista, hlavní věc o člověku. Mnoho mnichů v jiných církvích bylo také proti tomuto učení a přešlo do řad monofyzitů. Zdálo se jim nemožné připsat Pánu Ježíši Kristu lidskou přirozenost podobnou naší hříšné, proti jejímž nedostatkům směřovaly všechny jejich činy. Ještě během chalcedonského koncilu vyslali mniši tři archimandrity, kteří se zavázali bránit monofyzitskou doktrínu a požádali o obnovení Dioskora. Po koncilu odešli někteří mniši přímo z Chalcedonu do Palestiny a způsobili tam velký zmatek příběhy, že chalcedonský koncil obnovil nestorianismus. Deset tisíc palestinských mnichů, vedených lidmi z Chalcedonu, zaútočilo na Jeruzalém, vyplenilo jej, vyhnalo patriarchu Juvenala a na jeho místo dosadilo svého Theodosia. Jen o dva roky později (453) se Juvenal s pomocí vojenské síly znovu ujal jeruzalémského trůnu. Monofyzité zinscenovali podobné nepokoje v Alexandrii. Zde vojenská síla k ničemu nevedla. Dav zahnal válečníky do bývalého chrámu Serapis a upálil je zaživa spolu s chrámem. Posílená vojenská opatření vedla ke konečnému oddělení monofyzitů od pravoslavného patriarchy Proteria, který byl dosazen na místo Dioskora, a vytvoření samostatné společnosti pod vedením presbytera Timothy Elura.

Monofyzité z Alexandrie využili smrti císaře Marciana (457) a uspořádali vzpouru, během níž byl zabit Proterius a na jeho místo byl postaven Elur, který sesadil všechny biskupy chalcedonského koncilu a odsoudil patriarchy. : Konstantinopol, Antiochie a Řím. Marcianův nástupce, Lev 1. Thrák (457-474) nemohl okamžitě potlačit povstání v Alexandrii. Aby obnovil mír v církvi, rozhodl se pro zvláštní opatření: požadoval, aby mu všichni metropolité říše dali svůj názor na chalcedonský koncil a na to, zda má být Elur uznán za legitimního alexandrijského patriarchy. Více než 1600 metropolitů a biskupů se vyslovilo pro chalcedonský koncil a proti Timothy Elurovi.

Poté Leo sesadil Elura (460) a jmenoval pravoslavného Timothyho Salafakiola patriarchou Alexandrie. Zbožnost a mírnost tohoto patriarchy si získaly lásku a úctu monofyzitů a v alexandrijské církvi byl na nějakou dobu klid. Antiochijský patriarcha Peter Gnafevs byl také sesazen (470). Ještě jako mnich vytvořil v Antiochii silnou monofyzitskou stranu, donutil pravoslavného patriarchu opustit křeslo a sám se ho ujal. Aby v Antiochii navždy nastolil monofyzitismus, v třikrát posvátné písni po slovech: svatý nesmrtelný - přidal monofyzitský přídavek - za nás ukřižoval.

Ale nyní, v roce 476, císařský trůn obsadil Bazilišek, který jej převzal od Lva Zena. Aby se Basilisk posílil na trůnu s pomocí monofyzitů, postavil se na jejich stranu. Vydal okružní dopis, ve kterém odsuzující chalcedonský koncil a dopis Lva Flaviánovi nařídil dodržovat pouze nicejský symbol a definice druhého a třetího ekumenického koncilu potvrzující tento symbol. Takovou zprávu měli podepsat všichni biskupové říše a skutečně ji mnozí podepsali, někteří z přesvědčení, jiní ze strachu. Ve stejné době byli do svých křesel znovu nasazeni Timothy Elur a Peter Gnafevs a byli odstraněni pravoslavní patriarchové - Alexandrie a Antiochie. Obnova monofyzitismu vyvolala velké vzrušení mezi pravoslavnými, zejména v Konstantinopoli. Zde stál patriarcha Akakiy v čele pravoslavných. Bazilišek, který si přál zabránit nepokojům, které ohrožovaly i jeho trůn, vydal další oběžník a zrušil první, ale bylo příliš pozdě. Zenón s pomocí pravoslavných, zejména Akakiose, porazil Basiliska a nastoupil na císařský trůn (477). Nyní pravoslavní opět získali převahu nad monofyzity. Po smrti Elura se předsednictví opět ujal Timothy Salafakiol. Ale Zenón chtěl nejen vítězství pravoslavných, ale také přistoupení monofyzitů k pravoslavné církvi. Pochopil, že náboženské rozpory mají špatný vliv na blaho státu. V tom s ním sympatizoval i patriarcha Akakiy. Ale tyto pokusy připojit se k monofyzitům, které začal Zeno a pokračovaly až do příští vlády, vedly pouze k nepokojům v církvi a nakonec byly vyřešeny novou herezí.

V roce 484 zemřel alexandrijský patriarcha Timothy Salafakiol. Na jeho místo zvolili pravoslavní Jana Talaia a monofyziti Peter Mong, který začal horlivě pracovat v Konstantinopoli o jeho schválení a mimo jiné navrhl plán na připojení monofyzitů. Zenon a patriarcha Akaki souhlasili s jeho plánem. A tak roku 482 vydává Zenón smířlivé krédo, na jehož základě mělo být nastoleno společenství mezi pravoslavnými a monofyzity. Schválilo nicejský symbol (potvrzeno druhým ekumenickým koncilem), proklínalo Nestória a Eutychia se stejně smýšlejícími lidmi, přijalo 12 anathematismů sv. Cyrile, bylo uvedeno, že jednorozený Syn Boží, sestoupil a vtělil z Ducha svatého a Marie Panny Theotokos, je jeden, a ne dva: jeden v zázracích a v utrpení, které dobrovolně snášel v těle; nakonec byla pronesena anathema proti těm, kteří si mysleli nebo nyní myslí na něco jiného, ​​než co bylo schváleno na chalcedonském nebo jiném koncilu. Zenón chtěl dosáhnout spojení mlčením o povahách v Osobě Pána Ježíše Krista a nejednoznačným vyjádřením o chalcedonském koncilu. Takové smířlivé vyznání přijal patriarcha Akakiy, Peter Mong, který za to obdržel alexandrijský stolec, a Peter Gnafevs, který opět usedl na stolec v Antiochii. Ale zároveň toto smířlivé vyznání neuspokojilo ani přísné pravoslavné, ani přísné monofyzity. Ortodoxní v něm podezřívali uznání monofyzitismu a požadovali výslovné odsouzení chalcedonského koncilu. John Talaia, neschválený císařem na alexandrijském stolci, odešel do Říma se stížnostmi k papeži Felixovi II. na Akakiose, který převzal enotikon. Felix, který se po pádu Západní říše (476) cítil zcela nezávislý na Konstantinopoli, odsoudil enotikon jako heretické vyznání, exkomunikoval Akakiose a všechny biskupy, kteří přijali enotikon, i samotného Zena, a dokonce přerušil společenství s východní církve. Přísní monofyzité se naopak vzbouřili proti svým patriarchům Gnafevsovi a Mongovi, aby přijali enotikon, oddělili se od nich a vytvořili samostatnou monofyzitskou společnost. akefality(bezhlavý).

Za Zenónova nástupce Anastasie (491-518) byly věci ve stejné pozici. Anastasius požadoval, aby každý vzal enotikon. Ortodoxní však již pochopili, že blahosklonná opatření ve vztahu k heretikům nepřinášejí dobré důsledky a dokonce poškozují pravoslaví, takže začali enotikon opouštět. Anastasius je začal pronásledovat a zjevně už přešel na stranu monofyzitů. Mezitím se mezi Akefality objevili horliví zastánci monofyzitismu – Xenay (Philoxenus), biskup z Hierapolis v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. Severus pro úspěch monofyzitismu v Konstantinopoli navrhl, aby Anastasius přidal do trisagionové písně dodatek: ukřižovat za nás. Konstantinopolský patriarcha Makedonský ze strachu z vyhnanství byl nucen uposlechnout rozkaz císaře. Ale lidé, když se o tom dozvěděli, zinscenovali vzpouru v Konstantinopoli. Anastasius sice dokázal dočasně uklidnit lid a dokonce vyhnat makedonského patriarchu do vězení, přesto brzy začala otevřená válka mezi pravoslavnými a carem. Vůdce ortodoxního Vitaliana svými vítězstvími přiměl Anastasia ke slibu svolání koncilu k potvrzení posvátnosti chalcedonské katedrály a obnovení společenství s Římem. Anastasius zemřel brzy poté (518), když nedokázal splnit své sliby.

Za jeho nástupce Justina (518-27), patrona pravoslaví, opět získala převahu. Vztahy s římskou církví byly obnoveny (519) za nového patriarchy Jana z Kappadokie; byla potvrzena důležitost chalcedonského koncilu, byli sesazeni monofyzitští biskupové a tak dále.