Posztmodern elméletek. Posztmodern elmélet. A posztmodern filozófiai eredete

Bevezetés 3

A posztmodern megjelenésének története 4

A posztmodern filozófiai eredete 5

Posztmodern elmélet 6

Alapfogalmak 7

1. Acentrizmus 7

   Kihágás 9

A posztmodern helyzet in modern kultúra 13

16. következtetés

Irodalomjegyzék 17

Bevezetés

A posztmodernizmus viszonylag új keletű jelenség: kora körülbelül negyedszázad. Mivel elsősorban a posztindusztriális, információs társadalom kultúrája, egyúttal túllép keretein, és bizonyos fokig a közélet minden területén megnyilvánul, így a gazdaságban és a politikában is. Mivel a legvilágosabban a művészetben fejeződött ki, a filozófiában is jól körülhatárolható irányvonalként létezik. Általánosságban elmondható, hogy ma a posztmodern mint sajátos lelki állapot és lelkiállapot, mint életforma és kultúra, sőt, mint egy bizonyos korszak, ami most kezdődik.

A filozófia és a kultúra „posztmodern helyzete” egybeesik számos nyugati ország posztindusztriális (információs) társadalomba való átmenetének kezdetével, amely az ipari társadalmat követő társadalmi fejlődés alapvetően új szakasza. A szolgáltató szektor, a tudomány és az oktatás vezető szerepet kap a posztindusztriális társadalomban, a vállalatok átadják helyét az egyetemeknek, az üzletemberek pedig a tudósoknak és szakembereknek. A társadalom életében egyre fontosabbá válik az információ előállítása, terjesztése és fogyasztása. Ha a fiatalok egy speciális társadalmi csoporthoz való besorolása az ipari korba, az új időbe való belépés jele lett, akkor a posztmodern és a posztindusztriális társadalom korszakának beköszönte az ifjúsági szubkultúrák megjelenését jelentette. A hippi szubkultúra megjelenése a legszembetűnőbb példa az emberi világkép változásaira a huszadik század második felében. Ebben a munkában a modern civilizáció társadalmi, kulturális és filozófiai szférájában lezajló folyamatok lényegét igyekszünk, ha nem is feltárni, de legalább felvázolni a további megértéshez.

Az esszé célja: megismerni a posztmodernizmus kialakulásának történetét, elméletét, valamint a posztmodernizmust a filozófiában és a kultúrában.

A posztmodern megjelenésének története

A klasszikus gondolkodásmód a XX. század eleji modernizmus időszakában nem-klasszikussá változik. És a század végén - a poszt-nem klasszikusnak. Az új típusú gondolkodás megtestesülése megköveteli a társadalom társadalmi szerkezetének átalakítását.

A tudomány, a kultúra és a társadalom egészének jelenlegi állapotát a múlt század 70-es éveiben J.F. Lyotard „a posztmodern állapot”. A posztmodern 60-as és 70-es évekbeli megjelenése összefügg és logikusan következik a modernizmus folyamataiból, mint az eszmei válságra adott reakció, valamint az úgynevezett szuperalapok halála: Isten (Nietzsche), a szerző (Barthes). ), ember (humanitarizmus).

A kifejezés az első világháború idején jelenik meg R. Panwitz „Az európai kultúra válsága” (1914) című művében. 1934-ben F. de Onis irodalomkritikus a spanyol és latin-amerikai költészet antológiája című könyvében a modernizmusra adott reakció jelzésére használja. 1947-ben Arnold Toynbee a történelem megértése című könyvében kulturális jelentést ad a posztmodernizmusnak: a posztmodern a nyugati dominanciának a végét jelképezi a vallásban és a kultúrában.

A „posztmodern” kifejezés Charles Jencksnek köszönhetően vált népszerűvé. A „The Language of Postmodern Architecture” című könyvében megjegyezte, hogy bár magát a szót az amerikai irodalomkritika a 60-as és 70-es években az ultramodern irodalmi kísérletek megjelölésére használták, a szerző alapvetően más jelentést adott neki. A posztmodern a neoavantgárd szélsőségességétől és nihilizmusától való eltávolodást, a hagyományokhoz való részleges visszatérést, az építészet kommunikatív szerepének hangsúlyozását jelentette. Az építészethez való hozzáállásában antiracionalizmusát, funkcionalizmus- és konstruktivizmusellenességét indokolva Charles Jencks ragaszkodott az esztétizált műalkotás elsőbbségéhez. Ezt követően ennek a fogalomnak a tartalma az amerikai építészet új irányzatainak kezdetben szűk definíciójától és a francia filozófia új irányzatának (J. Derrida, J.-F. Lyotard) definíciójától a 60-as években elkezdődött folyamatokat lefedő definícióvá bővül. -70-es évek a kultúra minden területén, beleértve a feminista és antirasszista mozgalmakat is.

Jelenleg számos, egymást kiegészítő koncepció létezik a posztmodernizmusról, mint kulturális jelenségről. Habermas és Bell a posztmodernizmust posztindusztriális társadalomként értelmezi, jellegzetes esztétikai eklektikával. A posztmodernizmus deklarált „kezdetének” Leslie Fiedler „Cross the Border, Fill the Ditch” (1969) című, a Playboy magazinban hivalkodóan megjelent cikkét tekintik. Harvey Cox amerikai teológus a hetvenes évek elején a latin-amerikai vallási problémáknak szentelt műveiben széles körben használja a „posztmodern teológia” fogalmát.

A posztmodern filozófiai eredete

Kezdésként azonosítsunk a tudomány és a kultúra különböző területein számos olyan jelenséget, amelyek az egymástól bizonyos időbeni távolság ellenére alapvetőek a posztmodern „helyzetének” kialakulásában, és amelyekre többé nem fogunk rátérni. összpontosítani a figyelmet, mivel ez a munka egy bizonyos keretre korlátozódik.

A modern típusú világnézet kezdetét:

festészetben - impresszionizmus (bevezette a színek nyelvét, elmosódott formák), absztrakcionizmus (a tárgyat helyezte előtérbe, mint önmagában értékes műalkotást; Malevics „Fekete négyzete” a festészet kezdete és vége), modernizmus (a modernitás lényege az eklektika, az idézés kezdete; az enteriőr stílus a művészet és az élet határvonalainak elmosására helyezte a hangsúlyt);

az építészetben - modernizmus, konstruktivizmus (Le Corbusier házának, mint az emberi tudat megváltoztatására képes lakókörnyezetnek a koncepciójától a jövő négydimenziós városainak modern futurisztikus projektjéig);

zenében - Wagner (mint „a zene vége”), jazz (mint szabad kreativitás, improvizáció, idézés kezdete a zenében), lánc - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (mint anarchia, magasabb a szabadság kifejezése a zenében), a popzene és a populáris kultúra;

és végül a filozófiában – egyrészt Schopenhauer, Nietzsche és Heidegger, másrészt Marx – lényegében azonos rendű jelenségek, amelyek az újkor humanista filozófiájának általános válságát tükrözik.

Posztmodern elmélet

A posztmodern típusú filozófia alapjait megalapozó teoretikusok közül általában Schopenhauer, Nietzsche és Heidegger neve szerepel elsőként. „Az egyetemes pesszimizmus teoretikusa” Schopenhauer abból indult ki, hogy a tapasztalat, a „jelenségek világa” az ember „ábrázolásaként” adatik meg, a priori formái - tér, idő, ok-okozati összefüggés. A szubjektum és az objektum a világ mint „ábrázolás” korrelatív mozzanatai. A világ mint „önmagában lévő dolog” mint alaptalan „akarat” jelenik meg Schopenhauernél, amely a természet vakon cselekvő erejében és az ember tudatos tevékenységében is csak eszköze ennek az „akaratnak”. Az élő természetben és a társadalomban az akarat az „élni akarásként” nyilvánul meg – az állati ösztönök és az ember végtelen egoizmusának forrása. Mindenki „teljes élni akarásával ismeri fel önmagát”, miközben az összes többi egyén elméjében úgy létezik, mint valami tőle függő dolog, ami a folyamatos „mindenki háborújában mindenki ellen” fejeződik ki. Az állam nem rombolja le az egoizmust, csupán a kiegyensúlyozott magánakaratok rendszere. Schopenhauer a csordaemberről úgy beszél, mint a természeti termelés tömegtermékéről. Leibnizzel ellentétben Schopenhauer a létező világot „a lehető legrosszabbnak”, tanítását pedig „pesszimizmusnak” nevezte. A világtörténelemnek nincs értelme. A szenvedés „büntetés” az „eredendő bűnért”, a külön létezés bűnéért. Az egoista késztetések és az általuk okozott szenvedések legyőzése a művészet és az erkölcs szférájában történik. A művészet alapja az eszmék „érdektelen szemlélődése”, amely felszabadítja a szubjektumot a tér és idő hatalma alól, és az „élni akarást” szolgálja. A művészetek közül a legmagasabb a zene, amelynek célja már nem az eszmék újratermelése, hanem magának az akaratnak a közvetlen tükrözése. A teljes felszabadulás azonban csak az erkölcs szférájában, az aszkézis, a vágyak és szenvedélyek gyarló útjain következik be (itt Schopenhauer közel áll a buddhizmushoz és annak nirvána-fogalmához). Az együttérzés egyedülálló személyes megtapasztalása során az „én” és a „nem-én” közötti illuzórikus határ leküzdődik, és ezáltal az akarat „megfordulása”, a lét forradalma következik be. Nietzsche számára mindennek nem az „élni akarás” az alapja, mint Schopenhauernél, hanem a „hatalom akarása”. Nietzschében a posztmodern filozófia talál egy gondolkodót, aki megpróbálta felfogni a reneszánsz humanizmus válságának eredetét a zsidó-keresztény hagyományban, amely megalapozta a világegyetem teljes racionalizálását és moralizálását. A klasszikus filozófia megcáfolt, látszólag megingathatatlan alapelvei „romokon táncoló” példája vonzza a modern posztmodernistákat Nietzsche filozófiájában. A modern elméleti antihumanizmus ősatyja, Nietzsche a természethez a lehető legközelebb álló, az európai kultúra konvencióit felülmúló ideális „szuperembert” állítja szembe azokkal az akaratgyenge tömegekkel, akiket neki kell vezetnie. Minden „valódi”, ahogy Spengler fogalmazott, a 19. századi filozófia a „hatalom akarása, mint életakarat, mint életerő” fogalmának kifejezése, minden más pedig Schopenhauer szavaival élve. a filozófiaprofesszorok professzori filozófiája.” A 19. század filozófiája a produktivitás értelmében csak etika, csak a társadalmi rend kritikája és semmi több. Martin Heidegger, a német egzisztencializmus egyik megalapítója kidolgozta a létdoktrínát („fundamentális ontológia”), amely a valódi létezés (létezés) és a mindennapi élet, a mindennapi élet szembeállításán alapult. A létezés értelmének megértése Heidegger szerint összefügg az emberi lét gyarlóságának tudatával. A nietzschei filozófia fogalmait („hatalom akarása” stb.) értelmező előadásaiban Heidegger a „nihilizmus” jelenségét a lét és a létezés ontológiai különbségének elhagyásaként tárja fel, ami a bolygó meggondolatlan meghódításához vezet a harcban. világuralomra, végső soron a föld pusztítására, amelynek síkján egy „dolgozó vadállat” tevékenyen mozog - olyan ember, aki elfelejtette az igazságát. Heidegger a költészet és a művészet felé fordul mint „a lét őrzője”, a filozófia beszélgetőpartnere. Így fokozatosan, a filozófia hatására a köztudatban (nem alaptalanul, hiszen a 19. századi filozófia tárgyilagosan tükrözte a dolgok létező rendjét) az emberről mint „gondolkodó állatról”, „dolgozó állatról” kialakult kép, „hatalomakarattal” felruházott, leigázó természetet. A hippik a modern embernek éppen ezt a vízióját spontán módon ellenezték, a „vissza a természetbe” szlogennel, a gyűlölet és a teljes pusztulás helyett a lelkipásztori ártatlansághoz, a szeretethez és békéhez. A társadalmi intézmények elutasításával a hippik elutasították azt a „nietzschei” embert, aki feltalálta őket.

Posztmodern elmélet
A posztmodern a következő megfigyelésből indul ki: mi – vagyis a századfordulón élők – beléptünk a „posztmodernitásba”. Ezt a posztmodern világot négy szempont jellemzi: a globális kapitalizmus agresszív terjeszkedésének szakasza; a központosított államhatalom gyengülése (a volt birodalmak összeomlásával, a kommunista blokk széttöredezésével és növekedésével etnikai problémákállami-nemzeti egységekben); az élet modellezése egy egyre erőteljesebb és mindenre kiterjedő technológián keresztül, amely megszabja a termelés szabályait és elősegíti a fogyasztást; felszabadító társadalmi mozgalmak kialakulása, amelyek nem osztályon, hanem más identitásformákon: nemzeti érdekeken, fajokon, nemeken és másokon alapulnak. A felszabadító mozgalmak a legfontosabb tényező a modernizmus tagadásában. Ahogy a feminista filozófus, S. Bordo kifejti: „Nem valami hivatásos értelmiségi az, aki végső soron az ismeretelméleti objektivitás, az ítélkezés érvényessége és semlegessége eszméiben rejlő állítások és illúziók leleplezéséért felelős. Először volt egy leleplezés... a politikai gyakorlatban. Ügynökei az 1960-as és 1970-es évek felszabadító mozgalmai voltak, amelyek nemcsak a marginalizált kultúrák, a hallatlan hangok, az elfojtott beszéd legitimitásának érvényesítésére jöttek létre, hanem a hivatalos kommunikáció perspektívájának és elfogultságának feltárására is... A kulcs mára történelmivé vált, társadalmi kérdések: Tényleg kié? Kinek a természete? Kinek a figyelmébe? Kinek a története? Kinek a hagyománya?
A posztmodernisták tagadják a modernista ismeretelmélet alapelvét, mely szerint az emberek a tiszta észnek köszönhetően képesek tökéletes és objektív tudásra jutni a világról, amely a valóság visszatükröződése, a „természet tükre”. Azzal érvelnek, hogy ez az elv számos ismeretelméleti hibát eredményez, amelyek közé tartozik különösen: „az alkotó nézete”, amely a megfigyelőt a megfigyelt világon kívülre helyezi; egy nagy elbeszélés, amely holisztikusan magyarázza ezt a világot; „fundamentalizmus”, amely bizonyos elemzési szabályokat változatlanul megfelelőnek tételez fel; „univerzalizmus”, amely a világot meghatározó megismerhető elvek létezését állítja; „esszencializmus”, amely megállapítja, hogy az embereknek van egy bizonyos lényege és megváltoztathatatlan tulajdonságai; „ábrázolás”, vagy az a feltevés, hogy egy bizonyos állítás a világról pontosan tükrözi azt. A posztmodern megkérdőjelezi az „elme” mint az emberi elme egyetemes, inherens tulajdonsága, és a gondolkodó szubjektum mint a tudat következetes, egységes formája létezését. A posztmodernisták a tudásformálás folyamatát a különböző diskurzusokkal rendelkező csoportok által megosztott tapasztalatok egyikeként írják le, amelyben a tudásra vonatkozó monopolisztikus igények megjelenését a hatalom hatékony felhasználása okozza. A posztmodernisták olyan ismeretelméleti alternatívákat kínálnak, mint a decentralizáció, vagy a privilegizált csoportok nézeteinek a diskurzus és tudás középpontjába helyezése; dekonstrukció, a világ pontos ábrázolásának tűnő fogalmak történelmi feltételrendszerének és következetlenségének bemutatása; egy tudáskonstrukciót megkülönböztetni vagy figyelembe venni nemcsak azzal kapcsolatban, amit közöl, hanem azzal kapcsolatban is, amit megszüntet vagy háttérbe szorít, különösen a vagy/vagy a modernista kettős logikán keresztül.
Egyes nyugati kutatók szerint a posztmodern gondolkodás hírnöke F. Nietzsche volt: „A nyugati gondolkodás történetének minden nagy korszakos változását megelőzte valami archetipikus áldozathoz hasonló. Mintha egy új típusú kultúra megszületésének megszentelése érdekében főprófétája és hírnöke megkapta a mártír és szenvedélyhordozó koronát, amely később szimbolikus jelentést kapott: emlékezzünk Szókratész hajnali elítélésére és kivégzésére. a klasszikus görög gondolkodás, Jézus Krisztus elítélése és keresztre feszítése a kereszténység hajnalán, Galilei elítélése és átka hajnalban modern tudomány. Mindenesetre a posztmodern gondolkodás fő prófétája Friedrich Nietzsche volt radikális kritikai tudatával, erőteljes és maró ösztönével, amely lehetővé tette számára, hogy előre jelezze a nihilizmus megjelenését a nyugati kultúrában. És megragadható az archetipikus áldozat és mártíromság érdekes - talán tipikusan posztmodern - analógiája Nietzsche szokatlan ítéletével önmagáról és saját belső bebörtönzéséről: szörnyű lelki kínzás, szélsőséges pszichológiai elszigeteltség és végső soron őrület - mindezt átélni adták a hajnal hajnalán. posztmodern Nietzsche, aki utolsó leveleit „Keresztre feszítve” írta alá, és a 20. század előestéjén halt meg.
A 80-as évek végén és a 90-es évek elején a szellemi klíma, a politikai irányultság és ennek megfelelően az elméleti paradigma változásának jelei mutatkoztak. Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard és Jean Baudrillard eszméinek mélyebb hatásának eredményeként a jelrendszerek működésének komplexebb megértése következett, és különös figyelmet kezdett vonzani a bármely előre meghatározott pozíció intézményesülésének ténye, beleértve a „klasszikus kulturális hagyomány” „nagy elutasítását”, amelyet immár egy évszázada az avantgárd művészek szellemük burzsoá szellemiségével vádolnak. A nagyobb józanságnak nevezhető dolog azonban még nem vezetett egyértelmű elméleti perspektívához, még akkor sem, ha csak a színháztudomány területére szorítkozunk. A teátrális posztmodern feltörekvő elméletének még nem volt ideje világos körvonalakat felvenni, különösen azért, mert mint a posztmodern minden elmélete, eredeti hibája is megvan: inkább más elméletek bírálata, mintsem a posztulátumok megerősítése. saját magától. A posztmodern mindig erősebb kritikai pátoszának negatívumában, mint értékei védelmében. A színházi posztmodern elmélet másik sajátossága, ahogy fentebb is jeleztük, hogy orientációjában avantgárd lévén elsősorban a kísérleti színház gyakorlatára támaszkodik, ami természetesen szűkíti alkalmazhatóságának körét.
Napjainkban a szociológia olyan helyzettel néz szembe, amellyel néhány terület, elsősorban a humán tudományok az utóbbi időben szembesült: „Eljött a posztmodern pillanat, és a zavarodott értelmiségiek, művészek és kulturális személyiségek azon töprengtek, hogy csatlakozzanak-e a mozgalomhoz és csatlakozzanak-e a karneválhoz, vagy inkább leüljenek a oldalra, amíg az új trend el nem tűnik a kulturális divat forgatagában.” A „posztmodern” szó J.-F. Lyotard, az amerikai kontinensen született szociológusok és kritikusok tollából. A tudomány, az irodalom és a művészet játékszabályaiban a 19. század végén átélt átalakulások utáni kultúra állapotát jelzi. Bár sok szociológus és egyes szociológiai teoretikusok még mindig múló hóbortnak tekintik a posztmodern társadalomelméletet (és egyesek számára továbbra is inkább karneválnak tűnik, semmint komoly tudományos törekvésnek), a tény az, hogy a szociológiai teoretikusok többé nem hagyhatják figyelmen kívül a posztmodern társadalomelméletet. A modern társadalomelmélet szerint ez lett a "legdivatosabb szórakozás a városban". Valójában az időtöltés annyira divatos volt, hogy legalább egy teoretikus ragaszkodott ahhoz, hogy a kifejezést abba kell hagyni, mert "a túlzott használat a fáradtságig megviselte". Vagyis ezzel a kifejezéssel a támogatói és ellenzői egyaránt visszaéltek, önmagukban és heves viták során. Tekintettel a posztmodern társadalomelmélet jelentőségére és az általa generált heves vitákra, ebben a részben az lesz a célunk, hogy röviden bemutassuk a posztmodern gondolkodást. Ez azonban nem könnyű feladat. Először is, jelentős különbségek vannak a posztmodern gondolkodók között, akik maguk is rendkívül egyediek, ezért nehéz olyan általánosítást tenni, amely a legtöbb elméletnek megfelelne. Smart például három posztmodern álláspontot azonosított. Az első, szélsőséges, posztmodern álláspont szerint alapvető áttörés történt, és a modern társadalmat felváltotta a posztmodern társadalom. Ennek a nézőpontnak a támogatói közé tartozik J. Baudrillard, J. Deleuze és F. Guattari. A második álláspont szerint bár ilyen változás történt, a posztmodern a modernizmusból nő ki, és elválaszthatatlan attól. Ennek az irányzatnak a hívei olyan marxista gondolkodók, mint F. Jameson, E. Laclau és C. Mouffe, valamint a posztmodern feminizmus olyan képviselői, mint N. Fraser és L. Nicholson. Végül van egy álláspont, amelyet maga Smart is osztott, miszerint a modernizmus és a posztmodern nem külön korszaknak, hanem egy hosszú és folyamatos kapcsolat résztvevőinek tekinthetők, miközben a posztmodern folyamatosan rámutat a modernizmus korlátaira. Noha Smart tipológiája hasznos lehet, a posztmodernisták valószínűleg elutasítanák, mivel durván leegyszerűsítené elképzeléseik sokféleségét, és közben magukat is torzítaná ezeket az elképzeléseket.
Az orosz humanitárius szférában a „posztmodern” jelenségének a következő értelmezése vált általánosan elfogadottá: „A posztmodernizmus az általános humanitárius szókincsben a nyugati társadalomra jellemző kulturális irányzatok és gyakorlatok összességét és öntudatát a két ill. három utolsó 20. század. évtizedekben. A legpontosabban úgy tűnik, hogy a „posztmodern” kifejezés a társadalom jelenlegi „állapotát” vagy azt az aktuális pillanatot jelöli, amely számos értelmezésre nyitva áll, miközben bizonyos visszatérő vonásokat mutat. Azt a kísérletet, hogy felfogjuk magunkat a modern időkben, és ezáltal legalább minimális távolságot nyerjünk a történésektől, a laza „posztmodernizmus” kifejezés fejezi ki. Ez az állapot a szubjektivitás és a hozzá kapcsolódó identitás – személyes, csoportos, nyilvános – alapjait érinti. A modern filozófusok, akiket általában posztmodernistáknak neveznek, decentrált szubjektivitásról beszélnek, a szubjektivitásról, amely megszűnt a tudás támasza és kiindulópontja lenni, sőt, történelmileg meghatározott formaként értelmezve. Ez a társadalmi valóság nézete korrelál a pluralizációval társadalmi szerepek, az egyéni és kollektív kapcsolatokba való beilleszkedés új – többszörös – módjaival. Különböző szinteken a posztmodernizmust a (liberális) értékrendszer, sőt a haladás gondolata által inspirált egész hagyomány kimerüléseként érzékelik. A történetek végének helyzete (F. Fukuyama), a posztindusztriális társadalom, amelyet a jelek totális termelése jellemez, ami megmagyarázza annak szimulatív, „hiperreális” jellegét (J. Baudrillard), a megszokott ellenzéki megosztottságok elvesztését – mindezt a megváltozott állapot tünetei, és egyben alkotják annak elsődleges fogalmát, pontosan egységében alkotják azt, amit posztmodernnek neveznek. Nyilvánvaló, hogy ez magában foglalja a modern etikai gondolatokat is.”
Bár manapság egyetlen kifejezésnek sincs nagyobb visszhangja a tudósok körében a különböző tudományágakban, mint a „posztmodern”, pontos érték ebben a kifejezésben bizonytalanság és vita van. Szemantikai különbséget kell tenni a „posztmodern”, a „posztmodern” és a „posztmodern társadalomelmélet” kifejezések között. A „posztmodernitás” kifejezés arra a történelmi korszakra utal, amely a modernitás korszakát követi; A „posztmodern” olyan kulturális termékekre utal, amelyek különböznek a modernitáson belüliektől, a „posztmodern társadalomelmélet” pedig egy olyan gondolkodásmódot, amely eltér a modernitás megfelelő társadalomelméletétől. Ennek eredményeként a posztmodernitás tartalmilag új történelmi korszakot, új kulturális műveket és a társadalmi világra való újfajta reflexiót foglal magában. Ezen szempontok mindegyike arra utal utóbbi évek valami újszerű dolog történt, amit már nem lehet a „modern” kifejezéssel leírni.
E koncepciók közül az elsőt illetően széles körben elterjedt az a vélemény, hogy a modern korszak véget ér vagy már véget ért, és a „posztmodernitás” új történelmi korszakába léptünk. Lemaire azzal érvel, hogy kezdete szimbolikusan a „modernista építészet összeomlásában, amely 1972. július 15-én 15 óra 32 perckor következett be – a St. Louis-i Pruitt-Igoe lakóépület lerombolása... Ez a hatalmas apartmankomplexum. St. Louisban megtestesítette a modernista építészet öntörvényű hitét, hogy a legnagyobb és legjobb lakópark megépítésével a tervezők és az építészek felszámolhatják a szegénységet és az emberi nyomort. Ennek a szimbolikának a felismerése és ennek a gondolatnak a megszemélyesítésének megsemmisítése a modernista építészet és közvetve magának a modernitásnak a kudarcának felismerését jelentette.” Pruitt-Igoe megsemmisülése a modernisták és a posztmodernisták eltérő nézeteit tükrözi a társadalom problémáira való racionális megoldások lehetőségéről. Egy másik példa: a Lyndon Johnson amerikai elnök által az 1960-as években folytatott szegénységi háború tipikus megnyilvánulása annak a modernista hitnek, amely a társadalmi problémák racionális megoldásainak felfedezésének és tényleges végrehajtásának lehetőségébe vetette magát. Elmondhatjuk, hogy az 1980-as években. A Reagan-kormányzat és általános vonakodása az ilyen jelenségek leküzdésére irányuló masszív programok kidolgozásától a posztmodern társadalom jellegzetes megnyilvánulásai és annak a hitnek a megnyilvánulása, hogy a különféle problémákra nincs egyetlen racionális megoldás. Ebből arra lehet következtetni, hogy a Kennedy, Johnson és Reagan elnöki adminisztráció közötti időszakban az Egyesült Államok a modern társadalomból a posztmodern társadalomba került. A második fogalom, a „posztmodern” a kulturális szférához kapcsolódik, amelyen belül az érvelés szerint a modernista alkotásokat posztmodern termékekkel helyettesítik. Így a képzőművészet területén F. Jamieson összehasonlítja Andy Warhol Marilyn Monroe posztmodern, szinte fényképes és érzelemmentes képeit Edvard Munch modernista és rendkívül lenyűgöző „A sikolyával”. A televízió területén általában a Twin Peaks-t tartják a posztmodern sikeres példájának, a moziban pedig a Blade Runner-t.
A posztmodernitás harmadik aspektusa a posztmodern társadalomelmélet megjelenése és különbségei a modernista elmélettől. A modernista társadalomelmélet egyetemes, történelmietlen, racionális alapot keresett társadalomelemzéséhez és kritikájához. Marx számára ez az alap a faj léte volt, míg Habermasnál ezt a szerepet a kommunikációs értelem töltötte be. A posztmodern gondolkodás elutasítja ezt az alapkeresést, és a relativizmus, az irracionalizmus és a nihilizmus felé hajlik. A posztmodernisták megkérdőjelezték az ilyen igazolásokat, azzal érvelve, hogy bizonyos csoportokat előnyben részesítenek, míg másokat leértékelnek; egyes csoportok hatalmat kapnak, míg másokat tehetetlennek mutatnak be.
Hasonlóképpen, a posztmodernisták elutasítják a „nagy narratívák” vagy a metanarratívák fogalmát. Ezen elképzelések tagadásában játszik jelentős szerepet az egyik legjelentősebb posztmodern, Jean-François Lyotard. Lyotard azzal kezdi, hogy a modernista tudást egy bizonyos fajta egyetlen nagy szintézisként határozza meg, amelyet olyan teoretikusok munkáihoz társítunk, mint Marx és Parsons. Azok a nagy narratívák, amelyeket Lyotard a modernista tudományhoz társít, „a Szellem dialektikája, a jelentés hermeneutikája, a racionális vagy munkás szubjektum felszabadítása vagy a gazdagság megteremtése”. Mivel Lyotard szemszögéből a modern tudást meta-narratívákkal azonosítják, a posztmodern tudás a nagy narratívák tagadását feltételezi. Lyotard ezt írja: „A végletekig leegyszerűsítve a posztmodernitást a metanarratívákkal szembeni bizalmatlanságként határozom meg.” Pontosabban kijelenti: „Vegyünk háborút a totalitás ellen... aktiváljuk a különbséget.” Valójában a posztmodern társadalomelmélet a különféle elméleti megközelítések ünnepévé válik: „A posztmodern tudás nem egyszerűen a tekintély eszköze; finomítja a különbségekre való érzékenységünket, és növeli képességünket az aránytalanság elviselésére.” Ebből a szempontból a szociológia a különféle, konkrétabb természetű szintéziseket kereső modern korszakból a posztmodern korszakba lépett át. Lyotard a kisebb, lokalizált narratívákat részesíti előnyben a modernitás metanarratíváival vagy nagy narratíváival szemben. Míg Lyotard általában elutasítja a nagy narratívákat, addig Baudrillard elutasítja a nagy narratíva gondolatát a szociológiában. Baudrillard egyszerre veti el magát a „szociális” fogalmát, és az elimináció tényén keresztül a modernitáshoz kapcsolódó szociológiai metanarratívát tagadja. A nagy szervezőelv, a társadalmi nagy narratívája, amely a polgári társadalomról, a haladásról, a hatalomról szóló elképzelésekben találta meg igazolását, már nem létezik. Így a posztmodern társadalomelmélet általában a metanarratívák és a szociológiában különösen a nagy narratívák elutasítását szorgalmazza.
A posztmodern társadalomelmélet nagyrészt nem szociológusok (Lyotard, Derrida, Jameson) alkotása volt. Az elmúlt években a posztmodern megközelítést számos szociológus alkalmazta. Érdekes például a Weinstein fivérek új értelmezése Simmel munkásságáról. Weinsteinék elismerik Simmel liberális modernistaként való jellemzését, aki nagyszerű narratívát alkotott az objektív kultúra uralmára irányuló történelmi tendenciáról – a „kultúra tragédiájáról”. Nem kevésbé nyomós érvek szólhatnak amellett, hogy Simmelt a posztmodern teoretikusok közé soroljuk. Elismerik mindkét alternatíva érvényességét, de úgy vélik, hogy a posztmodern értelmezés hasznosabb. Így teljesen posztmodern álláspontot fejeznek ki: „Nincs konkrét Simmel, csak különböző Simmelek vannak, a modern diskurzus különféle megközelítéseinek prizmáján keresztül olvasva.” Milyen érveket adnak fel Weinsteinék Simmel művének posztmodern jellege védelmében? Simmel a totalizálás ellenfele volt. Simmel esszéista és mesemondó volt, aki elsősorban konkrét problémák sorával foglalkozott, nem pedig a társadalmi világ összességével. Emellett Simmelt „flâneur”-ként, azaz lézengõként jellemzik. Konkrétabban, Simmelt szociológusként írják le, aki tétlenül töltötte idejét különféle társadalmi jelenségek elemzésével. Mindannyian esztétikai tulajdonságaik miatt érdekelték, és azért léteztek, hogy „megcsiklandozzák, meglepjék, elkápráztassák vagy örömet szerezzenek neki”. Ez a megközelítés elvonta Simmelt a világ totális víziójától, és arra késztette, hogy ennek a világnak számos egyedi elemét fontolgassa. Simmelt a "bricoleur" szó is jellemzi. A bricoleur egy intellektuális „minden mesterségbeli bukó”, aki mindent felhasznál, ami csak a birtokába kerül. Simmelnek a társadalmi világ különböző töredékei vagy „objektív kultúrák szilánkjai” állt a rendelkezésére. Bricoleurként Simmel minden ötletet összeállít, hogy megvilágítsa a társadalmi világot. Összefoglalva, Seidman megmutatja, hogy a 20. század eleji és közepe szociológiai elméletének nagy része modernista, de ahogy Simmel esete is mutatja, még egy teljesen modernista hagyományban is vannak posztmodernitás jelei. A posztmodern társadalomelmélet jelei a szociológiai elméleten belül is megtalálhatók a modernitáselmélet kritikusai között. Ahogy néhány tudós megjegyezte, egy kulcsfontosságú álláspontot C. Wright Mills mutat be. Először is, Mills a „posztmodern” kifejezést használta a felvilágosodás utáni korszak leírására, amelybe beléptünk. Másodszor, kemény kritikusa volt a szociológia modernista „nagy elméletének”, különösen T. Parsons által megvalósítva. Harmadszor, Mills támogatta a szociológia társadalmi és erkölcsi elkötelezettségét. Nyelvében olyan szociológiára törekedett, amely összeköti a széleset szociális problémák konkrét személyesekkel. Bár Simmel és Mills (és még sokan mások) munkáiban vannak posztmodern társadalomelmélet jelei, magát az elméletet nem itt találjuk.
A posztmodern társadalomelméleti viták általában heves vitákat váltanak ki. Nézzük a posztmodern társadalomelmélet kritikájának szempontjait. A posztmodernizmust azért kritizálják, mert nem felel meg a modernitás tudományos színvonalának. A modernisták szemszögéből nézve lehetetlen ellenőrizni a posztmodernisták állításait. Szinte mindent, amit a posztmodernisták mondanak, a modernisták meghamisíthatatlannak tartanak, vagyis elképzeléseiket empirikusan nem lehet megcáfolni. Ez a „kritikai racionalizmus” iskolájának álláspontja (konstruktív elméleti leküzdésre tett kísérletek logikai pozitivizmus), amelynek nem hivatalos vezetője K.R. Alapvető fordulatot javasolt; nem a megerősítés (ellenőrzés) stratégiájából indul ki, hanem a cáfoló anyagok keresésén alapul. A hamisítást úgy értelmezték, mint a tévhitek és tévedések számának minimalizálását és az igazság megtalálását. Ez a kritika azt feltételezi, hogy van tudományos modell, a valóság létezése, az igazság keresése. Az ilyen feltételezéseket a posztmodernisták természetesen elutasítanák. Mivel a posztmodern tudás nem tekinthető totalitásnak tudományos elképzelések, a posztmodern társadalomelméletet inkább ideológiának kell tekinteni. Ha ebből a szemszögből nézzük, akkor nem ezeknek az elképzeléseknek a helyességével, hanem hitelességével lesz a probléma. Azoknak, akik hisznek bizonyos elképzelésekben, nincs alapjuk azt állítani, hogy az általuk megosztott ötletek valamiképpen jobbak vagy rosszabbak, mint mások. Mivel a posztmodernistákat nem korlátozzák a tudományos normák, szabadon cselekedhetnek, ahogy akarnak; "játszani" sokféle ötlettel. Széles körű általánosításokat kínálnak. Álláspontjuk kifejezésében a posztmodern teoretikusok nem korlátozzák magukat a modernista tudós pártatlan retorikájára. A sok posztmodern diskurzus redundáns jellege megnehezíti a más pozícióban lévők számára, hogy elfogadják alapelveiket. A posztmodern eszmék gyakran annyira elvontak, hogy nehéz kapcsolatot teremteni a társadalmi világgal. Sőt, a posztmodernisták munkáin belül a fogalmak jelentése is hajlamos megváltozni, és az eredeti jelentésekkel nem ismerő olvasó nem ismeri fel egyértelműen a változásokat. Annak ellenére, hogy hajlamosak kritizálni a modern teoretikusok által megalkotott nagy narratívákat, a posztmodern társadalomteoretikusok gyakran kínálják saját változatukat az ilyen narratívákról. Elemzésükben a posztmodern szociálteoretikusok gyakran kritizálják a modern társadalmat, de ez a kritika kétes érvényű, mert általában hiányzik belőle a normatív alap, amely alapján ilyen ítéleteket hozhatna. A szubjektum fontosságának és a szubjektivitás tagadása miatt a posztmodernisták gyakran nem fogalmaznak meg tevékenységelméletet. A posztmodern szociológusok felülmúlhatatlanok a társadalomkritikájukban, de kevés fogalmuk van arról, hogy milyennek kellene lennie a társadalomnak. A posztmodern társadalomelmélet abszolút pesszimizmushoz vezet.
A központi kérdés az, hogy a posztmodern elmélet hozott-e olyan éleslátó ötletet, amely képes befolyásolni a társadalomelméletet az idő múlásával? A francia társadalomelméletben, ahonnan a posztmodern legkiválóbb képviselői származnak, a legjobb próbálkozások e fogalmakon túlmutatnak. Az egyéni szubjektum szerepének tagadása miatt a posztmodernistákat humanizmusellenességgel vádolják. A poszt-posztmodernisták igyekeznek megmenteni a humanizmust (és a szubjektivitást) a posztmodern kritikától, amely eltemette ezt az elképzelést. Azt állítják, hogy kísérletek történnek az egyetemes racionális normák rehabilitálására az erkölcsben és a politikában, és különösen az emberi jogok védelmében. A „poszt-posztmodern társadalomelmélet” másik vonulata a liberalizmus értelmének helyreállítására irányuló kísérlet a liberális nagy narratívák elleni posztmodern támadásokkal szemben. A posztmodernisták munkásságát, még ha nagyon elvont formában is bemutatták, a franciák a struktúra egésze, különösen a liberális burzsoá társadalom struktúrája és „kormányzata” elleni támadásként fogták fel. A posztmodern teoretikusok nem egyszerűen megkérdőjelezték ezt a társadalmat – álláspontjuk azt a meggyőződésüket fejezte ki, hogy lehetetlen egy adott társadalom hatalmi struktúráinak hatókörén kívül lenni. A posztmodern elmélet virágkorában irrelevánsnak tartott kérdések – emberi jogok, alkotmányos kormányzás, képviselet, osztály, individualizmus – újra figyelmet kaptak. A posztmodern nihilizmusát a liberalizmussal rokonszenves irányzatok sora váltotta fel. Mondhatnánk, hogy a liberalizmus (és a humanizmus) iránti megújult figyelem a modern társadalom iránti megújult érdeklődés és rokonszenv jele.

A klasszikus elmélet a maga lineáris determinizmusával a posztmodernisták szerint nem képes megmagyarázni a 20-21. század valóságát. A modern kort felváltó társadalmi valóságokat általában posztmodernnek nevezik. A posztmodern elméleteknek sajátos elméleti és módszertani eszközei vannak, beleértve a szinergetikus és posztstrukturalista módszereket.

A posztmodernitás és az új szociológiai ismeretek iránti igény. A posztmodernitás az emberiség fejlődésének korszaka, amelyre jellemző minőség növekedés számos társadalmi valóság bizonytalansága. Nyilvánvalóvá válnak a véletlenszerűséggel, multivarianciával és alternatívával kapcsolatos megnyilvánulások. Hogyan tárhatjuk fel ezeket az új valóságokat szigorúan szociológiai szempontból?

− Az átfogó társadalomelméletek korszaka, amelyek válaszokat adhatnak az irracionális kihívásokra: diffúz társadalmi valóságok, homályos
és vegyes képek és az életstílusoknak vége. A McDonaldization, mint a speciális társadalmi gyakorlatok terjesztésének folyamata behatolt a gyorséttermek szférájába, társasági élet, oktatás, orvostudomány.

− A posztmodern elméletek szigorúan véve nem szigorúan szociológiaiak. Számos tudományág – a nyelvészet, az antropológia, a matematika, különösen a szemiotika – eredményeit szívják magukba, amely nemcsak a nyelvet, hanem más jel- és szimbolikus rendszereket is magában foglalja. Sokukban gyakorlatilag nincsenek határok a valóság és a között virtuális valóság, tárgyak és képeik, tudomány és fikció, determinizmus és indeterminizmus között.

− A posztmodern egyes képviselői próbálnak új hangzást és értelmezést adni a mítoszoknak, misztikus ill vallási szertartások, hisz ma az emberek társadalmi gyakorlatának új normatív szabályozóiként működnek.

− Egyes posztmodernisták úgy vélik, hogy a társadalom radikálisan megváltozott. Mások azt mondják, hogy a posztmodern együtt él a modernséggel.

Zygmunt Bauman (1925). Posztmodern szociológia. Posztmodern mentalitás. Z. Bauman számára a posztmodernitás a különbségből fakad a modernitás és a posztmodern mentalitása.A posztmodernitás néhány jele:

− kultúrák pluralizmusa: kiterjed a hagyományokra, ideológiákra, életformákra.

− folyamatosan előforduló változások;

− a hatalmi univerzálék hiánya;

− a média és termékeik dominanciája;

− a mögöttes valóság hiánya, mert végső soron minden szimbólum.

A normativitás különösen a morál szférájában „erdül”, amely ambivalenssé és rendkívül ellentmondásossá válik. Bauman szerint a posztmodern társadalom erkölcse így néz ki:

1) Az emberek erkölcsösek ambivalens;

2) Az erkölcsi jelenségek nem különböznek egymástól az erkölcs és a fenntarthatóság.

3) Az erkölcsi konfliktusok nem oldhatók fel a stabil erkölcsi elvek hiánya miatt.

4) Nincs olyan, hogy egyetemes, általános mindenkinek erkölcs.

5) Ennek megfelelően nem racionális rend, mert nincs erkölcsi kontroll mechanizmusa.

6) De az erkölcs egyáltalán nem tűnik el. Az interperszonális interakciót illetően etikai rendszerré alakul át. Különösen fontos az másnak lenni.

7) Az emberek arra vannak ítélve, hogy megoldhatatlan erkölcsi dilemmákkal éljenek.

A posztmodern mentalitás lehetővé teszi az egyének számára, hogy túllépjenek a befolyáson társadalmi struktúrák. Ez a feltétele szellemi potenciáljuk kibontakoztatásának, származástól függetlenül. A posztmodernisták mentalitása nem a végső igazságok felkutatására irányul. A posztmodernisták inkább arra törekszenek, hogy megerősítsék az igazság új mércéje, ami a viszonylagosságát sugallja. Z. Bauman a rövid távú mentalitást mutatja a hosszú távú mentalitás helyett a szexualitás és a munka példáján.

A posztmodernisták nem riadnak vissza az irracionális fogalmak elől, és toleránsak a misztikával szemben.

A klasszikus logocentrizmus lerombolásának vágya mellett a posztmodernisták a társadalom kontrolljának lerombolását követelik: Z. Bauman hangsúlyozza: „A modernitás hosszú menet volt a börtönbe: (Hitler, Sztálin, Mao).”

A „Jogalkotók és tolmácsok: a modernitásról, posztmodernitásról” című műben
és értelmiségiek" Z. Bauman megjegyzi: „Törvényhozók" – a modernisták voltak tekintélyelvű ítéletek: hit helyességét és kötelezettségét; az értelmiségiek másokhoz képest jobban hozzáférnek a tudáshoz. Úgy tartják, hogy az értelmiségiek termékei rendelkeznek egyetemes érvényesség; az értelmiségieknek joguk van következtetéseket levonni a helyi eszmék jelentőségéről, erkölcsi értékéről.

Az „tolmácsok” posztmodern mentalitású értelmiségiek. Ők fordítötletek egyik közösségből a másikba. Nem az a céljuk, hogy "jobb ötleteket" adjanak, hanem az autonóm közösségek közötti jobb kommunikációt, megakadályozza a torzulást a kommunikáció folyamatában.

a. Az ambivalencia, mint a dolgok természetes állapota. Ez a gondolkodás toleráns, mert természetesnek veszi a különbséget.

ß. A szociológia tantárgyban a hangsúly áthelyeződik az értelmezés művészete. Z. Bauman szerint poliparadigmatikus a szociológia lényegét meg kell őrizni, de át kell alakítani az elméletek békés együttélésévé, hogy mindegyik kiegészíthesse az összes többi elmélet által elért eredményeket.

A posztmodern szociológia Bauman szerint magában foglalja:

1. A központosított irányítás leküzdésére törekvő ügynökök vizsgálata.

2. Feltárja a kaotikus teret és a kaotikus bizonytalanságot, a nyugtalanság állapotát, amelyben az intellektuális tolmácsok találják magukat.

3. A posztmodern szociológia tárgya egy összetett, kiszámíthatatlan rendszer - a fogyasztói társadalom.

4. Hogyan lehet megszerezni a választott identitást, és más választásra kényszeríteni az ellenfelet, ha a korábban választott identitás veszített értékéből.

5. Azt vizsgálja, hogyan viszonyulnak az emberek a testükhöz, nem a külső intézmények hatására, hanem a szabadság belső kifejezésére utalva.

6. Kommunikáció és az ágensek kapcsolatainak felbomlása. Választások, egyesületek, ezt bizonyítja szimbolikus jelek, amely vizsgálat tárgya lehet.

7. A szimbolikus jeleket a bizonytalanság és a bizonyosság körülményei között tanulmányozzuk.

8. Az életforrásokhoz való hozzáférést biztosító tudás fontossága.

9. A szabadság és a biztonság kapcsolata, a teljes szabadság terrorja, élet kockázatos körülmények között. Az embernek magának kell fizetnie
az általa vállalt kockázatokért.

Jean Baudrillard (1929). Egy „antiszociális” elmélet megalkotása. A társadalom vége egy osztály vagy etnikai csoport felbomlását jelenti egy differenciálatlan tömeggé, amelyet úgy tekintenek, mint statisztikai kategória, nem társadalmi közösség. Ebben a felfogásban a társadalom elhal. És ha a társadalmi meghal, akkor a szociális eltűnik vele. klasszikus szociológia, melynek tárgya éppen a társadalmi. Aztán valami újra van szükség az elméletalkotás típusa a minket körülvevő világról. Baudrillard pedig egy ilyen kísérletet tesz egy alapvető létrehozására új elmélet a társadalomról.

Baudrillard elméletét a „patofizikával” – „a képzeletbeli megoldások tudományával” társítja, kijelentve, hogy ez az egyetlen módja annak, hogy tükrözze azt a valóságot, amelyben az emberiség ma találja magát. Nem véletlen, hogy sok szociológus Baudrillard munkásságát tudományosnak minősíti szociológiai fikció, ahol a valódi trendeket szándékosan eltúlozzákés egyben feltárja, milyen lehet a jövő, ha az emberek nem avatkoznak bele az életfolyamatok jelenlegi menetébe. Sőt, Baudrillard a régi fogalmak új, rendkívüli értelmezését adja, amelybe aforizmák, sőt versek és anekdoták segítségével új jelentést fektet, például a „tömeg” szót. Ez forma posztmodern elmélet, ezek a tudományos eszközei.

Fogyasztói társadalom. Baudrillard egy időben szerette Karl Marx műveit. Sok marxistával ellentétben azonban nem a termelést, hanem a fogyasztást, annak Amerikában való megnyilvánulásának sajátosságait tanulmányozta. „Amerika” című munkájában megjegyzi, hogy az amerikai társadalom a fogyasztói társadalom olyan modelljét képviseli, amely az európai országokat fogja vezérelni. Amerika azonban társadalmi sivataggá, a giccs világává változik, amelyben eltűnnek az esztétikai és magas értékek.

A strukturalistáktól Baudrillard az áruk fogyasztási gondolatát a kód prizmáján keresztül vette át. jelzés(jelentése), kontrollt gyakorolva a társadalom tárgyai és egyedei felett. A fogyasztási cikkek a jelrendszer részét képezik. Ezért vitatható, hogy amikor az emberek tárgyakat fogyasztanak, akkor jeleket is fogyasztanak. Amit fogyasztunk, gyakran nem tárgyak a szó megfelelő értelmében, hanem csak jelek. „A fogyasztás...” – írja Baudrillard – „a jelek szisztematikus manipulációja... ahhoz, hogy fogyasztás tárgyává váljon, egy tárgynak először jellé kell válnia.” Ezen ítélet alapján a szociológus messzemenő következtetést von le, amely megerősíti a „társadalom végére” vonatkozó posztulátumot: az emberek nem különböznek egymástól. társadalmi származás vagy státusz szerint. Megkülönböztetésük alapja az az általuk fogyasztott jeleket. Sőt, konkrét jelek fogyasztása révén olyanokká válunk, mint akik hasonló jeleket fogyasztanak, és éppen ellenkezőleg, különbözünk azoktól, akik nem fogyasztják ezeket a jeleket.

És pontosan kódvezérlők milyen árukat és szolgáltatásokat fogyasztanak az emberek. Lehet, hogy az egyén csak azt akarja, amit a csoport fogyaszt, vagy inkább mit egy adott csoportra jellemző jelzőkódot diktál. Ők nem ingyenes a fogyasztásban a jelölési kód korlátozza szabadságukat. A nyugati országok gazdag nyugdíjasai télen több hónapot töltenek meleg egzotikus helyeken pihenve (ebben az időszakban a szolgáltatások jóval olcsóbbak), de ott nincsenek orosz nyugdíjasok.

Eddig az igények bizonyos kapcsolatok fogyasztási cikkeken keresztül. Baudrillard végrehajtja ezeknek a kapcsolatoknak a dekonstrukciója foucauldi szellemben, és arra a következtetésre jut, hogy a posztmodern társadalomban az emberek nem azt veszik meg, amire szükségük van, hanem a kód vezérli és kényszeríti hogy bizonyos vásárlásokat hajtsanak végre. A tárgyak elveszítik hasznos funkciójukat. Fogyasztói költség lecserélték szimbolikus érték: az egyének elkezdenek árukat fogyasztani, mert ezek a presztízs, a hatalom és a jólét szimbólumai. Ezek a szimbólumok nem annyira specifikus igényeket elégítenek ki, mint inkább megkülönböztető jelekként szolgálnak, amelyek egy adott kortárscsoporthoz való tartozást jelzik. Így az elfogyasztott szimbólumokból fokozatosan kialakul egy „nyelv”, amely lehetővé teszi a másokkal való értelmes kommunikációt: az elfogyasztott áruk ékesszólóan „elmondhatnak” szinte mindent a tulajdonosukról "fogyasztói tömeg".

Szimbolikus csere. A fogyasztói társadalomban nincsenek ilyen szimbólumok, ami nem lenne termék. Baudrillard szerint a szimbolikus csere válik alapvető univerzális modern fogyasztói társadalom. Itt teljesen eltér Marxtól, aki hangsúlyozta gazdasági csere. Baudrillard az emberi civilizáció történetének új, három szakaszból álló vízióját támasztja alá: az archaikus és a feudális szakaszban csak a felesleges anyagi terméket cserélik ki. A másodikon – kapitalista – minden ipari árut felcseréltek. A harmadikban, a mostaniban a szimbolikus csere jön létre és dominál. A szimbolikus csere nem foglalja magában az áruk közvetlen cseréjét; a cserélők interakciója gyakorlatilag korlátlan; és ami a legfontosabb, lényegében inkább romboló, mint kreatív. Ráadásul az is megsemmisül, ami ellen a hagyományos társadalmi mozgalmak irányultak. A „tőkés-munkás” viszonyt felváltja a „terrorista-túsz” viszony. Mindannyian a szimbolikus csere ciklusában (elvétel és visszatérés) potenciálisan terroristaként és túszként is felléphetünk. A szabályozott társadalmi szabályok elsorvadnak emberi kapcsolatok, Jönnek antiracionalista patológiák: a marxi elidegenedés és a durkheimi anómia elsorvadása, új kapcsolatok – határaikon túl. De ők már csak ilyenek. A generációk közötti kapcsolat megszakad. Az idős embereket kényelmes, de elkülönített idősotthonokba küldik.

A fő pusztító nem a forradalom és a társadalmi erő,
A jelzőkóddal vezérelni. Hatékonyságának ereje sokkal nagyobbnak bizonyult, mint a korábban ismert társadalmi mozgalmak ereje. De magát a kódot is elsősorban a média irányítja. Ráadásul a modern média szinte teljesen manipulálni a kódot. Ez abban nyilvánul meg, hogy olyan szimbólumokká válnak, amelyeknek koncentrált kifejezése van a kódban abszolút indeterminisztikus, a környező világ valóságához képest. Végül összeesik és a szimbólumok és a valóság közötti kapcsolat elhalványul. Megtörténik a karaktercsere egymáshoz képest, de nem a szimbólumok és a valóság között. A szimbólumok mögött nincs semmi konkrét. Ez elmossa a határvonalat valóság és fikció, igazság és tévedés között. A valóság és az igazság Baudrillard szerint egyszerűen megszűnik létezni.

Hiperrealitás. A szimbolikus csere a „hiperrealitás” érvényesüléséhez vezet. A hiperrealitást Baudrillard érti szimulál valamit. A hiperrealitás valóságosabb, mint a valóság, igazabb, mint az igazság, elbűvölőbb, mint maga a báj. Baudrillard Disneylandet említi a hiperrealitás példájaként.

A szimbólumok hiperrealitássá alakítása Baudrillard szerint a szimbólumok egymás utáni transzformációinak sorozatán keresztül valósul meg:

1) a szimbólum a valóság lényeges jellemzőit tükrözi;

2) a szimbólum elfedi és eltorzítja a valóság lényegét;

3) a szimbólum már elrejti a valóság lényegének hiányát;

4) megszűnik általában a valósághoz kapcsolódni, csak valaminek a hasonlóságát vagy megjelenését képviseli.

A hiperrealitás foglalkozik töredékek vagy akár azzal láthatóság valóság. Baudrillard szerint a közvélemény nem a valóságot, hanem a hiperrealitást tükrözi. A válaszadók nem mondják el saját véleményüket. Reprodukálják azt, amit korábban a média szimbólumrendszer formájában alkotott meg.

A politika Baudrillard szerint a hiperrealitás formáját is ölti. A felek nem állnak ki és nem harcolnak semmi valódiért. Azonban szembeszállnak egymással, „ellenzéket színlelve”.

A gazdasági cserének megfelelő bürokratikus kontrollrendszer átadja a helyét a „szimulációkon keresztül gyakorolt ​​puha kontrollnak”. Végül minden társadalmi csoport „egy hatalmas szimulált tömeggé” alakul át.

„Korunk forradalma a bizonytalanság forradalma.”
Ennek eredménye, hogy az egyének közömbösek az idő és a tér, a politika és a munka, a kultúra és a szex iránt (egyre többen hajlamosak sebészeti vagy szemiotikailag nemet változtatni) stb.

Szimulákrák és szimulációk modern társadalom. A szimulákrumok alatt Baudrillard olyan jeleket és képeket ért, amelyek jelentésükben elkülönülnek meghatározott tárgyaktól, jelenségektől, eseményektől, amelyekhez eredetileg tartoztak, és ezáltal hamisítványként, csúnya mutánsként, hamisított másolatként működnek, amelyek nem felelnek meg az eredetinek. A „másolat másolata” Platónnál a minta ismételt másolása végül a kép elvesztéséhez vezet. A szimulákrák olyan jelekként működnek, amelyek önálló jelentést kapnak, és általában nem állnak összefüggésben a valósággal. A szimulákrákat széles körben használják a modern társadalom kommunikációs folyamataiban. Az emberek érzékelik őket köszönhetően egyesületek konkrét tárgyakkal, jelenségekkel, eseményekkel. Más szóval, köszönhetően a valódit a valódi jeleivel helyettesítve ott van az illúzió, a kreativitás, a szépség, a kedvesség megerősítése.

1. Bemutatkozás

A posztmodern a „totális elméletek” felépítésének elutasítását (Boyne és Rattanzi 1990, 12), „a metanarratívákkal szembeni bizalmatlanságot” (Lyotard 1984, xxiv), „a nyugati elméletek bizonyosságra és abszolútumokra vonatkozó diszkurzív igényének kritikáját” (Chollet) képviseli. 1992, 275), és ezzel együtt „megváltozott az Univerzumról alkotott felfogásunk: Newton egyszerű és stabil modernista rendszerét a posztmodernizmusban egy összetett, kaotikus és véges rendszer váltja fel” (Doll 1989, 243).

A posztmodernizmus a 20. század második felének művészeti, építészeti és kritikai mozgalma, amely elszakadt a modernizmustól. A posztmodernizmust a kultúra, az irodalom, a művészet, a filozófia, a történelem, a közgazdaságtan, az építészet, a szépirodalom és az irodalomkritika szkeptikus értelmezése jellemzi. Gyakran hozzák összefüggésbe a dekonstrukcióval és a posztstrukturalizmussal, mivel a „posztmodernizmus” kifejezés a huszadik századi posztstrukturalista fordulat során került előtérbe.

A „posztmodern” kifejezés számos olyan, elsősorban a művészetben, a zenében és az irodalomban megnyilvánuló mozgalmat jelöl, amelyek a „modernizmus” megnyilvánulásaira, mint a kapitalizmus fejlődésének imperialista szakaszára reagáltak, és amelyeket az elemhasználat elve, ill. korábbi korok technikái.

A posztmodern intellektuális mozgalomként rendkívül ellentmondásos. Erősen ellenzik a politikusok és azok a filozófusok, akik aggódnak az illuzórikus kulturális állandók elvesztése és az emberi tudás abszolútumának megdöntése miatt, amelyhez ragaszkodnak abban a reményben, hogy békét és biztonságot nyújthatnak életüknek és karrierjüknek.

Ezt a mozgalmat hívei is számos értelmezés tárgyát képezték, nagyrészt azért, mert alapelvei a filozófiától a művészetig és az építészetig számos intellektuális kontextusban tükröződnek (Kelly 2004).

Az Oxford Dictionary a posztmodern definíciója szerint „a huszadik század második felének művészetében, építészetében és kritikájában egy stílus és fogalom, amely a modernizmustól való eltérést jelenti, amelyet a korábbi stílusokhoz és hagyományokhoz való vonzódás, a különböző művészeti stílusok és a különböző művészeti stílusok keveredése jellemez. a média és az elmélet iránti alapvető bizalmatlanság.”

Gingel és Winch (2008) szerint a „posztmodernizmus” kifejezést a modern civilizáció számos kapcsolódó elméletének leírására használták, amelyeket a „modernizmus” hanyatlása egyesít. A modernizmus két elemből áll: a funkcionális felosztásból különböző területekélet és a világi univerzalizmus térnyerése, amelyet felvilágosodási projektként is ismernek (lásd Gray 1995). Egyes kutatók szerint a posztmodern korszak három szempontból különbözik a modern korszaktól: jellegzetes vonásait: az Enlightenment projekt feladása, az etnikai sokszínűség növekedése és a technológiai fejlődés. Sőt (Bauman 1997) a modern kor racionális alapot kínált a funkcionális szétválasztáshoz, nevezetesen azt a hitet, hogy a tudományt és a közgazdaságtant meg kell szabadítani a hagyomány és a vallás beavatkozásától a haladás ügyébe. Amikor azonban a tudományos haladás és a gazdasági növekedés értékeibe vetett feltétlen hit megbomlik, ahogyan ez most megtörténik, akkor a funkcionális specializáció nem lesz több, mint az egész rendezetlen széttagoltsága. emberi élet. Ez az értelmetlen széttagoltság hozzájárul a folyamathoz azáltal, hogy fokozza a közjó gondolatából való kiábrándultságot. Annak ellenére, hogy Mill (1974) már meglehetősen szkeptikus volt a közjó gondolatával kapcsolatban, elmondhatjuk, hogy a posztmodern korszakban ez a tendencia különösen szembetűnővé vált.

2. Posztmodern filozófia

A posztmodern filozófia olyan filozófiai irány, amelyet a nyugati filozófia egyetemessé tételének alapvető feltevéseihez és tendenciáihoz való kritikus attitűd jellemez.

Ez a mozgalom ugyanakkor hangsúlyozza a hatalmi viszonyok, a személyeskedés és a diskurzus fontosságát az igazság és a világkép „konstruálása” folyamatában.

A posztmodern filozófiát a strukturalizmusra jellemző egyszerű bináris oppozíciókkal szembeni szkeptikus attitűd jellemzi, ahol világos filozófiai különbséget tettek tudás és tudatlanság, haladás és leépülés, uralom és alárendeltség, valamint jelenlét és hiány között.

A posztmodern filozófiája szorosan kapcsolódik a „kritikai elmélet” szövegeinek hatalmas tömegéhez.

3. XX

Általánosságban elmondható, hogy a huszadik század két (egyenlőtlen) részre osztható - a modernizmusra és a posztmodernizmusra.

Modernizmus: 1890-es évek - 1945 körül.

Posztmodern: A második világháború vége, 1968.

Ahhoz, hogy jobban megértsük, mi a posztmodern, először fel kell idéznünk, melyek a modernizmus főbb jellemzői.

4. A modernizmus főbb jellemzői

A modernizmust az emberi szubjektivitás és történelem töredezett felfogása jellemzi, és ez a töredezettség tragikusnak tűnik, és úgy gyászolják, mintha veszteség lenne.

(A posztmodern éppen ellenkezőleg, nem panaszkodik a töredezettségre és az inkoherenciára, hanem éppen ellenkezőleg, pozitívumként érzékeli őket.)

A modernizmus a rendet képviseli: az értelmet és a racionalitást, rendet teremtve a káoszból.

Feltételezik, hogy a racionalizálás hozzájárul a rend megteremtéséhez, és minél rendezettebb egy társadalom, annál jobban (racionálisabban) működik.

A modern társadalom kijelentheti a „rend” felsőbbrendűségét, mert folyamatosan fenntartja a „rend” és a „rendetlenség” bináris ellentétének feszültségét.

A nyugati kultúrában minden „egyéb”, ami nem redukálható a bináris oppozíció második összetevőjére, „rendetlenség” lesz. Tehát minden, ami nem fehér, nem férfi, nem heteroszexuális, nem egészséges, nem racionális stb. a „rendzavar” részévé válik, és ki kell zárni a modern, rendezett, racionális társadalomból.

A modern társadalom a „rend” és a „rendetlenség” kategóriáinak kikényszerítésével kénytelen elérni a stabilitást.

5. Mi a posztmodern?

A posztmodern egy meghatározott időszakra, valamint egy új diskurzusra, a racionalizmus egy speciális típusára, egy stílusra, egy új eszmére és filozófiára vonatkozik. Ez a stílus az általánosan elfogadott álláspontok elutasításaként, a pluralizmus elfogadásaként, a tudományos közösségek, tudásforrások, nyelvi játékok decentralizációjaként jellemezhető; a különbségekre és a sokféleségre való figyelem, valamint ezek asszimilálásának vágya; készenlét szégyen és félelem nélkül ezt vagy azt választani a véleményszabadság körülményei között; határtalan (végtelen) lehetőségek a valóság értelmezésére; az idő és a hely szokásos kategóriáinak használata helyett a vágy, hogy a valóságot a maga integritásával/autonómiájában megértsék; az ember lélekre és testre való felosztásának gondolata és az egyetlen abszolút valóság uralmának elutasítása elleni küzdelem.

6. Elméleti alapgondolatok

(Cm.: Peter Barry. A kezdetek elmélete: Bevezetés a kultúra- és irodalomelméletbe. ( Barry P. Az elmélet kezdete: Bevezetés az irodalom- és kultúraelméletbe. Második kiadás. Manchester, 2002.))

Antiesszencializmus – számos olyan fogalom, amely korábban univerzálisnak és sérthetetlennek tűnt (nemi identitás, emberi önazonosság), mára homályossá és törékennyé vált. Ezek a kategóriák véletlenszerűnek és társadalmilag meghatározottnak bizonyultak, nem pedig abszolútnak és lényegesnek.

Minden ítélet és minden vizsgálat a korábban elfogadott ideológiai meggyőződésen múlik. Nincsenek érdektelen tanulmányok.

- „A nyelv maga szab feltételeket, szab határokat és előre meghatározza, hogy mit látunk. A nyelv nem rögzíti a valóságot, hanem megteremti. A szöveg értelme a szerző és az olvasó közös erőfeszítésével jön létre.”

- „A teoretikusok lelepleznek minden általánosító fogalmat” (nagy könyvek, emberi természet).

Összefoglalva ezeket az ötleteket, Barry öt fő pontot tesz fel:

A politika mindenütt jelen van;

A nyelv építő jellegű;

Az igazság feltételes;

A jelentés véletlenszerű;

Az emberi természet egy mítosz.

7. A posztmodern elmélet főbb témái

A posztmodern elmélet témáinak sokfélesége több kulcsgondolaton alapul:

A tudás egyetemes, objektív és megbízható alapjának megtagadása;

A tudomány mint a racionalitás és az igazság eszményének tagadása a tudásban;

A racionalitás és a tudás érdektelenségét tagadva inkább immanensen politikai és társadalminak tekintik őket;

A nyelv átláthatóságának megtagadása;

A változatlan és belsőleg koherens én tagadása;

Bizalmatlanság az örökölt narratívák és intézmények hatékonyságában.

8. A posztmodern hét alapelve

- A válságok és változások pozitív megítélése

Ha a modernizmus a változásokat és a válságokat negatívumként tekinti, és a stabilitás állapotába való visszatéréssel próbálja leküzdeni őket, akkor a posztmodern számára ezek egyáltalán nem eltérések. Inkább a posztindusztriális vagy információs társadalomba való átmenetet jelzik. Ennek a társadalomnak a fő jellemzője az a képesség, hogy állandó válságban éljen, ami arra készteti az embereket, hogy folyamatosan újragondolják helyüket a világban, és elfogadják az identitás különböző formáit.

- A meglévő narratívákkal és intézményekkel szembeni bizalmatlanság és a beléjük vetett hit elvesztése

Burbules szerint a posztmodern érvelésre jellemző az az állítás, hogy a kritika egy új típusát képviseli a modernitás intellektuális táján. Ez az új kritika nem a modernizmus elvetésére, elvetésére, elutasítására törekszik, és helyette valami mást javasol. A posztmodernizmus inkább a modernizmussal szembeni bizalmatlanságot foglalja el.

Lyotard felhívása a „nagy narratívák” (vagy egyetemes elméletek) elutasítására nyugati kultúra, mert kimerítették hitelességüket, úgy tűnik, a lehető legpontosabban fejezik ki a posztmodern ethoszát.

- Az identitás különbözőségének, sokszínűségének és töredezettségének hangsúlyozása

Burbules azt állítja, hogy a modernizmussal szembeni bizalmatlanság egyik fő társadalmi oka a különböző kultúrák, valamint a társadalmi csoportok és egyének életmódja radikális sokféleségének és lehetséges összemérhetetlenségének tudatában gyökerezik. A posztmodernisták a következőket azonosítják a feltételezett társadalmi okok között, amelyek ezt a tudatot idézik elő:

a) az identitások egyetemes újraolvasztása;

b) az identitásformálás folyamata feletti ellenőrzés megszüntetése;

c) a hatalmi intézmények szétszóródása;

d) értéküzenetek polifóniája.

Mindezek az okok hozzájárulnak az emberek életében a széttagoltság és tájékozódási zavar fokozódásához.

- A figyelem átirányítása a privát és a helyi felé

A modernitás ismeretelméleti előszeretetével szemben az általános és egyetemes iránt, a posztmodern a sajátost és a lokálist részesíti előnyben.

- A tudás politikai és társadalmi dimenzióinak felismerése

A posztmodern elutasítja azt a modernista elképzelést, hogy a tudás nincs kitéve a hatalom korrupt befolyásának. A posztmodern számára minden tudás valamilyen mértékben elfogult. Ez a nézet a tudás hagyományos felfogásának középpontjában áll, mivel azt, illetve az objektív igazság fogalmát kulturálisan és társadalmilag meghatározottnak és a hatalmi viszonyokat tükrözőnek tekinti.

Ez az álláspont nyilvánvalóan komoly problémákat okoz a pedagógusoknak, hiszen a posztmodern álláspont szerint a tudást elkerülhetetlenül befolyásolja a politika.

- A dualizmus leküzdése - organikus logika bináris helyett

A posztmodern vezérmotívuma az emberi tudás különálló, független kategóriákra való felosztására tett kísérletek elutasítása.

Mivel a posztmodernisták számára a nyelv tökéletlen és átláthatatlan, úgy tűnik, hogy a bináris oppozíciók inkább elrejtik, mintsem tisztázzák a dolgokat. Az olyan gondolkodók hatására, mint Dewey, a kialakulóban lévő oktatási paradigma a dualizmus leküzdésére törekszik. Holisztikus, integráló megközelítése igyekszik elkerülni a nevelés területén rejlő különféle bináris ellentéteket, mint elme/test, gondolat/cselekvés, tiszta/alkalmazott, elmélet/gyakorlat, közvetlen/közvetített, belső/külső, tanuló/világ, mi /hogyan, folyamat/eredmény.

- A diskurzus erejének hangsúlyozása

A posztmodernisták hajlamosak hangsúlyozni a nyelv szerepét az ismeretek és a tapasztalatok formálásában, de jelentős nézeteltérések vannak a jelenség okait illetően.

Három nézőpont létezik:

1) minden nyelv (naiv diszkurzizmus);

2) minden, amit ismerhetünk vagy érzékelhetünk, nyelv;

3) mindaz, amit tudhatunk és érzékelhetünk, a nyelven keresztül tudunk és érzékelünk, i.e. soha nem lehetünk biztosak tudásunk és világfelfogásunk pontosságában, a nyelv prizmáján keresztül megtörve.

9. Leírható-e a jelenlegi helyzet a „posztmodern” kifejezéssel?

Két megoldandó problémával állunk szemben. Először is, leírható-e a jelenlegi helyzet a „posztmodernitás” fogalmával? Másodszor, hogyan válaszoljunk, ha erre a kérdésre igen a válasz? Közelebbről megvizsgálva talán nem is annyira nyilvánvaló, hogy korunkban valóban megvannak a „posztmodern” jellegzetes vonásai. Így az az elképzelés, hogy nincs vagy nem létezik felvilágosodási projekt, meglehetősen ellentmondásos. Az etnikai sokszínűség és a hozzá kapcsolódó problémák mindig is jelen voltak: ehhez elég csak nézni Hobbes Leviatánját. És úgy tűnik, hogy a posztmodernitásnak csak a harmadik jellemzője, a gyors és folyamatos változás jellemzi igazán modernségünket. Három lehetséges válasz adható arra, hogyan reagáljunk erre a feltételezett posztmodernizmusra. Először is, a személyes autonómia növelése a bizonytalansággal való megbirkózás érdekében (lásd Bauman 1997, Carlson 1995). Másodszor, az egyetemes liberális értékekbe vetett hit, amelyet semmilyen racionális elv nem támaszt alá, hanem csak a status quo fenntartására és fejlesztésére irányuló pragmatikus törődés, mint az emberiség legjobb kormányzati formája (lásd Rorty 1989, 1991). Gray (1995, 2004) újraértelmezi a felvilágosodás-projekt feladását, amelyet az egyetemes liberalizmus előmozdítása kísér. Gray úgy véli, hogy a többértékű pluralizmus a posztmodern lényege, és a liberalizmus sajátos formái, az univerzalizmus igénye nélkül válaszolhatnak kérdésünkre. Bizonyos szempontból azonban a posztmodern kihívásra adott liberális válasz erősen kölcsönöz a hagyományos liberalizmusból. És itt van Millian szkepticizmusa azzal kapcsolatban, hogy az oktatás egyik céljaként a közjót erős autonómiával kell ötvözni. A harmadik reakció a fogalmak lefokozása abszolút igazságés a pragmatizmusba vetett hit. Emellett egy meglehetősen népszerű tendencia a relativizmusba vetett hit és a toleráns attitűd erősítése (Gyngell és Winch, 2008).

10. A posztmodern társadalmi-gazdasági vonatkozásai

Nézzük a posztmodern társadalmi-gazdasági vonatkozásait. 1. A poszt-taylorista gazdaság a tömegtermelés részarányának csökkentésén (és ez jelenleg egyre nagyobb mértékben történik) és a nyújtott szolgáltatások részarányának növekedésén, a viszonylag kis iparágakon, valamint a tudás és a szellemi tudás növekvő fontosságán alapul. a tulajdon, mint gazdasági eszköz. 2. Az osztálypolitika szétesik. A poszttaylorizmusnak ez a következménye messzemenő társadalmi következményekkel jár. A taylorizmus (munkamegosztás egy folyamatos gyártósoron) a munkásosztályban viszonylag erős saját identitástudatot ébresztett, ami különösen a Nyugat-Európa, a szakszervezetek, valamint a kommunista és szocialista pártok rendszerének megteremtésében. Ez pedig hozzájárult a munkahelyi és azon túli magatartás szabályozásához. Az osztálypolitikai agitáció hanyatlása meggyengítette a munkásközösségeket átszövő rendi kapcsolatokat. 3. Növekszik a pszichológiai fegyelem. A fenti tendenciák okozta külső normatív korlátok gyengülése az önfegyelem iránti igény megnövekedéséhez vezet, a belső mechanizmusok felhasználásával és az önfegyelem gyakorlásának megfelelő módjainak keresésével.

11. Posztmodern és objektivitás

A posztmodernisták szintén támadják az objektivitásba vetett, régóta fennálló hitet. A szokásos értelemben vett objektivitás mítosszá válik, de értelmes cél és perspektíva nélkül nem lehet érvelést felépíteni, eseményeket értelmezni, sőt egyszerűen csak adatokat gyűjteni, ezért az interszubjektivitás az objektivitás látszatának bizonyul, annak felváltása a posztmodernizmusban, ti. a lehető legobjektívebb képet adó értelmezések és nézőpontok összessége. Az olvasónak, aki nyugati egyetemeken szerzett felsőfokú végzettséget, valószínűleg azt tanácsolták a tanulmányok teljes ideje alatt, hogy „próbáljon objektív lenni”. Ilyen instrukciókkal a tanárok arra biztatták, hogy – a szubjektivitás elkerülése érdekében – tegye félre a véleményeket és előítéleteket, és pártatlanul nézze meg a problémát. De a posztmodernisták úgy vélik, hogy ezt lehetetlen megtenni, sőt, ha megpróbálja ezt megtenni, akkor egy ilyen próbálkozás már elfogult lesz. Az ilyen jellegű próbálkozások és érvek tele vannak a modernista gondolkodás előítéleteivel (Noddings 1998).

12. Posztmodern és igazság nagy T-vel

A legtöbb posztmodern teoretikus felhagyott a felvilágosodás abszolút igazságkeresésével, és ebben egyetértenek Dewey-vel. Felismerik azonban azt, amit „helyi igazságnak” nevezhetünk, ti. tények, amelyekről közös megfigyelés vagy megegyezés útján megállapodásra jutunk. Például mindannyian egyetértünk abban, hogy a napilapokban megjelentek nagy része – sporthírek, eseményjelentések, haláleseti és házassági bejelentések – „igaz”. Ráadásul a posztmodernisták úgy vélik, hogy a matematika és a természettudomány alaptételei igazak. De még ezek az igazságok is lokálisnak vagy korlátozottnak tekinthetők, mivel olyan ismert jelenségekre és eseményekre vonatkoznak, hogy már nem gondolunk alkalmazásuk helyére. Valójában lehetnek helyiek, de alkalmazási körük olyan széles, hogy szinte általánosnak tűnnek.

Ma a legtöbb filozófus az Igazság posztmodern elutasítását nagy T-vel osztja, de a posztmodernisták számára ez az elutasítás a klasszikus ismeretelmélet elleni támadással jár együtt. A posztmodernisták úgy vélik, hogy hiábavaló egyetlen, mindent átfogó leírást keresni minden tudás számára. Ehelyett egy olyan tudásszociológia létrehozását javasolják, amely választ ad arra a kérdésre, hogy a tudás és a hatalom hogyan függ össze, hogyan keletkeznek a tudás különböző területei, kinek van haszna és ki veszít, és milyen nyelv jelenik meg és fejlődik a tudományos közösségekben. A posztmodern egyrészt egy új poszt-ismeretelmélet létrehozását, másrészt a klasszikus ismeretelmélet radikális revízióját foglalja magában. De ha közelebbről megvizsgáljuk az ismeretelméletet, látni fogjuk: amit egyesek ismeretelméletnek, mások posztismeretelméletnek neveznek, az ugyanaz a „konstruktivizmus”, amelyet a modern oktatók vallottak (Noddings 1998).

13. A posztmodern és a „szubjektum halála”

Sok posztmodern teoretikus kétségeit fejezte ki azzal kapcsolatban, hogy a szubjektum absztrakt és konkrét tudó/szereplő is legyen, ami a modernista filozófia középpontjában állt. Felismerve, hogy az identitás kialakításának számos módja van a történelemtől, a kultúrától függően, személyes tapasztalat, a másokkal való kapcsolatokat, a posztmodern gondolkodók úgy írták le a témát, hogy több identitást is magában foglal. Ez a kritika nemcsak a racionális karteziánus szubjektumra irányult, hanem Sartre egzisztenciális szubjektumára is. Az ő szemszögükből a döntéseink soha nem teljesen szabadok, és nem tudunk teljes felelősséget vállalni azért, hogy kivé válunk.

Sajnos a „szubjektum halála” nemcsak Descartes és Sartre arrogáns tudó szubjektumát és Kant erkölcsi szubjektumát sújtja – fenyegeti a cselekvőközönséges szubjektumok autonómiáját és cselekvőképességét. A feministák, még a posztmodernizmussal rokonszenvezők is aggódnak emiatt. Ha a szubjektum halála egyszerűen a metafizika alakja lenne, akkor vagy elfogadhatnánk, vagy elutasíthatnánk, mint az igazságra vonatkozó igényt; azok. a kérdés az lenne, hogy létezik-e ilyen entitás, mint alany. De a posztmodernisták nem tesznek metafizikai állításokat (legalábbis nem szándékosan); Így ennek a követelménynek politikai vonatkozásai vannak, és politikai szempontból kell szemlélni. A feministáknak fel kell tenniük maguknak a kérdést, hogyan illeszkedik ez a kijelentés a napirendjükbe. Manapság a nők még csak kezdik úgy érezni magukat, mint aktív alanyok, önállóságukat gyakorolni képes egyének. És talán még nem jött el az ideje, hogy felkeltsék a témát? Ez ugyanaz lenne, mintha azonnal elveszítené a jogosítványát egy autó megvásárlása és egy vezetői tanfolyam elvégzése után (Noddings 1998).

14. Posztmodern és érvelés

Habermas azt állítja, hogy a racionális, torzításoktól mentes kommunikáció olyan helyzetet teremt, ahol a döntések a „legjobb érv erején” alapulnak. Richard Bernstein ezt írja:

„Első pillantásra van valami nagyon vonzó ebben az elméletben, egészen addig, amíg fel nem tesszük magunknak a kérdést, hogy ez mit is jelent és mit is takar. Még ideális körülmények között is, amikor minden résztvevő diszkurzív érvelést használ, ritkán van egyetértés abban, hogy mi a „legjobb érv erőssége”. Mi, filozófusok például még abban sem tudunk egyetérteni, hogy mi számít jó érvnek Platón, Arisztotelész, Kant, Hegel stb. kánoni szövegeiben – és természetesen nincs konszenzus abban, hogy melyikük hozza fel a legjobb érvet.

„Az érvelés ideológiai fegyverévé válik a filozófiai alternatívák kiküszöbölésére és kizárására – például amikor az analitikus filozófia követői panaszkodnak, hogy a kontinentális filozófusok (beleértve Habermast is) nem vitatják álláspontjukat, vagy „hanyagul” vitatkoznak. De ki dönti el, és mi alapján, mi az és mi nem érv, és mi a „legjobb érv ereje”?”

Bernstein nem szólít fel az érvelés feladására. Természetesen a jó gondolkodók képesek különbséget tenni az inkoherens, logikátlan szókészlet és a „legjobb”, ebben az értelemben vett érv között. De alapvetően nem hagyatkozhatunk teljes mértékben arra a képességünkre, hogy meghatározzuk, melyik érv a legjobb. Sok kérdés megválaszolatlan marad, annak ellenére, hogy a filozófusok érveléssel igyekeznek megoldani őket.

Az „érv az érv mellett” fő hátránya, hogy az érvelésre hajlamosak a hatóságok által egy adott témakörben meghatározott szabályok és kritériumok alávetni, és kizárja a formális normákat nem alkalmazók hangját, szavait és felhívásait. Még rosszabb, ezek a kritériumok univerzálisak, így a kirekesztett hangok, ha meghallják, automatikusan kizárják magukat, mint tudatlanokat vagy gonoszokat. Jacques Derrida kifejezetten szószólója volt a kitaszítottak bevonásának, másoknak, akik más nyelvet beszélnek és más nézőponttal rendelkeznek. Azt kéri, hogy „engedjük meg másoknak, hogy legyenek”, tartsuk tiszteletben másságukat, és ne próbáljuk beolvasztani őket nyelvünkbe és történelmünkbe. Ez a felhívás az egzisztencializmus gondolatát visszhangozza, ami azt jelenti, hogy a lényeg egy szerzett, nem pedig veleszületett ideális minőség.

15. Posztmodern és nagy elméletek

Derrida felhívása, hogy engedje meg másoknak, hogy legyenek, egyúttal a nagy narratívák elhagyására irányuló javaslat is. Nem állíthatjuk többé, hogy minden ember leírható egyetlen átfogó elmélettel, hogy ugyanazokra a javakra vágynak, ugyanazokat az erényeket tisztelik, vagy ugyanazokat a dolgokat ugyanazokkal a szavakkal értik, mint mi. Ilyen kijelentéseket tenni pedig azt jelenti, hogy az „összesítésbe” esünk, az egyedi emberi tapasztalatot egybe foglalva Általános leírása, a hasonlóságokat hangsúlyozva és a különbségeket elrejteni (Noddings 1998).

16. Posztmodern és relativizmus

Ahogy az előző részben említettük, sok jellemvonások a posztmodern elméletek a metafizikai, ismeretelméleti és etikai relativizmus különféle formáit képviselik vagy magukban foglalják. Meg kell azonban jegyezni, hogy egyes posztmodernisták kategorikusan tagadják a relativizmushoz való kötődésüket. A posztmodernisták tagadják a valóság objektív aspektusainak létezését; a valóságra vonatkozó olyan állítások létezése, amelyek objektíve igazak vagy hamisak; bármely rendelkezés megismerésének (objektív tudásának) lehetősége; az emberi lények számára a megbízható tudás lehetősége, valamint az objektív vagy abszolútum létezése morális értékek. A valóság, a tudás és az értékek diskurzusokon keresztül jönnek létre; ezért a hatásuk alatt megváltozhatnak. Ez azt jelenti, hogy a modern tudomány diskurzusa, ha a saját bizonyítási mércéitől eltérően nézzük, nincs több igénye az igazságra, mint más alternatív stratégiáknak, mint például az asztrológia és a boszorkányság. A posztmodernisták időnként a tudomány evidenciaszintjét, beleértve az ész és a logika használatát, „felvilágosodási racionalizmusként” határozzák meg.

A posztmodernizmusban rejlő effajta relativizmus egyfajta gondolkodásmódot határoz meg a különféle diskurzusok természetéről és szerepéről. Ha a posztmodernistáknak igazuk van abban, hogy a valóság, a tudás és az értékek a diskurzustól függenek, akkor a jelenlegi felvilágosodási diskurzusok semmivel sem szükségesebbek vagy igazolhatóbbak, mint az alternatív diskurzusok. De ez felveti a kérdést, hogyan válnak bizonyos diskurzusok privilegizálttá? Ha lehetetlen megérteni, hogy egy adott diskurzus elvezet-e bennünket objektív igazság, akkor hogyan válnak a diskurzusok az uralkodó világkép részévé? Miért ezeket, és nem más diskurzusokat támogatták és fejlesztették?

Egyes posztmodernisták azt válaszolják, hogy minden társadalomban az uralkodó diskurzusok a domináns csoportok és elitek érdekeit és értékeit tükrözik. A posztmodernisták nem értenek egyet ennek a kapcsolatnak a természetét illetően: míg egyesek egyetértenek a diktátummal német filozófusés Karl Marx közgazdász szerint „az uralkodó osztály gondolatai a domináns gondolatok minden korszakban”, míg mások körültekintőbbek. Ihletett történeti kutatás Michel Foucault francia filozófus szerint egyes posztmodernisták a rugalmasabb megközelítést részesítik előnyben, és azzal érvelnek, hogy az, ami egy bizonyos korszakban a tudáshoz megy, azt mindig nem nyilvánvaló és kétértelmű módon a hatalmi megfontolások határozzák meg. Vannak azonban, akik készek továbbmenni Marxnál. Luce Irigaray francia filozófus és irodalomteoretikus például amellett érvel, hogy a szilárd mechanika fejlettebb, mint a folyadékmechanika, mert a túlnyomórészt férfiakból álló fizikai kutatóintézetek tudat alatt az erőt és a folyékonyságot a férfiassággal, illetve a nőiséggel társítják.

Mivel a felvilágosodás uralkodó diskurzusai többé-kevésbé önkényesek és megalapozatlanok, helyettesíthetők másokkal; és mivel többé-kevésbé a hatalom érdekeit és értékeit tükrözik, ezért kell le kell cserélni. E tekintetben a posztmodernisták elméleti álláspontjukat befogadónak és demokratikusnak tekintik, mivel ez lehetővé teszi számukra, hogy bírálják a felvilágosodás diskurzusainak hegemóniájának igazságtalanságát a nem elit csoportok egyenértékű diskurzusaival szemben. Az 1980-as és 90-es években különböző etikai, kulturális, faji és vallási csoportok akadémiai szószólói átvették a modern nyugati társadalom posztmodern kritikáját, így a posztmodern az új „identitáspolitikai” mozgalom nem hivatalos filozófiájává vált (Lásd: Encyclopedia Britannica).

17. Posztmodern és tudás

A tudással kapcsolatban a posztmodern minden korábbi elméletnél előrébb kíván lépni. Ugyanis tőlük eltérően, az abszolútum, az objektivizmus és pozitivizmus tanával ellentétben a posztmodern nem kínál számunkra alternatív elméletet vagy „metanarratívát”, bár, mint láttuk, Dewey például éppen erre törekedett. A posztmodern a bizonytalanság nagy olvasztótégelye, amely nem teszi lehetővé a további formálást. Így lehetővé teszi, hogy minden tudást, amely egy adott időben és egy adott társadalmi-politikai kontextusban felmerül, kellő szkepticizmussal és dogmatikus hit nélkül kezeljük (Kelly 2004).

18. Posztmodern és oktatási program

A huszadik század intellektuális irányzatait mi sem jellemzi jobban, mint az emberi tudás problematikus voltára irányuló növekvő figyelem. Ezeket az irányzatokat posztmodernnek nevezzük, amely bár ellentmondásos, de az elmúlt két-három évtizedben a dogmatizmus veszélyeire mutatott rá, fontos kérdéseket vetett fel a tudásállítások érvényességével kapcsolatban, és így többek között felhívta figyelmünket a fogalomra. az ideológia és az ideológiai uralom politikai kockázata. Így az utóbbi időben a hangsúly a demokrácia fogalmára és annak az oktatási programokra gyakorolt ​​hatására került.

Ez a befolyás a kötelező iskolai programok tervezésére és megszervezésére manapság egyre inkább elterjedt. Ez aláássa mindazokat az elméleteket, amelyek azt az elképzelést terjesztik elő, hogy az isteni jog minden „tudáshoz”, tantárgyhoz vagy bármihez, ami az iskolai tantervben szerepel. Figyelmeztetnek bennünket az ilyen elméletek veszélyeire. És amint látni fogjuk, ez nem jelenti azt, hogy tanterveinkben csak a kognitív tartalmat kellene hangsúlyoznunk. Fel kell ismernünk, hogy a tudás ideológia, és az iskolai tantervben alkalmazott minden megközelítés ideológiai. Figyelmeztet bennünket, hogy a fő veszély a politikával kapcsolatos, és ahelyett, hogy csak időnként gondolnánk erre a problémára, szembe kell néznünk vele. A tananyagot tekintve az ismeretelmélet és a politika kapcsolata kiemelkedően fontos a posztmodern számára. Így a fő cél a társadalmi és politikai elmélet Létezett a marxizmus, amely egy átfogó elmélet példája, egyfajta bête noire, amely hosszú éveken át dominál vagy dominált a szociológiai kutatások területén. A marxizmus jó példát ad az ismeretelmélet és a politikaelmélet áthatolására, arra, hogyan épül fel egy politikai rendszer egy bizonyos tudáselmélet alapján, és az ideológiát nem csupán nézőpontnak tekintik, hanem eltérésnek az „ismeretelmélettől”. örök igazságok” által kidolgozott tudáselmélet. A posztmodern azonban ismét tovább megy. Nemcsak a tudás minden formáját és az igazság minden változatát tekinti ideológiainak, hanem közvetlen megfeleltetést is létrehoz a tudás és a hatalom között, és látja a hatalom gyakorlásának módját a tudás elosztásában és azon diskurzusok manipulálásában, amelyeken keresztül ez a tudás. , ezek az „átfogó elméletek” kifejezésre jutnak, elősegítve a „hivatalos értékek bürokratikus rákényszerítését” (Turner 1990, 11). „Olyan világban élünk, ahol nincs „tudás”, nincsenek „végső igazságok”, amelyben az észlelések szubjektívek, tehát nem vagyunk mások, mint a minket befolyásoló diskurzusok és ideológiák termékei” (Kelly 1995, 71).

Látjuk tehát, hogy a posztmodern elmélet hozzájárul ahhoz a meggyőződéshez, amely a múlt század második felében erősödött meg, hogy a tudás és a politika elválaszthatatlanul összefügg egymással, és komoly politikai veszélyekkel, az egyéni szabadságot és a szociáldemokráciát fenyegető veszélyekkel kell szembenéznünk. Ezért folyamatosan ébernek kell lennünk, és nem hagyjuk cserben az őrzőképességünket (Kelly 2004).

19. Posztmodern irányzatok az oktatásban

Általánosságban ezek a tendenciák a liberális eszmék növekvő befolyásához kapcsolódnak az oktatásban, különösen az amerikai és európai progresszív hagyományokhoz (pl. English és Hill, 1994). Konkrétan egy olyan oktatási filozófia megalkotását hirdetik, amely a poszttaylorista gazdaságba való átmenetet jelzi, hangsúlyozzák a toleráns multikulturalizmus szerepét az oktatásban, végül pedig az önképzés iránti növekvő érdeklődést, amikor a tanár tanácsadóként szolgál. Az erkölcsi nevelés területén a helyzet bonyolultabb. Egyesek, mint például Rorty, szakítanak a Dewey által alapított hagyománnyal, rámutatva a nyilvános és a magánszerepek közötti folyamatos szakadásra (lásd Wayne 1996). Gray (1995) általános erkölcsi pluralizmusra mutat rá, amely talán a megosztottság jelenségéhez kapcsolódik állami iskola azonban a közjó fogalmának csonka változata támogatja; Mindazonáltal MacIntyre (1981) azt tanácsolja, hogy térjünk vissza az erkölcs arisztotelészi értelmezéséhez, anélkül, hogy túl sok remény lenne arra, hogy ez a projekt megvalósulhasson. Az a kérdés azonban, hogy posztmodern korszakban élünk-e, továbbra is vitatható.

Ha igen, akkor eltérő nevelési válaszokra lehet számítani. Érdekes módon sok liberális oktatási szakember és haladó úgy gondolja, hogy a posztmodern állapot kedvező feltételeket teremt politikájuk számára, míg a konzervatívok attól tartanak, hogy ez negatívan befolyásolhatja politikájukat. Az a kérdés, hogy posztmodern korszakban élünk-e, nem lehet érdektelen vita tárgya a pedagógusok között, hanem új tápot adhat a régi vitákhoz (Gingel és Winch, 2008).

Általánosságban elmondható, hogy az oktatásban a következő posztmodern irányzatokat mutatjuk be:

A posztmodern oktatási koncepcióban, ahogy Lyotard mondta, a tudás nem egy sor kijelentés elsajátításából áll, hanem az élet, a hallás és ezáltal a tanulás művészetének elsajátításából.

A tudás hamarosan a valóság értelmezését és a jogok gyakorlását jelenti. Az oktatás így csoportos interakciónak fog tekinteni, amely feltárja az egyéniséget, az eredetiséget és fejleszti a képzeletet; az oktatás alapja a folyamatos párbeszéd lesz.

Az iskola minden eddiginél nagyobb autonómiával rendelkezik majd a döntéshozatalban és tanítási céljainak alakításában.

A nemek szerinti felosztásnak már nem lesz értelme, így a nemek eltűnnek az iskolai oktatásból.

Nyilvánvalóan nem lehet minden gyereket rákényszeríteni – még a legjobb okokból sem – ugyanannak a programnak a tanulmányozására: a posztmodern szemszögéből ez totalitárius megközelítés. Helytelen (és etikátlan, ahogy Derrida mondaná), hogy minden gyermekbe elitista modelleket nevelnek, amelyeket egy kisebbség normái szerint hoztak létre.

Röviden, ez a fajta oktatás nem alapulhat egyfajta jogon és egyfajta diskurzuson, hanem plurális, befogadó oktatási környezetet hoz létre, amely folyamatosan új nyelvi rendszerek és értelmezések keresésével foglalkozik.

Az oktatást párbeszédté kell alakítanunk, amelyen keresztül az egyének elsajátítják a valósággal való párbeszéd készségeit, és ezeket a készségeket jövőbeli életük során használni fogják.

20. A posztmodern kritikája

A posztmodern bírálatának számos módja van, beleértve az értelmetlenség és a homályos vádakat is. Noam Chomsky például amellett érvelt, hogy a posztmodern értelmetlen, mert semmi újat nem ad hozzá az analitikus és empirikus tudáshoz. Azt kérdezi, hogy a posztmodernisták miért nehezen tudnak válaszolni olyan kérdésekre, mint például: „mik az Ön elméletének alapelvei, milyen bizonyítékokon alapulnak? Mi újat hoznak, stb?... Ha nem lehet ilyen kérdéseket feltenni, akkor javaslom Hume tanácsát, aki ilyenkor azt mondta: „Megérdemlik, hogy tűzbe dobják őket.”

A posztmodern hivatalos, akadémiai kritikája is megtalálható J. Bricmont és A. Sokal „Intellektuális trükkök: kritika” című munkájában. modern filozófia posztmodern."

Azonban a kontinentálisakhoz hasonlóan az amerikai filozófusok is főként az úgynevezett „francia elmélethez” tartozó gondolkodókat nevezik a posztmodernistáknak. Francia elmélet). Ez a mozgalom az Egyesült Államokban, az Összehasonlító Irodalmi Tanszéken indult. Érdekes megjegyezni, hogy Felix Guattari, akit gyakran posztmodernistának tévesztenek, elutasította elméleti álláspontját, azzal érvelve, hogy a strukturalista és posztmodern világképek nem elég rugalmasak ahhoz, hogy lehetővé tegyék a pszichológia, a szociológia és az ökológia területeivel való egyidejű munkát.

A posztmodernizmust a következő tudósok és gondolkodók is bírálták:

Roy D'Andrade(1931–) a „Morális modellek az antropológiában” című cikkében bírálja az objektivitás és a szubjektivitás posztmodern definícióit, modelljei morális vonatkozásaira hivatkozva. Azt állítja, hogy ezek az erkölcsi modellek tisztán szubjektívek. D'Andrade ragaszkodik ahhoz, hogy az erkölcsi értékektől teljesen mentes objektivitás lehetetlensége ellenére az antropológia célja, hogy a lehető legközelebb kerüljön az ideális modellhez. Úgy véli, hogy különbséget kell tenni az erkölcsi és az objektív modellek között, mert „különböző elképzeléseket hoznak létre a világ szerkezetéről” (D’Andrade 1995, 402). Ezért nem osztja az objektivitás elleni posztmodern támadást. Azt állítja, hogy az objektivitás korántsem embertelen vagy lehetetlen. Azt mondja: „A tudomány nem azért működik, mert pártatlan ítéleteket hoz, hanem azért, mert ezek az ítéletek elég objektívek ahhoz, hogy bizonyítsák vagy cáfolják őket, függetlenül az ember személyes véleményétől” (D'Andrade 1995, 404).

Ryan Bishop:„A posztmodern etnográfiát kritizálták a szubjektivitás túlhangsúlyozása és a kultúra ezoterikus és egyedi aspektusainak szerepének eltúlzása miatt, a prózaibb, de értelmesebb kérdések rovására” (Bishop 1996, 58).

Patricia M. Greenfieldúgy véli, hogy az objektivitás teljes hiánya a posztmodernizmusban és az a tendencia, hogy mindenhol rejtett politikai következményeket fed fel, gyakorlatilag használhatatlanná teszi bármilyen tudományos tanulmány számára (Greenfield 2005). Greenfield azt javasolja, hogy a pszichológia forrásait használják fel az antropológusok számára a relativizmus kultúrájának tisztább megértésében, az objektivitás megőrzése mellett.

Bob McKinleyúgy véli, hogy a posztmodernizmus inkább vallás, mint tudomány (McKinley 2000). Azt állítja, hogy a posztmodern eredete a nyugati individualizmus, amely arra kényszeríti a posztmodernistákat, hogy felismerjék a különféle multiindividuális kultúrák létezését.

Christopher Norrisúgy véli, hogy Lyotard, Foucault és Baudrillard túlságosan foglalkozik az erkölcsi ítéletek elsőbbségének gondolatával (Norris 1990, 50).

Polina Rosenau(1993) a posztmodern hét ellentmondását azonosítja:

1. Elméletellenes álláspontja valójában elméleten alapul.

2. A posztmodern az irracionálist hangsúlyozza, de racionális eszközöket használ nézőpontjának előmozdítására.

3. A posztmodern felhívás, hogy a marginálisra összpontosítsunk, maga is értékelő, bár kritizál minden értékelőkészséget.

4. A posztmodern az intertextualitást hirdeti, de maga gyakran értelmezi az egyes szövegeket.

6. A posztmodern bírálja a modernizmus következetlenségét, bár maga egyáltalán nem törekszik arra, hogy következetes legyen.

7. A posztmodernisták önmaguknak mondanak ellent azzal, hogy feladják az igazságra vonatkozó igényeket szövegeikben.

Marshall Sahlins(1930–) bírálja a posztmodern hatalmi szerepvállalást. „A mai foucauldi-gramsci-nietzschei hatalommániás egy felszámolhatatlan antropológiai funkcionalizmus legújabb megtestesülése... Ma a „hatalom” egy intellektuális fekete lyuk, amely minden kulturális formát elnyel, míg azelőtt a fekete lyuk a társadalmi szolidaritás és az anyagi előny volt. ” (Sahlins 1993, 15).

A filozófiai posztmodernizmus leghíresebb és legátfogóbb kritikáját Jürgen Habermas fogalmazta meg. A Philosophical Discourse on Modernity (1987) című művében a társadalom és a „kommunikatív cselekvés” szemszögéből bírálja a posztmodernizmust. Nem védi meg a szubjektum mint tudatos, autonóm személy fogalmát a posztmodernisták támadásaitól, az interszubjektív kommunikáció érvelési alapjait védi kísérleti avantgárd stratégiáikkal dacolva. Például amellett érvel, hogy Nietzsche, Heidegger, Derrida és Foucault a modernizmus kritizálása során performatív ellentmondásba esnek, saját koncepcióihoz és módszereihez folyamodnak, amelyeknek csak a modernizmus keretein belül van értelme. Kritizálja Nietzsche dionüszianizmusát, mint gesztust, amely kompenzálja a nyugati kultúra azon egységének elvesztését, amelyet a vallás biztosított a premodern korszakban. Sőt, Nietzsche új dionizizmusának hirdetése a modern művészetben a modernizmus esztétikáján alapul, amelyben a művészet egyre kísérletezőbb formákat ölt, szakítva a tudomány és az erkölcs értékeivel. Ez a szakadás, amely a modern felvilágosodásban elérte a csúcspontját, vezetett az organikus egység elvesztéséhez, amelyet Nietzsche magának a művészetnek a segítségével igyekezett helyreállítani (lásd Habermas 1987, 81–105). Habermas Heideggert és Derridát a „messiási dionüszianizmus” hagyományának örököseinek tekinti. Például Heidegger elvárja új találkozó a feledésbe merülés élményével. Habermas azonban azt állítja, hogy a lét elfelejtése a szubjektum filozófiájának elferdítésének eredménye, és a szubjektum heideggeri lerombolásának célja az egység helyreállítása – semmi más egységét, mint a szubjektumot, amely jelenleg hiányzik (Habermas 1987). . Derrida hasonlóképpen előadja ezt a gondolatot différanceés „arch-levél”: itt, mint látjuk, Dionüszosz isten távollétében, végtelen halasztásként nyilatkoztatja ki magát (Habermas 1987, 180–181).

Habermas kritizálja Derridát is, amiért a textualizmusban összemosta a filozófia és az irodalom közötti különbséget, ami a logikát és az érvelő érvelést a retorika területére viszi. Ily módon – mondja – Derrida azt reméli, hogy az értelem kritikájában megúszhatja az önreferencia logikai problémáját. Azonban, amint Habermas megjegyzi, „aki az értelem radikális kritikáját a retorika területére helyezi át, hogy kiküszöbölje az önreferencia paradoxonát, magának az észnek a kritikájának élét tompítja” (Habermas 1987, 210). Hasonlóképpen bírálja Foucault-t, amiért nem vetette alá genealógiai módszerét annak a genealógiai kinyilatkoztatásnak, amely összhangban állna a saját történelmét kritikusan vizsgálni képes foucauldi szubjektum szellemével. Így szavai szerint „Foucault soha nem volt képes megoldani azokat a tartós problémákat, amelyek a terület interpretatív megközelítésével, az univerzalitási igények önreferenciális elutasításával és a kritika normatív megalapozásával kapcsolatosak” (Habermas 1987, 286).

Habermas kritikája, amely a performatív ellentmondást és az önreferencia paradoxonát helyezi előtérbe, megadja az alaphangot és a cselekményt a témával kapcsolatos kortárs vita nagy részének. A posztmodernisták figyelmen kívül hagyják ezt a kritikát, vagy retorikai érveléssel válaszolnak rá. Lyotard például elutasítja azt az elképzelést, hogy az interperszonális kommunikációban előre meghatározott szabályok érvényesek, és hogy az általános konszenzus minden diskurzus végső célja (lásd Lyotard 1984, 65–66). A posztmodernisták azért válaszolnak a Habermast ért kritikára, mert ő komolyan veszi a posztmodernizmust, és nem egyszerűen méltatlan ostobaságként utasítja el, ahogy a legtöbb kritikus teszi. Valójában a posztmodern szövegek gondos diskurzuselemzésének lehetősége bizonyítja olvashatóságukat. Habermas egyetért a posztmodernistákkal abban, hogy a modernitásra és annak a társadalmi gyakorlatokban és intézményekben való megtörésére kell összpontosítani, nem pedig az ismeretelméletre és a formális nyelvészetre mint autonóm tudásszférákra. Ebben az értelemben Habermas interszubjektív kommunikációra való összpontosítása segít tisztázni azokat az alapokat, amelyeken a modernista-posztmodern vita szenvedélyei továbbra is érvényesülnek.

21. Poszt-posztmodern

A közelmúltban olyan témákat is széles körben vitatnak meg, mint a metamodernizmus, a poszt-posztmodern és a "posztmodern halála": 2007-ben Andrew Hoborek a folyóirat egy különszámának bevezetőjében megjegyezte. Huszadik századi irodalom A „Posztmodernizmus után”, amely a posztmodern bukásával kapcsolatos állítások általánossá váltak. Értelmiségiek egy kis csoportja számos olyan elméletet dolgozott ki, amelyek a kultúrát és a társadalmat úgy írják le, mint a posztmodernizmust, ezek közül a legjelentősebbek Raoul Eshelman (performatizmus), Gilles Lipovetsky (hipermodernizmus), Nicolas Bourriaud (altermodernizmus) és Alan Kirby (digimodernizmus, korábban pszeudomodernizmusnak nevezték). Ezen új elméletek és címkék egyike sem nyert még széles körű elfogadást. A „Posztmodernizmus. Stílus és ellenállás. 1970–1990” a londoni Victoria and Albert Múzeumban (London, 2011. szeptember 24. – 2012. január 15.) a posztmodern először történelmi mozgalomként mutatták be...

22. Következtetés

Általában véve a posztmodern az a szellem, amely áthatja a modern gondolkodást. Megkérdőjelezi a hagyományos bölcsességet, módszereket, megközelítéseket, gondolkodást és értékeket. A megfontolt pedagógusoknak tisztában kell lenniük az oktatási rendszer fejlesztését célzó posztmodern javaslatokkal, de óvakodniuk kell attól is, hogy posztmodern zsargont használnak az olvasók csábítására, mert bár jó szándékúak, az visszaüthet rájuk. Ugyanakkor meg kell érteni, hogy a posztmodernisták nem minden állítása posztmodern. Bár lehetséges, különösen a posztmodern szemszögéből, jobb, ha teljesen elhagyunk minden klisét.

Amikor a „posztmodern szociológiai elmélet” kifejezést használjuk, rendkívül feltételesen kell értelmeznünk, egyrészt azért, mert maguk a posztmodernisták álláspontjai is jelentősen eltérnek egymástól, vagyis valójában sok elmélet létezik, nem csak egy; másodsorban pedig azért, mert a posztmodern egyik alapelve a „metanarratívák” elutasítása, amelyek alatt egyetemes és mindenre kiterjedő fogalmakat értenek.

Mégis, annak ellenére, hogy jelentős különbségek vannak a posztmodern gondolkodók között, három fő álláspont különböztethető meg. Az első szerint alapvető törés következett be, melynek következtében a modern társadalmat felváltotta a posztmodern. Ennek a nézőpontnak a támogatói J. P. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari. A második álláspont szerint bár ilyen változás történt, a posztmodern a modernizmusból nő ki, és elválaszthatatlan attól. Ennek az irányzatnak a hívei olyan kutatók, mint F. Jameson, E. Laclau, C. Mouffe. Végül van egy álláspont, amely szerint a modernizmust és a posztmodernizmust nem külön korszakként kell tekinteni, hanem egy hosszú és folyamatos vita résztvevőjeként, amelyben a posztmodern folyamatosan rámutat a modernizmus korlátaira. Megosztja B. Smart, D. és M. Weinstein és mások.

Annak ellenére, hogy a „posztmodern” szó sok tudós és filozófus ajkán szerepel, jelentése még mindig meglehetősen homályos és nem tisztázott. Ezért a nagyobb áttekinthetőség érdekében J. Ritzer szerint hasznos különbséget tenni a „posztmodern”, a „posztmodern” és a „posztmodern társadalomelmélet” kifejezések között.

A „posztmodernitás” kifejezés szerinte azt a történelmi korszakot jelöli, amelyet általában a modernitás korszakát követőnek tekintenek; A „posztmodernizmus” a modernista kulturális termékektől jelentősen eltérő kulturális alkotásokra, a „posztmodern elmélet” pedig a modernista társadalomelmélettől jelentősen eltérő gondolkodásmódra utal. A posztmodernitás tehát magában foglalja új történelmi korszak, új kulturális alkotásokÉs egy új típusú elméletalkotás a társadalmi világról. A posztmodernitásnak csak a harmadik aspektusát fogjuk megvizsgálni - posztmodern társadalomelmélet a modernizmustól való különbségében.

És itt egy tulajdonság azonnal megragadja a figyelmet. Ha a modernista társadalomelmélet egyetemes és racionális igazolást keresett társadalomelemzésére és kritikájára, akkor a posztmodernisták elutasítják ezeket a törekvéseket, és a relativizmus, az irracionalizmus és a nihilizmus felé hajlanak. Így Nietzsche és Foucault nyomán megkérdőjelezik ezeket az alapokat, és úgy vélik, hogy egy ilyen megközelítéssel bizonyos csoportok kiváltságos helyzetbe kerülnek, míg mások fontosságát lekicsinylik, mert egyeseket hatalommal ruháznak fel, míg másokat tehetetlennek mutatnak be.

Emellett a posztmodernisták elutasítják a "nagy narratívák" létrehozását, ill metanarratívák. Például a francia filozófus Jean Francois Lyotard(1924-1998) szembeállítja a „nagy szintézist” (vagy „metadiskurzust”), amelyet olyan teoretikusokkal, mint Marx és Parsons, a „redukált, lokalizált narratívákkal” állít szembe. „A végsőkig leegyszerűsítve – írja –, én meghatározom posztmodern mint a metanarratívákkal szembeni bizalmatlanság.” Lyotard így folytatja: „Vezzünk háborút a totalitás ellen… aktiváljuk a különbséget.” És e felhívás nyomán a posztmodern társadalomelmélet különféle elméleti megközelítések diadala lesz.

Míg Lyotard általában elutasítja a nagy narratívákat, Jacques Baudrillard(1929 - 2007) teszi ezt a társadalomtudományokkal kapcsolatban. Véleménye szerint „...a társadalom nagy szervezője, nagy narratívája az ésszerű egyetértés, a civil társadalom, a haladás, a hatalom eszméiben támogatott és igazolt – az, ami tanúságot tehetett arról, ami egykor létezett, már nem létezik. A társadalmi perspektíva korszaka, amely pontosan egybeesik a modernségként ismert, rosszul körülhatárolható időszakkal..., elmúlt.”

Tekintettel arra, hogy Baudrillard a posztmodern egyik legradikálisabb képviselője, és emellett szociológiai oktatásban is részesült, ellentétben ennek az irányzatnak a társadalmi problémákkal foglalkozó sok más követőjével, munkásságával részletesebben foglalkozunk.

Korai, a 60-as, 70-es évek elejére visszanyúló munkáiban modernista, sőt marxista irányultság jellemezte. Ezért nem véletlen, hogy ebben az időszakban a francia filozófus marxista szellemben alakította ki a fogyasztói társadalom kritikáját. Bár már itt is érezhető az a lenyomat, amelyet a nyelvészet és a szemiotika hagyott rá munkásságára, aminek következtében korai munkáit egyes kutatók „a marxi politikai gazdaságtan elméletének szemiotikai adalékának” tartják.

Baudrillard ezután bírálta a marxista megközelítést. Így A termelés tükre (1973) című művében amellett érvelt, hogy Marx elmélete a konzervatív politikai gazdaságtan „tükörképe”, ezért megfertőzte a „burzsoá gondolkodás vírusa”, és ez az olyan fogalmak használatában nyilvánul meg, mint pl. "munka", "érték" stb. Helyette a francia filozófus szerint egy új, radikálisabb irányultságra van szükség. És ezzel kapcsolatban egy elméletet terjeszt elő szimbolikus csere a gazdasági csere alternatívájaként - és teljes tagadásaként. A szimbolikus csere sajátossága, hogy magában foglalja a „szerzés és kompenzáció, adás és kapás” folyamatos ciklusát. ciklus ajándékok és ellenajándékok." Ezért a szimbolikus csere állítólag kívül esik a kapitalizmus logikáján, sőt ellenkezik vele.

E koncepció alapján Baudrillard olyan politikai programot dolgoz ki, amelynek célja egy ilyen cserével jellemezhető társadalom létrehozása. Ugyanakkor kifejezi kritikus hozzáállását a proletariátushoz, és minden reményét az új baloldalhoz fűzi.

A francia filozófus azonban hamarosan felhagy minden politikai ambíciójával, és figyelme a modern társadalom elemzése felé fordul, amelyben szerinte már nem a termelés dominál, hanem „a média, a kibernetikai modellek és vezérlőrendszerek, számítógépek, információfeldolgozás, szórakoztatóipar és tudás stb. Így azt mondhatjuk, hogy a termelési módok által uralt társadalomból egy irányított társadalomba léptünk át kód Termelés. Ennek a társadalomnak pedig már nem a kizsákmányolás és a profit a célja, hanem a dominancia elérése a jelek és az azokat előállító rendszerek segítségével. Sőt, bár a jelek valamikor valami ténylegesen létezőt jelentettek, ma már gyakorlatilag semmi mást nem képviselnek, mint önmagukat és más jeleket, vagyis önreferenciává váltak. Ezért már nem beszélhetünk arról, hogy mi valóságos és mi nem, a jelek és a valóság közötti különbség miatt csökkent.

Ezért a legáltalánosabb értelemben a posztmodern világ egy olyan világ, amelyet ilyenek jellemeznek tömörítés szemben a modern társadalomra jellemző expanzióval (termelési rendszerek, áruk, technológiák stb.). Röviden, ahogyan a modernista világban is megtörtént a differenciálódás, úgy a posztmodern világot is úgy tekinthetjük, mint amelyik differenciálódási folyamaton megy keresztül. dedifferenciálódás.

A posztmodern világ leírásakor Baudrillard megjegyzi, hogy az jellemzi utánzás(„a színlelés korát éljük”). Az utánzás folyamata vezet az alkotáshoz szimulákrák(„azonos másolatok, amelyeknek soha nem volt eredeti”), ugyanis amikor a jelek és a valóság közötti különbséget eltüntetik, egyre nehezebb lesz megkülönböztetni a valódit attól, ami azt lemásolja.

A francia posztmodern például „a televízió feloldódásáról az életben és az életnek a televízióban való feloldásáról” beszél, aminek az az eredménye, hogy ezeknek a szimulációknak a fogságában találjuk magunkat, amelyek „spirálrendszert alkotnak, amelynek nincs kezdete vagy vége”. Így a média megszűnik a valóság „tükre” lenni, és maguk is e valósággá válnak, sőt, valamivel többé, mint az utóbbi. Ennek következtében a valódi alárendelt helyzetbe kerül, és végül teljesen eltűnik. Lehetetlenné válik megkülönböztetni a valóságot a show-tól, mert valós események egyre inkább felveszik a szuperreális karakterét. Egyszóval a világ mint egész biztosnak bizonyul szuper-valóság.

E szempontok mérlegelésekor Baudrillard figyelmét egy olyan kultúrára összpontosítja, amelyben, mint hiszi, egy hatalmas „katasztrófa” forradalom zajlik, amely a tömegek növekvő passzivitásával jár, nem pedig a marxisták által leírt növekvő lázadásukkal. Így a tömeg „fekete lyuknak” tűnik, amely elnyel minden információt, üzenetet stb., és ezáltal értelmetlenné teszi azokat. Más szóval, a tömegek mogorván járják a maguk útját, figyelmen kívül hagyva az őket manipuláló kísérleteket. Ezért a „közömbösség”, „apátia”, „tehetetlenség” szavak teljes mértékben jellemzik a médiaszimbólumokkal, szimulákrumokkal és szupervalósággal átitatott tömegeket.

Tehát a tehetetlenség fejlődése, a társadalmi átalakulása tömegekké, a tömegek pedig a nihilizmus és az értelmetlenség „fekete lyukává” - ez a modern társadalom víziója, amelyet a posztmodern optikájában mutatnak be.

De bármennyire is nyomasztónak tűnik ez a következtetés, a Symbolic Exchange and Death (1976) című művében Baudrillard még botrányosabbnak és extravagánsabbnak tűnik, mivel a modern társadalmat a halál kultúrájának tekinti, ahol ez utóbbi „minden társadalmi kirekesztés és diszkrimináció modellje. .” A halál hangsúlyozása azonban nem tükrözi annak bináris szembeállítását az élettel. Ezzel szemben a szimbolikus cserével jellemezhető társadalmak felszámolják az élet és a halál bináris ellentétét (és ezen keresztül a halálkultúrát kísérő kirekesztést és diszkriminációt is). A halálfélelem és a kirekesztés az, ami arra kényszeríti az embereket, hogy még mélyebbre vesszenek a fogyasztói kultúrában a felejtés érdekében.

Idővel a szimbolikus csere, mint előnyös alternatíva megértése kezdett túl primitívnek tűnni a francia posztmodernista számára, és elkezdett gondolkodni. kísértés, mert ez szerinte jobban illett a posztmodern szellemiségéhez. Maga a kísértés „a tiszta egyszerű játékok, felületes rituálék varázsát jelenti”. Baudrillard éppen azért magasztalja fel a kísértést, annak felületességével, értelmetlenségével, játékosságával, abszurditásával és irracionalitásával, éppen azért, mert túlmutat egy világuralta (nem ő maga állította korábban, hogy már nem domináns?) produkción.

Végső soron a francia posztmodern egy elméletet javasol elkerülhetetlen, ahol nincs remény a forradalomra, mint Marx, ott még a társadalom megreformálásának lehetősége sincs, ahogyan a liberális gondolkodók számoltak. Ezzel szemben az emberiség arra van ítélve, hogy másolatok, szupervalóság és minden létező egy felfoghatatlan „fekete lyukká” szűkülése között éljen. Ezt a perspektívát Baudrillard Amerika című kései munkája fejezi ki a legteljesebben, amelyben „egy jövőbeli katasztrófa befejezett formáját” látja.

A posztmodern elméletek, köztük a társadalmi elméletek is heves vitákat váltanak ki. Egyesek magasztalják őket, mások a „posztmodern őrültségéről” beszélnek, ez utóbbi ugyanis „az abszurditás hatalmas, reménytelen egét nyitja meg”.

Mindenekelőtt a posztmodern elméleteket kritizálják, mert nem felelnek meg a modern kor tudományos normáinak, amelyeket a posztmodernisták szándékosan figyelmen kívül hagynak. Szeretnek sokféle ötlettel "játszani", elsöprő általánosításokat tenni, sokszor ehhez szükséges alap nélkül. Ráadásul az általuk használt fogalmak jelentése nagyon specifikus, ami jelentősen megnehezíti munkájuk megfelelő megértését. A posztmodern társadalomelméleteknek nincs párja a modern társadalom kritikájában, de egyáltalán nem foglalkoznak azzal, hogy milyennek kellene lennie ennek a társadalomnak. És végül meg kell jegyezni a posztmodern képviselői által javasolt társadalmi előrejelzések mély és reménytelen pesszimizmusát.

Ám a posztmodern társadalomelméletek jellemzőitől függetlenül számos éleslátó és nem triviális gondolatot találhatunk bennük, amelyek hosszú ideig befolyásolhatják a társadalmi és filozófiai gondolkodás fejlődését.

Irodalom

Bauman Z. A posztmodern szociológia filozófiai összefüggései és vonzereje // A szociológia kérdései. T. 1. 1992. No. 2. P. 5-22.

Bauman Z. A posztmodern társadalomelmélete // Ember és társadalom. Olvasó / alatt. szerk. S. A. Makeeva. Kijev, 1999. 250-259.

Bachinin V. A., Sandulov Yu A. A nyugati szociológia története. Szentpétervár, 2002. 282-285.o.; 303-309; 325-326.

Baudrillard J. A dolgok rendszere. M., 1995.

Baudrillard J. Szimulákrák és szimuláció // A posztmodern kor filozófiája. Mn., 1996. P. 48-73.

Baudrillard J. Szimbolikus csere és halál. M., 2000.

Baudrillard J. Kísértés. M., 2000.

Wallerstein I. Az ismerős világ vége: A XXI. század szociológiája. M., 2003.

Vattimo J. Átlátszó társadalom. M., 2003.

Welsh V. „Postmodern”: Genealógia és egy ellentmondásos fogalom jelentése // Path, 1992. No. 1. P. 109-136.

Volkov Yu G., Nechipurenko V. N., Samygin S. I. Szociológia: történelem és modernitás. M. - Rostov-on-Don, 1999. P. 644-646.

Giddens E. Posztmodern // Történelemfilozófia: Antológia. M., 1995. 340-347.

Gromov I. A., Matskevich A. Yu., Semenov V. A. Nyugati elméleti szociológia. Szentpétervár, 1996. 235-238.

Deleuze J., Guattari F. Kapitalizmus és skizofrénia: Anti-Oidipusz. M., 1990.

Deleuze J. A jelentés logikája. M., 1995.

Deleuze J. Különbség és ismétlés. Szentpétervár, 1998.

Deleuze J., Guattari F. Mi a filozófia? Szentpétervár, 1998.

Derrida J. Esszé a névről. Szentpétervár, 1998.

Zborovsky G. E. A szociológia története. M., 2004. 515-518.

Iljin I. P. posztstrukturalizmus. Dekonstruktivizmus. Posztmodernizmus. M., 1996.

A szociológia története Nyugat-Európában és az USA-ban / Rep. szerk. G. V. Osipov. M., 2001. P. 520-521.

Elméleti szociológia története: 4 kötetben / Rep. szerk. és comp. Yu N. Davydov. M., 2002. 4 kötetben T. 4. P. 689-718.

Kravchenko S. A. Modern és posztmodern: „régi” és új látásmód // Szociológiai tanulmányok. 2007. No. 9. P. 24-34.

Kultygin V.P. Modern külföldi szociológiai fogalmak. M., 2000. P. 70-82.

Kutyrev V. A. Ok az ember ellen. A túlélés filozófiája a posztmodern korszakban. M., 1999.

Lyotard J. F. A posztmodern állapota. Szentpétervár, 1998.

Monson P. Modern nyugati szociológia. Elméletek, hagyományok, perspektívák. Szentpétervár, 1992.

Ritzer J. Modern szociológiai elméletek. M. - Szentpétervár, 2002. 521-560.

Rorty R. Véletlen, irónia és szolidaritás. M., 1989.

Silichev D. A. Posztmodern: gazdaság, politika, kultúra. M., 1998.

francia szemiotika. A strukturalizmustól a posztstrukturalizmusig. M., 2000.

Foucault M. Szavak és dolgok. Bölcsészettudományi régészet. Szentpétervár, 1994.

Foucault M. A tudás régészete. Kijev, 1996.

Foucault M. Az igazság akarása. A tudáson, a hatalomon és a szexualitáson túl. M., 1996.

Foucault M. Öngondoskodás. Kijev - M., 1998.

Foucault M. Az őrület története a klasszikus korszakban. Szentpétervár, 1998.

Foucault M. Felügyelj és büntess. A börtön születése. M., 1999.

Habermas Yu Modern - befejezetlen projekt // A filozófia kérdései. 1992. No. 4. P. 40-52.