О святом причастии (причащении, Евхаристии). Причащение, таинство святого причащения. После Причащения надо

Правда о практике частого причащения

В последнее время возникла дискуссия о практике частого причащения. Одни участники дискуссии считают частое причащение чем-то не только допустимым, но и тем, к чему в меру своего духовного роста должен стремиться каждый сознательный христианин.

Другие же говорят, что мирянам и обычным монахам причащаться чаще одного раза в месяц запрещено, что желание причащаться каждую неделю – это обновленчество и даже что частое причащение мирян и монахов – это «от лукавого» и есть признак «духовной прелести». Авторы пытаются убедить – впервые во всей христианской истории, – что не недостойное приступание к таинству причащения тела и крови Христовой, а просто частота приступания сама по себе является «прелестью» и исходит «от лукавого».

Есть две причины, по которым можно было бы не встревать в эту дискуссию.

Во-первых, количество мирян, причащающихся часто, очень невелико, и люди это все воцерковленные и имеющие регулярное духовное руководство. Они могут и сами либо с помощью духовника дать справедливую и трезвую оценку перечисленным утверждениям.

А во-вторых, на вопрос о частоте причащения уже был дан исчерпывающий ответ в статье священника Даниила Сысоева «О частом причащении святых Христовых таин», да и другие авторитетные пастыри определенно высказались по данной теме. Так, архимандрит Рафаил (Карелин) в своей последней книге «На камени веры» пишет: «Все святые отцы до XVIII века призывали людей к частому причащению, и многие из святых нашего времени продолжали и продолжают традицию частого причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил, что если христианин готов к причащению, то может причащаться даже ежедневно. Святой Феофан Затворник… утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков».

Однако в работах противников «сверхчастого причащения» встречается множество утверждений о святых и из истории Церкви, которые можно свести к следующим тезисам.

Во-первых, Русская Церковь будто бы от времени своего основания и вплоть до середины ХХ века единодушно придерживалась практики редкого причащения мирян – от одного до трех–четырех раз в год – и что будто бы потому редкое причащение является «исконной 900-летней русской традицией».

Во-вторых, эту практику Русская Церковь взяла из православной Византии, где якобы начиная с V века практика частого причащения мирян исчезла и была заменена редким причащением.

В-третьих, говоря о сонме святых и подвижников Церкви Русской, участники дискуссии называют святителей Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Серафима Саровского, Оптинских старцев Леонида, Макария, Амвросия, Варсонофия и утверждают, что «никто из них не призывал мирян к сверхчастому причащению, но все предупреждали: надо подходить к святой чаше, подготовившись постом, обязательной исповедью, и не учащать».

Все три тезиса не соответствуют действительности. И поскольку не все читатели могут найти время и возможность, чтобы перепроверить указанные утверждения и приводимые авторами аргументы, мне показалось уместным проделать это в данной статье.

Но прежде стоит сказать пару слов о новоизобретенном термине «сверхчастое причащение». Уже сама потребность в изобретении такого понятия показывает, что прикрываемые им идеи для Православия – новые. Но, кроме того, сам термин отличается неопределенностью. Например человек, считающий достаточным причащаться раз в жизни, будет воспринимать причащение раз в год как «сверхчастое». Тот, кто причащается раз в год, будет считать «сверхчастым» причащение раз в квартал, а для того, кто причащается раз в квартал, будет казаться «сверхчастым» ежемесячное приступание к таинству. Полемисты вообще избегают употреблять словосочетания «частое причащение» и «редкое причащение», хотя святые отцы употребляли именно их. Если рассмотреть полемические статьи, то можно заметить, что регулярность причастия, оказывается, бывает либо «сверхчастой», либо «умеренной». При этом непонятно, по отношению к чему определяется это «сверх». Предложенные градации – от раза в год до двух раз в месяц – выглядят совершенно произвольными.

Все это убеждает в том, что вводимый термин некорректен и неудачен, посему я в данной работе продолжу пользоваться теми словосочетаниями, которыми пользовались святые отцы – «редкое» и «частое» причащение.

Теперь надлежит рассмотреть святоотеческие цитаты, которые авторы приводят как подтверждение их позиции относительно частого причащения как нежелательного.

Святитель Димитрий Ростовский

В качестве аргументов в свою пользу оппоненты первым делом приводят слова святителя Димитрия Ростовского († 1709): «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным – поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).

Но где же, спрашивается, здесь запрет на более частое причащение? Где слова о том, что чаще четырех раз в год – нежелательно? Где призыв «не учащать»? Этого нет ни в какой форме. Указана лишь минимальная норма, которая по тому времени была самой что ни на есть настоящей «пропагандой сверхчастого причащения».

Потому как во времена святителя Димитрия многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»

Для таких нравов «четыре раза в год» было призывом к частому причащению. Но то, что эта планка была не верхней, а нижней, ясно видно из других творений святителя Димитрия. Так, заглянув в составленные им «Жития святых», мы увидим ту идеальную норму частоты причащения, которую святитель Димитрий предлагал русскому читателю.

Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу».

Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого».

Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».

Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам?

Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день.

На это могут возразить, что, мол, такое есть удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян грешных?

Но указанное возражение несостоятельно уже из-за того, что святитель Димитрий Ростовский поместил в подготовленных им житиях два ясных святоотеческих указания о необходимости частого причащения для самых что ни на есть обычных мирян.

Во-первых, в житии преподобного Макария Египетского (19 января) приводится случай, когда женщина-христианка подверглась бесовским чарам, из-за чего окружающим стала казаться лошадью. И когда ее привели к преподобному Макарию, тот «освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид», после чего «Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась святых Христовых таин.

– Это случилось с тобою, – сказал преподобный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных таин».

А во-вторых, в житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту:

– Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».

Итак, на агиографическом материале святитель Димитрий и показывает вред от редкого причащения, и дает недвусмысленный призыв к частому причащению, адресованный как монахам, так и мирянам.

Святитель Филарет Московский

Еще более любимым аргументом противников частого причащения является цитата из катехизиса святитель Филарета (Дроздова; † 1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться тела и крови Христовых ревнующим о благоговейном житии – четырежды в год или каждый месяц, а всем – непременно однажды в год».

Удивительно, что эту фразу оппоненты считают доводом против еженедельного причащения! Ведь сделать такой вывод можно только при самом поверхностном ее прочтении.

Во-первых, святитель Филарет нигде в ней не запрещает причащаться чаще, чем раз в месяц.

Во-вторых, в этой же фразе святитель прямо признает, что в его время, хоть и «немногие», но все же есть христиане, которые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству».

В-третьих, определяя причащение «каждый воскресный день» как признак «чистоты жизни», святитель тем самым недвусмысленно обозначает еженедельное причащение как идеал христианина. Если, конечно, соглашаться с тем, что каждый христианин обязан стремиться к чистой жизни, а не к грязной.

В-четвертых, бросается в глаза постановка святителем Филаретом более высокой планки частоты причащения («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у святителя Димитрия Ростовского («четырежды в год»). Мы видим в этом выражение постоянного стремления Русской Православной Церкви к возвращению своих чад к чаше Христовой. Пройдет еще 100 лет после написания катехизиса, и русские новомученики, такие как священномученики Алексий и Сергий Мечёвы, священномученик Серафим (Звездинский), священноисповедник Афанасий (Сахаров) и другие, призовут мирян к еженедельному и даже более частому причащению.

Что, кстати, выразилось в официальном постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 мая 1931 года, где говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».

Но чтобы не создавалось впечатления, что наше понимание позиции святителя Филарета основано лишь на интерпретациях его слов, приведем в подтверждение три цитаты из писем святителя к мирянам, где говорится как раз о более частом, чем раз в месяц, причащении.

«Что касается до приобщения святых таин и в Великий четверток, и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный» (Письмо от 30 марта 1828 г.).

«Как можно быть в неудовольствии за то, что желают приближаться к Господу?.. Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви, но тут есть дерзновение, а дерзновение не все могут иметь правильно… Посему намерение приобщаться святых таин в Великий четверток и в день Пасхи признал я подлежащим рассмотрению духовного отца» (Письмо от 1 апреля 1835 г.).

Миряне «могут иногда чаще приступать к святым тайнам, по особенному желанию или по особой потребности… Нынешнее болезненное время дает основательную причину чаще приобщаться святых таин» (Письмо от 28 ноября 1847 г.).

Как видим, ссылаться на цитату из катехизиса или же вообще на святителя Филарета Московского в полемике против частого причащения никак не представляется возможным.

Что же касается именно авторитета катехизиса, то для сравнения можно привести то, что по этому поводу говорится в «Катехизисе Восточно-Православной Церкви» святителя Николая Сербского († 1956): «Как часто нужно причащаться? Самое малое – четыре раза в год (в течение четырех постов). Однако желательно приступать к причащению как можно чаще, в зависимости от готовности к причастию».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Следующим святоотеческим аргументом противников частого причащения являются три цитаты из святителя Игнатия. Первая: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год».

Здесь то же самое, что и с предыдущими цитатами-аргументами, и даже в большей степени. То, о чем святой отец говорит как о «крайней мере» редкости причастия, выставлять как довод против более частого причащения есть нечто совсем несообразное. Особенно учитывая то, что сам святитель Игнатий еще в бытность мирянином причащался каждую неделю.

Вторая фраза взята из письма, адресованного болеющей сестре Елизавете Александровне, в котором святитель пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни… Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение святых таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (Письмо от 16 февраля 1847 г.).

В данной цитате, действительно, есть совет причащаться реже. Однако обращен ли он ко всем христианам или же к частному лицу в конкретных обстоятельствах? Из приведенного текста видно, что справедлив второй вариант трактовки, а не первый. Ведь здесь же, в этом абзаце, святитель призывает адресата вообще во весь Великий пост не посещать храма! Неужто и это совет для всех православных? А приводимый пример преподобной Марии Египетской, причастившейся всего дважды за сорок семь лет, разве тоже норма для всех? С этим не согласятся и сторонники «сверхредкого» причащения. Отчего же тогда они из единого ряда, приведенного святителем, выбирают только то, что им выгодно?

Но еще яснее на то, что перед нами не общее повеление, а сугубо частная рекомендация, указывают слова начала этого абзаца, опущенные при цитировании оппонентами: «Выходить из комнат в течение всей зимы никак не советую. Помысл, приходящий тебе о лишении церковной великопостной службы и предлагающий выезд в церковь, - суетный. Оставь его без всякого внимания».

Этим как раз и объясняются последующие слова святителя. Он дает и противоядие от искушений, и утешение для больной, которой опасно выходить из дома.

Разумеется, в тех обстоятельствах, в которых оказалась его сестра, и при тогдашнем ее духовном состоянии совет святителя был самым уместным и душеполезным, но делать из него общее предписание для всех здоровых христиан так же невозможно, как выводить из этого же текста общее правило не посещать храмы Великим постом.

О том же, что святитель не отрицал частое причащение для здоровых и готовых к нему христиан, свидетельствуют строки, написанные им для российского читателя в «Отечнике»: «Авва Аполлос говорил: монахи должны, если то возможно, ежедневно приобщаться святых таин Христовых. Удаляющий себя от них удаляется от Бога; часто же приступающий к ним часто принимает в себя Христа Спасителя. Сам Христос Спаситель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем” (Ин. 6: 56)».

Наконец, третья цитата, приводимая противниками частого причащения, вообще к их делу не годится: «Да искушает человек себе (1 Кор. 11: 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к святым тайнам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над святыми тайнами Христовыми, наруганием над Христом».

Вся эта цитата говорит только о тех, кто причащается в состоянии нераскаянных смертных грехов. Ни слова о частоте причащения в ней нет. А недостойно подходить ко причастию можно и раз в неделю, и раз в год. Ни частота сама по себе не повергает причастника в осуждение, ни редкость причастия вовсе не гарантирует достойности причащающегося.

Нужно сказать, что это общая ошибка оппонентов: они отождествляют частое причащение с заведомо недостойным и потому норовят использовать против него в качестве аргументов тексты, которые посвящены именно недостойному причащению .

Так, они часто приводят как якобы аргумент слова апостола: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11: 27–29).

Но в словах апостола нет ни словом, ни намеком осуждения частого причастия, апостол вообще говорит не об этом, а о состоянии, с которым человек приступает к таинству. Наделять его слова указанным значением «аргумента» тем более абсурдно, что в апостольские времена христиане причащались святых таин как раз «сверхчасто», что признают и оппоненты.

Слова апостола равно адресованы и тем, кто приступает к таинству каждую неделю, и тем, кто приступает раз в месяц, и тем, кто приступает раз в год. Если только, конечно, оппоненты не считают, что сама по себе редкость причащения гарантирует достоинство и чистоту жизни причащающегося .

Более того, святые отцы прямо запрещали толковать слова апостола как повод к тому, чтобы причащаться реже. Так, святитель Кирилл Александрийский пишет: «Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству. Но что ты мне говоришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься”. На это я тебе отвечаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то никогда не перестанешь их делать и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной святыни» .

Святитель Феофан Затворник

Оппоненты приводят в свою пользу также три цитаты из писем святителя Феофана Затворника († 1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза… Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (Письма. I. 185).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (Письма. III. 500).

«О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды или два раза самая мерная» (Письма. V. 757).

Примечательно, что слова «о частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного» помещены среди аргументов в работах, целиком посвященных тому, чтобы говорить весьма много неодобрительного о частом причащении.

К сожалению, нередко бывает, что люди, даже невольно, вырывают отдельные высказывания из творений святых, стремясь подтвердить ими свою мысль, и не трудятся восстановить весь контекст мыслей святого отца по интересующему их поводу.

Чтобы в нашем случае восстановить этот контекст, я позволю себе процитировать другие высказывания святителя Феофана Затворника о частом причащении.

«Замечу здесь, что плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Гл. 41).

«Частое причащение святых Христовых таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое тело и кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил» («Путь ко спасению». I. 1).

«“Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе… Ядый хлеб сей, жив будет во веки” (Ин. 6: 53, 51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы причащаемся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения» («Путь ко спасению». III. 2).

«Ищущему совершенства четыре раза в год говеть, во все большие посты. Так и написано в “Православном исповедании”. Впрочем, этим не стесняется усердие говеть чаще и даже непрестанно; равно как не налагается, как иго, на не могущих по обстоятельствам своим исполнить этого» (Там же).

«Что причащались дважды в пост, добре. Благослови Господи! Можно почаще причащаться, как вздумаете. Священник каждый день приглашает причащаться православных; только никто не откликается. Если найдете возможным почаще причащаться, не будет худо» (Письма. III. 435).

«Вы уже поговели. И еще поговейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи!» (Письма. III. 451).

«Святых таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» (Письма. IV. 693).

«Почаще причащаться хорошо. Но исполнение этого подлежит рассмотрению. И рассматривайте всякий раз, удобно ли и пригодно ли? Выходящие из ряду всегда бросаются в глаза – и чужие, и свои. И можно с глаз съесть дело, чему не следует подвергать своих дел» (Письма. III. 523).

«Желаете причащаться святых таин во все двунадесятые праздники. Как же это спрятать-то? Вот и выдадитесь из общего уровня. А хорошо, крепко хорошо – часто причащаться. Тут Господь, Которого ищем. Как же быть? Попробовать сначала можно. Если пойдет хорошо, можно и навсегда положить так. Итак, Бог благословит» (Письма. IV. 708).

«Предоброе дело сделали вы, что причастились святых Христовых таин. Устрояйте сие и почаще» (Письма. V. 844).

«Что вы говели, добре сделали. Вот как у вас?! Редкость – говенье в сей пост. А у нас в монастыре редкое воскресенье проходит без того, чтоб не было причастников больших, не детей, не богомольцев только, а и окольных жителей, и простых, и дворян. Вот с вашей легкой руки пойдут говеть и у вас. Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию и на вечерю Божию» (Письма. V. 777).

Можно было бы привести и более свидетельств, но есть опасность чрезмерным обилием цитат превысить допустимый для статьи объем. Святитель Феофан благословляет на частое причащение или настоятельно призывает чаще причащаться также в следующих письмах: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.

Но и приведенных цитат вполне достаточно, чтобы показать то, что святитель Феофан Затворник относился к вопросам частого причащения прямо противоположно тому, как относятся к этому упомянутые участники дискуссии. В XIX веке он был наиболее последовательным сторонником как можно более частого причащения и непременно указывал на него как на идеал, к которому должны стремиться все христиане и к которому призывал своих корреспондентов.

Но при этом святитель, разумеется, сообразовывался с духовным состоянием каждого из них. Поэтому в исключительных случаях, которые как раз и привели оппоненты, он отдельным своим адресатам благословения на частое причащение не давал.

Никакого противоречия здесь нет. Действительно, не все, как он сам писал, «могут по обстоятельствам своим исполнить этого», поэтому указанный идеал «не налагается, как иго».

Как деятельный распространитель мысли о необходимости частого причащения и сам причащавшийся ежедневно, святитель Феофан хорошо знал о тех обстоятельствах, которые могут в связи с этим представлять опасность. И честно о них предупреждает. Первая опасность – это «оравнодушиться», потерять чувство благоговения к величайшей святыне, превратив причастие в некую регулярную повинность. Вторая опасность – это, выделяясь из среды большинства прихожан, впасть в гордыню перед ними и грех осуждения, «кичиться».

Разумеется, и та, и другая опасности реальны, и, конечно же, если человек впадает в ту или другую, ему полезнее причащаться реже – с этим согласятся все современные сторонники частого причащения.

Поэтому тем, кто по своему духовному состоянию склонен был впасть в подобные искушения, святитель и рекомендует воздержаться от частого причащения. Таковых из всех его письменных собеседников оказалось лишь двое, при этом пятнадцати другим святитель ясно дает указание причащаться чаще, притом некоторым, указывая на те же опасности, не возбраняет «учащать», но указывает «противоядие» от равнодушия: «всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом».

Объяснить тот факт, что некоторые противники частого причащения записали в ряды своих сторонников святителя Феофана Затворника, можно только предположив их поверхностное знакомство с его творениями. О необходимости как можно более частого причащения святитель говорит так часто и в столь многих своих произведениях, что не заметить этого очень сложно.

Святые Оптинские старцы

Из Оптинских старцев оппоненты приводят высказывания троих: преподобного Макария, преподобного Варсонофия и преподобного Никона.

Преподобный Макарий Оптинский († 1860) говорил: «В первые века христианства приступали все к причастию таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию таинств».

Преподобный Варсонофий Оптинский († 1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание…» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Преподобный Никон Оптинский († 1931): «Что лучше, редко или часто приобщаться святых Христовых таин, – сказать трудно… Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

В отношении этих цитат снова придется повторить то, что уже говорилось в отношении прочих. Сами по себе они вовсе не выражают тех мыслей, которые ими пытаются подтвердить оппоненты. Преподобный Макарий пишет почти слово в слово то же, что писали святитель Димитрий Ростовский, святитель Филарет в катехизисе и святитель Игнатий. Как и они, преподобный Макарий указывает нижний предел частоты причащения, установленный Церковью в его время, и напоминает, что изначально в Церкви было не так.

Преподобный Варсонофий просто описывает ту практику причащения, которая была в скиту, где он подвизался. Ни словом он не говорит о том, что этого обычая должны держаться все христиане, равно как и ни слова не произносит в осуждение или запрещение тех, кто причащается более часто.

Преподобный Никон также ни словом не порицает частое причащение. А та трудность в решении, о которой он пишет, будучи молодым монахом, со временем для него разрешилась вполне очевидным образом. Это следует из того, что при конце жизни старец, как свидетельствуют очевидцы, «причащался почти ежедневно; когда был в силах, сам причащался, а когда совершенно ослабел, причащал духовник или кто-нибудь из иеромонахов».

Кроме разобранных выше цитат, противники частого причащения пишут следующее: «Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид († 1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий († 1860) и третий великий Оптинский старец Амвросий († 1891) причащались один раз в месяц».

Тоже не совсем ясно, что имели в виду оппоненты, приводя эти факты. Ведь преподобный Леонид, причащаясь раз в три недели, как раз не выходил из нижней границы, установленной 80 правилом Трулльского собора, а преподобный Амвросий по болезни имел то извинение, которое допущено каноном. И, самое главное, все они по меркам своего времени причащались очень часто. Основной вопрос: ставили ли они пример своего причащения как запрет причащаться чаще этого? Если оппоненты нашли бы такие тексты, то они бы, несомненно, привели их. Однако ничего подобного нет. Но если так, то к чему эти биографические справки?

Да и кому именно из Оптинских старцев предлагают авторы следовать? Преподобному Варсонофию, причащавшемуся раз в два месяца, или преподобному Леониду, причащавшемуся раз в три недели, или преподобному Никону, причащавшемуся почти каждый день? Как раз, вопреки утверждениям оппонентов, пример святых Оптинских старцев наглядно показывает, что в Русской Православной Церкви одновременно сосуществовали разные традиции в отношении частоты причащения.

А то, что старцы знаменитой пустыни вовсе не осуждали и не запрещали частое причащение, явно следует из писем преподобного Амвросия Оптинского:

«Ты в болезни приобщалась святых таин Христовых каждую неделю и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться святых таин и чаще. Нисколько не сомневайся в этом» (Письма к монашествующим. 393).

«Пишешь, что желала бы чаще приобщаться святых таин; но этого у вас не дозволят. Можешь делать так: когда сделаешься нездорова, можешь выставить причиною болезнь свою и просить, чтобы тебя приобщили в келье» (Письма к монашествующим. 271).

Итак, своим духовным дочерям преподобный Амвросий дважды пишет о частом причащении, ничуть не порицая его, напротив, первую он успокаивает, свидетельствуя, что в ее состоянии можно было причащаться и чаще раза в неделю, а второй монахине подсказывает взять свою болезнь как предлог к тому, чтобы «участить» причащение.

Праведный Иоанн Кронштадтский

Об этом подвижнике борцы с частым причастием пишут: «Святой праведный Иоанн Кронштадтский († 1908) призывал народ обратиться к истокам своей духовности, церковной жизни, соблюдению постов, отеческой вере и, как следствие, к более частому причащению (чаще, чем один раз в год). Одновременно отец Иоанн Сергиев предостерегал: “После недостойного причащения святых таин, случается, входит в людей сатана… Приступающим недостойно к святым тайнам Господь этого не простит, а взыщет, и строго взыщет”».

Весьма неожиданно видеть, что в свои сторонники оппоненты осмелились записать самого ярчайшего в XIX веке проповедника того, что они называют «сверхчастым причащением»! При этом, опять же, цитаты, которые они приводят, относятся исключительно к недостойному причащению, а попытка убедить читателя, будто святой Иоанн Кронштадтский призывал всего-навсего причащаться «чаще, чем один раз в год», повергает в изумление. Формально это, конечно, правда, но почему бы не сказать всей правды о том, насколько чаще раза в год причащались прихожане святого Иоанна? Это же не секрет: «одни у него причащались ежемесячно, другие – еженедельно, а отдельные лица – каждые два-три дня; монашествующие же – ежедневно».

Почему бы не привести то, что сам святой Иоанн Кронштадтский думал о частом причащении? Найти это совсем не сложно.

«Вкушаешь хлеб сладости, думай об истинном хлебе, дающем вечную жизнь душам – о теле и крови Христовой, и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его причащаться» («Моя жизнь во Христе» I. 6).

«Средства, утверждающие надежду христианскую, – молитва, частое искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение слова Божия, особенно же частое причащение святых животворящих таин тела и крови Христовой» («Моя жизнь во Христе». II. 7).

«Блаженны те, кто часто с искренним покаянием и искренним испытанием самих себя приступают ко святому причащению! Таковые могут совершенствоваться день ото дня, могут приходить в сознавание своей греховности и остаток настоящей жизни употреблять на то, на что он дан нам милосердием Божиим, – на очищение и уврачевание себя чрез покаяние и веру от всех грехов.

И слава Богу, что в этом святом храме есть среди вас причастники, часто приступающие к столь великой святыне и обретающие в ней утешение для души и здравие для тела. Больно делается на сердце, когда во многих храмах на призыв диакона, выносящего святые дары к народу: “Со страхом Божиим и верою приступите”, – иногда никого нет из желающих принять их. Для многих это зрелище обыкновенное, а для меня это зрелище неприятное, потому что Господь всех зовет к Себе, ко всем христианам относятся эти слова: “Приимите, ядите Тело Мое… Пейте все кровь Мою”» (Новые грозные слова. I. Х)

А вот как праведник Божий отзывается о своем опыте: «Первые годы священства я не часто, не каждый день совершал литургию и потому часто расслабевал духовно; потом, увидев пользу ежедневного совершения литургии и причащения святых таин, я стал ежедневно служить и причащаться» («О молитве». 14). И ежедневного причащения святой Иоанн не прекратил и тогда, когда по болезни уже не мог сам совершать литургию.

Об идее же, что будто бы не стоит часто причащаться, святой батюшка отзывался довольно строго: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только нужно причащаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто причащающиеся с ума сойдут. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причастию: “Приимите, ядите… пиите от нея вси… во оставление грехов…” (Мф. 26: 26–28)? Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами; разве не каждый день нам нужно очищение, освящение и обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз только в год очищаться? Лепо ли это? Не часто ли вы моете лицо и тело в бане или лицо каждое утро? Душу ли не омывать постоянно, оскверняемую грехами каждый день?»

Преподобный Серафим Саровский

А вот что оппоненты пишут о другом святом проповеднике частого причащения: «Примерно те же наставления содержатся в заповеди преподобного Серафима Саровского († 1833) инокиням Дивеевского монастыря: “Приобщаться всем неопустительно во все святые посты, а по желанию и во все двунадесятые праздники”. Но правило это дано было батюшкой Серафимом для инокинь, а не для мирян».

Во-первых, стоит посмотреть целиком высказывание преподобного Серафима о причащении: «Неопустительно исповедоваться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше – не мучая себя мыслию, что недостойна; и не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением святых Христовых таин. Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном только сознании великой греховности своей приступил к Господу, Искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатию Христовой, все более и более светлеет, совсем просветлеет и спасется».

Как видно, оппонентами при цитировании была опущена довольно важная часть предложения. Не считая того, что причастие во все посты плюс двунадесятые праздники плюс все большие – это уже выходит не реже раза в две-три недели (в соответствии с канонами Церкви), святой старец еще и добавляет ключевую фразу: «чем чаще, тем лучше». В связи с этим упоминать его в перечне тех, кто якобы выступал за то, чтобы «не учащать», мягко говоря, некорректно.

По тем временам такая практика была поистине «сверхчастой», из-за чего преподобный Серафим даже специально, после того как возвестил о частоте причащения, сказал священнику Дивеевской общины Василию Садовскому: «Приобщаться святых Христовых животворящих таин заповедываю им, батюшка, во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни: чем чаще, тем и лучше. Ты, духовный отец их, не возбраняй, сказываю тебе» (Летопись Дивеевской обители. 20).

Во-вторых, вызывает недоумение данная оппонентами интерпретация этого факта, что будто бы «правило это дано было батюшкой Серафимом для инокинь, а не для мирян». Откуда же берется, что миряне не могут ему следовать? Ведь в самом тексте преподобного Серафима таких утверждений нет, а подвижники благочестия ХХ века предлагали прямо противоположные толкования его предписаний о частоте причащения.

Так, епископ Варнава (Беляев) пишет: «По заповеди преподобного Серафима Саровского, данной им инокиням Дивеевского монастыря, нужно “приобщаться всем неопустительно во все святые посты, а по желанию и во все двунадесятые праздники”. Это завещание преподобного, как в высшей степени благоприменительное, рекомендуется принять к руководству и всем вообще мирянам, искренно и нелицемерно желающим своего спасения. А относительно более частого причащения святых таин ответ и ответственность должно возложить в каждом отдельном случае на духовного отца».

Действительно ли частое причащение противоречит традиции Русской Церкви?

Борцы с частым причащением любят утверждать, будто от самого принятия христианства на Руси и до ХХ века единственной практикой в Русской Православной Церкви для простых монахов и мирян было причащение от одного до четырех раз в год. На этом основании дерзают обосновывать свое обвинение в том, что будто бы частое причащение есть «обновленчество». Абсурдность такого обвинения очевидна сама по себе, но при этом оно также основывается на ошибочном утверждении.

Историческую несостоятельность указанной идеи можно увидеть, если обратить внимание на древнерусские памятники церковной письменности.

Так, во второй половине XI века Киевский митрополит Иоанн II († 1089) в своей «Заповеди святых отец к исповедующимся сынам и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Великого поста, всего насчитывая до 22 дней причастия в году. То есть примерно раз в две недели.

А если мы посмотрим «Вопрошания Кирика» – документ середины XII века, содержащий запись беседы трех священников с Новгородским епископом Нифонтом, то также увидим указания на практику частого причащения в домонгольской Руси. Так, отвечая на вопрос о том, как причащать бесноватых, епископ Нифонт говорит: «Правило святого Тимофея: “Если кто из верных станет бесноватым, причащаться ли ему святых таин или нет? Если не хулит тайны, пусть принимает, но не каждый день, достаточно ему раз в неделю”. И я также говорю тебе» («Вопрошания Кирика». 17–18). Из этого добавления видно, что практика еженедельного причащения была реальностью во времена епископа Нифонта. В другом месте епископ предписывает наложение епитимьи, состоящей в отлучении от причастия на месяц («Вопрошания Кирика». 75). Если бы в его время нормой и традицией было редкое причащение (раз или три раза в год), то такая епитимья не имела бы никакого смысла.

Такую же практику частого причащения мы увидим, если обратим внимание на то, что сообщается в житиях святых, причем составленных в синодальный период, – все нижеприведенные случаи, за исключением двух последних, взяты из «Житий святых», составленных святителем Димитрием Ростовским и архиепископом Феодосием Черниговским.

Благоверный князь Ростислав Мстиславич († 1168), духовное чадо преподобного Поликарпа Печерского, «каждое воскресенье причащался Божественных таин, молясь со слезами, воздыханием сердечным и стонами».

Благоверный князь Димитрий Донской († 1389) причащался каждое воскресенье во время Великого поста.

Преподобный Сергий Радонежский († 1391) сразу после пострига, будучи новопостриженным иноком 24 лет от роду, «семь дней неисходно пребывал в церкви. Каждый день игумен Митрофан совершал литургию и приобщал его святых тела и крови Господних».

Преподобный Иоасаф, в миру князь Андрей Вологодский († 1453) «в каждый воскресный день приобщался святых таин», причем также еще будучи молодым человеком 24 лет.

Преподобный Савва Вишерский († 1460) «поставил себе столп и, входя на него, всю седмицу до субботы проводил на нем в посте и молитве; в субботу же сходил со столпа к братии, причащался с ними святых таин».

Преподобный Иродион Илоезерский († 1541), ученик преподобного Корнилия Комельского, «каждую субботу приобщался святых таин».

Преподобный Серафим Саровский († 1833), после того как был рукоположен в сан иеромонаха, «причащался ежедневно с верою и благоговением святых Христовых таин», а позднее, когда ушел отшельничать, тем не менее «накануне воскресных и праздничных дней приходил в Саровскую обитель, слушал вечерню, всенощное бдение или утреню и за ранней литургией причащался святых таин». А когда по болезни ног он уже не мог еженедельно ходить ко причастию, «многие из иноков соблазнялись этим обстоятельством, недоумевая, кто же причащает его святых таин, и потому строитель созвал монастырский собор из старших иеромонахов, представив им на разрешение вопрос относительно причащения старца Серафима. После совещания старцы решили предложить Серафиму, чтобы он или ходил, если здоров и крепок ногами, по-прежнему в обитель в воскресные и праздничные дни для причащения святых таин; если же ноги не служат ему, то навсегда бы перешел на жительство в монастырскую келью». То есть заботу о необходимости еженедельного причастия выказал весь собор Саровской обители! И преподобный Серафим послушался его и, вернувшись в обитель, до конца дней причащался каждое воскресенье и праздники.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) († 1867), когда еще был мирянином, курсантом Инженерного училища, стал посещать церковь каждое воскресенье, чем вызвал недовольство священника, который доложил о нем. Начальство сделало внушение будущему святителю, что не положено мирянам слишком часто посещать церковь и причащаться каждую неделю; довольно, как это предусмотрено Воинскими артикулами 1715 года, одного раз в год или четырех. В результате молодому Дмитрию Брянчанинову и его другу Чихачеву пришлось тайно сбегать по выходным на службу в другие храмы и причащаться там раз в неделю.

Свидетельствуют о такой норме в Древней Руси и сторонние наблюдатели, например вот что в 1523 году католик Альберт Кампензе писал папе Клименту VII о вере и нравах московитян: «Они лучше нас следуют учению Евангельскому… Причащаются весьма часто (почти всякий раз, когда собираются в церковь)… В церквах не заметно ничего неблагопристойного или бесчинного, напротив того, все, преклонив колена и простершись ниц, молятся с искренним усердием… Обмануть друг друга почитается у них ужасным, гнусным преступлением, прелюбодеяние, насилие весьма редки, противоестественные пороки совершенно неизвестны, о клятвопреступлении и богохульстве вовсе не слышно. Вообще они глубоко почитают Бога и святых Его».

Кроме того, норма о частом причащении как идеале жизни христианина содержится и в изречениях русских святых. Некоторые из них мы уже привели выше в связи с разбором аргументации оппонентов, но следует обратить внимание и на то, что по этому вопросу говорили другие наши святые.

Преподобный Геннадий Костромской († 1565) в своем завещании не оставлял монахам, причащающимся лишь четыре раза в год, никакой надежды: «Святыни Божией не отлучайтесь: если монах шесть недель святых таин не причастится, то он не монах».

Святитель Тихон Задонский († 1783) советовал священникам: «Когда произносите: “Со страхом…”, подумайте, как Христос явился по Своем воскресении апостолам и всем другим братьям. Знайте также, что этими словами вы призываете верующих принять святые тайны. И когда видите, что кто-то не подходит, пострадайте душой, поскольку в то время, как Христос зовет всех к Себе и приносит в пищу Свое пречистое тело и кровь, кто-то не приходит на вечерю этого великого благодеяния».

Преподобный Паисий Величковский († 1794) писал: «Бесы очень боятся шести добродетелей: 1) алкания, 2) жажды, 3) молитвы Иисусовой, 4) крестного изображения… 5) частого причащения пречистых таин Христовых – кто достойно причащается – и 6) несомненной надежды на Бога. Нет страшнее сего оружие против бесов» («Крины сельные». 38).

Праведный Иоанн Кронштадтский († 1908): «Чем вернее и сильнее средство, соединяющее нас с Богом, тем больше направляет против него разрушительных действий противник Божий и наш, который употребляет для этого все: и расположенное к лени тело наше, и слабость души… Оттого весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко и говеют-каются и причащаются христиане» («Моя жизнь во Христе». I. 3).

Святой Алексий Мёчев († 1923): «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения святых таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом».

Блаженная Матрона Московская († 1952), известно, что одной больной женщине велела «не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться святых Христовых таин», и вообще людям советовала чаще причащаться святых Христовых таин: «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым… Перед иконами пусть горят лампады» .

Итак, целый сонм свидетелей убеждает нас в том, что Русская Православная Церковь знала практику частого причащения монахов и мирян во все века своего существования и никогда не переставала голосом своих святых призывать к как можно более частому причащению – не налагая это как иго на неготовых, но советуя как то, к чему нужно стремиться и чего с Божией помощью вполне можно достичь.

Соответственно, все заявления о том, что будто бы частое причастие противоречит «900-летней практике всей Русской Церкви», мягко говоря, не соответствуют действительности.

Действительно ли в Византии с V века прекратилась практика частого причащения?

Чтобы показать несостоятельность такого взгляда, достаточно посмотреть на то, что пишут византийские святые отцы в более поздние времена.

Согласно уставам преподобного Феодора Студита († 826), «если кто в день литургии не причащался, тот должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов… Монах или мирянин, не находящийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступивший к причастию, должен быть отлучен от Церкви на год». Сам преподобный Феодор Студит для того, чтобы причащаться постоянно, служил литургию ежедневно, даже находясь в заключении.

Относительно ежедневного причащения преподобный Симеон Новый Богослов († 1021) писал: «Кто не открывает каждодневно тайн сердца своего, кто в них и в соделанном по неведению не приносит должного покаяния, кто не ходит плача и сетуя всегда и прежде сказанного со тщанием не проходит, тот подлинно недостоин (ежедневного причащения). А кто все это делает и в воздыханиях и в слезах совершает течение жизни своей, тот и весьма достоин быть причастником Божественных таин, и не только в праздник, но и каждодневно и даже – хотя и дерзновенно скажу – с самого начала покаяния и обращения своего».

Святитель Симеон Фессалоникийский († 1428) говорил: «Божественная литургия – это служба, цель которой – священнодействие самого пресвятого тела Христова и крови и чтобы даны они были в причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в причащении… У кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, особенно же люди престарелые и немощные, ибо в сем общении – наша жизнь и сила».

Таким образом, ясно, что практика частого причащения монахов и мирян всегда, во все века сохранялась в Церкви, а не только в апостольские и первохристианские времена, как пытаются убедить некоторые участники дискуссии о частоте причащения.

Конечно, нельзя впадать в другую крайность и утверждать, будто все поголовно православные христиане в Византии и на Руси причащались каждое воскресенье. Оппоненты действительно правы в том, что на Руси с древности существовала практика редкого причащения мирян. И не только на Руси, но и в Византии. И даже из довизантийских времен, из III века, до нас доходит через житие преподобномученика Епиктета сведения о христианах, которые причащались редко. Так что практика редкого причащения, действительно, очень древняя, так же, как и практика редкого посещения храма или практика редкого обращения к Богу с молитвой. Вот только раньше это все называлось не нейтральным словом «практика», а более конкретными словами – «лень», «духовная расслабленность» и подобными.

Относительно такой «практики» еще в V веке преподобный Иоанн Кассиан († 435) писал: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но еще более и более с жаждою надобно посещать к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более врачества для наших ран. Со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться святых таин, в каждый воскресный день принимать их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны приятия их».

В более поздние времена против идеологии и «практики сверхредкого причащения» была написана специальная работа преподобным Никодимом Святогорцем († 1809) и святителем Макарием Коринфским († 1805) – «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых таин». В ней собрано множество высказываний древних великих святых о пользе частого причащения и говорится: «Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тогда, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день».

В дискуссии со стороны борцов с частым причащением прозвучало утверждение о том, что будто бы «в основу этой книги лег трактат католического автора Мигеля де Молино (1640–1696)». За разъяснением я обратился к переводчику книги на русский язык игумену Симеону (Гагатику) из Ахтырского Свято-Троицкого монастыря. Считаю нужным привести его исчерпывающий ответ:

«Мигель де Молинос (а не Молино) издал в 1675 году в Риме “Краткий трактат о каждодневном причащении”. D. Stiernon в словарной статье о преподобном Никодиме (в католическом “Словаре духовности…”) просто указывает на существование такого трактата, говоря, что вопрос о том, имеет ли он какое-то отношение к “Книге душеполезнейшей…”, требует более глубокого изучения, и описывает саму “Книгу душеполезнейшую…” как оригинальное творение святых Макария и Никодима, хотя и “отталкивавшееся” от книги Неофита Кавсокаливита, изданной в 1777 году. Но И. Читтерио, лучший на сегодня исследователь творчества преподобного Никодима, хотя и западный, давший замечательный сравнительный анализ “Духовных упражнений” и “Невидимой брани” в их итальянской и Никодимовой версиях, вообще не упоминает трактата Молиноса, говоря о “Книге душеполезнейшей…”! Трактат этот – увещание к частому причащению. Книга Неофита – совсем иное: диалектически выстроенное опровержение тезиса противников частого причащения, тезиса, высказанного именно в Греции, именно на Святой Горе и именно во времена Неофита! Книга опирается на каноническое право и святоотеческие творения; в общем, ничем не похожа на трактат испанца-квиетиста.

А уж “Книга душеполезнейшая…” – и подавно! Напомню еще, что ни преподобный Никодим, ни святитель Макарий сами по-итальянски или по-испански не читали, западные книги в их переработке – всегда новогреческие версии, обнаруженные святителем Макарием в Патмосской библиотеке, книги же Молиноса по-новогречески, насколько мне известно, не существует. Но в любом случае, на вопрос: “Лег ли в основу ″Книги…″ трактат Молиноса?” с научной точки зрения следует твердо ответить: нет.

К этому… хотел бы добавить, что святые Никодим и Макарий мало что говорят в данной книге сами от себя; “Книга душеполезнейшая…” – это прежде всего антология святоотеческих текстов о причащении. Эта книга – самый настоящий консенсус патрум по данному вопросу. И православный человек не может колебаться в том, кому ему верить – святым отцам или просто отцам (или и вовсе мирянам). Ведь если эти просто отцы (или миряне) противоречат святым отцам (причем их однозначному согласию), то на чем же они основывают свое мнение? Только на одном – на вере в собственную правоту. Что выберет православный, кому верить – святым или самоуверенным?.. Думаю, что это вопрос риторический».

Подготовка к причастию

В качестве одного из аргументов против частого причащения противники выставляют то, что при таком причащении претерпевают сокращения сложившиеся у них представления о требованиях подготовки ко святому причащению, которые, по их мнению, состоят в том, чтобы поститься целую неделю, а также вычитывать множество канонов и акафистов, исповедоваться и посещать накануне богослужения.

Во многом это возражение разобрано в упомянутой выше статье священника Даниила Сысоева, но хотелось бы сделать добавление на основе именно того, что по этому поводу писали русские святые.

В катехизисе, составленном святителем Филаретом (Дроздовым), который является символической книгой Русской Православной Церкви, вопрос о подготовке к причастию рассматривается, и при этом не указано ни обязательно недельного срока говения, ни непременного объема вычитанных накануне текстов:

«Каждый желающий приступить к таинству причащения должен испытать (открыть) перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, чему способствуют пост и молитва».

Как видно из этих слов, главным и единственным приуготовлением души православного христианина перед причастием святых таин является покаянное состояние, а пост и молитва являются средствами для приведения души в это состояние, а не чем-то самодостаточным. К сожалению, во время обсуждения вопроса о подготовке к причастию нередко возникает ощущение, что средства путаются с целью. На самом же деле даже скрупулезное исполнение всех указанных требований – вычитка канонов и акафистов, недельный пост и прочее – само по себе вовсе не гарантирует, что человек после этого автоматически становится достойным причастия. А святые отцы указывают, что и напротив, сокращение или видоизменение средств к подготовке ко причастию вовсе не означает, что человек автоматически оказывается «причащающимся во осуждение».

Потому как главная подготовка заключается вовсе не в вычитывании определенного массива текстов или удалении на недельный период из пищевого рациона мясных, молочных и яичных блюд. Вот что говорит преподобный Амвросий Оптинский о подлинных требованиях приготовления ко причастию:

«Ежели мы с верою неосужденно причащаемся таинства тела и крови Христовых, то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и праздны. Неосужденно же причащаемся тогда, когда приступаем к таинству сему, во-первых, с искренним и смиренным раскаянием и исповеданием грехов своих и с твердою решимостью не возвращаться к оным, а во-вторых, если приступаем без памятозлобия, примиряясь в сердце со всеми, опечалившими нас» (Письма к монашествующим. 20).

Приведем и другие высказывания святых Русской Православной Церкви на сей счет.

Преподобный Серафим Саровский так говорил своему ученику, который не решался причащаться из-за того, что не выполнил всех положенных правил подготовки: «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас пречистою Своею плотию и кровию, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся; только веруй, что это есть истинные тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые даются во исцеление всех наших грехов» («Радость моя». 2).

Святитель Феофан Затворник: «Святое причастие силу свою являет не от нашего достоинства, а по благости Божией. Готовность же к достойному причастию – исповедание грехов с крепкою решимостью не уступать греху и не опускать ничего хорошего, предлежащего к деланию» (Письма. I. 189).

«Причаститься можно вам. Недостаток пощенья ныне вознаградите пощением потом, наипаче же внутренними чувствами сокрушения и возжелания Господа» (Письма. IV. 662).

«Всегда можно причащаться, когда совесть чиста и мирна. И Господь всегда милостиво принимает таких, приступающих к Нему» (Письма. V. 829).

Преподобный Макарий Оптинский: «Проси Его помощи, да упразднит козни вражьи, а оставлять себя от причастия животворящих таин на долгое время весьма неполезно. Хотя дня три поготовься со смирением, может быть, и мир даст Бог; где смирение – там и милость Божия» (Письма. 212).

Праведный Иоанн Кронштадтский: «Некоторые поставляют всё свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию святых таин; если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в словеси, а в силе (1 Кор. 4: 20). Хорошо послушание во всем Матери Церкви, но с благоразумием, и, если возможно, могий вместити – продолжительную молитву – да вместит. Но не вси вмещают словесе сего (Мф. 19: 11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах» («Моя жизнь во Христе». II. 10).

Все это, конечно, не означает, что пост или молитва как средства не нужны. Нет, они хороши и в тех минимальных объемах, которые установлены Церковью: евхаристический пост с полуночи и последование ко причастию; а для отдельных людей могут быть полезны и в тех максимальных вариантах, которые бытуют в народе, когда к указанным Церковью требованиям прибавляются различные каноны и акафисты, а также многодневный пост. Все это должно определяться самим христианином под руководством духовника.

Безусловно, надлежит признать хорошей и полезной традицию Русской Церкви обязательно исповедоваться перед причащением и стараться сохранить ее, а те сложности, которые вызывает ее реализация на многолюдных приходах, не должны рассматриваться как повод для устранения такой полезной традиции, но как повод к тому, чтобы искать решения в оптимизации ее исполнения.

Хочется также напомнить, что священник не имеет права отлучать человека от причастия на том основании, что оно ему кажется «слишком частым». Поступающие так священники совершают каноническое преступление. Нигде в канонах Церкви нет запрета на частое причащение, равно как и нет указания на то, чтобы не допускать к причастию тех, кто желает причащаться чаще двух раз в месяц. Посему священники, дерзающие так поступать, подпадают под действие нижеприведенных канонов.

Правило святого Григория, епископа Акраганского гласит: «Всем епископам и священникам запрещаем отлучать кого-либо от святого причащения до тех пор, пока не будет обнаружена вина, за которую церковные правила повелевают отлучать от него. Если же кто-нибудь, не считаясь с этим, отлучит кого-либо от святого причастия, то отлученный, будучи разрешен от отлучения старшим по чину епископом, да сподобится святого причащения; неправедно же отлучивший да будет отлучен епископом, которому подчиняется, на столько лет, на сколько сочтет нужным епископ».

То же говорит и святитель Василий Великий: «Епископ или священник, отлучающий кого-либо от причастия без определенной причины, сам да пребывает без причащения столько времени, как решит епископ, которому он подчинен».

О необходимости соблюдения этих канонов свидетельствуют и святые Русской Православной Церкви, в частности, преподобный Иосиф Волоцкий, который в 12-й главе своего «Просветителя» и приводит указанные цитаты.

На основании всего вышеизложенного следует признать, что заявления о том, будто Русская Православная Церковь всегда придерживалась исключительно практики редкого причащения мирян и монахов, и что якобы в Византии уже с V века исчезла практика частого причащения мирян, и что будто бы русские святые выступали против частого причащения мирян не соответствуют действительности.

Приведенных выше святоотеческих свидетельств, на наш взгляд, более чем достаточно для того, чтобы непредвзятый читатель составил мнение о том, как на самом деле смотрели на вопрос частоты причащения святые отцы, как древние, так и новые.

Примечания:

Михаил Труханов, священник. http://pochemutak.ru/md/mod/tex/views/296900/

Цит. по: Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. III. 6. 5. http://pilotchart.narod.ru/text/Varnava/Varnava_3_6_5.htm

Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости.

Голубинский И. История Русской Церкви. М., 1904. Т. 1. Ч. 2. С. 434. Прим. 1.

Библиотека иностранных писателей о России. СПб., 1836. Т. 1. Отд. 1. Ч. 1. С. 33–34.

Цит. по: Илия (Мастрояннопулос), архимандрит. Чаша бессмертия. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997. С. 90–92.

Http://days.pravoslavie.ru/Life/life4629.htm

Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. СПб., 1908. Т. 2. С. 850, 852.

Цит. по: Димитрий Галкин, священник. Исповедь и святое причастие. http://barba1.narod.ru/Ispoved.htm

P.G. T. 150. Coll. 460 B.

Писания преподобного отца Кассиана Римлянина. М., 1882. С. 605.

Многие из нас ищут чудес и знамений, не подозревая о том, что величайшее в мире чудо совершается каждый день, и ощутить его на собственном опыте может любой желающий. Это чудо - важнейшее, центральное Таинство Церкви - Святое Причастие. Именно ради него строятся храмы, пишутся иконы и возносятся к Богу молитвы в церквях. Очистив душу исповедью, христиане причащаются, соединяясь в этом Таинстве с Господом, врачуя души и тела, укрепляя свои силы в духовной борьбе и получая великую благодать.

Исцеляющее Таинство

Эта история несколько л ет назад потрясла прихожан одного из подмосковных храмов. 34-летний Андрей Б. мучительно умирал, и врачи были уверены, что часы его земной жизни сочтены. В больницу к нему приехал священник из ближайшего храма. После причастия Святых Христовых Тайн больной неожиданно пошел на поправку…

Выздоровевший Андрей стал постоянным прихожанином этого храма. А через полгода бывший «смертник» приехал венчаться со своей молодой женой.

Не менее удивительный случай исцеления после принятия святых таинств поведал мой знакомый батюшка. У новорожденной Ирочки обнаружилось тяжелая болезнь, и врачи сказали убитым горем родителям: «Шансы на выздоровление - минимальные, сделаем все что можем, но обычно такие дети не выживают». Матери малышки удалось уговорить врачей разрешить крестить умирающую малышку малым чином. Крестивший ее в реанимации отец Александр несколько раз приезжал в больницу причащать младенца. И с каждым разом девочке становилось все лучше! Ира выжила, сейчас она - здоровый жизнерадостный 4-летний ребенок. Ее доселе неверующий отец крестился и стал христианином.

Подобного рода реальные случаи исцеления может вспомнить любой опытный священник. История Церкви знает великое множество чудес связанных с этим величайшим Таинством, освя щающим жизнь верующих.

Причащаясь, человек на духовном уровне принимает в себя Бога, укрепляется в добре и любви, и очищается от зла. Становится более чутким и мудрым, легче справляется со скорбями и дьявольскими искушениями, преследующими каждого из нас всю жизнь. И, конечно же, укрепляется в вере и обретает в душе мир и гармонию.

История Евхаристии

Святое Причастие или Евхаристию (по-гречески - «благодарение») заповедал Иисус Христос. Это Он создал Таинство соединения с Ним через хлеб и вино, которые преображаются в Тело и Кровь Господа. На Тайной Вечери он благословил и преломил хлеб, и подал его ученикам со словами: «Примите, вкусите: сие есть тело Мое, которое за вас преломляется во оставление грехов!» Затем подал чашу: «Пейте из нее все: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов!»

Но почему Спаситель выбрал именно такой способ принятия Святого Таинства соединения с Богом?

Ответ на вопрос можно получить, вспомнив историю. Обычай «вкушения бога» через ритуальную еду или питье с древнейших времен существовал у многих языческих народов. Отголоски одной из таких традиций - наш привычный русский блин на Масленицу, символизировавший когда-то изображение «бога солнца», которого нужно было испечь и съесть.

Христос воспользовался понятными людям образами и обычаями. Мы вкушаем освященные молитвами преображенные Свыше хлеб и вино - и уже не символически, а вполне реально Бог проникает в нас и соединяется с нами на духовном и физическом уровнях, благотворно влияя на душу и тело. Человеческий ум не способен всецело до конца понять и оценить глубину и величие этого действия Божия, превосходящего всякое мирское разумение.

Само слово «Причастие» указывает на присоединение к Целому, причастник становится частью единой Церкви и частью Бога. Христиане первых веков причащались на каждой церковной службе, порой почти каждый день. Сила их веры была такова, что они с легкостью и без колебаний шли на любые муки, дабы не предать Христа во времена гонений. Это были такие невероятные образцы подлинной святости, высочайшей нравственности и порядочности, что современным христианам о таких высотах можно только мечтать.

Со временем сила веры и благочестие людей ослабевало и вырождалось. Многие верующие перестали ощущать себя как единую Церковь, а живое общение и единение с Богом, по сути, превратилось для них в некие привычные религиозные обряды и ритуалы. Уже в XVI веке «нормой» для большинства христиан стало очень редкое причащение. Подмена глубокой полноценной духовной жизни поверхностной внешней религиозностью порождала «магическое» отношение к таинствам, срывы в тяжкие грехи и неоправданную жестокость, которой особенно славились средние века.

А как обстояло дело в России? Как водится в нашей стране, даже самое святое дело, попав в руки чиновничества, опошляется и искажается. Вот смотрите: во времена Петра I был издан указ - все государственные служащие обязаны ежегодно причащаться. Многие поняли его так: одного раза в год вполне достаточно! Да и Причастие, совершённое по обязанности, теряет смысл.

В 19 веке в церквях еще и справку выдавали, вроде квитанции техосмотра: настоящим подтверждается, что данный гражданин прошёл обряд Причащения за такой-то год. Это было своеобразным удостоверением благонадёжности. Именно эта нелепая обязаловка стала одной из основных причин отпадения большинства русских людей от Православия. Когда в 1905 году отменили обязательное причастие, то в церковь, по воспоминаниям митрополита Вениамина Федченкова, стало ходить всего 2-5 процентов военных и чиновников. И это вместо былых 90 процентов!

Лишь после того как с порочной практикой принуждения, принесшей массу ядовитых плодов, было покончено, отцы Церкви стали разъяснять людям истинную глубинную сущность христианства и святых таинств. Постепенно стало возрождаться добровольное частое причащение.

Современные духовники рекомендуют верующим приступать к великому Таинству Причастия регулярно и по возможности чаще. У кого есть желание и возможности - может причащаться еженедельно. Или хотя бы не реже, чем раз в 1-2 месяца.

Если современный христианин причащается очень редко - значит что-то не в порядке в его духовной жизни. Мирская суета заслоняет от него Небо.

Чудо преображения

Главная церковная служба - литургия традиционно проводится утром, и лишь в особые праздники (Пасха, Рождество, Крещение) она совершается ночью. Литургия включает в себя в себя все богатство Церкви - богословское, эстетическое и культурно-историческое.

Согласно канонам, для приготовления Святого Причастия берется качественное красное виноградное вино, самим своим видом напоминающее кровь. В Сербской и некоторых других Церквях используется сухое вино, а в России - кагор. При совершении Таинства цельное вино немного разводится горячей водою (её именуют «теплота»), потому что Сам Христос, по свидетельству Предания, по восточному обычаю употребил на Тайной Вечери разведенное водой вино. К тому же, соединение вина с водою имеет и символическое значение, напоминая, что во время крестных страданий Спасителя из его пронзенной копьем груди истекла кровь и вода.

Евхаристический хлеб готовится из квасного теста, для которого берется лучшая пшеничная мука без добавления соли и сахара, освященная вода и закваска (либо дрожжи). Из самой большой просфоры священник вырезает будущее Тело Христово. После возглашения «Святая святым» оно разделяется на части и погружается в чашу с вином - Кровью Христовой.

Во время литургии в момент кульминационных молитв происходит освящение Святых Даров. Хлеб и вино на духовно-мистическом уровне преображаются в Тело и Кровь Христовы. Многие святые отцы верили, что и на физическом уровне хлеб и вино становятся самой настоящей божественной плотью и кровью, однако, чтобы люди не смущались, по внешним и вкусовым признакам Святое Причастие продолжает казаться им хлебом и вином.

В финальной части церковной службы открываются Царские Врата иконостаса и со словами «Со страхом Божиим и верою приступите!» священник выносит Чашу, и специальной ложечкой причащает людей.

Опасения некоторых маловеров, что через общую лжицу можно заразиться болезнями - надуманы и абсолютно несостоятельны. В Святом Причастии не способны выжить никакие болезнетворные микробы! Как показывает тысячелетняя практика, те, кто регулярно причащаются - гораздо менее уязвимы перед болезнями, чем те, кто избегает Причастия, и имеют на порядок больше шансов выжить даже во время самых страшных эпидемий.

Один из моих друзей, врач Николай Д. поделился наглядным примером: его пациентка О. постоянно простужалась и болела, и к тому же, страдала припадками, которые никак не удавалось излечить. После того как по совету верующего доктора она стала регулярно ходить в храм, исповедаться и причащаться - припадки прошли, и заметно улучшился иммунитет её организма. Ныне О. болеет редко - не чаще, чем любой нормальный здоровый человек.

Чтобы ни капли святыни не испортилось, по окончании службы священник или помогающий ему дьякон допивает и доедает все, что осталось в чаше, а этого бывает немало- в среднем, объём сосуда для причащения - от одного до несколько литров!

И вот, что интересно. Многие священники и дьяконы искренне верят, что никакого алкоголя в преображённом вине уже не содержится, и после службы спокойно садятся за руль. Не раз подобным батюшкам доводилось попадать на строгих сотрудников автоинспекции и «дышать в трубку». Что удивительно, приборы не показывали наличие в крови у потребивших евхаристическое вино священников алкоголя! Если, конечно, они потом не запивали Причастие обычным вином.

Мой знакомый уральский священник отец Петр на дух не переносит алкоголь. Стоит ему выпить хотя бы бокал вина - ему становится плохо. Но чашу с остатками Святого Причастия он спокойно вкушает, и ощущает после этого в душе только дивное умиротворение и благодать.

Знаю я и священников, которые в прошлом, до прихода в Церковь, были алкоголиками, и навсегда завязали с пагубной страстью. Даже стакан вина мог бы спровоцировать их на срыв. Однако, они спокойно вкушают Святое Причастие, веря, что это именно Тело и Кровь Христовы, и никоим образом это не приводит их к возвращению к былой страсти, а наоборот, только укрепляет их волю и дух.

Однако, не могу умолчать и о тех батюшках, которые считают, что алкоголь в чаше со Святыми Дарами всё же присутствует. Некоторые из них признавались мне, что, потребляя после службы натощак чашу с Причастием, они ощущали явное лёгкое опьянение. Один из них, опасаясь срывов в пьянство, даже был вынужден специально нанять в свой маленький храм дьякона - чтобы именно он доедал и допивал всё, что осталось в чаше после Евхаристии.

Но как так получается, что одних священников потреблённое в большом количестве Причастие пьянит, а других нет? Думается, что по-своему правы и те, и другие. Надо полагать, что их примеры - наглядное подтверждение евангельской истины - «по вере вашей - да будет вам!». Ведь искренняя сильная вера и особый духовный самонастрой способны творить настоящие чудеса…

После преображения хлеба и вина в таинстве Евхаристии в Тело и Кровь, они навсегда сохраняют новое естество. В каждой церкви в освященных сосудах сохраняются запасные Святые Дары. Ими священники причащают тех, кто не может явиться в храм - больных, умирающих, заключенных и т.д.

Настоящие христиане стараются чаще причащаться. Соединяясь с Богом, они обретают высший смысл жизни. Многие святые называли Причастие лекарством бессмертия, помогающим преодолеть приземленную грешную человеческую природу и обрести Вечную Жизнь

Расплата за кощунства

В конце XIX - начале XX века в России случались спровоцированные «принудительным православием» кощунственные выходки безбожников.Будущий революционер - Бухарин, учась в гимназии, не раз приносил за щекой Святое Причастие, выплевывая его на парту и глумливо заявлял одноклассникам: «Вот смотрите, это никакое не Тело Господне, это хлеб обыкновенный. Если бы это было Тело Божие, меня бы Господь покарал».

Вот никогда не надо так бахвалиться. Наказание было отсрочено на десятилетия, но конец Бухарина был ужасен. Превращенный в сталинских застенках в забитую дрожащую тварь, он умолял сохранить ему жизнь и оговаривал себя и своих родных и друзей. Подобная же незавидная участь постигла и большинство прочих кощунников, одних раньше, других позже.

Иногда расплата за надругательство над святыней приходит довольно быстро. Знакомый послушник рассказывал мне о судьбе пятерки юных сатанистов, один из которых, зайдя в большой храм, обманным путем причастился и тут же сбежал, вынеся за щекой Причастие. После этого пятеро дружков устроили кощунственный ритуал поругания святыни, описывать который не стану по этическим соображениям.

Следующей ночью похититель Святых Даров попал под машину и погиб. Другой сатанист, подсевший на наркотики, вскоре умер от передозировки. Третий - удавился, не справившись с жутким приступом похмельной тоски. Оставшиеся двое попали в тюрьму за продажу наркотиков. Один из них погиб на «зоне», другой - пришел на исповедь в тюремный храм и покаялся. Отбыв срок, он ушел в монастырь, где теперь трудится смиренным послушником, вымаливающим у Бога прощение и мечтающим стать монахом.

Когда Кровь и Плоть становятся видимыми

История знает и удивительные случаи полного преображения святыни, превращавшейся в настоящие Тело и Кровь на видимом, осязаемом уровне.

В 1194 году жительница города Аугсбурга, не проглотив Святое Причастие, принесла его домой, завернув в платок. Святыня была положена и заперта ею в ящичке для реликвий. Несколько лет спустя, она покаялась в содеянном священнику и отдала ему ковчежец. Открыв его в храме, священники с изумлением нашли в нем высохший кусочек человеческой плоти!

Средневековые иудеи-радикалы не раз предпринимали попытки надругаться над христианскими Святыми Дарами. В 1213 году во Франции иудей Аарон купил святыню у своей служанки-христианки и бросил ее в денежную кружку с серебряными монетами. Заглянув в кружку на следующий день, он с ужасом увидел там кусочек окровавленного мяса. Он очень испугался, покаялся во всем священнику и обратился в Христианство. А в 1591 году в Праге иудей Левек украл в костеле Святые Дары и продал их своим товарищам. Издеваясь над святыней, они говорили: «Ежели ты действительно Бог - то покажи твою мощь!» Неожиданно из Причастия выделились капельки крови. Тотчас же, разразилась сильнейшая гроза и в дом кощунников ударила молния, спалившая его дотла. После этого все виновники святотатства раскаялись и крестились.

А самое знаменитое видимое чудо преображения произошло в VIII веке при вполне мирных обстоятельствах в итальянском городе Ланчано. Священника из церкви Сан Легонций глодали сомнения: истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина?! Во время совершения Таинства случилось чудо: евхаристический хлеб вдруг превратился в плоть, а вино - в настоящую кровь! Священник исповедал перед братией свои сомнения, разрешенные таким невероятным образом. С тех пор в Ланчано в специальном ковчеге поныне хранятся материализовавшиеся во время Евхаристии Плоть и Кровь.

В период с 1970 по 1981 годы ученые неоднократно исследовали это чудо. Тело оказалось не имеющим каких-либо следов консервации фрагментом человеческого сердца, содержащим в себе миокард, эндокард, левый желудочек и блуждающий нерв. Невероятным образом сохранившаяся за 12 веков без искусственной защиты и консервантов Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. Она свернулась в пять затвердевших шариков, каждый из которых в отдельности весит столько же, сколько… все пять вместе! Этот парадокс, противоречащий элементарным законам физики, ученые не могут объяснить до сих пор. Мало того, согласно выводам ученых, Кровь может быть приведена в жидкое состояние и использована для переливания, поскольку она обладает всеми свойствами свежей крови. А еще у ланчанской святыни - единая группа: АБ - точно такая же, как на Туринской Плащанице, в которую после распятия был завернут Спаситель.

Подготовка и причащение

Несколько лет назад моя приятельница Аня по совету друзей пришла причащаться в храм, по сути толком не понимая, зачем ей это нужно. Она заранее не готовилась, но знала, что это «полезно» и надеялась получить от сего таинства некую «магическую помощь». Все это выяснилось на исповеди, на которой девушка вместо покаяния сообщила, что в целом она дама положительная, и каяться ей особо не в чем. Разумеется, до Причастия ее батюшка не допустил, предложив пообщаться после службы и подарив книжку о сути православных таинств. Но Аня была дамой гордой и ушла, не дожидаясь конца службы, а книжку забросила на дальнюю полку и читать не стала.

Лишь спустя несколько лет, изрядно намаявшись и наломав немало дров, пережив развод, смерть близких и тяжелую болезнь, она вдруг поняла, что была тогда не права, и снова пришла в храм, достойно исповедалась, причастилась и начала новую жизнь - во Христе…

Причаститься может каждый желающий крещеный человек, но для этого нужно духовно и физически потрудиться. Лишь детям до 7 лет можно приступать к сему Таинству без поста и исповеди. Взрослым желательно три дня соблюдать умеренность во всем, воздерживаться от продуктов животного происхождения и от плотских отношений. Если человек причащается раз в год, а то и реже, и в обычной жизни не соблюдает постов - пост перед Причастием увеличивается до 5-7 дней. Тем же, кто причащается еженедельно, достаточен и 1-2-дневный пост. В Светлую Пасхальную неделю поститься и вовсе не нужно. С утра перед причащением нужно (если позволяет здоровье) ничего не есть и не пить.

Очень важна внутренняя подготовка к Таинству. Нужно постараться примириться со всеми и всех простить, и изгнать из себя скверные помыслы, чтобы принимать святыню с чистой доброй душой. И если есть возможность - создать у себя умиротворенный настрой, ожидая причащения как великой радости общения и соединения с Христом.

В любом молитвослове есть Три канона (Иисусу Христу, Богородице и Ангелу-Хранителю), а также Последование ко Святому Причащению. Все эти молитвы желательно вычитать накануне. Посетив вечернюю службу, на следующее утро человек приходит на Литургию и молится со всеми, исповедуется и причащается, если батюшка на исповеди благословил.

Могут быть не допущены к Святому Причастию те, чье покаяние - не искренне и формально, и те, кто не собираются в дальнейшем решительно порвать со смертными грехами. Например, если любитель блудной жизни планирует и дальше предаваться любимым греховным «забавам», или, скажем, вор и грабитель не хочет завязывать со своей криминальной профессией.

Первыми обычно причащают маленьких детей, потом - мужчин, затем - женщин. Подходить следует по очереди, не толпясь, и не пытаясь опередить друг друга. Причастившись, православные подходят к специальному столику с запивкой. Принято запивать Причастие святой водой, морсом или разведенным вином, и заедать кусочком просфоры -чтобы вся до капли и до крошки святыня была потреблена.

Причащаясь от единой Чаши, христиане соединяются не только с Богом, но и друг с другом, ощущая себя единой дружной семьей. Обычно после причащения душа наполняется умиротворением и духовной радостью. Поблагодарив за это Господа благодарственными молитвами, надо постараться сохранить добрый настрой в своей душе как можно дольше, и жить с чистой совестью, неся окружающим мир и любовь.

Таинство Причащения установлено Самим Господом на тайной вечери - последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием.

Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни.

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
Ин. 6:53

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем.
Ин. 6: 56

Этими словами Господь указал на совершенную необходимость для всех христиан участия, в Таинстве Евхаристии. Самое было установлено Господом на Тайной Вечери. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28). Как учит Святая Церковь, христианин, принимая Святое Причастие, таинственно соединяется со Христом, ибо в каждой частице раздробленного Агнца содержится весь Христос. Неизмеримо значение Таинства Евхаристии, постижение которого превосходит наш разум. Оно зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, дает им силу, взращивает добродетели - восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения.

В размышлениях о Божественной литургии святителя Серафима Звездинского есть описание видения одного старца-подвижника, ярко характеризующее значение для христианина причащения Святых Таин. Подвижник видел «огненное море, волны которого вздымались и бурлили, представляя из себя страшное зрелище. На противоположном берегу стоял прекрасный сад. Оттуда доносилось пение птиц, неслось благоухание цветов. Подвижник слышит голос «Перейди через это море!» Но перейти не было возможности. Долго стоял он в раздумье, как перейти, и слышит снова голос «Возьми два крыла, которые дала Божественная Евхаристия: одно крыло - Божественная Плоть Христова, второе крыло- Животворящая Кровь Его. Без них, как ни велик был бы подвиг, достигнуть Царствия Небесного нельзя»». Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви к Господу долго повторял в себе молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и мне дай в Тебе жити», - и услышал тихий, сладкий голос «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем» (Ин. 6, 56).

В некоторых духовных болезнях Таинство Причащения является наиболее действительным врачевством: так, например, при нападении на человека так называемых “хульных мыслей” духовные отцы предлагают бороться с ними частым приобщением Святых Таин.

Праведный Иоанн Кронштадтский пишет о значении Таинства Евхаристии при борьбе с сильными искушениями: «Если почувствуешь тяжесть борьбы и увидишь, что тебе не справиться одному со злом, беги к духовному отцу своему и проси его приобщить тебя Святых Таин. Это великое и всесильное оружие в борьбе». Для одного душевнобольного отец Иоанн рекомендовал как средство излечения пожить дома и почаще приобщаться Святых Таин.

По обычаю Церкви, Таинства Покаяния (исповедь) и Причащения следуют непосредственно одно за другим. Преподобный Серафим говорит, что возрождение души совершается через два Таинства: «через покаяние и совершенное очищение от всякой скверны греховной Пречистыми и Животворящими Таинами Тела и Крови Христовых».

Недостаточно одного покаяния для сохранения чистоты нашего сердца и укрепления нашего духа в благочестии и добродетелях. Господь сказал: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там,- и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11, 24 - 26).

Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то причастие Тела и Крови Господних напояет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием. Вместе с тем, как бы ни было для нас необходимо причастие Тела и Крови Христовых, оно не может иметь места, если не предшествует ему покаяние. Апостол Павел пишет: «…кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27 - 30). Как мы видим из слов апостола Павла, Таинство Причащения будет действенно лишь при надлежащем приготовлении к нему, при предшествующей самопроверке и покаянии в грехах. И если последнего не было, то человек обрекается на немощь, болезни и даже .

Что могло бы служить для нас показателем того, что мы подготовились к Таинству Причащения надлежащим образом? Приводим мнение по этому поводу преподобного Симеона Нового Богослова: «Однажды, когда читались богодухновенные слова святого отца нашего Симеона Студийского: «Брат, никогда не причащайся без слез…» - то слушатели, слыша это, - а их тут было много не только мирян, но и монахов из известных и славных по добродетели, - удивились этому слову и, посмотревши друг на друга, улыбаясь, сказали единодушно, как бы в один голос «Стало быть, мы никогда не будем причащаться, но должны остаться все без причастия…». Далее преподобный Симеон разбирает черты жизни деятельной, полной трудов покаяния, что проходящие такую жизнь получают нежное, чувствительное сердце и умиление, и у них слезы всегда будут сопровождать причащение. Те же, кто проводит жизнь в самоуслаждении, которые ленивы, нерадивы, не каются и не смиряют себя, те постоянно остаются с черствым, жестоким сердцем и не будут знать, что такое слезы при причащении.

Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской), «великое дело принимать Святые Таины и велики от этого плоды: обновление нашего сердца Духом Святым, блаженное настроение духа. И сколь велико это дело, столь тщательной оно требует от нас и подготовки. А потому хочешь от Святого Причащения получать благодать Божию - старайся всемерно об исправлении своего сердца». Однако здесь следует помнить и слова святителя Феофана Затворника: «Действие Таинств не всегда отражается в чувстве, а действует и сокровенно».

Как часто надо причащаться Святых Таин?

В четвертом прошении молитвы Господней «Отче наш» мы просим о ежедневном даровании нам «хлеба насущного». По толкованию многих отцов Церкви, под этими словами не следует, скорее всего, разуметь обычные хлеб и пищу, которые подает нам Бог в изобилии без нашего прошения (см. Мф. 6, 31 - 32). Так, святой Киприан пишет: «Хлебом нашим мы называем Христа, потому что Он есть Хлеб тех, которые вкушают Тело Его… Хлеб же сей давать нам каждодневно просим мы, во храме пребывающие и Евхаристию каждодневно в снедь спасения приемлющие, в том смысле, чтобы не произошло какое тяжкое прегрешение и нам не было воспрещено приобщаться сего Хлеба Небесного… Поэтому-то мы и просим каждодневно давать нам Хлеб наш, т. е. Христа, чтобы нам, пребывающим во Христе, не отступать никогда от освящения Телом Его».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин пишет так по этому же вопросу «”Хлеб наш насущный даждь нам днесь”. “Насущный”, т. е. “над-сущный” - высший всех сущностей, каковым может быть только Хлеб, сшедший с небес. Когда говорится “днесь”, показывается, что вчерашнее вкушение его недостаточно, если он также не будет преподан нам и ныне, в убеждении нас таковою каждодневною нужностью его во всякое время изливать эту молитву, так как нет дня, в который бы не нужно было укреплять сердце внутреннего нашего человека принятием и вкушением этого хлеба». А вот мнение о том святителя Василия Великого. В письме к Кесарии он пишет: «Добро есть и полезно приобщаться и принимать Тело Святое и Кровь Христову каждый день. Мы приобщаемся в неделю четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и субботу, а также и те дни, когда бывает память какого-либо святого». Преподобный Нил Сорский ежедневно причащался Святых Таин и говорил, что это «видимо поддерживает силы души и тела». Так же думал и святитель Амвросий Медиоланский. В книге о Таинствах он пишет: «Если многократно изливается Кровь, которая изливается во оставление грехов наших, то надо ее всегда принимать, чтобы отпускались мои грехи; и если я всегда грешу, то всегда потребно для меня и врачевство… Принимай всякий день то, что может исцелить тебя. Так живи, чтобы всегда быть тебе достойным этого принятия (т. е. причащения)».

Святитель Феофан Затворник также благословлял одного из духовных детей каждый день причащаться из запасных Святых Даров. Праведный Иоанн Кронштадтский указывал на забытое апостольское правило отлучать от Церкви тех, кто три недели не был у Святого Причастия.

Преподобный Серафим Саровский заповедовал дивеевским сестрам «неопустительно исповедоваться и приобщаться во все и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше, не мучая себя мыслию, что недостойна; и не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин. Благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном только сознании великой греховности своей приступил к Господу, искупающему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, то будет очищаться благодатию Христовой, все более и более светлеет, совсем просветлеет и, спасется».

Разумеется, очень хорошо причащаться и в дни своих именин и рождения, а супругам - в день их бракосочетания. Преподобный Алексий Зосимовский рекомендовал своим духовным детям принимать причастие также и в памятные дни их усопших близких - в дни их кончины и именин. Это способствует единению во Христе живых и отшедших в иной мир.

При желании же причащаться еще чаще (может быть, даже каждый день) нужно следовать такому указанию преподобного Симеона Нового Богослова: «Кто не открывает каждодневно тайн сердца своего, кто в них и в соделанном по неведению не приносит должного покаяния, кто не ходит плача и сетуя всегда и прежде сказанного со тщанием не проходит, тот подлинно недостоин [ежедневного причащения]. А кто все это делает и в воздыханиях и слезах совершает течение жизни своей, тот и весьма достоин быть причастником Божественных Таин, и не только в праздник, но и каждодневно, и даже - хотя и дерзновенно скажу - с самого начала покаяния и обращения своего».

Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской), «постоянное причащение должно быть идеалом всех христиан. Но враг рода человеческого сразу понял, какую силу даровал нам Господь в Святых Тайнах. И он начал дело отклонения христиан от Святого Причащения. Из истории христианства мы знаем, что сначала христиане причащались ежедневно, затем четыре раза в неделю, далее по воскресеньям и праздникам, а там - во все , т. е. четыре раза в год, наконец едва-едва раз в год, а иные и того реже». «Христианин всегда должен быть готов и к смерти, и к причащению», - говорил один из духовных отцов. Итак, от нас зависит частое участие в Тайной Вечери Христовой и принятие на ней великой благодати Таин Тела и Крови Христовых. И если сердце всецело живет Богом - и в делах, и в словах, и в мыслях, если христианин плачет в душе о всяком грехе своем и имеет целью своей жизни богоугождение и стяжание Духа Святаго Божия, то нет препятствий у него для ежедневного причащения Святых Таин, как это делали христиане первых веков и как пишет об этом Симеон Новый Богослов. Один из мудрых современных пастырей, о. Валентин Свенцицкий, пишет: «Жизнь духовная - не отвлеченное богословие, а действительная и самая несомненная жизнь во Христе. Но как она может начаться, если ты не примешь в этом страшном и великом Таинстве полноты Духа Христова? Как, не приняв Плоти и Крови, Христовой, будешь в Нем? И здесь, как в покаянии, не оставит тебя враг без нападений. И здесь он будет строить тебе всякие козни. Он воздвигнет множество и внешних и внутренних преград, То будет тебе некогда, то почувствуешь себя нездоровым, то захочется. отложить ненадолго, «чтобы лучше приготовиться». Не слушай. Иди. Исповедуйся. Причащайся. Ведь не знаешь ты, когда призовет тебя Господь».

Пусть же каждая душа чутко прислушивается в своем сердце и боится прослушать стук в его двери руки Высокого Гостя; пусть боится она того, что ее слух огрубеет от мирской суеты и не сможет слышать тихих и нежных призывов, идущих из Царства Света. Пусть боится душа подменить переживания небесной радости единения с Господом мутными развлечениями мира или низменными утешениями телесной природы. А когда она в силах оторваться от мира и всего чувственного, когда затоскует о свете горнего мира и потянется к Господу, пусть дерзает единения с Ним в великом Таинстве, одевая себя при этом в духовные одежды искреннего покаяния и глубочайшего смирения и неизменной полноты нищеты духовной. Пусть также не смущается душа оттого, что она при всем своем покаянии все же недостойна причащения. Про это так говорит праведный Алексий Мечев: «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для Причастия, а Причастие для нас. Именно мы - грешные, недостойные, слабые - более, чем кто-либо, нуждаемся в этом спасительном источнике».

Почему же мы все же не получаем на более частое причащение благословения наших духовных отцов? Только по жестокосердию и нерадению нашему, потому что при нашей греховной жизни и отсутствии постоянного покаяния и трезвения мы стали бы принимать Тело и Кровь Господни недостойно.

Если христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше ежедневно, то в XIX веке многие христиане в России считали причастие предсмертным напутствием. В наше время вновь возродилось стремление причащаться часто. Однако, зная, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки - говения, многие не могут найти сил и времени для говения (которое тем самым превращается в самоцель).

В основе решения вопроса о том, как часто нам надобно причащаться, лежит степень подготовленности души, ее ревность, ее любовь ко Господу, ее сила покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое причащение, но это скорее исключение, чем правило. Конечно, причащаться нельзя «для галочки», ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить.

О приготовлении ко Причащению Святых Таин

Желающий достойно причаститься Святых Христовых Таин, должен за два-три дня молитвенно подготовить себя к этому: молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем причащения надо обязательно быть на вечерней службе. К домашним вечерним молитвам добавляется (из молитвослова) правило ко Святому Причащению. Размер его определяется духовным отцом. Обычно оно включает в себя каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.

Надо при этом учитывать и нижеследующие указания праведного Иоанна Кронштадтского: «некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога - на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило ко Причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе” (1 Кор. 4, 20). Хорошо послушание во всем Матери-Церкви, но с благоразумием; и, если возможно, “могий вместити” продолжительную молитву “да вместит”. Но “не вси вмещают словесе сего” (Мф. 19, 11; см. также ст. 12); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело - живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах». С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи - мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.

Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других. Ни в коем случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо или рассказывать о чужих грехах. Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае - до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до семи лет, не может быть допущен ко Святому Причащению. После полуночи запрещается есть и пить, к Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.

Как подходить к Святой Чаше?

Каждому причастнику нужно хорошо знать, как следует подходить к Святой Чаше, чтобы причащение происходило чинно и без суеты.

Вот эти правила.
• Перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее.
• Когда отверзаются царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно не разнимая рук
• Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной.
• Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться.
• Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду.
• Подойдя к Чаше, следует громко и отчетливо назвать свое имя, принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить Их, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово.
• Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника.
• У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары.
• Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать.
• Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной. Нельзя причащаться дважды в день.
• В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов при чтении , поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы.
• Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там. После причащения до утра не следует также ничего выплевывать и прополаскивать уста. Причастники должны стараться хранить себя от праздных разговоров, особенно от осуждения, а чтобы праздных разговоров не было, надо читать Евангелие, молитву Иисусову, акафисты, Священное Писание.

Причащение больных

Это последование есть особый вид преподавания Таинства Евхаристии людям, по причине тяжелой болезни не могущим быть в храме при совершении Таинства на полной литургии и участвовать в принятии его. В таком случае уже древняя Церковь, снисходя немощи больного и смотря на Таинство как на лучшее и вернейшее врачевство души и тела, посылала верным Святые Дары на дом. Так же поступает Церковь и теперь. По обычаю Православной Церкви, Святые Дары для больных приготовляются в Великий Четверток, но они могут быть приготовлены и во всякое другое время на полной литургии. Для этой цели приготовляется второй агнец, а в тех храмах, где литургия совершается ежедневно, отлагается только часть литургийного же агнца. Целый агнец или часть агнца приготовляется для преподания больным так же, как и для литургии Преждеосвященных Даров, по указанию учительного известия.

Самое последование причащения больных имеет такой порядок Священник берет часть Святых Таин, влагает ее в потир и вливает вина столько, сколько удобно может принять больной. После обычного начала читаются: «Приидите, поклонимся» трижды, Символ веры и молитвы ко Святому Причащению. Затем приготовленный таким образом больной исповедуется и получает разрешение от грехов, если он не был исповедан, а в противном случае прямо причащается. По причащении читаются: Ныне отпущаеши», Трисвятое, «Отче наш», тропарь дня, Богородичен и бывает отпуст настоящего дня.

Последование ко Святому Причащению

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Tрижды)

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Господи, помилуй. (Трижды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Господи, помилуй. (12раз)

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему.(Поклон)

“Каждый православный христианин обязательно должен причащаться Св. Тайн по крайней мере раз в год, а более усердные и могущие достойно приготовлять себя к таинству – четырежды в год (в установленные Церковью посты) или каждый месяц”, – говорится в “Катехизисе Православной Церкви” (1995 г.).

“Многие причащаются этой (святой) жертвы однажды в год, другие дважды, а иные несколько раз... Кого нам одобрить? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают, а не такие – ни однажды... Для этого и диакон возглашает, говоря: “Святая святым”, то есть кто не свят, пусть не приступает” (св. Иоанн Златоуст).

К причащению Св. Тайн верующие свыше семилетнего возраста должны приступать не иначе, как после исповеди и разрешения грехов от священника.

Приготовление мирян к принятию Св. Тайн должно состоять из поста и молитв, дел милосердия и воздержания от плотских супружеских отношений. Продолжительность подготовки к принятию Св. Тайн – семь дней, при невозможности говения в течение недели – три или в крайнем случае один день.

В дни говения миряне должны бывать в храме на службах, а накануне причащения должны выслушать церковное правило, положенное для священнослужащих, т.е. под воскресенье: канон Спасителю, параклисис (молебный канон) Богородице и канон Ангелу Хранителю; под понедельник: те же каноны и канон Архангелам; под вторник: те же и вместо канона Архангелам – канон Иоанну Предтече; под среду: Спасителю, Божией Матери-Одигитрии и Ангелу Хранителю; под четверг: Спасителю, Божией Матери – параклисис, Ангелу Хранителю, апостолам и, кто хочет, святителю Николаю; под пятницу: вместо канона Спасителю канон Животворящему Кресту Господню, Божией Матери и Ангелу Хранителю; под субботу: канон Спасителю, акафист (с каноном) Божией Матери – благовещенский и каноны Ангелу Хранителю и всем святым.

Кроме того, в каждый вечер, по прочтении канонов, должны быть прочитаны молитвы “на сон грядущим”.

Утром читаются обыкновенно утренние молитвы и молитвы готовящимся к причащению.

Св.Тайны должны быть принимаемы людьми, ничего не евшими и не пившими в тот день. Такое полное воздержание должно начаться еще с вечера накануне причащения, только людям престарелым и детям, не могущим при физической слабости переносить полного воздержания, разрешается принимать пищу с вечера, накануне, но в самом умеренном количестве и то – до полуночи только.

Имевший накануне причащения нечистое сновидение и самопроизвольное истечение семени должен испытать свою совесть, и если причина сновидения была не от него, а по искушению от сатаны, то должен причаститься.

Встав утром, готовящийся ко причащению должен вычистить зубы, чтобы не чувствовалось от него никакого неприятного запаха, оскорбляющего саму святыню Даров. При этом может случиться так, что человек нечаянно проглотит немного воды, – может ли он после этого приступать ко Святому Причастию? Должен. “Иначе сатана, обретши случай удалити его от причастия, чаще будет делать тоже”, – пишет об этом Тимофей Александрийский.

Перед Причастием необходимо прочесть или прослушать Последование ко Святому Причащению, и исповедаться:

НЕ ДОПУСКАЮТСЯ К ПРИЧАСТИЮ

– Нельзя причащаться без исповеди (кроме детей младше 7 лет)

– Находящиеся под отлучением от Св. Таин.

– Находящиеся в бесчувствии, умалишенные и бесноватые, когда в припадках сумасшествия или беснования они богохульствуют (если же бесноватый не богохульствует, “то да причащается, но не каждый день”).

– Муж и жена, имевшие накануне супружеское сообщение.

– Женщина в периоде месячного очищения. “Ибо не думаю, – пишет св. Дионисий, – чтобы оне, аще суть верныя и благочестивыя, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися тела и крови Христовы”.

– Нельзя, согласно 18 Правилу Карфагенского собора, причащать умерших, ибо сказано: “Приимите, ядите”, но умершие ни принимать, ни есть не могут.

ПРАВИЛА ПРИЧАЩЕНИЯ
Перед причастием обязательно исповедаться (кроме детей младше 7 лет) и получить благословление священника для принятия Святого причастия.

1. Приходить в храм нужно к началу литургии без опозданий. При выносе Святых Даров все причастники делают земной поклон. Земной поклон повторяется, когда священник закончит читать предпричастную молитву “Верую, Господи и исповедую...” Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее.

2. Когда открываются царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук.

3. Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной. Подходить ко Святой Чаше причастники должны постепенно, не толпясь, не толкаясь и не стараясь опередить друг друга. Лучше всего во время приближения к Чаше читать Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго” или молитвенно петь со всеми находящимися в храме: “Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите”.

4. При причащении должен соблюдаться установленный порядок: “Да причащается (сперва) епископ, потом пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы... после – дети и весь народ по порядку”.

5. Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду.

6. Подойдя к Чаше, надо отчетливо назвать свое имя. Затем следует принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши поцеловать как ребро Христово. После Чаши нельзя целовать иконы до запивки!

7. Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника.

8. У Чаши не следует креститься, так как, поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары.

9. Отойдя от Святой Чаши, нужно сделать поясной поклон перед иконой Спасителя, подойти к столику с запивкой, съесть антидор (хлеб) и выпить “теплоту” (обычно ягодный морс), при этом омыть рот, чтобы какая-либо малая частица не осталась во рту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать.

10. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день – грех.

11. Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении, если же их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.

О ПРИЧАЩЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ И БОЛЬНЫХ

До семилетнего возраста дети причащаются без исповеди и вообще без приготовления, положенного для мирян, и притом в самом раннем возрасте – не под обоими видами (Тела и Крови), а только под одним видом Крови, как не могущие вкушать твердую пищу. Если младенец способен вкушать твердую пищу, то может быть приобщен и на литургии преждеосвященных Даров.

Младенцы, получившие крещение, причащаются в тот же день или за ближайшей ко времени крещения их литургией.

Священник всегда готов явиться к больному для напутствия его Св. Тайнами: “Буди страж день и нощь с крещением, покаянием и причастием”, повелевает священнику “Увещание святительское”. Только в одно время – во время совершения литургии, – от Херувим-ской песни и до конца литургии, священник не должен прекращать службы ради больного. На всяком же другом богослужении, равно как и на литургии до Херувимской песни, он в случае надобности должен остановить службу в церкви и спешить к тяжелобольному, распорядившись, чтобы в отсутствие его псаломщик читал для назидания присутствующих псалмы.

Больных дозволяется причащать и без соблюдения установленных Церковью правил ко причащению, как то: воздержания от пищи и поста, молитвословий и пр.; даже молитвы, положенные в чине, “егда вскоре вельми больному дати причастие”, могут быть опущены, если больной очень опасен; довольно же в таком случае только прочитать: “Верую, Господи, и исповедую...” и “Вечери Твоея...” и тотчас причастить больного; но, во всяком случае, после исповеди.

Больные могут быть причащаемы и после принятия ими пищи, если жизнь их в опасности.

Больной, находящийся под запрещением, в смертной опасности не лишается причащения Св.Тайн. В случае же, если он встанет после болезни, епитимия его не прекращается до времени, на какое она ему назначена.

ПОСЛЕ ПРИЧАЩЕНИЯ

День причащения – это особый день христианской души, когда она особым, таинственным образом соединяется со Христом. Как для приема наиболее почетных гостей весь дом приводят в порядок и все обычные дела оставляют, так и день причащения следует проводить как великие праздники, посвящая их, насколько это возможно, уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению.

Св. Нил Сорский после причащения Святых Тайн имел обыкновение некоторое время проводить в глубоком молчании и сосредоточии в самом себе и другим советовал то же, говоря, что “нужно дать тишине и молчанию удобство Святым Тайнам воздействовать спасительно и целебно на душу, болящую грехами”.

Старец о. Алексий Зосимовский указывает, кроме того, на необходимость особенно оберегать себя первые два часа после причащения; в это время враг человеческий всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню, и она перестала бы освящать человека. Она может оскорбляться и зрением, и неосторожным словом, и слухом, и многословием, и осуждением.

В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы. Есть обычай, что причастившиеся не целуют в этот день икон или руки священника и не делают земных поклонов. Однако, следует заметить, что невыполнение таких обычаев, как несовершение земных поклонов в определенные дни и нецелование рук священника, не является грехом.

Схиигумен Парфений указывает: “Следует упомянуть и о преувеличенной у некоторых осторожности после Причащения. Они стараются не только не плевать целый день после причащения, что, конечно, похвально, но и отходы пищи, если они побывали во рту, считать священными, и потому даже стараются проглотить несъедобное, а что никак нельзя проглотить (рыбьи кости и др.), стараются сжечь на огне. Такой чрезвычайной строгости мы нигде не встречаем в Церковном уставе. Требуется только запить после причащения и, прополоскав запивкой рот, проглотить, чтобы какая-либо малая крупица не осталась во рту – и только! Придуманные по этому вопросу “надстройки” не имеют совершенно отзвука в Церковном уставе.

Совершенно неосновательно также рассуждение некоторых, будто нельзя после причащения прикладываться к иконам, к мощам святых угодников, целовать друг друга. В опровержение таких вымыслов можно указать на обычай священнослужителей при архиерей-ском служении. Все священнослужители, принимавшие участие в служении литургии, обязательно после причащения и запивки подходят к архиерею и благословляются от него, целуя руку. А после литургии, если бывает соборный праздничный молебен, все священно-служители целуют икону праздника или мощи святых угодников”.

“Истинные причастники всегда бывают вслед за Причастием в осязательно благодатном состоянии, – говорит преподобный Никодим Святогорец. – Сердце вкушает тогда Господа духовно. Но как мы и телом стеснены и внешними делами и отношениями окружены, в которых подолгу должны принимать участие, то духовное вкушение Господа, по раздвоению нашего внимания и чувства, день ото дня ослабляется, заслоняется и скрывается... Поэтому ревнители, ощутив оскудение его, спешат восстановить его в силе и, когда восстановят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа”.

Составлено по изданиям: “Правила Православной Церкви” с толкованиями еп. Никодима (СПб., 1912 г.); “Голос Православия” (Екатеринбург, 1999 г.); “Сборник для справок в служебной практике причта” (Самара, 1899 г.).

Готовность к причащению

Пресвитер авва Евлогий во время Евхаристии получал от Бога дар прозорливости. Он видел в душе каждого человека, желающего принять Христовы Тайны, его достоинства и недостатки. Когда собравшиеся в храме начинали готовиться к причащению, он говорил некоторым из них:

Как это вы дерзаете приступать к Святым Тайнам, ведь ваши души и расположения направлены ко злу?

Затем, обращаясь к каждому порознь, обличал:

Ты в эту ночь был одержим блудными помыслами… А ты сказал в своём сердце: «Не всё ли равно - грешным или чистым приступать ко Святому Причащению?»… Ты имел сомнения относительно самих Даров и думал: «Освятят ли они меня, когда приступлю к ним?»

Удерживая согрешивших от принятия Святых Даров, авва Евлогий давал совет:

Удалитесь на некоторое время от Святых Тайн и покайтесь от души, очистив пороки слезами сокрушения. Получив отпущение грехов, вы станете достойными общения с Христом. Если же не очистите сначала мысли, то не можете приступить к благодати Христовой.

НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫЕ ВОПРОСЫ О ПРИЧАСТИИ

Причащение, причастие, исповедь: Что это такое и как к ним правильно подготовиться?

О святом причастии (причащении, Евхаристии) слышали, пожалуй, все, но сподобились причаститься немногие, которые, судя по всему, и попадут в Царствие Небесное.

Что такое исповедь и причастие?

Каждый грех - это преступление: преступление против Бога, других людей или самого себя.

Исповедь - это наказание за грехи.

Исповедь - это «второе Крещение». Боевое Крещение, в котором мы благодаря стыду и раскаянию вновь обретаем душевную чистоту и получаем прощение грехом от Самого Господа Бога.

Исповедь - это великое таинство.

Исповедь - это бичевание собственных грехов путем их открытого, откровенного признания для того, чтобы почувствовать к ним и ко своей греховной жизни чувство глубокого омерзения и не повторять их в будущем.

Исповедь - очищение души, а здоровый дух дарует здоровое тело.

Исповедь можно сравнить с хирургической операцией, которую осуществляет священник, обнажая наши гнойники, раны, струпья, удаляя их и исцеляя в конечном итоге не только нашу душу, но и тело.

Ведь Господь милостив, но за нераскаянные смертные грехи он наказывает женщин и мужчин, а также их детей и ближайших родственников болезнями и даже смертью.

Поэтому так важно вовремя исповедаться Господу Богу в наших грехах! Чтобы Он нас простил и не наказывал за наши прегрешения наших родных, любимых деток, мужей, жен, родителей, бабушек и дедушек.

Грехи - это большие и малые кирпичи, которые отделяют человека от Бога. Исповедь - это пушка, динамит, который взрывает и постепенно уничтожает стену, отделяющую Бога от человека.

Исповедь - это Покаяние.

Но невозможно исправить грех или смыть его со своей души только раскаянием - очистить душу от его скверны можно только во время исповеди, и больше никак.

Грех, рассказанный священнику во время исповеди и отпущенный им Божьей волею, прощенный Господом, не будет больше никогда вменяться в вину человеку - даже на Суде Божьем после его смерти.

Таким образом, исповедь - это единственный способ очистить свою душу от греховных струпьев.

Но одной исповеди недостаточно, чтобы приблизиться к Господу Богу и войти в Царствие Небесное.

Для того, чтобы после исповеди в нашу душу снова не закралась нечистая сила, необходимо обязательно причаститься - принять в себя частицу Тела Христова (хлеб) и каплю Его Святой Крови (вино).

Только тогда наша душа получает небесную защиту от происков диавола. Иначе, если после исповеди не принять святого причастия, в нашу чистенькую душу придёт уже не 1 бес, а целых 7, или даже больше - ведь «горница»-то чиста, и стража (Духа Святого) в ней нет.

Именно поэтому причастие следует практически сразу за исповедью - чтобы Божья благодать через Евхаристию воспрепятствовала проникновению в нашу душу нечистой силы, которая только и ждет момента, как бы где дел нехороших натворить.

Поэтому причащение нужно по 2 причинам: чтобы получить Божье благословение после исповеди - это раз, и чтобы после физической смерти приобщиться ко Христу и приблизиться ко Царствию Божию, - это два.

Притча о святом причастии

Среди священнослужителей даже есть некая притча, по поводу того, что одному праведному старцу было видение. Он увидел Рай и огромную, клокочущую пропасть между собой и Раем.

Как перебраться на другую сторону, как попасть в Рай? Непонятно и невозможно.

И тут раздается голос: «Чтобы попасть в Царствие Небесное возьми два крыла Евхаристии: одно крыло из Плоти Христовой, а другое - из Его Крови. Без приобщения этих святых тайн ты не попадешь в Царствие Небесное, как бы ни был ты набожен и свят.»

Причастие - это жизнь, ибо Иисус Христос говорил: «Если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

Причащение - это пребывание в Боге, ибо «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем».

Причастие - это лекарство для души и тела.

Святое Таинство Евхаристии восстанавливает в человеку ту чистоту духовных помыслов, которая изначально была у Адама до его грехопадения.

Причащение - это единение с Богом, залог очищения, спасения и воскресения души и тела человека.

Однако, причащение не имеет смысла и более того, является греховным, если человек причастился и исповедался без глубокого истинного покаяния, раскаяния. Такая формальная исповедь и причастие будут засчитаны Господом как ещё 1 грех к уже существующим.

Зачем исповедаться в церкви перед священником? Неужели не достаточно того, что я раскаялась?

Нет, недостаточно. Ведь грех - это преступление, за которое надо понести наказание. И если мы будем сами себя наказывать собственным раскаянием (что, конечно, очень важно и нужно), понятное дело, что мы не будем слишком строги к самим себе.

Поэтому для окончательного и полного примирения человека с Господом существует посредник - священник (а ранее - апостолы, на которых снизошел Дух Святой).

Согласитесь, куда сложнее и стыднее рассказать о всех-всех своих многочисленных грехах во всей их красе чужому человеку, чем самому себе.

В этом и заключается наказание и смысл исповеди - человек наконец-то осознает всю глубину своей греховной жизни, понимает свою неправоту во многих ситуациях, искренне раскаивается в содеянном, рассказывает о своих грехах священнику, получает оставление грехов и уже сам в следующий раз будет бояться лишний раз согрешить.

Ведь грешить легко, приятно и даже радостно, а вот раскаиваться в собственных грехах и исповедаться - это тяжкий крест. И смысл исповеди в том и заключается, чтобы с каждым разом наш крест становился все легче - и легче.

Мы все по молодости грешим - важно вовремя остановиться, пока не поздно.

Как правильно готовиться к исповеди и исповедаться?

1. Надо как минимум 3 дня отпостовать (говеть), т.к. не есть скоромную пищу - яйца, мясо, молочные продукты и даже рыбу. Кушать хлеб, овощи, фрукты, крупы надо в умеренном количестве.

Также надо стараться меньше грешить, не вступать в интимные отношения, не смотреть телевизор, Интернет, не читать газеты, не развлекаться.

Обязательно попросите прощения у тех, кого вы обидели. Примиритесь со своими врагами если не в реальной жизни, то хотя бы в своей душе простите их.

Нельзя приступать к исповеди и причастию, имея в душе злобу или ненависть на кого-либо, - это большой грех.

2. Надо выписать все свои грехи на листике бумаги.

3. Надо посетить и простоять целую вечернюю службу в церкви в субботу, пройти через обряд соборования, когда священник елеем (маслом) ставит на лбу крестик у каждого верующего.

Женщинам нельзя ходить в церковь в брюках, с накрашенными губами и вообще с косметикой, в коротких юбках сильно выше колен, с обнаженными плечами, спиной и декольте, без платка, покрывающего голову.

Мужчинам нельзя заходить в церковь в шортах, с обнаженными плечами, грудью и спиной, в шапке, с сигаретами, выпивкой.

4. После церковной вечерней службы надо вычитать вечерние молитвы на ночь грядущим, 3 канона - Покаянный, Богородице и Ангелу-Хранителю, а также прочесть канон, размещенный внутри Последования ко Святому Причастию и состоящий из 9 песен.

По желанию можно прочесть акафист Иисусу Сладчайшему.

После 12-ти ночи нельзя ничего есть и пить до самого причастия.

6. Надо успеть к началу утренней службы в храме к 7-30 или 8-00 часам утра, поставить свечку Богу, Богородице или святым, занять очередь в исповедальню и исповедаться.

Войдя в храм сделай земной поклон (наклонись и рукой достань пол), попроси Господа «Боже, милостив буди мне грешному».

7. Исповедаться надо вслух, чтобы священник слышал ваши грехи и мог понять, раскаиваетесь ли вы или нет. Лучше всего, если вы будете рассказывать о своих грехах по памяти, но если их очень много и вы боитесь всех не вспомнить, можете читать по записке, но батюшки это не очень любят.

8. Во время исповеди надо чистосердечно и откровенно говорить о своих грехах, памятуя, что священник тоже человек и тоже грешен, и что ему запрещено разглашать тайну исповеди под страхом лишения сана.

9. Во время исповеди нельзя себя оправдывать и заниматься самоизвинением, тем более грешно обвинять в своих грехах других людей - вы отвечаете только за себя, а осуждение - это грех.

10. Не жди от священника вопросов - сам честно и искреннее рассказывай о том, что мучает твою совесть, но не пускайся в долгие рассказы о себе и оправдание своих недостатков.

Говори - «виновен в обмане матери, оскорблении отца, украл 200 рублей», т.е. будь конкретен и краток.

Если после совершения греха ты исправился, так и говори: «В детстве и юношестве не веровал в Бога, но сейчас - верую», «Раньше употреблял наркотики, но уже 3 года, как исправился».

Т.е. давайте знать батюшке о том, в прошлом этот твой грех был совершен или недавно, раскаялся ли ты в нем деятельно или ещё нет.

Проверяй себя по 10 божьих заповедей или просто рассказывай о том, что соделал и что теперь мучает твою душу.

Постарайся честно и без утайки рассказать о всех своих грехах. Если о каком забыл или не можешь все припомнить, так и говори - виновен и в других грехах, но в каких именно - не все и не вспомню.

11. После исповеди искренне старайся не повторять тех грехов, в которых ты покаялся, иначе Господь может на тебя разгневаться.

12. Помни: исповедаться и причащаться надо 1 раз в 3 недели, хотя - чем чаще, тем лучше, главное - с чистой совестью и искренним раскаянием.

13. Помни: наличие физической или душевной болезни - это признак большого нераскаянного греха.

14. Помни: во время исповеди не важна персона священника, важен ты и твое раскаяние перед Господом.

15. Помни: те грехи, которые ты рассказал на исповеди, на следующих исповедях уже не повторяются, ибо они уже прощены.

Исключение: если после исповеди определенного греха тебя все равно продолжает мучить совесть и ты чувствуешь, что этот грех тебе не отпущен. Тогда можно ещё раз исповедаться в этом прегрешении.

Но это не значит, что об этих грехах можно забыть и грешить по новой. Грех - это рубец, который, даже зажив, навсегда оставляет след в душе человека.

16. Помни: Господь милостив и способен простить нам всё. Главное - чтобы мы сами себе не прощали наших грехов, помнили о них и исправлялись.

17. Помни: слезы, как признак раскаяния, радуют и священника, и Господа. Главное, чтобы они не были крокодильими.

18. Помни: слабая память, забывчивость - это не оправдание на исповеди. Берите в руки ручку и готовьтесь к исповеди по всем правилам, чтобы потом ничего не забыть.

Грехи - это долги, а долги надо платить. Не забывайте об этом!

19. Исповедаться и причащаться можно и нужно детям с 7 лет. С этого же возраста надо припоминать все свои грехи и раскаяться в них на исповеди.

Как правильно готовиться к причащению и причащаться?

Подготовка к исповеди - это та же подготовка ко святому причастию. После исповеди необходимо оставаться в храме.

Не стоит бояться причащения, т.к. все мы люди - недостойны святого причастия, но Господь Бог создал причастие для нас, а не нас для причастия. Поэтому никто из нас недостоин сих святых тайн, и именно поэтому мы в нем так сильно нуждаемся.

Нельзя причащаться:

1) людям, которые не носят нательного креста постоянно;

2) которые имеют злобу, вражду или ненависть на кого-либо;

3) не постившиеся накануне, не бывшие на вечернем богослужении накануне, не исповедавшиеся, не читавшие Правила ко Святому Причащению, евшие с утра в день причастия, опоздавшие на Божественную Литургию;

4) женщинам во время менструации и после истечение 40 дней после рождения ребенка;

5) женщинам и мужчинам в открытой одежде с голыми плечами, грудью, спиной;

6) мужчинам в шортах;

7) женщинам с губной помадой, косметикой, без платка на голове, в брюках;

8) сектантам, еретикам и раскольникам и тех, кто посещает подобные собрания.

Перед Причастием:

1. Нельзя есть и пить с 12-ти часов ночи.

2. Надо почистить зубы.

3. Не опаздывать к утренней службе.

4. Когда священник выносит Святые Дары перед обрядом Причащения надо сделать земной поклон (наклониться и рукой достать пол).

5. Еще раз совершить земной поклон после молитвы, которую читает священник «Верую, Господи, и исповедую...»

6. Когда открываются Царские врата и начинается причащение, надо перекреститься, а затем положить кисть левой руки на правое плечо, а кисть правой руки - на левое плечо. Т.е. должен получиться крест, правая рука - сверху.

7. Помните: первыми всегда причащаются служители церкви, монахи, дети и затем и все остальные.

8. Нельзя устраивать в очереди перед Святой Чашей давку и потасовку, выяснение отношений, иначе весь ваш пост, чтение канонов и исповедь пойдут насмарку!

9. Подходя к Чаше произносите про себя Иисусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» или же пойте песнь со всеми в храме.

10. Перед Святой Чашей надо сделать земной поклон, если людей много - надо сделать его заранее, чтобы никому не мешать.

11. Женщинам необходимо стереть с лица губную помаду!!!

12. Подойдя к Чаше со Святыми Дарами - Кровью и Телом Христовым, громко и внятно назовите свое имя, откройте рот, разжуйте и проглотите Святые Дары, обязательно поцелуйте нижний край Чаши (символ проткнутого воином ребра Иисуса, из которого текла вода и кровь).

14. Нельзя у Чаши целовать руку священника и трогать Чашу руками. Нельзя у Чаши креститься!!!

15. После Чаши нельзя целовать иконы до запивки!

После Причащения надо:

1. Сделать поясной поклон перед иконой Иисуса Христа.

2. Пройти до столика с чашечками и мелко нарезанными просфорами (антидор), надо взять одну чашечку и выпить теплоту - теплый чай, затем съесть антидор.

3. Только после этого можно разговаривать и целовать иконы.

4. Нельзя уходить из церкви до окончания службы - надо обязательно прослушать благодарственные молитвы.

Если в Вашей церкви не читали после Евхаристии благодарственные молитвы по Причастии, вы должны их сами прочитать, вернувшись домой.

5. В день Причащения не становятся на колени, кроме особых постных дней (при чтении молитвы Ефрема Сирина и поклонов в Великую Субботу перед Плащаницей Христа) и дня Святой Троицы.

6. После причастия надо стараться вести себя скромно, не грешить - особенно первые 2 часа после принятия Святых Даров, не кушать и не пить слишком много, избегать громких развлечений.

7. После причащения можно целовать друг друга, прикладываться к иконам.

Конечно, не желательно нарушать все эти правила, но лучше будет, если вы их не специально, не намеренно забудете, зато в конечном итоге искренне исповедаетесь и причаститесь.

Только Господь безгрешен, а мы, потому что грешны, потому и должны не забывать о необходимости регулярной исповеди и причащения.

Как правило, после хорошей исповеди человеку становится чуть легче на душе, он каким-то неуловимым образом чувствует, что все или часть грехов ему простились. А после причастия обычно возникает даже в очень усталом и слабом теле ощущение силы и воодушевления.

Старайтесь чаще ходить на исповедь и причастие, меньше болеть и быть более счастливыми благодаря Богу и вере в Него!

Если в обыденной жизни бессмысленные поступки часто приносят нам вред, то в духовной сфере нашего бытия они тем более опасны. Действия, которые мы предпринимаем для спасения своей души, должны быть строго целенаправленными. Шествуя по пути спасения, нам необходимо знать ориентиры, ведущие в Царство Небесное. Иначе можно легко заблудиться или напрасно потратить свои силы.

Перед причащением мы должны хорошенько изучить, что христианину дает принятие Святых Даров. Узнав это, нам нужно подготовиться к таинству так, чтобы получить его плоды. Если мы не поставим перед собой такую цель, то зачем вообще причащаться?

Плоды Святого Причащения многообразны. В своей совокупности они духовно преображают человека, благодатно воссоздавая в нем образ и подобие Божие. Приступая к чаше Господней, мы должны глубоко осознавать это и быть готовыми достойно принять великие дары Божий. Только в таком случае мы сможем достичь цели причащения.

Соединение со Христом

Старец Парфений Киевский, охваченный пламенной любовью ко Христу, в течение долгого времени повторял про себя молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и мне дай в Тебе жити». Однажды, произнеся эту молитву, старец вдруг услышал тихий сладкий голос: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

Старец Парфений просил самого высшего блага для человека: соединения с Богом. И Господь, отвечая на его молитву, подтвердил Свое евангельское обетование о том, что такое единение возможно через причащение. В этом, собственно, и состоит основная цель нашего участия в Евхаристии: принять в себя Христа, соединиться со Христом и сподобиться жизни во Христе.

Принимая Тело и Кровь Господа, мы становимся, по выражению святых отцов, христоносцами и одновременно сами бываем носимы Христом. «Как младенец, - пишет праведный Иоанн Кронштадтский, - носимый в утробе матери, живет весь ею, так и христианин, причащаясь Тела и Крови Христовой, пребывая во Христе, как младенец в утробе матери, живет весь Иисусом Христом: Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 57)».

Иногда человек, соединившись со Христом, преображается не только духовно, но и внешне. Так, у праведников через их тело, утонченное подвигами воздержания, часто струился Божественный свет от принятого ими Христа. Замечали ли это окружающие их люди? Да. Приведем примеры.

Схиархимандрит Гавриил (Зырянов) в последние годы своей жизни постоянно болел и был очень слаб. В его домовом храме имелась дарохранительница с запасными Святыми Дарами, которых он каждый день причащался. Старец делал это скрытно от всех. Рано утром, пока все спали, он шел после молитвенного правила в алтарь и там приобщался. Затем, помолившись, старец снова ложился в постель. В условный час отец Гавриил звонил келейнику, шел умываться и вообще делал вид, что только проснулся. Несмотря на это, люди при встрече со старцем здоровались с ним и поздравляли его с принятием Святых Даров. Отец Гавриил смущался и удивлялся, как они узнают о его тайне. Он и не подозревал, что после причащения его лицо сияло необыкновенным благодатным светом.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский служил литургию и причащался ежедневно. В своей книге «Моя жизнь во Христе» он постоянно подчеркивает значение Евхаристии для спасения христианина. Близко же знавшие его люди свидетельствовали, что сам он, причащаясь, видимо для всех становился христоносцем. «Вот приобщается отец Иоанн Тела и Крови Христовых, - пишет один из очевидцев. - Лицо его изменилось. Нет более на нем и следа той утомленности и какой-то скорби или грусти, какие можно было видеть, когда он входил сегодня утром в храм. Необыкновенная духовная радость, необыкновенный мир и небесный покой, необыкновенная сила и мощь отображались теперь в каждой черте его лица. Его лицо как бы светилось, как бы издавало сияние. Такая перемена бывает с ним каждый раз, когда он приступает к Святым Тайнам».

Богоподобный вид кронштадтского пастыря так поразил одного человека, что он в корне изменил свою жизнь и стал духовным сыном отца Иоанна. «Я был в Кронштадте по делу в 1895 году, - делился он своими воспоминаниями. - Я много испытал, растерял веру, озлобился. Ни в храме, ни в молитве искать примирения мне и в голову не приходило. В кронштадтский собор я зашел просто от нечего делать. С первых же слов меня покорила живая вера в пастыре… „Христос посреде нас“, - воскликнул он, и я почувствовал, что Христос пришел, что мне Его именно нужно, Его близости не доставало для спасения в этой сутолоке жизни». Автор этих строк увидел пастыря, который, благодаря постоянному приобщению Тела и Крови Господа, имел в себе Христа и сам пребывал во Христе. «Христос посреде нас» - обычные слова, произносимые каждым священником во время служения литургии, - произвели на него такое глубокое впечатление потому, что они были сказаны праведником, достигшим явного соединения со Христом.

Преподобный Марк Подвижник пишет, что как обычное вино, войдя в человека, соединяется теснейшим образом с его телом, так и Кровь Господня, принятая христианином, исполняет его Духом Божества, и он сам растворяется в совершенной душе Христа. Готовясь к причащению, мы должны готовиться именно к такому полнейшему единению со Христом. Праведники достигали этого. Более того, приобщившись Святых Тайн, они начинали реально ощущать в себе Христа. Например, когда священник совершает Евхаристию, он закалает Агнца и приносит Бескровную Жертву за грехи мира. Пребывающий во Христе пастырь в эти минуты живо воспринимает чувства Самого Спасителя. Сергий Фудель вспоминал о своей встрече с известным священником и богословом Валентином Свенцицким: «Вернувшись после ссылки в Москву в 1925 году, я был раз на литургии у отца Валентина Свенцицкого. Я пришел к ее концу, и, когда он вышел с заамвонной молитвой, меня поразило его лицо. Я иначе не могу передать моего впечатления, как сказать, что это было лицо человека, который только что принес себя в жертву, принес реально и мучительно, и вот сейчас выходит к нам, никого еще не замечая от потрясения».

Соединяясь со Христом в таинстве Святого Причащения, мы входим в непосредственное общение с Его богочеловеческой Личностью и становимся участниками. Его божественной жизни. Таинственное единение со Христом в Евхаристии приводит нас к реальному и теснейшему богообщению. На земле для человека более близкого соединения с Богом не существует.

Духовные дары

Почему во все времена мученики, когда шли на страдания, прежде всего приступали к святой чаше? Причастившись Святых Тайн, они так загорались любовью ко Христу, что с радостью предавали свое тело в руки палачей.

С принятием Святых Тайн христианин получает приток духовной энергии. Под ее воздействием нравственная расслабленность исчезает и в человеке пробуждается, стремление во всем следовать воле Божией. Если прежде он часто исполнял заповеди Господни, принуждая себя к этому, то теперь в нем постоянно горит желание совершать богоугодные дела и подвиги благочестия. Такое стремление укрепляет мужество в преодолении препятствий, искушений и соблазнов. Христианин, пребывая во Христе, начинает ощущать в себе даже некоторую ненасытность к духовным занятиям, забывая об усталости и недомоганиях.

Современники отца Иоанна Кронштадтского, наблюдая за его ежедневными благочестивыми трудами, изумлялись его сверхчеловеческой энергии. Сам же он по этому поводу писал: «Господь, с Которым я ежедневно соединяюсь через Святое Причащение, подкрепляет меня. Иначе, где бы я мог почерпнуть силы для таких постоянных усиленных трудов, которыми стараюсь служить во славу святого имени Его и во спасение ближних моих».

Известный духовник Псково-Печерского монастыря схиигумен Савва (1898–1980) наставлял своих духовных чад: «В Святом Причащении выражено чудное милосердие Божие, незаменимое средство ко спасению человека, умерщвленного грехом. Грешник, пришедший с верою и покаянием, становится убеленным, чистым, светлым ради человеколюбия Божия. В Святых Тайнах Сам Господь приходит на помощь душе, обогащая ее благодатию и научая ее всем добродетелям, и доводит человеческую душу до высокого совершенства».

Люди часто получают добродетели, которые пытались безуспешно приобрести многие годы, во время или после причащения. Иеросхимонах Сампсон рассказывал, что знал одного священника, который никак не мог научиться глубокой сердечной молитве. Как-то раз он совершал Божественную литургию. В конце службы, собираясь причаститься, священник, по обычаю, левой рукой положил Пречистое Тело Господне на свою правую ладонь и стал читать молитву «Верую, Господи, и исповедую». Дочитав ее до конца, он заплакал и начал просить:

Господи, научи меня молиться, я молиться не умею.

Неожиданно священника озарил Божественный свет и его ум стал необыкновенно ясным. Взирая на Тело Господне, он стал молиться так горячо, как не молился ни разу в жизни. Молитвенное состояние, в которое погрузился священник, было настолько глубоким и всепоглощающим, что он забыл о времени. Диакон даже был вынужден тихонько подойти к нему и сказать:

Батюшка, пора! Люди ждут.

Священник же, не переставая плакать, никак не мог оторвать взгляда от Пречистого Тела Господня. Он наконец получил дар молитвы.

Что происходит с человеком, принявшим в Евхаристии Христа? Он духовно освящается, возрождается и обновляется. Причастник Христовых Тайн укрепляется в подвиге спасения и получает конкретные духовные дары. Эти дары - свойства души Христа, с которой причастник теснейшим образом соединился.

Духовная радость охватывает причастника Тела и Крови Христовых. Еще бы! В его сердце - Господь, и он сам живет во Христе! Грехи ему прощены, и врата Царства Божия для него отверсты. Наш Господь - духовный огонь. Своим приходом Он согревает душу человека и доставляет ей наслаждение несравненно большее, чем все земные удовольствия.

Вместе с миром и духовной радостью причастник получает просвещение своего ума: с него как бы спадает пелена, и он начинает ясно осознавать Божественные истины, изложенные в Священном Писании. Если до причащения человек познавал слово Божие больше умом, чем сердцем, то после соединения со Христом в Евхаристии он воспринимает Священное Писание всем своим духовным существом. И это благодатное, таинственное соприкосновение с Высшей Истиной прогоняет прочь из человеческой души все сомнения, тревоги и ложные искания. Разум, просвещенный светом Христовым, начинает свободно ориентироваться во всем многообразии духовной жизни.

Пламя, уничтожающее страсти

После соединения со Христом в таинстве Святого Причащения в человеке восстанавливается душевный мир. Волновавшие его суетные мысли, желания, чувства затихают или совсем исчезают. В душе причастника воцаряется необыкновенная тишина, и он как бы плавает в море божественного покоя. При этом человеческий дух получает твердость в противостоянии демонским соблазнам и уже не колеблется под их воздействием. Безмятежное состояние души дает человеку возможность ощутить сладость общения с Богом, отчего внешние радости жизни становятся для него непривлекательными и чуждыми.

Может ли человек без Святого Причащения победить свои греховные стремления и достичь состояния бесстрастия? Нет, не может. Сколько бы мы самостоятельно ни боролись с влечением к греху, для победы над ним собственных сил нам не хватит. По слову святителя Кирилла Александрийского, только «приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение К Богу, а страсти умерщвляет».

Подвижник знаменитого египетского Скита авва Иаков длительное время был искушаем демоном блуда. Чувствуя, что его положение очень опасно, он решил затвориться в пещере и там сосредоточиться на борьбе с этой страстью. Перед началом такого духовного подвига авва Иаков обратился к своему другу авве Фоке с просьбой, чтобы тот через сорок дней пришел к нему в пещеру и причастил Святых Даров или, если найдет его мертвым, похоронил. Авва Фока обещал исполнить просьбу.

По окончании оговоренного срока авва Фока, взяв Христовы Тайны, отправился к пещере. Уже около входа в нее он почувствовал дурной запах и подумал, что его друг скончался. Однако, войдя внутрь пещеры, он нашел затворника еще живым, хотя и в крайне тяжелом состоянии. Заметив вошедшего, авва Иаков собрал все свои силы и слабым движением руки напомнил о причащении.

Авва Фока с большим трудом открыл крепко сжатые челюсти старца и приобщил его Тела и Крови Господа. После этого авва Иаков понемногу пришел в себя и через день уже самостоятельно вернулся в свою келлию. С того времени по благодати Божией он освободился от блудной срасти.

Как видим, авва Иаков долго, мужественно и с полным самоотвержением боролся со страстью, но победил ее не собственными усилиями, а с помощью Святого Причащения. Однако, взяв в пример авву Иакова, мы не должны забывать, что в борьбе со страстью он сделал всё зависящее от него и только при этом условии смог получить содействие Господа, дарующего нам Свои Пречистые Тайны. Если человек не прилагает собственных усилий для искоренения страсти, то его упование может оказаться напрасным.

После причащения христианин получает или полное избавление от страстей и греховных привычек, или духовные силы для борьбы с ними. Наша нравственная растленность, которая для страстей является удобренной почвой, с приходом Христа опаляется Божественным огнем.

Иногда человек бывает так ослаблен греховной жизнью, что не находит в себе сил даже для начала борьбы со страстями. И тогда Господь по Своей милости укрепляет такого человека Святым Причащением. Есть ли этому примеры? Конечно, таких примеров немало. Как известно, преподобная Мария Египетская начала свой великий покаянный подвиг и многолетнюю борьбу со страстями именно с причащения Тела и Крови Христовых.

Митрополит Вениамин (Федченков) вспоминал: «В моей жизни был такой случай. Жизнь меня свела с одним пьяницей, который семь лет без перерыва предавался своей страсти. Дочь привела его ко мне на беседу. В первый раз он отделывался шутками и смешками, до такой степени заглохла совесть его. Но к концу беседы всё же сознался, что его дело плохо. На другой день он пришел уже трезвым, но со страшным зловонием от своей страсти. Я ему посоветовал немедленно же вечером поисповедаться, а на другой день причаститься Святых Тайн.

Что вы, батюшка! - с ужасом ответил он. - Да разве я, такой окаянный грешник, могу, да еще так сразу, приступить ко Господу? Нет, батюшка, я недостоин! Если бы поговеть вот разве сначала? А то в грех мне будет!

Но я именно спасения от греха-то и искал ему в Самом Господе:

Грех твой на мне пусть будет, а ты причастись, не откладывая же.

Он послушался смиренно. Причастился с верою. Пить перестал. Нашел сразу место: был портным.

Мы с дочерью его радовались. Но опасались возврата страсти; посоветовали ему отправиться на Валаам пожить месяц в этой „трезвой“ обители (там вина нельзя было достать). Уехал. Через месяц и я там был. Какое дивное было лицо у Владимира (так звали его)! Светлое, кроткое, умилительное, тихое, чистое! Но ему нужно было возвращаться в Петроград, так как за период пьянства он приобрел горловую чахотку. Из больницы он мне писал кроткие письма, страдания свои переносил с полным смирением. И скончался очищенным. Я, иногда поминая его, прошу молиться за меня, потому что видел, как он из грешника сделался, можно сказать, „святым“.

А основание этому было положено Святым Причащением после семилетних падений».

Конечно, Владимиру, хроническому алкоголику, по строгому церковному обычаю, следовало некоторое время поговеть перед причащением. Однако мудрый пастырь владыка Вениамин видел спасение Владимира только в безотлагательном соединение со Христом. Пагубная страсть и духовная слабости вряд ли дали бы ему возможность выйти из плена греха, промедли он хоть какое-нибудь время.

Страсти не свойственны человеческой природе. Бог сотворил людей бесстрастными. Почему же мы подвергаемся их нападениям? Потому что, преступив в раю заповедь Божию, люди подпали под власть диавола. То есть они стали подвергаться влиянию страстей только после первого грехопадения. Власть диавола, по милости Божией, никогда не была абсолютной и еще более стала ограниченной после искупительного подвига Христа - Однако демоны имеют возможность соблазнять человека и подталкивать его к совершению греха. Часто они чуть ли ни принудительно увлекают человека к грехопадению. От христианина подчас требуются полная самоотверженность и концентрация всех духовных сил, чтобы победить с помощью Божией искушение. Если же он не выдерживает борьбы и грешит, то демоны получают над ним немалую власть. В случае повторения грехопадений человек может постепенно превратиться в раба какой-либо страсти, и тогда духи злобы посредством ее будут господствовать над ним.

Для нас Святое Причащение является одним из главных средств в борьбе с демонами. Почему? Облекаясь во Христа и имея Его в себе, мы получаем помощь от Самого Бога. Божественная благодать, исходящая от нас после причащения, опаляет бесов.

Старец Иоанн Вострский, имевший за свою святую жизнь власть над нечистыми духами, однажды спросил их: чего боятся они в христианах? Ответ был дан незамедлительно: креста, крещения и причащения.

Из сих трех чего больше боитесь вы? - снова спросил святой.

Если б вы, - сказали бесы, - добре хранили то, чего причащаетесь, то никто из нас не смог бы оскорбить христианина.

«Душа человека не может иначе прийти к свободе и избежать тирании диавола, кроме как причащением Христу». Однажды, когда монахи приступили к принятию Христовых Тайн, преподобному Макарию Александрийскому было видение, от которого он ужаснулся. Преподобный вдруг увидел, как некоторым из монахов бесы, опережая руку священника со Святыми Дарами, давали уголья. Святые Дары же возвращались обратно в алтарь. И наоборот, когда благочестивые иноки принимали Тело и Кровь Господа, нечистые духи в страхе убегали от них.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от Святой Трапезы, став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Его Кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта Кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю Кровь, а ангелы собираются».

Исцеление души и тела

Покаяние и исполнение епитимий способствуют прощению грехов. Однако для полного освобождения от них нам необходимо Святое Причащение. Участвуя в Евхаристии, мы становимся причастниками искупительной голгофской жертвы, очищающей наши грехи. Они прощаются нам ради крестного подвига Христа, с Которым мы соединяемся во время причащения. «При лечении зловонной раны сначала удаляют червей, потом отсекают сгнившие части и затем накладывают мазь для исцеления, потому что, если оставить рану без мази, она придет в прежнее состояние. Так бывает и с грехом: исповедь удаляет червей, исполнение епитимий отсекает сгнившее, а затем Божественное Причащение бывает как бы мазью и исцеляет от греха. Ибо если не будет принято Божественное Причащение, несчастный грешник возвращается в прежнее состояние, и бывает для него последнее хуже первого».

Очищение грехов освобождает нас в вечной жизни от адских мучений, в земной жизни устраняет душевные немощи и исцеляет телесные недуги. Причина болезней - грехи. Бог создал человека бессмертным. В раю Адам и Ева не страдали от болезней. И смерть, и болезни явились результатом отпадения первых людей от источника жизни - Творца. В таинстве Причащения мы вновь соединяемся с Богом, Который Своей святостью, как огнем, истребляет наши беззакония. Таким образом, болезни лишаются своей первоосновы.

Преподобный Варнава Гефсиманский (1831–1906) наставлял своих духовных чад: «Советую вам во все святые посты, а также если приключится какая болезнь, как можно чаще с верою, с умилением и сокрушением сердца приобщаться Святых Тайн, потому что приобщение Тела и Крови Христовых отгоняет все искушения, просвещает сердце и соединяет дух со Христом, оно есть исцеление души и тела». Вам нужен пример, подтверждающий этот совет?

Известный русский мемуарист Филипп Филиппович Вигель (1786–1856) однажды тяжело заболел. Врач быстро откликнулся на вызов, но, осмотрев больного, ничего ему не сказал. «Я спросил его, - вспоминал Вигель, - отчего по всей коже моей показавшиеся сперва красные пятна превратились в фиолетовые, а тут сделались черными?» «Да у вас и язык уже весь почернел», - отвечал он. Когда врач выходил из спальни, больной хорошо расслышал, как он посоветовал слуге понапрасну не давать лекарства умирающему, так как жить тому осталось не более суток. Немедленно был приглашен священник, который причастил больного.

«По совершении сего, - пишет Вигель, - вдруг так быстро стали приходить ко мне силы, без помощи лекарств, что брат мой, не находя более присутствие свое для меня необходимым, через два дня отправился к себе домой. Надо мной совершилось чудо, точно чудо! Я могу сказать, что я отведал смерти».

А вот свидетельство праведного Иоанна Кронштадтского: «Слава Господу Иисусу Христу и Животворящим Его Тайнам! Сколько мне приходилось видеть больных, истаявших, как воск, от болезней, совершенно расслабевших, погасавших, и, когда я причащал их Божественных Тайн, они дивным образом быстро поправлялись».

Однажды отец Иоанн был приглашен в купеческий дом причастить больного сына хозяина. Мальчик уже шесть недель был в горячке и пришел в полное изнеможение. После принятия Святых Даров он быстро выздоровел.

В другой раз кронштадтский пастырь оказался у одра, на котором лежал восьмидесятилетний старец, уже составивший завещание и отдавший последние распоряжения душеприказчикам. Отец Иоанн причастил умирающего, и тот на второй или третий день встал с постели. Через некоторое время старец вновь приблизился к смерти и попрощался с домашними, но, причастившись Христовых Тайн, опять так же быстро поправился.

Один гимназист, вспоминал отец Иоанн, три месяца страдал воспалением живота и, совершенно потеряв аппетит, стал похож на скелет. Родители уже готовились к самому худшему. Однако после причащения Святых Даров болезнь прошла, мальчик стал набирать вес и вскоре продолжил учебу.

«Замечательно, - пишет кронштадтский праведник, - что пораженные болезнями организмы как бы ожидают Божественного Тела и Крови и по принятии Их тотчас же оживотворяются и поправляются».

Не правда ли, удивительно, что некоторые христиане забывают об Источнике Жизни и, заболей, всю надежду возлагают на врачей и лекарства?

Конечно, полное исцеление недугов после причащения происходит не всегда. Для некоторых людей спасительны болезни. Тем не менее Святое Причащение облегчает страдания больных и укрепляет их терпение.

Также не все умирающие выздоравливают после причащения. Многие все равно уходят в иной мир, но это происходит с ослаблением физических страданий и миром в душе. К жизни же возвращаются те, от которых Господь еще ожидает добрых плодов.

Чудесные свойства Святых Даров

Часто Святые Дары производят необыкновенные изменения в теле человека. Они укрепляют его и делают исключительно выносливым. Приведем примеры.

В V веке преподобный Герасим основал на берегу Иордана Лавру. Жизнь монахов в этой обители отличалась особым воздержанием в пище. В течение пяти дней недели иноки вкушали только хлеб, финики и воду. Вареную пищу разрешалось принимать после причащения в субботу и воскресенье. Принятие Христовых Тайн в эти дни было обязательным для всех иноков: именно оно и поддерживало силы постников. Сам же преподобный Герасим в дни Великого поста вообще не вкушал никакой пищи, довольствуясь лишь причащением Святых Даров.

Блаженный Иоанн Мосх в «Луге духовном» рассказывает о пресвитере Петре из Понта, совершившем пешком путешествие по святым местам Востока. Выйдя из Лавры «Башен», расположенной близ Иордана, он сначала посетил гору Синай, затем побывал в Александрии и завершил паломничество в Иерусалиме. Пройдя пешком почти 1500 верст, пресвитер Петр в течение всего путешествия вкусил пищу только три раза, укрепляя свои силы причащением Святых Тайн.

Повествуя о постнической жизни пустынников, Иоанн Мосх сообщает, что один из старцев, живший в пещере около Лавры аввы Петра, пятьдесят лет не ел ничего, кроме отрубей, но зато три раза в неделю приобщался Тела и Крови Господа. Другой отшельник, подвизавшийся близ монастыря в Скопеле, питаясь многие годы только травой, каждый воскресный день приходил в обитель и причащался Святых Тайн.

А вот другой пример. Старец Иаков Эвбейский после рукоположения в сан священника в течение многих дней совершал в монастыре Божественную литургию, которая заканчивалась еще до рассвета. «Приобщаясь ежедневно Пречистых Тайн, - вспоминал впоследствии старец Иаков, - я ощущал такую силу в себе, что был как лев. Такой Божественный огонь имела моя душа, что я весь день ни ел, ни пил и, при этом не чувствовал ни жару, ни холод. С утра до вечера без устали работал.

Летом в полдень, когда все отцы безмолвствовали по своим келлиям, ища некоторой прохлады, я таскал жирную землю и удобрял сады, которые возделывал вне обители».

На протяжении веков многие люди желали получить физическую силу, выносливость, жизненную энергию и здоровье. В наше время для этого они занимаются спортом, соблюдают диету, придерживаются различных оздоровительных систем и принимают лекарственные препараты. Для немалого числа людей культ здорового и совершенного тела даже стал своеобразной религией. Однако тратя много времени и денег на уход за своим телом, в конечном счете люди часто ничего полезного для себя не получают.

Как нужно нам, православным христианам, относиться к своему телу? Не отрицая пользы физической культуры и некоторых оздоровительных систем, мы не должны видеть в них панацею от болезней. Кроме того, само стремление исцелиться от недугов не должно быть самоцелью. Прежде всего нам необходимо искать Царства Божия, и, если для нашего земного благополучия и спасения души необходимы телесная сила, энергия и выносливость, Господь подаст их нам через таинство Святого Причащения.

Тело и Кровь Господа, укрепляя естественные функции организма, иногда сообщают телу человека чудесные свойства. Так, во времена константинопольского Патриарха Мины (536–552) один еврейский мальчик, сын стекольщика, вместе со своими сверстниками-христианами пришел в православный храм и причастился Христовых Тайн. Вернувшись домой, он рассказал об этом своему отцу-иудею, который так разгневался, что впал в неистовство и бросил отрока в плавильную печь. Супруга стекольщика, не зная о случившемся, три дня искала сына по всему городу, пока не пришла в мастерскую мужа. Здесь она сквозь собственные рыдания вдруг услышала голос сына. Обыскав помещение, мать с ужасом обнаружила мальчика в плавильне среди горящих углей. Вызволив его оттуда невредимым, она, ликуя, спросила: каким образом он не сгорел в печи? Мальчик ответил, что некая женщина в светлой одежде часто приносила ему воду для погашения горящего угля и, когда он хотел есть, давала пищу. Это событие получило широкую огласку. Узнав о нем, император, как пишут церковные историки Евагрий, Евсевий и Никифор, повелел мать и сына крестить, а отца, отказавшегося принять христианство, бросить в раскаленную печь за попытку сыноубийства.

Случается, что Господь наделяет причастника даром чудесным образом помогать своим ближним. После служения литургии и причащения Святых Тайн схиархимандрит Гавриил (Зырянов) предлагал людям, у которых болела голова, подходить к нему непременно первыми. Когда они подходили, он показывал им свои руки и говорил:

Вот эти руки сейчас держали Содержащего всяческая.

При этих словах старец крепко обнимал голому больного, мягко сжимал ее и затем трижды благословлял:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Господь через отца Гавриила всегда подавал больным облегчение и даже полное выздоровление. Так, в Казани старец возложением рук после своего причащения силой Христовой исцелил человека, страдавшего лихорадкой. Вспоминая об этом случае с чувством духовной радости и благоговения, отец Гавриил говорил о нем как о примере чудотворной силы Святого Причащения.

Таинство Евхаристии является чудом, поэтому нет ничего удивительного в том, что участники этого таинства по воле Божией становятся обладателями различных чудесных свойств.

Что делать, если нет плодов Святого Причащения

Итак, теперь мы знаем, что после приобщения Христовых Тайн должны получить сердечный мир, духовную радость, просвещение ума и благодатную силу, укрепляющую нас в подвигах спасения. Нам важно запомнить - эти плоды Святого Причащения являются также свидетельством того, что мы соединились со Христом. Наверное, некоторые из читателей спросят: «Если я после причащения не всегда ощущаю в себе эти дары, то разве нет во мне Господа?» Послушаем, что отвечает на этот вопрос святитель Феофан Затворник: «Не буду ложно успокаивать вас; да, нет в том Господа. И еще далее проведу это слово, что как нет в том Господа, то нет и спасения тому. Однако ж, смотрите, не тревожьте себя и ложными страхованиями. Может быть, нет в совершенстве сих благ, но они есть в начатках. Спросите: как же узнать, есть ли в нас хоть эти начатки? Отвечаю: если есть забота о спасении с трудами по исполнению всего, чем обусловливается спасение, ведайте, что Господь начал уже в нас Свое дело».

На протяжении жизни христианина плоды Святого Причащения проявляются в нем с различной степенью силы. Так, известный церковный писатель священник Димитрий Дудко, вспоминая о своей жизни, пишет, что в молодости «после причастия иногда сразу становилось хорошо, умилительно, иногда ничего не чувствовал и пропадали слезы, но потом через день-два чувствовал что-то необыкновенное, каждый раз в чем-то просвещался. Сейчас, будучи священником, отчетливо сознаю, что причащаюсь Тела и Крови Христовой, и чувствую, как я недостоин этого, как Бог по Своей великой милости принимает меня. Мне радостно становится, что я с Богом, чего мне еще больше нужно?».

Старец Феодосии, настоятель скита Оптиной пустыни, также говорил, что плоды Святого Причащения иногда проявляются тотчас после приобщения, а порой некоторое время спустя, даже на другой день.

Однажды митрополит Вениамин (Федченков) часа через три после окончания литургии шел по улице сербского городка. «Было лето, - вспоминал владыка. - На улице было довольно пусто. Я шел, ни о чем не помышляя, и совсем не думал о литургии. Вдруг в душе моей сделалось неожиданно так радостно, так отрадно, что я поразился. И, не понимая причин, да их и не было, спросил сам себя: что это значит? Откуда?

И изнутри души пришел сам собою ответ: это дар Святого Причащения! И радость продолжала утешать меня долгое время. На самой же литургии я не ощущал на этот раз ничего подобного».

В чьей власти дары Святого Причащения? Только Сам Христос волен давать или не давать эти дары людям. Поэтому, приступая к чаше, нам никогда не надо заранее рассчитывать на получение определенных плодов Божественной благодати. Только Господь знает, что нам необходимо и полезно в данный момент нашей жизни. Если, получив дар, мы можем возгордиться, то для нашего спасения пока нам лучше остаться без этого дара.

Причащаться мы должны в простоте души, всецело уповая на волю Божию. Конечно, перед принятием Пречистых Тайн мы можем просить Христа обо всем, что нам кажется полезным для нашего спасения. Однако эти просьбы не должны перерастать в условия, которые мы, сами того порой не замечая, ставим нашему Творцу.

Одна из духовных дочерей святителя Феофана Затворника на первой неделе Великого поста усердно готовилась к причастию. Женщина строго постилась, много молилась, вдумчиво читала духовные книги и чистосердечно исповедалась. После причащения она сподобилась испытать необыкновенную радость.

В конце поста, на Страстной седмице, женщина так же старательно подготовилась к приобщению. Однако на этот раз после причащения ее душа не только не получила духовного восторга, но, наоборот, погрузилась в бесчувствие и как бы омертвела.

Женщина в смущении написала письмо святителю Феофану, в котором просила разрешить ее недоумение по поводу таких различных результатов подготовки к причащению. В ответном письме святитель Феофан ответил своей духовной дочери, что благодать есть благодать, то есть незаслуженный нами дар Божий. Никакими собственными усилиями мы получить этот дар не можем. Святитель Феофан разъяснил этой женщине, что она надеялась на свои труды и таким образом как бы думала понудить Бога дать ей желаемое и, по ее мнению, заслуженное. Такое неправильное представление нужно было в ней исправить. Поэтому Господь лишил ее плодов Святого Причащения, чтобы она смирилась и осознала неверный ход своих мыслей.

После причащения нам не надо ожидать в себе внезапного появления сверхъестественных даров и свойств. Духовные плоды зреют неприметно и постепенно. Святые порой десятилетиями трудились над приобретением благодатных даров. Однако полное отсутствие в душе следов благодати после причащения должно насторожить каждого христианина. В таком случае перед собой непременно нужно поставить вопросы: правильно ли я готовился к принятию Святых Даров? Что явилось препятствием для соединения моей души с Христом? Что необходимо предпринять, чтобы исправить допущенные ошибки?

Преподобный Алексий Зосимовский как-то раз дал наставление человеку, ощутившему духовное бесплодие: «Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, ты недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к таинству - своекорыстно».