Gelugpa(Geluk) - Škola kláštornej tradície Ge - toto je jedna zo štyroch (väčšina Nová škola) - vedenie škôl tibetský budhizmus. Založil Je Tsongkhapa na prelome 14. – 15. storočia; v súčasnosti prevláda v Tibete, Mongolsku, ako aj v Rusku – v Burjatsku, Kalmycku a Tyve.
Počas XV-XVI storočia. Vplyv školy Gelug-pa, ktorú vytvoril Tsongkhapa, neustále rástol a posilňoval sa aj jej politický vplyv. Gelugovci postupne vytvorili mocnú sieť dátsanových kláštorov, v ktorých žilo až niekoľko desiatok tisíc mníchov. Boli tam aj datsany
vzdelávacie centrá. Najväčšie datasany mali tri fakulty:
- všeobecné (filozofické - tsanid),
- lekárske (HU) a
- tantrický (jud);
v malých datsanoch bola len všeobecná fakulta; Na tantrickú fakultu boli prijatí len mnísi, ktorí absolvovali všeobecné filozofické vzdelanie a do skupín na štúdium „Kalačakra Tantry“ boli prijatí len tí najschopnejší z tých, ktorí boli prijatí na štúdium tantry.
Systém Tsanid zahŕňal postupné štúdium piatich disciplín, ktoré trvalo asi pätnásť rokov (rodičia spravidla posielali svoje deti do kláštorov vo veľmi ranom veku):
- Logika(pramana) - podľa spisov Dharmakirti;
- Paramita(cesta „klasickej“ mahájány) - podľa textu Maitreya Asanga („Abhisamayalankara“);
- Madhyamaka(na základe Chandrakirtiho pojednania „Madhyamakavatara“);
- Vinaya(predovšetkým Vinaya Mulasarvastivadins);
- Abhidharma(založené na „Abhidharmakosha“ od Vasubandhu a „Abhidharmasamucchaya“ od Asanga).
Škola Gelugpa považuje radikálnu madhjamaku prasangiku za najvyššiu formu budhistickej filozofie.
Do začiatku 17. stor. Škola Gelug-pa sa stala silou, ktorá ovládala duchovný aj politický život Tibetu. Navyše od druhej polovice 16. stor. S podporou mnohých mongolských vládcov, predovšetkým Altana Chána, sa budhizmus v Mongolsku rýchlo rozšíril a tamojšie úrady poskytovali patronát výlučne škole Gelug-pa. Vnuk Altana Khana sa stal IV dalajlámom, čím sa moc týchto gelugských hierarchov po prvýkrát stala skutočnou politickou silou.
Neskôr mongolský vládca Gushi Khan, ktorý napadol Tibet v roku 1640, poskytol veľkú pomoc V dalajlámovi pri posilňovaní jeho moci v celom Tibete.
Tibetský budhizmus sa tak zároveň nielen rozšíril mimo Zeme snehu, ale vznikli aj najdôležitejšie inštitúcie pre vznikajúcu tibetskú teokraciu, dalajlámovia a pančenlámovia.
Za 5. dalajlámu Veľkého Ngawan Lobsan Gyatso (1617-1682) sa Gelug-pa nielenže stal dominantnou školou tibetského budhizmu, vytlačil staré školy na perifériu duchovného života a vytlačil ich na kultúrne periférie Tibetu, ale tiež zjednotil takmer celý Tibet pod nadvládou svojich hierarchov (niektorým kniežatám sa podarilo udržať si nezávislosť od Gelug dalajlámov aj od samotných „žltých klobúkov“; najvýraznejším príkladom je tibetské kráľovstvo Bhután, kde jeden z malé smery školy Kagjü-pa dominujú).
Dalajláma V bol nepochybne vynikajúcou osobnosťou: spojil talenty náboženského vodcu, skúseného politika, rafinovaného diplomata, úspešného veliteľa, vedca-historika a tantrického jogína praktizujúceho tajomné rituály Ňingma. Zručne manévruje medzi politickými silami regiónu (Mongolmi z Tushetu Khan,
Mandžuovia, ktorí si po roku 1644 podmanili Čínu a do roku 1911 tam nastolili moc svojej dynastie Čching, rôzne feudálne klany Tibetu), V dalajláma bol schopný nielen posilniť svoju moc a centralizovať kontrolu nad Tibetom, ale aj udržať svoju krajinu. prakticky nezávislý: čínski cisári Čching síce považovali Tibet za svojho vazala, ktorý v ňom zastupoval svoju moc ako zvláštny úradník – amban, v skutočnosti však dalajláma zostal úplne nezávislým panovníkom. Cesta 5. dalajlámu do Pekingu na stretnutie s patrónom budhizmu, cisárom Shun-chih (1644-1662), ešte viac posilnila prestíž a autoritu tibetského hierarchu.
SCHOOL OF GELUG (dGe Lugs) (Cnostný)
Vznik školy
Túto školu založil známy učenec Tsongkhapa Lobzang Tragpa (Tsong Kha Blo bZang Grags Pa, 1357-1419). V roku 1410 postavil Gadenský kláštor (dGa" lDan) a škola bola najprv známa ako Gadenpa a potom sa stala známou ako Gelugpa.
Kláštor Kubum (sKu "Bum)
Kláštor sa nachádza v provincii Amdo vo východnom Tibete, kde sa narodil Tsongkhapa. Bol postavený na radu a požehnanie tretieho dalajlámu, Sonama Gyamtsa (bSod Nams rGya mTsho, 1543-1588), a je domovom 3 700 mníchov. Má tri priehradky. Jedno z oddelení je medicínske a ďalšie dve sú určené na štúdium a prax sútry a tantry.
Kláštor Trashi Gomang (bKra Shis sGo Mang)
Tento kláštor postavil v roku 1710 Jamyang Zhedpa Ngangwang Tsondru ("Jam dByangs bZhag Pa Ngag Bang brTson" Grus, 1648-1721), žiak piateho dalajlámu. Nachádza sa v provincii Amdo vo východnom Tibete a je domovom 3700 mníchov. Z tohto kláštora pochádzalo mnoho veľkých učencov, napríklad Gong Thang Tenpai Dronme (Gong Thang bsTan Pa"i sGron Me) Kláštor má štyri oddelenia: jedno pre sútru, dve pre tantru a jedno pre medicínu.
Kláštor Gon Lung
Tento kláštor postavil Don Yod Chos Kyi rGya mTsho v provincii Amdo vo východnom Tibete v roku 1592. Z tohto kláštora veľké inkarnácie Chang sKya a Thu bKvan šírili učenie Gelug do Mongolska a častí Číny. V tomto kláštore bolo veľa budhistických textov preložených z tibetčiny do mongolčiny a čínštiny.
Kláštor Riwo Gegyuling (Ri Bo dGe rGyas Gling alebo Ta Khu Ral)
Tento kláštor sa nachádzal v Hal He vo vonkajšom Mongolsku a založil ho prvý Jetsun Dampa, Lobzang Tenpai Gyaltsen (rJe bTsun Dam Ra, Blo bZang bs Tan Ra"i rGyal mTshan, 1635-1723), ktorý bol inkarnáciou Taranatha. Džetsun Dampa bol najvyšším lámom v Mongolsku a mal úroveň porovnateľnú s dalajlámom v Tibete. Mal 27 000 mníchov a jedenásť pobočiek.
Okrem toho boli v Mongolsku až do príchodu komunistov stovky veľkých a malých kláštorov Gelug. Môžeme tiež dodať, že pred rokom 1949 existovali v Číne niektoré kláštory Gelug.
Gelugova doktrína
Gelugpovia sa v podstate držia filozofickej tradície Madhyamaka Prasangika a hlavne uplatňujú metódu praxe, ktorú učil Atisha v systéme Kadampa. Ich tantrické učenie patrí k Novým prekladom tantier - sú to: Kriyajóga Tantra, Čaryajóga Tantra, Jóga Tantra a Anuttarayoga Tantra. Metódu Kadampovej školy možno zhrnúť do nasledujúcej pasáže:
Prijmite všetky doktríny (Budhu) ako pokyny, pochopte, že všetky tieto pokyny sú hlavnou cestou (alebo časťou cesty), ktorá vedie človeka k dosiahnutiu buddhovstva, a cvičte tri stupne cesty (najvyššia, stredná a nižšia). na schopnosť.
Gelugpovia zdôrazňujú učenie závislého pôvodu ako dôkaz, že všetky veci sú prázdne a bez konceptualizácie. Podľa doktríny závislého vzniku všetky javy nemajú žiadnu vnútornú povahu a vznikajú zo závislých príčin a podmienok. Teda javy sú prázdne v tom zmysle, že nemajú svoju vlastnú povahu a nefungujú nezávisle od seba.
Gelugpovia praktizujú sútry aj tantry podľa metódy „Krokov Cesty“, čo sú postupné metódy, počnúc Predbežnými praktikami a končiac Dokonalosťou transcendentálnej múdrosti. Vo svojich tantrických praktikách používajú dva stupne (Rim gNyis): Rozvoj (bSkyed Rim) a Dokonalosť (rDzogs Rim). Pomocou týchto metód si uvedomujú prázdnotu, spontánne vznikajúcou blaženosťou a dosahujú úplne dokonalé buddhovstvo.
Škola Gelug kladie osobitný dôraz na hlboké a intenzívne štúdium budhistických traktátov. Na štúdium sútier sa používajú najmä tieto texty:
- Nyaya (logické) texty Dignaga a Dharmakirti,
- Prajnaparamita Maithrinatha alebo Asanga,
- Texty Madhyamaka Nagarjuna alebo Chandrakirti,
- Abhidharma Vasubandhu a Asanga a
- Text Vinaya Gunaprabha.
Okrem pôvodných textov sú študované mnohé komentáre indických a tibetských učencov. Napríklad iba v kláštore Drepung má každý Tratsang (vetva) inú Yigchu (textové komentáre), ktoré napísali učenci z Gelug v rovnakých Tratsangoch. Štúdium pôvodných textov prebiehalo na základe týchto pripomienok. Ďalej prichádzajú tantry, ktoré boli bežne študované: Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vadžrabhairava, Hevadžra, Kalachakra a Vadžrajogini.
Nasledujúce citáty z Tsongkhapových diel naznačujú hlavné body učenia Gelug. V Drangs Nges Legs bShad sNying Po povedal:
Potvrdením nevyhnutnosti závislého vzniku samsáry a nirvány,
Zničte všetky charakteristiky-konceptualizácie; Vďaka mesačnému učeniu Čandrakirti, Keď sa myseľ ako záhrada Kumuda a oči otvoria, Kto (potom) nebude dodržiavať vynikajúcu filozofiu Nágardžuny ako najvyššieho?
V Lamtso Namsum (Lam gTso rNam gSum – Tri hlavné aspekty cesty) povedal:
Ak nemáte múdrosť porozumieť prírode (pravý stav), Dokonca aj keď máte skúsenosť averzie zo samsáry a vytvorili ste bódhičittu, nebudete môcť odrezať koreň samsáry; Snažte sa teda pochopiť závislé vznikanie (pratityasamutpada). Kto nevidí, že fungovanie príčiny a následku, vo všetkom, čo existuje v samsáre a nirváne, je nevyhnutné a (kto) ničí všetky konceptualizácie, vstupuje na cestu „potešiť Budhu“. Zatiaľ čo vidíte dva - javy, nevyhnutnosť vzájomne závislého vzniku a prázdnotu, nepotvrdzovanie (jeho existencie), ako oddelené (od seba), ešte ste nepochopili Budhov pohľad. Keď v jednom okamihu bez akýchkoľvek pochybností pochopíte, že závislé vznikanie je nevyhnutné, toto zničí všetko lipnutie na konceptuálnych objektoch; Potom bude analýza Darshany (pohľad) dokončená.
Najviac skoré zmienky prenikanie budhistických tradícií do Tibetu zo susedných krajín sa datuje od 4. storočia. Verí sa však, že Buddhovo učenie sa do Tibetu dostalo v prvej polovici 7. storočia. za vlády legendárneho kráľa Songzenga Gempa. Obe jeho manželky – čínska a nepálska princezná – vyznávali budhizmus. Od tejto doby bol položený začiatok tibetskej budhistickej tradície. Druhou najvýznamnejšou udalosťou, ktorá určila tvár vznikajúceho hnutia, bol spor medzi Kamalashilou a čínskym majstrom Geshen, ktorý sa odohral v kláštore Samye na konci 8. storočia. V dôsledku tohto sporu si kráľ Trisong Detsen vybral indickú formu budhizmu ako najvhodnejšiu pre Tibet. Rozhodnutie však bolo do značnej miery politické, pretože Tibeťania sa prezieravo obávali rastúceho vplyvu Číny. Odvtedy prešlo chápanie Cesty viacerými odrazmi v mysliach rôznych majstrov, čo dalo vznik mnohým školám. Historicky sa za hlavné považujú Nyingma, Kadam, Sakja, Kagjü a Gelug.
Ňingma
Právom ju možno považovať za najstaršiu školu tibetského budhizmu, hoci napokon vznikla neskôr ako mnohé iné. V polovici 8. stor. Mních Shantarakshita a tantrik Padmasambhava boli pozvaní do Tibetu z Indie. Ten je uctievaný priaznivcami Nyingma ako druhý Budha, od ktorého sa traduje. Zvláštnosťou Ňingmy je jej postoj k zdrojom, nie nadarmo sa nazýva aj školou prívržencov starých tantier. Niektoré neskoršie tantry, ako napríklad Kalachakra, táto tradícia neuznáva. Ňingma pripisuje veľký význam apokryfom alebo sútrám z pokladov – termám. Verí sa, že mentor Padmasambhava dostal mnohé zjavenia nielen od učiteľov a z písomných zdrojov, ale aj priamo od dákiní. Toto poznanie bolo uvedené v mnohých sútrách a skryté, kým študenti neboli duchovne pripravení ich prijať. Odvtedy prívrženci Ňingmy pravidelne nachádzajú tieto sútry v pokladoch, čo sa stalo dôvodom nedôvery zo strany iných škôl a zdrojom pochybností o pravosti nájdených textov.
Základom učenia Ňingma je šesť tantier, z ktorých tri sú považované za nižší rád alebo externé tantry (Kriyatantra, Charyatantra a Yogatantra) a tri sú považované za vyšší rád alebo vnútorné (Mahajoga, Anuyoga a Atiyoga). Nižšie tantry sa vyznačujú koncentráciou na rituály a vizualizáciu mandál a božstiev (yidams). Vnútorné tantry sa vyznačujú odklonom od vonkajších nástrah praxe a zameraním sa na koncepčnú stránku vyučovania. Veľká pozornosť sa venuje aj doktríne barda – stavu po smrti (medzi narodením), kedy sa praktizujúcim otvárajú úžasné príležitosti na realizáciu.
Ako najstaršia škola Ňingma veľmi utrpela za vlády kráľa Landarmu v 9. storočí. Landarma nenávidel budhizmus a aktívne oživoval tradície Bon. Takmer úplne zničil čiernych duchovných (mníchov), ale praktizujúcich laikov sa nedotkol. Vďaka ústnemu prenosu a sútrám skrytým Padmasambhavom tradícia prežila. Odvtedy sa Ňingma vyznačuje absenciou veľkých kláštorov, rodinnou líniou ústneho prenosu a praxou bez toho, aby sa vzdali svetského života. Alternatívou k mníšstvu sú pravidelné duchovné cvičenia. Najznámejšou zložkou praktík Ňingma je dnes dzogčhen.
Kadam
Bol založený začiatkom 11. storočia. Bromtonpa, Atishov najbližší študent a spolupracovník. Založil kláštor Raden a stal sa zakladateľom školy, ktorú Atisha požehnal. Myšlienkou Atishy a jeho reforiem bol návrat k najprísnejšiemu dodržiavaniu kláštornej disciplíny, najmä celibátu a abstinencie od alkoholu. Okrem toho sa hlásalo, že tri hlavné vetvy budhizmu – hínajána, mahájána a vadžrajána – si neprotirečia, ale navzájom sa dopĺňajú. Stúpenci Kadamovcov po sebe zanechali rozsiahlu filozofickú literatúru. Škola nemala výrazný vplyv na Tibet a jej doktríny následne tvorili základ Gelugu.
Sakya
Khon Chhok Gelpo bola založená v roku 1073. V skutočnosti to bola rodinná škola klanu Khon. Vychádza z učenia Yogacaras, ktoré hlása prázdnu povahu mysle a na prvé miesto stavia poznávajúci subjekt. Vonkajší svet voči vedomiu sa považuje za iluzórny, v ktorom je človek zmätený a uviaznutý. Oslobodenie od ilúzie a utrpenia ňou generovaného je dosiahnuté prebudením absolútneho vedomia (pokladnicového vedomia) - alayavijnana. Z praktického hľadiska sa veľká pozornosť v škole venuje pojmu bardo, ktorý je však charakteristický pre všetky oblasti tibetského budhizmu. Hlavným jidamom Sakja je Hévadžra a hlavným textom je Hévadžra tantra, ktorá je podstatou tantry anuttara jogy a odkazuje na materské tantry.
Sakya rozšíril a posilnil svoj vplyv v Tibete najmä vďaka adeptovi menom Sakya Pandita a jeho synovcovi Phagba Lamovi. Udržiavaním spojení s rastúcou silou Mongolov získali od nich priazeň a Kublaj dal tejto konkrétnej škole veľké privilégiá. Kláštory Sakya boli oslobodené od platenia daní a Mongolom bolo zakázané zdržiavať sa v domoch duchovenstva. Došlo to až do bodu, že Kublaj dokonca navrhol legislatívnej úrovni aby bolo nasledovanie Sakja povinné pre všetkých budhistov, ale svedomitý fagbaláma takýto návrh odmietol. Na žiadosť Khubilai, Phagba Lama tiež vyvinul štvorcové písmo založené na tibetskom jazyku pre oficiálne dokumenty. Ako však slabol vplyv Mongolov, oslaboval sa aj vplyv Sakjov. Postupom času boli všetky privilégiá zrušené školou Kagjü, ktorá naberala na sile.
Kagjü
Pochádza od veľkého jogína Tilopu a vychádza z tradície ústneho odovzdávania učenia. Tilopa odovzdal vedomosti Náropovi a on ich odovzdal Marpovi, ktorého možno formálne považovať za zakladateľa Kagjü v Tibete (11. storočie). Od detstva Marpa študoval sanskrt z Lotsava Brogmi. Neskôr, keď získal dedičstvo, odišiel do Indie, kde sa stretol s Náropom. Náropa dal Marpovi sériu zasvätení Chakrasamvara a poslal ho študovať Guhyasamaja tantru s Kukurīpom. Marpa následne prijal prenos mahámudry od Mahasiddhu Maitripu. Spolu s týmto poznaním sa srdcom Kagjü stalo šesť Náropových doktrín (jogy), do ktorých bol Marpa zasvätený: joga vnútorného ohňa, joga iluzórneho tela, joga jasného svetla, joga spánku, joga spánku joga barda, joga pohybu vedomia.
Marpovým hlavným a najznámejším žiakom bol veľký jogín a básnik Milarepa. Narodil sa v bohatej rodine, predčasne stratil otca a jeho strýko mal nad ním poručníctvo. Keď dosiahol plnoletosť, jeho strýko odmietol dať Milarepovi svoje dedičstvo a on a jeho matka zostali prakticky žobráci. Hrdá matka Milarepy predala svoje posledné šperky a syna poslala študovať čiernu mágiu, v ktorej bol veľmi úspešný. Po návrate do rodnej dediny zničil úrodu a potom sa brutálne vysporiadal so svojím zradným strýkom, pričom počas svadby svojej dcéry zničil celú jeho rodinu. Keď však pochopil, čo urobil, oľutoval a začal hľadať Cestu. Vtedy sa stal Marpovým učeníkom. Podľa legendy bol Marpa na žiaka mimoriadne prísny, aby mu dal príležitosť oslabiť prekážky vytvorené čiernou karmou. Až neskôr dlho Milarepa čakal na zasvätenie od učiteľa a po dvanástich rokoch praxe dosiahol osvietenie.
Vo všeobecnosti bol Marpa veľmi energický a aktívny človek. Veľa cestoval, najmä po Indii, kde sa budhistické učenie blížilo ku kríze a úpadku. Zo sanskrtu preložil asi päťdesiat diel a podarilo sa mu plodne komunikovať s mnohými nositeľmi tradícií, ktoré následne zanikli. V Tibete stretol aj Atishu, hoci sa nestal jeho žiakom. Práve Marpovi svojou vytrvalosťou a zvedavosťou vďačí škola Kagjü za veľkú časť svojej prosperity a popularity.
Gelug
Hlavná škola neskorého stredoveku v Tibete. Založil ho Tsongkhapa na konci 14. storočia. a vychádza z kadamských tradícií. Jeho nasledovníci sa často nazývajú Yellowcaps podľa farby ich pokrývky hlavy, ktorá sa líši od červenej iných škôl. Tsongkhapa uskutočnil sériu reforiem, ktorých podstatou bolo obnovenie mníšskej disciplíny, ktorá bola v tom čase zásadne otrasená. Rovnako ako Atisha trval na celibáte pre adeptov a výrazne obmedzil široko praktizované magické a niekedy veľmi bezuzdné sexuálne tantrické rituály, ktoré sú tak známe Červeným čiapočkám. Pre toto dostala škola svoj názov – cesta cnostných.
Tsongkhapa bol brilantne vzdelaný muž a vynikajúci praktizujúci. Bol zasvätený do Chakrasamvara, Guhyasamaja a Kalachakra a odovzdal tieto vedomosti svojim žiakom. Veľký odborník na klasický budhizmus vždy vyšiel víťazne v početných debatách, ktoré k nemu priťahovali stále viac nových obdivovateľov. Dôraz sa kládol najmä na štúdium teórie a rituálov. Postavili sa početné kláštory a otvorili sa v nich fakulty na štúdium budhistickej filozofie. Zaviedli sa aj triedy ikonografie, zaviedli sa veľkolepé odevy pre duchovenstvo a rovnaké veľkolepé rituály a sviatky.
V roku 1438 viedol školu Gelug Tsongkhapov synovec Gendundub, ktorý urobil veľa pre posilnenie jej hierarchickej štruktúry a posilnenie politického vplyvu. Bol to on, kto položil základ pre inštitúciu dalajlámov, ktorí boli považovaní za inkarnáciu patróna Tibetu, bódhisattvu Avalokiteshvaru. Opáti kláštora Tashilumpo dostali titul Panchen Lamas (Tashi Lamas), uctievaní ako inkarnácie Budhu Amitabha.
Tibetský budhizmus patrí k jednej z vetiev mahájánového budhizmu. V 5. - 7. storočí sa budhizmus, ktorý sa predtým šíril po obchodných cestách cez Kašmír a Turkestan, t.j. obchádzajúc Tibet, začal prenikať na územia obývané vtedajšími bojovnými tibetskými kmeňmi. Budhizmus sa prispôsobil tibetskej mentalite, interagoval s miestnymi náboženstvami, hlavne s učením bön. Najpopulárnejšie sa stalo učenie vadžrajány alebo budhistického tantrizmu. Približne v 5. storočí nášho letopočtu sa budhizmus objavil v Tibete, potom sa rozšíril na sever Číny a v 16. – 17. storočí prenikol do Mongolska, na Sibír, do Tuvy a Kalmykie.
Historické pramene Tibetský budhizmus je dostupný od vlády Songtsen Gampa (6 20 – 650 pred Kr.) v Tibete, ktorý z politických dôvodov prijal budhizmus za štátne náboženstvo.
Škola Nyingma
V 8. storočí nášho letopočtu. Kráľ Trisong Detsen pozval indických vedcov Vimalamitru a Shantarakshitu a potom veľkého učiteľa Padmasambhavu (Guru Rinpočheho) do svojej Krajiny snehu. V tomto období sa objavili prvé kláštory a veľké vzdelávacie inštitúcie a začala sa formovať škola Nyingma "Stará tradícia", najstaršia zo 4 hlavných škôl tibetského budhizmu. Táto prvá vlna budhizmu v Tibete však bola predurčená takmer úplne vymiznúť za vlády kráľa Langdarmu, ktorý sa snažil zničiť všetko, čo súviselo s učením Budhu. Našťastie sa Padmasambhavovi a jeho osvietenej manželke Yeshe Tsogyal podarilo ukryť mnoho posvätných textov na rôznych neprístupných miestach v Tibete, čo tiež zanechalo predpovede o tom, kto a kedy by ich mal objaviť.
Tradícia školy Nyingma je reprezentovaná tromi líniami: hlavná línia: línia, dzogčhenový ústny prenos línie a línia pokladov. Najvýznamnejšou z nich je línia dzogčhenu. Túto tradíciu nesie šesť kláštorov nachádzajúcich sa v troch rôznych oblastiach Tibetu. Sú to Dordže Drak a Mindrol Ling v Hornom Tibete, Dzogčhen a Sechen v Strednom Tibete a Katok a Palyul v Dolnom Tibete. Dzogčhen. V súčasnosti, vďaka úsiliu hlavného vodcu školy Ňingma, Jeho Svätosti Penor Rinpočheho, vznikli po celom svete tisíce organizácií Ňingma s miliónmi nasledovníkov praktizujúcich dzogčhen. Dzogčhen doslova znamená „veľká dokonalosť“. Ak tantrizmus nasleduje cestu transformácie mentálnych a jemných energií, aby unikol z kolesa nekonečných znovuzrodení, založený na myšlienke, že každý človek má povahu Budhu, potom dzogčhen tvrdí, že sme už dokonalí. Ideologický základ dzogčhenu spočíva v doktríne prapôvodného stavu bytia, ktorý je sám o sebe dokonalý, t. j. ľudská prirodzenosť je dokonalá. Úlohou učiteľa je uviesť žiaka do tohto Prapôvodného stavu, ktorý sa vyznačuje nedualitou, t. j. nerozlišovaním medzi „ja“ a svetom.
Škola Kagjü
Takmer o tristo rokov neskôr s prekladateľom Marpou prišlo do Tibetu učenie, ktoré vytvorilo základ ďalšej školy - Kagjü alebo "Prenos učenia (Budhu)." Marpa prešiel trikrát pešo z Tibetu do Indie, prešiel cez zasnežené priesmyky Himalájí, aby študoval a praktizoval tajné tantrické učenia a potom ich odovzdal svojim krajanom. Počnúc 12. storočím jednu z hlavných prežívajúcich čiastkových škôl tejto školy vedie Gjalwa Karmapa, prvý láma v dejinách budhizmu, ktorý vedome prijíma znovuzrodenia v prospech bytostí. Krátko pred svojou smrťou zanecháva Karmapa svojim najbližším učeníkom pokyny, písané alebo ústne, kedy a kde majú hľadať svoju ďalšiu inkarnáciu. Osvietení lámovia uchovávajú a odovzdávajú učenie a skúsenosti osvietenia svojim študentom. Preto je táto škola ústnou tradíciou, priamym prenosom učenia mahámudry z učiteľa na študenta. Učenie Kagjü sa týmto spôsobom prenáša nepretržite až dodnes.
Škola Sakya
Približne v rovnakom čase ako Karma Kagjü bola vytvorená škola Sakya, ktorá dala svetu mnoho skvelých vedcov, majstrov budhistickej filozofie a teórie poznania. Názov pochádza z oblasti Šedá (Svetlá) Zem. Tradícia Sakya je spojená s rodinou Khon. Khon Lui Wangpo Sungwa bol žiakom Guru Rinpočheho v ôsmom storočí. Ďalších trinásť generácií sa Dharma šírila prostredníctvom klanu Khon. V roku 1073 Khon Konchok Gjalpo postavil kláštor Sakya a založil tradíciu Sakya v Tibete.
Škola Gelug
Štvrtá škola tibetského budhizmu - Gelug "Tradícia cnosti" alebo škola „žltej čiapky“, tak pomenovaná podľa farby pokrývky hlavy mníchov. Založená v XIV-XV storočí. Gjalwa Tsongkhapa (1357-1419), ktorý je uctievaný ako stelesnenie bódhisattvu Manjushri, zosobňujúci múdrosť a vševedúcnosť. Tsongkhapa vytvoril viaczväzkové dielo integrujúce mnohé učenia a obsahujúce príručku „Etapy cesty“ (tibetsky „Lam-rim“), ktorá. je dodnes podrobne a starostlivo študovaný mníchmi aj laikmi. Gelug vyvinul rozsiahly viacročný vzdelávací program a systém akademických titulov pre učiteľov. Tsongkhapov žiak Gjalwa Gedun Drukpa sa stal prvým zo štrnástich znovuzrodení dalajlámu. Podľa tradície bol Dalajláma, ktorý je duchovným vodcom Tibetu, vždy predstaviteľom tejto školy a je považovaný aj za emanáciu Avalokiteshvaru – bódhisattvu súcitu. Štrnásty dalajláma Tenzin Gyatso získal Nobelovu cenu v roku 1989 ako uznanie za jeho hrdinské úsilie mierotvorcu zmierniť utrpenie tibetského ľudu pod genocídnou čínskou vládou. Všetky existujúce datsany v Burjatsku, Kalmykii a Tyve patria do školy Gelug.
Učenie všetkých týchto škôl vedie k rovnakému výsledku, k stavu osvietenia. Metódy sú však trochu iné: sú určené Iný ľudia. Zvyčajne sa hovorí, že škola Nyingma sa zameriava na metódy, ktoré transformujú predovšetkým hnev a pýchu, pretože túto školu praktizujú ľudia, ktorí majú najsilnejšie city. Do školy Karma Kagjü prichádzajú predovšetkým tí, ktorí sú najviac závislí od túžob a náklonnosti. V škole Gelugpa je transformovaná nevedomosť a v škole Sakja je transformovaná približne rovnaká časť týchto rušivých pocitov.
Hnutie v Ríme. "Nesektársky"
Ide o eklektické hnutie, ktoré vzniklo v 19. storočí v západnom Tibete, kde v tom čase štúdium a zjednotenie všetkých škôl tibetského budhizmu podporovali také slávne osobnosti tej doby ako: Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Chogyur Dechen Lingpa a Ju Mipham Gyatso. Rime spája školy Nyingma, Sakya a Kagjü na vzdelávacie a misijné účely. Hlavnou črtou rímskeho hnutia bol vznik novej literatúry. Pozostávalo najmä zo stretnutia naj významné diela veľké a malé školy tibetského budhizmu, ktoré majú spoločný doktrinálny základ. Prívrženci ktorejkoľvek zo škôl môžu navštíviť knižnice ostatných dvoch a osvojiť si ich postupy.
BON výučba
Existuje tri rôzne typy tradície Bon. Toto je starý Bon - úplne šamanský; Yundrung (alebo večný) Bon a nový alebo reformovaný, ktorý vznikol ako reakcia na konkurenciu iných budhistických škôl.
Nasledovníci Večný Bon Yundrung tvrdia, že reprezentujú predbudhistickú civilizáciu Tibetu. Aspoň časť tohto náboženská tradícia nepochádza z Tibetu, ale do stredného Tibetu bol privezený pred siedmym storočím z vtedy nezávislej krajiny Zhangzhung na západ od Tibetu a odtiaľ zo vzdialenejších oblastí Tadžiku alebo iránsky hovoriacej Strednej Ázie na severozápade.
Táto forma Bon je známa ako Yungdrung Bon, „Večné učenie“, termín, ktorého ekvivalent v sanskrte by bol „Svastika-dharma“, kde svastika alebo solárny kríž je symbolom večného a nezničiteľného, čo zodpovedá takmer vo všetkých smeroch. k budhistickému výrazu „vajra“ alebo diamant . Okrem rituálnych textov týkajúcich sa šamanských a animistických praktík aj toto starodávna tradícia vlastní veľké množstvo textov, ktoré sa hlásia aj k predbudhistickému pôvodu a týkajú sa najvyšších učení sútry, tantry a dzogčhenu. Bonpo lámovia, namiesto toho, aby sa obrátili na severoindického princa Siddhártha Gautamu ako na svojho Budhu a zdroj najvyšších učení sútry, tantry a dzogčhenu, sa obracajú na iného princa, ktorý žil v skorších dobách, Šeraba Miwoche, pôvodom z Olmo Lungring v ďalekej Stredná Ázia, ako ich Budha a zdroj ich učenia. Následne dostal názov Tonpa alebo Učiteľ, doslova „ten, kto odhaľuje [tajomstvá]“. Tradícia Bonpo pripisuje Tonpovi Shenrabovi skutočne neuveriteľné datovanie a tvrdí, že prekvital asi pred osemnástimi tisíckami rokov.
Verí sa, že počnúc vládou druhého tibetského kráľa Mitriho Tsangpa boli niektoré texty Bonpo, najmä otec Tantry, prinesené zo Zhang Zhung do centrálneho Tibetu a preložené do tibetčiny.
Bonpo utrpeli dva po sebe nasledujúce cykly prenasledovania, prvý za vlády ôsmeho tibetského kráľa Driguma Tsangpa a potom druhý za vlády veľkého budhistického kráľa Tibetu Trisonga Detsana v ôsmom storočí nášho letopočtu. Podľa tradície v oboch prípadoch prenasledovaní mudrci Bonpo ukryli svoje knihy na rôznych miestach v Tibete a okolitých oblastiach, ako je Bhután. Tieto skrýše sa začali znovu objavovať od desiateho storočia. Preto sú známe ako novoobjavené texty alebo „skryté poklady“ (terma).
Niektoré ďalšie texty neboli nikdy skryté, ale zostali v obehu a prenášali sa v neprerušenej línii od ôsmeho storočia. Tieto texty sú známe ako snyan-rgyud, doslova „ústna tradícia“, aj keď ako písané texty existujú už od r. skoré obdobie. Táto odroda starého bónu prekvitala v západnom a strednom Tibete až do súčasnosti. Myšlienka, že mnohé z učenia vznikli v západnej časti tibetskej náhornej plošiny a nie na indickom subkontinente, a že to predchádzalo dobe historického Budhu, sa zdá byť takmer neuveriteľná pre tých, ktorí sú zvyknutí na všeobecne uznávaný príbeh o prenikaní budhizmu. do Tibetu v siedmom storočí.
Druhým typom tradície Bon je šamanistický Bon. Tibetský výraz bon pravdepodobne pochádza zo starovekého slovesa „bond-pa“, čo znamená „vzývať bohov“. V tomto prípade znamená Bon pôvodná predbudhistická šamanská a animistická kultúra Tibetu, kultúra, ktorá mala veľa spoločného s inými šamanskými kmeňovými kultúrami Strednej Ázie a Sibíri. Hoci tieto kultúry zahŕňali rôzne druhy náboženské praktiky a presvedčenia, v ich strede bol vždy praktizujúci známy ako šaman. Činnosť šamana sa vyznačovala vstupom do zmeneného stavu vedomia prostredníctvom rytmického spevu, búchania na bubon, tanca a pod.
Hlavnou sociálnou funkciou takéhoto praktizujúceho bolo liečenie. Tradičná forma stredoázijského šamanizmu, vrátane posadnutia duchom, je dnes v Tibete široko praktizovaná medzi budhistickou a bonskou populáciou, ako aj medzi tibetskými utečencami žijúcimi v Ladaku, Nepále a Bhutáne.
V skutočnosti, podľa tradície Bonpo, niektoré z týchto praktík, ako je vzývanie bohov a rituály na vyháňanie zlých duchov, učil sám Tonpa Sherab v prehistorických dobách počas svojho krátkeho pobytu v Kongpo v juhovýchodnom Tibete.
Tieto šamanské druhy praktík sú dnes známe ako „kauzálne cesty Bona“. Učenia a praktiky obsiahnuté v Kauzálnych cestách sú vo svojej podstate považované za dualistické filozofické názory. To znamená, že bohovia predstavujúci sily svetla a poriadku, nazývaní Ye, a démoni predstavujúci sily temnoty a chaosu, nazývaní Ngam, majú nezávislú existenciu a praktizujúci sa zaoberá hlavne vykonávaním rituálov, ktoré vzývajú pozitívne. energie bohov a odvrátiť negatívne vplyvy démonov a zlých duchov.
Avšak, rovnako ako budhizmus vo všeobecnosti, Yungdrung Bon úplne odmieta prax krvavých obetí, pretože pôvod týchto praktík sa pripisuje kanibalským démonom Shinpo, a nie Tonpa Shenrab. Lámovia Bonpo teda nie sú ochotní stotožniť ani Kauzálne cesty Bona so šamanizmom Jangkris alebo šamanmi, ktorí dodnes existujú v horách Nepálu.
Nový Bon vznikla v štrnástom storočí a pokračuje až do súčasnosti. Bol založený na objave systému Therma. Vo všeobecnosti je tento systém dosť podobný Ňingmape a Guru Rinpočhe (Padmasambhava) je v ňom tiež považovaný za významnú osobu. V skutočnosti niektorí tertóni (tí, ktorí objavili termy), ako napríklad Dordže Lingpa, objavili termy Nyingmapa aj Bonpo. New Bon prekvitá hlavne vo východnom Tibete.
Podobne ako Ňingmapa medzi tibetskými budhistami, aj tradícia Bonpo obsahuje ako najvyššie učenie systém myslenia známy ako dzogčhen, „Veľká dokonalosť“. Tieto učenia odhaľujú v priamej skúsenosti Prvotný Stav človeka, inými slovami, esenciálnu vrodenú Budhovskú prirodzenosť alebo Bódhičittu, ktorá je mimo časových, podmienených a koncepčných obmedzení. Tento Prirodzený Stav je opísaný z hľadiska jeho esenciálnej nedotknutej čistoty a jeho spontánnej dokonalosti v prejave. Školy budhizmu Ňingma aj bonpo tvrdia, že ich tradície dzogčhenu boli prinesené do centrálneho Tibetu v ôsmom storočí: tradícia Ňingmapa pochádzala od Mahasiddha Srisimha, ktorý žil v severnej Indii, a tradícia Bonpo bola odvodená od línie Mahasiddhov, ktorí žil v blízkosti hory Kailash a jazernej krajiny Zhangzhung na západ a sever od Tibetu. Zjavne teda existujú dve rôzne historicky autentické línie prenosu týchto učení.
Moderný Bon obsahuje kláštorný systém veľmi podobný budhistickému, ako aj filozofiu Madhyamika, ktorá je úplne porovnateľná s inými školami tibetského budhizmu. Podľa samotných lámov Bonpo je hlavným rozdielom medzi školami Bon a budhizmom skôr rozdiel nie v učení a doktrínach, ale v líniách prenosu, keďže Bonpo považujú za svojho zakladateľa Tonpu Šeraba a budhisti Šákjamuniho. V skutočnosti oboje významné osobnosti- prejavy Budhovho osvietenia v našom svete, vhľad technicky známy ako Nirmanakája. Jeho Svätosť dalajláma uznal Bon ako piatu školu tibetského budhizmu spolu s Ňingmou, Sakjou, Kagjü a Gelugom a poskytol miesto zástupcom Bona v Rade pre náboženské záležitosti v Dharmasale.
Gelug, Gelugpa, Geluk (tib. dge lugs, učenie, alebo právo, cnosti) – tibetská budhistická škola založená Tsongkhapom na začiatku 15. storočia. Vznikla v lone inej školy (Kadam), ale rýchlo zatienila svojho predka.
Filozofickým a teoretickým základom školy bolo vyučovanie indickej madhjamaky pozdĺž línie nástupníctva od Nágárdžuny po Čandrakirti (nazývané prasanga alebo metóda redukcie argumentov oponentov do absurdity). Gelugpa osobitne zdôrazňuje dôležitosť učiteľa, lámu, ktorý je vyhlásený za „štvrtý klenot“ budhizmu (po Budhovi, Dharme a Sanghe), a veriaci a žiaci mu skladajú sľub duchovného uctievania. Na rozdiel od iných tibetských škôl mal Gelugpa pre mníchov prísne pravidlá, ktoré zahŕňali sľuby celibátu a nepitia alkoholu, ktoré boli pre Tibeťanov také netypické.
Tsongkhapa tiež vyzval k zdržaniu sa jedenia mäsa, ale toto pravidlo sa nepresadilo. Okrem toho Gelugpa zaviedol náročný vzdelávací systém, zlepšujúci akademickú kvalifikáciu mníchov konkurenčnými skúškami, ako aj kult knihárstva a erudície. Ezoterická línia v rámci Gelugpy je známa ako Gaden Kagjü.
Hlavným kláštorom školy, založenej v roku 1409, je Ganden, ktorého opát je súčasne hlavou celej tibetsko-mongolskej Gelugpy a nesie titul „Victor“ (tib. Gjalwa, Skt. Jina), ako Budha, a je tiež považovaný za živé stelesnenie Bódhisattvu súcitu Avalokiteshvara (tib. Chenrezig).
V polovici 16. stor. vodcom školy sa podarilo získať podporu mongolských chánov, nastoliť nadvládu Gelugpa v Tibete a potom rozšíriť jej vplyv na všetky mongolské a iné stredoázijské národy. Vedúcim školy bol vyhlásený Dalajláma (Učiteľ oceánu, Vajra Holder).
V súčasnosti 14. inkarnácia, 14. dalajláma Tenzin Gyatso vedie školu z exilu v Indii, kam tibetskí mnísi, vláda a parlament utiekli pred Číňanmi v roku 1959.
Dôležité školské dátumy
- 1397 Tsongkhapa prišiel do kláštora Reting
- 1408 Ustanovuje novoročný sviatok Monlam
- 1391-1475 Gendun Druppa, žiak Tsongkhapa, spätne uznaný za prvého dalajlámu
- 1408 Cisár Yung-Lo pozýva Tsongkhapu do Číny; študent odoslaný
- 1409-1447 Založenie hlavných kláštorov Geluk
- 1409 Ganden
- 1416 Drepung
- 1419 Síra
- 1437 Chamdo v Khame
- 1447 Tashilhunpo v Tsangu
- V 15. storočí školy medzi sebou bojujú; politické konflikty.
- C. XV - N.XVI storočia Druhý - štvrtý dalajláma
- Gendun Gyatso
- Sonam Gyatso
- Najstarší vnuk Altana Khana
- 1578 Sonam Gyatso, tretí dalajláma, dostáva od mongolského vodcu Altana Chána titul dalajláma.
- 1617 sa narodil piaty dalajláma, Ngawang Losang Gyatso
- 1617-1682 piaty dalajláma, Ngawang Losang Gyatso
- 1641 Kráľ Tsang je porazený Mongolmi; Piaty dalajláma dostal politickú kontrolu v Tibete.
- 1642-1659 konsolidácia tibetskej teokracie pod vedením Geluka
- 1876-1920 trinásty dalajláma
- 1934 sa narodil štrnásty dalajláma (intronizovaný v roku 1940)
