Bartolomeosz konstantinápolyi pátriárka döntése, hogy két ukrán származású amerikait nevez ki „exarchájának” Kijevben, az egész ortodox világ megosztottságához vezethet.
Az, hogy a konstantinápolyi pátriárka kinevezi képviselőit-püspökeit Ukrajnában - Moszkva és Össz-Russz pátriárkájának, valamint Kijev és egész Ukrajna boldogító metropolitájának beleegyezése nélkül - nem más, mint példátlanul durva invázió Ukrajna kánoni területére. a moszkvai patriarchátus. Az ilyen cselekedetek nem maradhatnak válasz nélkül.
Pontosan így kommentálta az isztambuli döntést Vladimir Legoyda, az Egyház, a társadalom és a média kapcsolatokért felelős zsinati osztályának elnöke. közösségi háló Facebook. A rendszerint rendkívül diplomatikus Legoida csak egy töredékét fejezte ki az orosz ortodox emberek érzelmeinek, akik szorosan követik az „ukrán autokefalizáció” kérdését, amelynek folyamatát a konstantinápolyi (valójában Isztambul) Bartolomaiosz pátriárka indította el. De ha tegnap „vitaháborúról” beszéltünk, ma Phanar (az isztambuli negyed, ahol a konstantinápolyi pátriárka rezidenciája található) igazi offenzívába kezdett.
A Tsargrad TV-csatorna számos szakértője szerint, köztük A jeruzsálemi patriarchátus püspöke, Sebaste Theodosius érseke (Hanna), az ilyen akciók láncszemei az Amerikai Egyesült Államok oroszellenes politikájának, amely nagymértékben ellenőrzi a Konstantinápolyi Patriarchátus tevékenységét. A megtörtént egyházi tragédia mértékének tisztázása érdekében (és konkrétan a tragédia kezdetéről beszélünk, amelyet mától sokkal nehezebb megelőzni) Konstantinápoly az ukrán egyházkérdés vezető szakértőjéhez, az egyházi professzorhoz fordult. Ortodox Szent Tikhon Humanitárius Egyetem, Dr. egyháztörténet Vladislav Petrusko.
Az ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetem professzora, az egyháztörténet doktora Vladislav Petrusko. Fotó: „Tsargrad” TV-csatorna
Konstantinápoly: Vladislav Igorevics, hogyan értékeljük a történteket? Mi történt valójában, milyen szereplőket küldött Bartolomeosz pátriárka Kijevbe? Kik a konstantinápolyi „pápa” „legátusai” vagy „nunciusai”?
Vladislav Petrusko professzor: Nekem úgy tűnik, hogy nem egészen helyesen helyezzük el az ékezeteket. Ami történt, egyrészt várható volt, hiszen logikus folytatása a Phanar által elkezdett politikának. Az viszont váratlan, hogy ilyen gyorsan, szó szerint egy héttel a két pátriárka isztambuli találkozója után döntés született Phanariota „legátusok” kinevezéséről Ukrajnába. És bár igyekeznek úgy bemutatni, hogy ez a két püspök „csak” a konstantinápolyi pátriárka képviselője, nem pedig valami új struktúra, új joghatóság feje, a történelemből nagyon jól ismerjük a A görögök a kifejezésekkel és szavakkal zsonglőrködnek. Ma „exarch”, mint „legátus”, mint képviselő. És holnap - a félig autonóm „egyház” de facto főemlőse.
A kinevezett exarchák, pontosabban az exarcha és a helyettes exarch két konstantinápolyi joghatóság ukrán püspöke. Az egyik az USA-ból, a második Kanadából származik. Sőt, az egyik, ha nem tévedek, a múltban egy unitárius (görögkatolikus), aki áttért az ortodoxiára valamelyik konstantinápolyi joghatóságban. Nyilvánvaló, hogy mindkettő Galíciából származik, ami azt jelenti, hogy szabadalmaztatott nacionalisták, de még csak nem is erre kell figyelnünk. És arról, ami a legutóbbi Synaxison (a Konstantinápolyi Patriarchátus püspöki ülésén) történt, és Bartolomaiosz pátriárka nyilatkozatáról az eredményekről.
Moszkva és az összruszi Kirill pátriárkája. Fotó: www.globallookpress.com
Lényegében forradalom történt. És nemcsak kánoni, hanem egyházi (az ekkleziológia az Egyház tana, határaival együtt – a szerk.). A pápaság keleti analógjának létrehozását először a Konstantinápolyi Egyház hivatalos rendezvényén nyilvánították ki ilyen nyíltan. Kijelentik, hogy csak a konstantinápolyi pátriárka döntőbíró, aki beavatkozhat más egyházak ügyeibe, megoldhatja a vitás kérdéseket, adhat autokefáliát stb. Valójában csendesen logikus következtetésre jutott, ami a 20. században és a 21. század elején történt. Ukrajna pedig egyfajta első „próbaballon”, amelyen ezt a „keleti pápaságot” tesztelik. Vagyis kihirdették új szerkezet Az ortodox világ, és most minden azon múlik majd, hogyan reagálnak erre a helyi ortodox egyházak.
C.: Így a történtek 1054-hez, a „nagy egyházszakadáshoz” hasonlíthatók, amely megosztotta a keleti ill nyugati egyház, ortodox és római katolikusok?
Petrusko professzor: Igen, ez az első dolog, ami eszembe jut. De még a 11. században is sokkal ártatlanabb dolgokkal kezdődött, mint most, amikor azt látjuk, hogy a Phanar megvadult, elvesztette minden alkalmasságát, és valójában ultimátumot terjeszt az egész ortodox világ elé. Vagy felismered a konstantinápolyi „pápát”, vagy mi eljövünk hozzád, és azt teszünk, amit akarunk a kanonikus területeiden, beleértve minden szakadást, minden nem kanonikus struktúrát. Ez persze teljes káosz, ez egy igazi templomi „portyázás”. Ennek pedig minden helyi ortodox egyháznak döntő véget kell vetnie.
Konstantinápoly (ökumenikus) ortodox egyház
Nikomédiai Eusebius (338/9-341)
Proklosz (434-446) (Egyházi pályafutását Aranyszájú János cellakísérőként kezdte. Mérsékelt egyházi vezetőként és a kompromisszumok híveként ismerték. Több mint 20 prédikáció, 7 levél és egyéb írások szerzője).
II. Kappadokiai János (518-520) (Megerősítette a kalcedoni zsinat határozatát, és elkeserítette az eutychiánus eretnekség (monofizitizmus) terjesztőjét. Meghalt 520-ban.
Anastasius (730-754)
II. Konstantin (754-766)
Nikita I (766-780)
Anthony I Cassimata (821-834)
Utca. Ignác (másodlagos) (867-877)
Nicholas II Chrysoverg (979-991) (A patriarchátus előtt Adrianopoly metropolitája volt. Leveleiről ismert).
991-996-ban. - a trón üres.
IX. Agapit János (1111-1134), (a patriarchátus előtt a nagyegyház diakónusa volt, ellátta hieronymus feladatait).
Chariton Eugenot (1178-1179)
II. Maxim (1215) (Nicaeai lakhely. Pátriarcha előtt a konstantinápolyi Akimit kolostor apátja volt. A niceai udvari gyneceumból a nők nagy szentjeként ismerték, védnökségének köszönhetően pátriárka lett).
Metód (1240) (Mielőtt pátriárka lett volna, a niceai iakinthosi kolostor apátja volt. Tudós embernek tartották, de a valóságban nem volt túl művelt. Mindössze három hónapig uralkodott az egyházon).
II. Mitrofán (1440-1443) (A patriarchátus előtt Cyzicus metropolitája volt).
Gennagyij (harmadszor) 1464-1465
I. Trebizondi Simeon 1465
Xylokaravi Márk 1466-1467
I. Dionüsziosz 1466-1471
I. Simeon (másodlagos) 1471-1475
I. Rafael 1475-1476
Maxim III Christonymus 1476-1482
I. Simeon (harmadszor) 1482-1486
Niphón II 1486-1488
I. Dionysius (másodlagos) 1488-1490
Maxim IV 1491-1497
Niphon II (másodlagos) 1497-1498
I. Joachim 1498-1502
Nifont II (harmadszor) 1502
I. Pachomius 1503-1504
I. Joachim (másodlagos) 1504
I. Pachomius (másodlagos) 1503-1513
I. Theoleptus 1513-1522
I. Jeremiás 1522-1546
I. Joannicius (illegitim) 1524-1525
Dionysius II 1546-1556
JoasaphN 1556-1565
Mitrofán III 1565-1572
Jeremiás II. Thranosz 1572-1579
Mitrofan III (másodlagos) 1579-1580
II. Jeremiás (másodlagos) 1580-1584
Pachomius II Batista (illegális) 1584-1585
Theolept II 1585-1587
II. Jeremiás (harmadszor) 1587-1595
II. Máté 1596
I. Gábriel 1596
Meletius I Pigasus m/bl 1596-1597
Theophanes I Karikis 1597
I. Meletius, m/bl (másodlagos) 1597-1598
II. Máté (másodlagos) 1598-1601
Neofita II 1602-1603
II. Máté (harmadszor) 1603
II. Rafael 1603-1607
Neofita II (másodlagos) 1607-1612
Cirill I. Lucaris, m/bl (Alexandriai pátriárka) 1612
II. Timóteus 1612-1620
Cirill I Lucaris (volt locum tenens) 1620-1623
IV. György (nem ismerték el) 1623-1634
Anfim II 1623
I. Cirill (harmadszor) 1623-1633
Kondaris Cirill 1633
I. Cirill (negyedszer) 1633-1634
Athanasius III Patellarius 1634
I. Cirill (ötödik alkalommal) 1634-1635
Cirill (másodlagos) 1635-1636
Neofita III 1636-1637
I. Cirill (a pólusban, egyszer) 1637-1638
Cirill (harmadszor) 1638-1639
Idősebb I. Parthenius 1639-1644
Az ifjabb Parthenius II 1644-1646
Joannicius II (nem ismerték el) 1646-1648
Parthenius II (másodlagos) 1648-1651
Joannicius II (másodlagos) 1651-1652
III. Cirill Spanos 1652
III. Athanasius (másodlagos) 1652
Paisius I 1652-1653
Ioannikios II (harmadszor) 1653-1654
III. Cirill (másodlagos) 1654
Paisius I (másodfokú) 1654-1655
Ioannikios II (negyedszer) 1655-1656
Parthenius III 1656-1657
II. Gábriel 1657
Parthenius IV 1657-1662
Dionysius III Vardalis 1662-1665
Parthenius IV (másodlagos) 1665-1667
Kelemen (nem ismerték el) 1667
Methodius III Moronis 1668-1671
Parthenius IV (harmadszor) 1671
Dionysius IV Muselimis 1671-1673
Gerasim II Ternovszkij 1673-1674
Parthenius IV (negyedszer) 1675-1676
IV. Dionysius (másodlagos) 1676-1679
Athanasius IV 1679
Jákob 1679-1682
Dionysius IV (harmadszor) 1682-1684
Parthenius IV (ötödik alkalommal) 1684-1685
Jacob (középiskola) 1685-1686
IV. Dionysius (negyedszer) 1686-1687
Jákob (harmadszor) 1687-1688
Kallinikosz II Akarnan 1688
Neofita IV Philaret 1688-1689
Callinicus II (másodlagos) 1689-1693
IV. Dionysius (ötödik alkalommal) 1693-1694
Callinicus II (harmadszor) 1694-1702
III. Gábriel 1702-1707
V. neofita (nem ismerik fel) 1707
Cyprianus 1707-1709
Athanasius V Margunius 1709-1711
IV. Cirill 1711-1713
Cyprianus (másodlagos) 1713-1714
KosmaSH 1714-1716
III. Jeremiás 1716-1726
Paisius II 1726-1732
III. Jeremiás (másodlagos) 1732-1733
I. Szerafim 1733-1734
Neofita VI 1734-1740
Paisius II (másodlagos) 1740-1743
Neofita VI (másodlagos) 1743-1744
Paisius II (harmadszor) 1744-1748
V. Cirill 1748-1751
Paisius II (negyedszer) 1751-1752
V. Cirill (másodfokú) 1752-1757
Kallinikosz III 1757
Szerafim II 1757-1761
Ioannikios III 1761-1763
I. Khantziris Sámuel 1763-1768
Meletius II 1768-1769
Feodosia II 1769-1773
I. Sámuel (másodfokú) 1773-1774
Sophronius II 1774-1780
IV. Gábriel 1780-1785
Procopius 1785-1789
Neofita VII 1789-1794
Gerasim III 1794-1797
V. Gergely 1797-1798
Neofita VII (másodlagos) 1798-1801
Callinicus IV 1801-1806
V. Gergely (középiskola) 1806-1808
Callinicus IV (másodlagos) 1808-1809
IV. Jeremiás 1809-1813
VI. Kirill 1813-1818
V. Gergely (harmadszor) 1818-1821
III. Jenő 1821-1822
Anfim III 1822-1824
Chrysanthos I 1824-1826
I. Agatangél 1826-1830
I. Constantius 1830-1834
Constantius II 1834-1835
VI. Gergely 1835-1840
Anfim IV 1840-1841
Anfim V 1841-1842
Hermann IV 1842-1845
Meletius III 1845
Anfim VI 1845-1848
Anfim IV (másodlagos) 1848-1852
Hermann IV (középiskola) 1852-1853
Anfim VI (másodfokú) 1853-1855
Kirill VII 1855-1860
Joachim 1860-1863
Sophrony III 1863-1866
VI. Gergely (középiskola) 1867-1871
Anfim VI (harmadszor) 1871-1873
II. Joachim (középiskola) 1873-1878
Joachim III 1878-1884
IV. Joachim 1884-1887
Dionysius V 1887-1891
Neofita VIII 1891-1894
Anfim VII 1895-1897
V. Konstantin 1897-1901
III. Joachim (középiskola) 1901-1913
Hermann V 1913-1918
Locum Tenens
Porosz - Dorofey 1918-1921
Caesarea - Miklós 1918-1921
Meletius IV Metaxakis 1921-1923
Gergely VII 1923-1924
VI. Konstantin 1924-1925
Vaszilij III 1925-1929
Photius II 1929-1935
I. Benjámin 1936-1946
Maxim V 1946-1948
Athenagoras I 1948-1972
Demetrius I 1972-1991
Bartholomew 1991-
Felhasznált könyvanyagok: Sychev N.V. Dinasztiák könyve. M., 2008. p. 863-871.
Nem bíró, Igen Nem elítélt fogsz,
hogyan bíróság bíró, így fogsz elítélt;
és milyenAz Ön által használt mértékkel az Önhöz mérik.
Máté evangéliuma (7. fejezet, 1-2. v.)
Ahogy közeledik a határidő Nagy Pánortodox Tanács Kréta szigetén a spirituális és világi ortodox embereknek egyre több kérdésük van a közelgő esemény megfelelőségével, az időpont megválasztásával és a kitartással kapcsolatban konstantinápolyi pátriárka ennek az ötletnek a megvalósításában. Ez a téma nem csak az egyházi körökben foglal el jelentős helyet, hanem a központi orosz médiában is aktívan tárgyalják.
És ez nem meglepő, mert utóbbi évek szerep Orosz Ortodox Egyház egészében (papaság és nyáj) és hazánk életében érezhetően megnőtt az aktivitás: az állam visszaadja az egyházi ingatlanokat, növekszik a restaurálandó és újjáépülő templomok száma.
A sajtó pozíciói körüli viták még nem csitultak el bolgár és antiochiai egyházak a Pánortodox Tanácsban való részvétellel kapcsolatban, ami ideges reakciót váltott ki Phanare(annak az isztambuli negyednek a neve, amelyben a Konstantinápolyi Patriarchátus és a Patriarchális rezidencia található), újabb hír terjedt el a világban: a török hatóságok úgy döntöttek, hogy a Hagia Sophia Múzeumot visszaadják mecsetnek. Ez a provokatív döntés – ahogy mondani szokás – a keresztény és mindenekelőtt az ortodox világ ellenére született. Úgy tűnt, hogy a reakciónak azonnal következnie kellett volna, de ez nem történt meg. Az USA, Isztambul döntésének „főbűnöse” hallgat, a „keresztény” Nyugat hallgat, és a helyi ortodox egyházak a Phanarral együtt hallgatnak. De az e témában megjelent legújabb publikációkban a felháborodott kérdéseket és a közvetlen kritikát nem a török hatóságoknak, hanem Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka, miért hallgat és nem szólítja meg Helyi ortodox egyházak azzal a felhívással, hogy támogassa őt a Hagia Sophia meglévő status quo megőrzésében.
A kérdés logikus, de ugyanakkor megpróbáljuk megérteni, hogy a konstantinápolyi érsek, aki „becsületbeli elsőbbséggel” rendelkezik az ortodox patriarchátusok és egyházak többi főemlősével szemben, miért támogatja olyan kitartóan a Pán összehívásának gondolatát. -Ortodox Tanács ("a mérkőzés minden időben lesz"), és nem használja ki státuszát, hogy az egész ortodox ökumenát vezesse a pánortodoxok védelméért folytatott küzdelemben keresztény szentélyés fenntartani a jelenlegi status quo-t?
Próbáljuk megérteni, hogyan változott a történelem során Konstantinápoly és Új-Róma érseke státusza. A Kr.u. 4. században. megkapja az ökumenikus pátriárka, vagyis „első az egyenlők között” (primus inter pares) címet, amelyet addig csak a pápa viselt.
A Római Birodalom fővárosának Nagy Konstantin császár általi áthelyezése az Ó-Rómából a Boszporusz partján lévő Új-Rómába (az ókori bizánci falu helyén), valamint a római és a Konstantinápolyi címek kiegyenlítése. püspökök krónikus elutasítását váltotta ki a pápával szemben, aki a helyére küldte legátusait a bizánci császárok rendeletével összehívott Ökumenikus Tanácsokba, amelyeken sorsdöntő döntések születtek az egész kereszténység számára, és amelyek célja a birodalomban kialakult eretnekség elleni küzdelem volt. Az egyik oka annak, hogy a római pápák vonakodtak a „becsületlistán” (diptichonon) megosztani a rangidőt a konstantinápolyi pátriárkákkal. Nagy szakadás", avagy a kereszténység, mint Krisztus testének 1054-ben történt szétválása a nyugati (latin) és a keleti (ortodox) egyházra. Azóta Rómában a római katolikus (latin) egyház istentiszteletei idején a katolikus papság abbahagyta a megemlékezést. a keleti ortodox pátriárkák és a keleti ortodoxok nevei A patriarchátusok kizárták a római pápák nevének megemlékezését litániájukban. Így a bizánci korszakban a konstantinápolyi és újrómai érsek egyedül az első helyet foglalta el a diptichonban. az „ökumenikus pátriárka” címet ez a státusz csak azt jelentette, hogy az ókori patriarchátusok összes ortodox első hierarchája: Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem között történelmi rangú elnöki tisztséget kapott, de nem biztosított semmilyen hatalmi előnyt az „egyenlőek között elsőnek”. rajtuk még mindig az ősi keresztény elv érvényesült: egy egyházmegye – egy püspök.” Az ökumenikus pátriárka nem rendelhette meg az ortodox patriarchátusok helyi prímásait, mivel mindegyiket egyenrangúnak tekintették.
Az Oszmán Birodalom idején a padisahok megnövelték a konstantinápolyi pátriárka státuszát, különleges jogköröket ruházva fel az „ortodox hit feje” (rum millet bashi) különleges címmel. Az ökumenikus pátriárka most a saját fejével válaszolt a padisahnak az összes fent említett patriarchátus hűségéért az Oszmán Birodalom területén. Az oszmán hatóságok elleni 1821-es görög felkelés V. Gergely konstantinápolyi pátriárkához vezetett.
1589-ben a Moszkvában tartózkodó II. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka, miután elutasították javaslatát, hogy ő legyen Moszkva és az egész Oroszország első pátriárkája, kénytelen volt beleegyezni a patriarchátus megválasztásába és a Nagyboldogasszony székesegyházban való trónra emelésbe. Moszkva munkája, ezzel külön levéllel (bár más keleti ortodox hierarchákkal együtt) jóváhagyta a moszkvai patriarchátust. A Moszkvai Nagyhercegség, az Orosz Cárság, majd az Orosz Birodalom és görög-orosz egyház anyagi és politikai segítsége nagymértékben segítette az ökumenikus pátriárkát, hogy megőrizze státuszát a szultán és az oszmán kormány előtt. Haute Porte). Az Oszmán Birodalom összeomlása az első világháborúban elszenvedett vereséget követően a parancsnoki státusz és a hatalmi előjogok elvesztéséhez vezetett az ortodox keleti pátriárkák többi részével szemben. Ráadásul a Konstantinápolyi Patriarchátus azonnal a nyugati államok, előbb Nagy-Britannia, majd az USA befolyása alá került. Ez a körülmény nagymértékben meghatározta a konstantinápolyi pátriárka azon döntését, hogy az ortodox (júliusi) naptárról a katolikus (gregorián) naptárra váltott. Igaz, a világi török hatóságok nem voltak hajlandók elismerni a konstantinápolyi egyház feje számára a régi oszmán ökumenikus pátriárka címet a parancsoló előjogokkal együtt, amelyet az oszmán szultánok rumos köles-bashit adtak a többi keleti ortodox patriarchátushoz képest.
A második világháború végén I.V. Sztálin úgy döntött, hogy az egyházi témát használja külpolitikájában. A Szovjetunió megnövekedett tekintélye a világ színterén, fajsúly Orosz Ortodox Egyház Ortodox világés a Konstantinápolyi Patriarchátus befolyásának gyengülése benne okot adott a szovjet vezetésnek arra, hogy a diptichon ötödik helyéről (a jeruzsálemi templom után) a Moszkvai Patriarchátusnak kellett volna az első helyre kerülnie. Ennek érdekében a szovjet kormány aktívan támogatta az összes autokefális ortodox egyház fejeinek vagy képviselőiknek a moszkvai zsinat előtti találkozóját, amelyet I. Alekszij (Szimanszkij) pátriárka tervezett 1947 szeptemberére, hogy előkészítsék az „1948-as összehívást (az 500. évfordulóját). az Orosz Ortodox Egyház függetlensége) az Ökumenikus Tanács, amely több évszázada nem ülésezett a Tanácsban, hogy megoldja a moszkvai patriarchátus ökumenikus címének adományozásának kérdését."
Az Amerikai Egyesült Államok, amely védelme alá vette a Konstantinápolyi Patriarchátust, ellenintézkedéseket kezdett kidolgozni a szovjet vezető terveinek semlegesítésére. Használata ősi elv„oszd meg és uralkodj” és számos ortodox egyház görög főemlőseit megijesztve Moszkva ateista hatalmával, minden lehetséges módon megpróbálták megzavarni az Ökumenikus Tanács összehívását és az áthelyezés gondolatát. Ökumenikus Patriarchátus Moszkvába. Ezen erőfeszítések eredményeként a konstantinápolyi, alexandriai és jeruzsálemi egyházak pátriárkái, amelyeket hagyományosan a görög nemzetiségűek vezettek, nem vettek részt az 1948 júliusában Moszkvában összehívott pánortodox konferencián.
Így a történelmi és egyházi-kánonikus szempontból utópisztikus „Sztálin-projekt” az 1872-es „bolgár szakadás” után mély sebet ejtett az ortodox világ egységében, aminek következtében a bizalmatlanság áthághatatlan fala emelkedett. a görögök és a szlávok között. Ezt a bolgár egyház 73 éves szakadásának felszámolása és az ökumenikus ortodoxia 1945-ös visszatérése után sem lehetett felülkerekedni.
Mindezek a körülmények folyamatosan befolyásolták és befolyásolják a konstantinápolyi pátriárkák magatartását, akiknek a státuszát a török hatóságok Mustafa Kemal Atatürk elnök kora óta szándékosan lekicsinyelték, és megpróbálták patriarchális hatalmát a tisztán egyházi funkciók gyakorlására redukálni. . Még be is modern idők az orosz ortodox egyház hierarchiáinak törökországi látogatása során a hivatalos Ankara szándékosan felfújta az orosz képviselők státuszát, és lekicsinyelte a Phanar pozícióját. Meg kell jegyezni, hogy a helyi ortodox egyházak képviselői gyakran tréfásan a háta mögött „Isztambul pátriárkájának” nevezik Konstantinápoly első hierarcháját, és megpróbálják megkérdőjelezni egyedi és exkluzív hitének legitimitását. tiszteletbeli cím– Mindenszentség.
A hívőtársaknak ez a hozzáállása ennek megfelelő reakciót vált ki az ökumenikus pátriárkából, és arra készteti, hogy megszilárdítsa vezető szerepét az ortodox világban, sőt, az ökumenizmus felé, megszegve az ortodox egyház atyáinak utasításait és tanításait.
Szem előtt kell tartani azt a siralmas helyzetet is, amelyben a Konstantinápolyi Patriarchátus továbbra is találja magát. Ez mindenekelőtt a törökországi ortodox nyáj csekély száma, az Amerikai Egyesült Államok pénzügyi és politikai segítségétől való függés, ahonnan főleg amerikai görögök érkeznek rotációs alapon Phanarba dolgozni.
Ezeket a megfontolásokat figyelembe kell venni Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka által jelenleg megtett lépések értékelése során annak érdekében, hogy objektív és elfogulatlan módon értékeljék azt az irányt, amelyet a pánortodox zsinat Krétán „bármi áron történő” megtartására tett.
Antiochia apostolainak, püspökeinek és pátriárkáinak listája az uralkodás évei alatt: Tartalom 1 Korai időszak 2 331-től 358-ig az ariánus érsekek ... Wikipédia
A listán megtalálhatók az ortodox ("görög") püspökök és alexandriai pátriárkák (lásd Alexandriai pátriárka, Kopt pátriárkák listája). Az uralkodás évei zárójelben vannak megadva. Tartalom 1 Alexandriai püspökök (42 325) ... Wikipédia
Főcikk: Jeruzsálem város és egész Palesztina pátriárkája Tartalom 1 Jeruzsálem zsidó püspöke 2 Aelia Capitolina püspöke ... Wikipédia
A Szent Péter-bazilikában eltemetett pápák névsora. Márványlap a Szent Péter-bazilika sekrestyéjének bejáratánál ... Wikipédia
A Szent Péter-bazilikában eltemetett pápák névsora. Márványlap a Szent Péter-bazilika sekrestyéjének bejáratánál a vatikáni pápák névsorában, időszakonként tagolva, annotációkkal és az uralkodási időszakok megjelölésével. Megjegyzés: Csak a 384... ... Wikipédiában
Jeruzsálemi püspökök Sz. Név. év 1 Jakab apostol, az Úr testvére 62-ig 2 Simeon, Kleofás fia 106 107 3 Csak 111 ??? 4 Zakeus??? ... Wikipédia
Ennek a kifejezésnek más jelentése is van, lásd a közbenjárási székesegyház (jelentések). Ennek a kifejezésnek más jelentése is van, lásd: Szent Bazil templom. Ortodox katedrális A közbenjárási székesegyház Istennek szent anyja, amely a Várárkon (Bazil templom... ... Wikipédia
A Wikipédián vannak cikkek Joachim nevű emberekről. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Joachim III pátriárka ... Wikipédia
Negyedik Konstantinápolyi Zsinat dátuma: 879 880 Az ortodoxiát elismerik Előző zsinat Második Nikai zsinat Következő zsinat V. Konstantinápolyi Zsinat I. Basilius hívta össze az elnököt Az összegyűltek száma 383 püspök... ... Wikipédia
Az orosz ortodox egyház a világ ortodoxia kettészakadásával vádolta Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárkát, miután az ukrajnai egyház autokefáliájáról döntött. Az exarchák kinevezésére válaszul az Orosz Ortodox Egyház Szinódusa „megszakította a diplomáciai kapcsolatokat Konstantinápolyral” – felfüggesztette a közös istentiszteleteket és az ökumenikus pátriárka imádságos megemlékezését, tetteit durva beavatkozásnak nevezve. Vlagyimir Tyihomirov Oroszország és Konstantinápoly nehéz viszonyairól beszél, és elmagyarázza, miért lett Bartolomeosz éppen most az orosz ortodox egyház ellensége.
A világon egyetlen állam sem tette meg a tizedét sem annak, amit Oroszország tett a megőrzésért konstantinápolyi pátriárka nál nél. És a konstantinápolyi pátriárkák nem voltak olyan igazságtalanok egyetlen más állammal szemben sem, mint Oroszországgal szemben.
A szakszervezet miatti neheztelés
Történelmileg a Moszkva és Konstantinápoly közötti kapcsolatok soha nem voltak egyszerűek - az orosz krónikákból ismert, hogy a középkori Oroszországban, amely csodálta Konstantinápoly nagyságát, meglehetősen gyakran törtek ki népi zavargások a görög papság és a pénzkölcsönzők uralma ellen.
A kapcsolatok különösen feszültté váltak azután, hogy 1439 júliusában aláírták a Firenzei Uniót, amely Konstantinápolyt a római egyház elsőbbségeként ismeri el. Az Unió mély benyomást tett az orosz papságra. Isidore metropolitát, aki a tanácsban határozottan szorgalmazta az uniót, kiutasították Moszkvából.
Isidore megdöntése után nagyherceg II. Sötét Vaszilij nagyköveteket küldött Görögországba egy új metropolita beiktatását kérve. De amikor a herceg megtudta, hogy a császár és a pátriárka valóban elfogadta a Firenzei Uniót, elrendelte a követség visszaküldését. 1448-ban pedig a moszkvai orosz pásztorok tanácsa Jónás rjazanyi és muromi püspököt, az első orosz pátriárkát választotta meg az orosz egyház fejének - a Konstantinápolyi Patriarchátus beleegyezése nélkül.
A Firenzei Unió aláírása a Santa Maria del Fiore katedrálisban.10 évvel később Konstantinápoly, úgy döntött, hogy bosszút áll Moszkván, kinevezte fővárosát Kijevbe, mintha észre sem venné, hogy történelmileg az orosz egyház egyetlen metropoliszból nőtt ki, amelynek központja Kijevben volt, és amelyet azután elhagyott romokká változtattak. Mongol invázió. A kijevi metropolita a város lerombolása után helyezte át székhelyét először Vlagyimirba, majd Moszkvába, megtartva a „Kijev Metropolisz” nevet. Ennek eredményeként az orosz egyház kanonikus területén a konstantinápolyi pátriárka akaratából egy másik Kijev Metropolis, amely Moszkvával párhuzamosan létezett több mint két évszázadon át. Ez a két egyház csak 1686-ban olvadt össze, vagyis miután Konstantinápoly eltűnt a világ politikai térképéről.
Másrészt Konstantinápoly törökök általi 1453-as elfoglalását Ruszban nemcsak Isten megtorlásaként fogták fel a katolikusokkal való istenkáromló egyesülésért, hanem a világ legnagyobb tragédiájaként is. A „Konstantinápoly török általi elfoglalásának meséje” ismeretlen orosz szerzője II. Mehmed szultánnak a Hagia Sophia templomba való belépését az Antikrisztus igazi diadalaként írta le: „És kezét a szent áldozati és a szent megemészti, és elveszti fiait."
Aztán Moszkvában azonban más megfontolások jelentek meg - azt mondják, Bizánc halála nemcsak a régi bűnös világ végét jelenti, hanem egy új kezdetét is. Moszkva nemcsak az elveszett Konstantinápoly örököse lett, hanem az „Új Izrael”, Isten választott állama is, amely az összes ortodox keresztény összefogására hivatott.
Ezt a tézist világosan és tömören fogalmazta meg Philotheus vén a pszkovi Szpaso-Eleazarovszkij kolostorból: „Két Róma elesett, a harmadik áll, de negyedik nem lesz!”
Ugyanakkor Oroszország mindent megtett annak érdekében, hogy megakadályozza az ortodoxia szellemének eltűnését Isztambulból, és arra kényszerítette az oszmánokat, hogy a patriarchátust egyházi intézményként tartsák fenn - abban a reményben, hogy egy nap az ortodox hadsereg vissza tudja küldeni Konstantinápolyt és Bizáncot is. Birodalom.
De mindezen régmúltkori cselekményeknek nincs köze a jelenlegi konfliktushoz, mert a jelenlegi ún A „Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátusnak” gyakorlatilag semmi köze az ókori Bizánc egyházához.
A hatalom bitorlása Konstantinápolyban
A modern „konstantinápolyi patriarchátus” története az első világháborúval kezdődik, amikor 1921-ben Isztambulba érkezett bizonyos Emmanuel Nikolaou Metaxakis, az Egyesült Államokban görög migránsok között működő athéni érsek és a görög egyház. a Brit Birodalom csapatai.
IV. Meletiosz konstantinápolyi pátriárka.
Ekkor a konstantinápolyi pátriárka széke már három éve üresen állt - a volt V. Herman pátriárka az Oszmán Birodalom hatóságainak nyomására még 1918-ban lemondott, és az oszmánok nem járultak hozzá a megválasztásához. egy újat a háború miatt. És kihasználva a britek segítségét, Emmanuel Metaxakis IV. Meletius új pátriárkának nyilvánította magát.
Metaxakis választásokat tartott, hogy senki ne vádolhassa a trón bitorlásával. De Herman Karavangelis metropolita megnyerte a választásokat – 17 szavazatból 16-ot adtak rá később, Herman fővárosi így emlékezett vissza: „A választások utáni éjszakán a Nemzetvédelmi Társaság küldöttsége meglátogatott otthon, és buzgón kérni kezdett, hogy tegyem meg. visszavonom a jelölésemet Meletios Metaxakis javára... Egyik barátom több mint 10 ezer lírát ajánlott fel kártérítésként..."
A fővárosi német ijedten engedett.
Az újonnan koronázott „pátriárka”, IV. Meletius pedig a legelső rendelettel leigázta az athéni metropolisz összes amerikai plébániáját és templomát. Valójában az „Ökumenikus Patriarchátus” nem létezhet csak több isztambuli templom rovására?!
Érdekes módon, amikor a többi görög püspök tudomást szerzett az újonnan megkoronázott „pátriárka” ilyen önkényéről, Metaxakist először eltiltották a szolgálattól, majd teljesen kiközösítették az egyházból. De IV. Meletius „ökumenikus pátriárka” meghozta és... visszavonta ezeket a döntéseket.
Ezt követően kiadott egy tomosz Konstantinápoly jogáról, hogy „kivétel nélkül az összes ortodox egyházközség közvetlen felügyelete és irányítása a helyi ortodox egyházak határain kívül található Európában, Amerikában és más helyeken”. Ez az aktus kifejezetten az orosz széttagoltságának szem előtt tartásával íródott ortodox templom, amelyet a görög „testvérek” akkor halottnak tekintettek. Vagyis az Orosz Birodalom egykori töredékeiben minden egyházmegye automatikusan az amerikai „pátriárka” joghatósága alá került.
Konkrétan az újonnan koronázott pátriárka egyik első felvásárlása volt az egykori varsói metropolisz – minden ortodox egyházközségek Lengyelországban. Aztán a reveli egyházmegyét elfogadta joghatósága alá orosz egyház– az új észt metropolisz. A szakadár ukrán egyháznak is kiállítottak egy tomost.
Pánortodox konferencia Konstantinápolyban, 1923, Meletius IV - a központban.
Segítség a „felújítóknak”
Végül 1923-ban szóba került az egyház feldarabolása magának Szovjet-Oroszország területén. A vita a „felújítók” – az úgynevezett „élő egyház” – elismeréséről szólt, amelyet az OGPU ügynökei hoztak létre Leon Trockij terve alapján a hagyományos ortodox egyház megosztására és elpusztítására.
És kétségtelen, hogy a „felújítóknak” kiállították volna az autokefália tomoszát. A kérdést aktívan lobbizták a bolsevikok, akik arról álmodoztak, hogy Tyihon pátriárkát engedelmes Lubjanka ügynökökkel váltsák fel. De aztán London beavatkozott az egyházi ügyekbe – a kemény szovjetellenes álláspontot felvevő brit kormány azt követelte, hogy Meletius IV ne flörtöljön az OGPU ügynökeivel.
Válaszul a dühös bolsevikok nyomást gyakoroltak Kemal Atatürk kormányára, és IV. Meletiust hamarosan kiutasították Konstantinápolyból. VII. Gergely lett az új pátriárka, aki még Moszkvába is kinevezett egy képviselőt az új orosz autokefális egyház elismerésének előkészítésére. Az Izvesztyia újság örvendezett: „A VII. Gergely ökumenikus pátriárka elnökletével a konstantinápolyi pátriárka zsinata határozatot adott ki Tikhon pátriárkának az egyház igazgatásából való eltávolításáról, mivel minden egyházi zavargásban bűnös...”
Igaz, VII. Gergelynek nem volt ideje teljesíteni ígéretét - több hónappal az „Ökumenikus Tanács” kitűzött időpontja előtt meghalt, amikor a tomoszt kiadta.
Az új konstantinápolyi pátriárka, Vaszilij megerősítette azon szándékát, hogy elismeri a „felújítókat”, de további „díjat” kért. Abban az időben, Szovjet-Oroszországban, Lenin halála után, hatalmi harc tört ki a különböző pártcsoportok között, és a „vörös ortodoxia” projekt jelentőségét vesztette.
Így Moszkva és a Konstantinápolyi Patriarchátus is megfeledkezett a „felújítók” elismeréséről.
Bartholomew az orosz ortodox egyház ellen
Másodlagos Konstantinápolyi Patriarchátus szembeszállt az orosz ortodox egyházzal a 90-es évek elején, amikor maga a Szovjetunió is szétesett. Abban az időben egy bizonyos Dimitrios Archondonis, a török hadsereg egykori tisztje, a római Pápai Keleti Intézet végzettsége, a Pápai Gergely Egyetem teológiai doktora lett Bartholomew néven az „ökumenikus” pátriárka. Lelkes tisztelője volt IV. Meletius ideológiájának, amely a konstantinápolyi patriarchátus felemelkedéséről szólt a következetes pusztításon keresztül. helyi egyházak— mindenekelőtt orosz. Akkor azt mondják, az „ökumenikus” pátriárka olyan lesz, mint a pápa.
Bertalan pátriárka (balra) és Alekszij pátriárka II.
I. Bartholomew pátriárka pedig elsőként jelentette be 1996-ban az Észt Apostoli Ortodox Egyház (EAOC) joghatósága alá történő felvételét. Ezt egyszerűen elmagyarázta: azt mondják, még 1923-ban az EAOC a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá került. És ezt a joghatóságot megőrizték, annak ellenére, hogy 1940-ben, miután az Észt Szovjetunió csatlakozott a Szovjetunióhoz, az EAOC „önként és erőszakkal” visszakerült a Moszkvai Patriarchátushoz. Az észt papok közül néhányan, akiknek sikerült Svédországba emigrálniuk, „száműzetésben lévő egyházat” alapítottak Stockholmban.
Észtország függetlenségének visszaállítása után két ortodox egyház problémája is felmerült. A helyzet az, hogy 1993. április végén a Moszkvai Patriarchátus szinódusa visszaállította az észtországi ortodox egyház jogi és gazdasági függetlenségét (az orosz ortodox egyháznak való kánoni alárendeltség fenntartása mellett). De a „stockholmiakat” támogatta Észtország nacionalista vezetése, amely minden kapcsolat megszakítására törekedett Oroszországgal. A „stockholmi egyház” pedig anélkül, hogy figyelmet fordított volna II. Alekszij pátriárka jóakaratára, nyilatkozatot adott ki, amelyben különféle bajokkal vádolta Moszkvát, és kinyilvánította a kánoni kapcsolat csak Konstantinápolyhoz való elismerését.
Ugyanezt a nyájas hangot használta I. Bartolomaiosz pátriárka II. Alekszij pátriárkához írt levelében, aki a Gulág-táborokban keresztre feszített és elpusztított orosz egyházat a független Észtország elcsatolásával vádolta: „Az akkori egyház az ortodoxok kiűzésével foglalkozott. Észtek... Cornelius püspök a kanonoki rend felszámolását személyesíti meg Sztálin hadseregének segítségével..."
A sértő és tudatlan hangnem nem hagyott más lehetőséget Alexy pátriárkára, hogy válaszoljon. A moszkvai és a konstantinápolyi patriarchátus közötti kapcsolatok hamarosan több évre megszakadtak.
A diplomáciai botrány némileg lehűtötte Bertalan lelkesedését, aki ugyanabban az 1996-ban azt tervezte, hogy az ukrán szakadároknak tomoszt állít ki Mihail Denisenko egykori kijevi püspök, ismertebb nevén Filaret „kijevi patriarchátusának”.
Vallási zavargások Ukrajnában
Kezdetben Galíciában bontakozott ki a harc a görögkatolikusok és az ortodox keresztények között. Aztán maguk az ortodoxok harcoltak egymás között: az autokefális UAOC az egyesült államok ellen. Ezt követően az egyesült államok egyesültek az autokefális államokkal és kijelentették keresztes hadjárat a „moszkoviták” - a moszkvai patriarchátus ortodox keresztényei ellen. A küzdelem minden egyes szakaszát templomok véres lefoglalásai és az „igazi hívők” közötti mészárlás kísérte.
Mihail Denisenko.
A Nyugat támogatásával az orosz egyház elleni támadás olyan erőssé vált, hogy egyesek ortodox papok a pátriárka áldását kérte az autokefáliára való átmeneti átmenetre, a plébániák megóvása érdekében az unitárius agressziótól.
Az orosz ortodox egyház ebben a pillanatban biztosította Kijev kormányzási függetlenségét a Moszkvai Patriarchátus pusztán formális joghatósága alatt, amely csak az egyház nevében emlékezteti magát. Így II. Alekszij pátriárka felülmúlta I. Bartolomaiosz pátriárkát, megfosztva őt az elismerés okától. Ökumenikus Tanács Denisenko független temploma. És 1997 februárjában szerelték össze Püspöki Tanács Az orosz ortodox egyház kiközösítette Filaretet az egyházból, és megátkozta.
Az Egyesült Államokban és Kanadában élő ukrán ortodox diaszpórát tömörítő „Ukrajnán kívüli ukrán püspökök állandó konferenciája” 16 vádpontban emelt vádat Filaret ellen, beleértve csalást és lopást is. Lehetséges, hogy a hatóságok támogatása nélkül a magát „pátriárkának” nevező szekta egyszerűen felszámolta volna magát, de a 2004-es „narancsos forradalom” mintha egy második esélyt adott volna Denisenkónak – akkor még nem távozott a Maidan-pódiumra, követelve a „moszkovita papok” elűzését.
A tíz évnyi agymosás ellenére a szakadároknak nem sikerült elnyerniük az ukránok szimpátiáját. Így az ukrán média szerint a Kijevben megkérdezett ortodox keresztények mindössze 25%-a azonosította magát ilyen vagy olyan mértékben a kijevi patriarchátussal. Az összes többi megkérdezett, aki magát ortodoxnak nevezte, a kanonikust támogatja Ukrán egyház Moszkvai Patriarchátus.
Erő-egyensúly kanonikus templom a szakadást pedig a Rusz megkeresztelkedésének évfordulóján tartott vallási körmenetek alkalmával lehet értékelni. A szakadárok nagy nyilvánosságot kapott felvonulása 10-20 ezer embert gyűjtött össze, míg ben felvonulás Az UOC-MP-n több mint 100 ezer hívő vett részt. Ennek minden vitában véget lehetne vetni, de nem, ha a hatalom és a pénz érvként szolgál.
Petro Porosenko és Denisenko.
A választások előtti lépés megosztással
Petro Porosenko úgy döntött, hogy kihasználja a vallási vitákat, akinek mindössze négy év alatt sikerült a népi hősből Ukrajna leglenézettebb elnökévé válnia. Az elnök minősítését a csoda megmenthette volna. És Porosenko úgy döntött, hogy egy ilyen csodát mutat meg a világnak. Ismét Bartholomew pátriárkához fordult egy tomoszért a „kijevi pátriárkátus” számára.
