Plató
A) az ötletekről
Az ötlet Platón filozófiájának központi kategóriája. Egy dolog ötlete valami ideális. Így például vizet iszunk, de nem ihatjuk meg a víz gondolatát, vagy nem ehetjük meg a kenyér gondolatát, pénz ötlettel fizetve a boltokban: az ötlet egy dolog értelme, lényege. Az összes kozmikus élet a platóni elképzelésekben általánosított: szabályozó energiával rendelkeznek, és irányítják az Univerzumot. Szabályozó és formáló erejük van; örök minták, paradigmák (görögül. paradigma - minta), amelyek szerint a valóságos dolgok egész sokasága formátlan és folyékony anyagból szerveződik. Platón az ideákat valamiféle isteni lényegként értelmezte. Célokként fogták fel őket, a törekvés energiájával töltve, miközben közöttük koordinációs és alárendeltségi viszonyok vannak. A legmagasabb eszme az abszolút jóság eszméje - ez egyfajta „Nap az eszmék birodalmában”, az Elme világ, megérdemli az Elme és az Istenség nevét. De ez még nem személyes isteni Szellem (mint később a kereszténységben). Platón Isten létezését a természetével való rokonságunk érzésével bizonyítja, amely mintegy „rezeg” lelkünkben. Platón világképének lényeges eleme az istenekbe vetett hit. Platón ezt tartotta a társadalmi világrend stabilitásának legfontosabb feltételének. Platón szerint az „istentelen nézetek” terjedése károsan hat az állampolgárokra, különösen a fiatalokra, nyugtalanság és önkény forrása, a jogi és erkölcsi normák megsértéséhez vezet, i.e. a „mindent szabad” elvhez, F.M. szavaival élve. Dosztojevszkij. Platón szigorú büntetés kiszabására szólította fel a „gonoszokat”.
B) ideális állapot
Az "Ideális Állam" gazdálkodók, kézművesek közössége, akik mindent megtermelnek, ami a polgárok életének fenntartásához szükséges, a biztonságot védő harcosok és az állam bölcs és igazságos kormányzását gyakorló filozófus-uralkodók közössége. Platón egy ilyen „ideális államot” szembehelyezett az ősi demokráciával, amely lehetővé tette a nép számára a politikai életben való részvételt, a kormányzást. Platón szerint csak az arisztokraták, mint a legjobb és legbölcsebb polgárok hivatottak az állam kormányzására. A földműveseknek és a kézműveseknek pedig Platón szerint lelkiismeretesen kell végezniük a munkájukat, és nincs helyük a kormányzati szervekben. Az államot rendfenntartóknak kell őrizniük, akik hatalmi struktúrát alkotnak, és az őröknek ne legyen személyes vagyona, elzárva kell élniük a többi állampolgártól, közös asztalnál kell étkezni. Platón szerint az „ideális államnak” minden lehetséges módon pártfogolnia kell a vallást, jámborságra nevelnie kell az állampolgárokat, és harcolnia kell mindenféle gonosz ember ellen. Ugyanezeket a célokat kell követnie az egész nevelési és oktatási rendszernek.
Anélkül, hogy a részletekbe mennénk, ki kell mondanunk, hogy Platón államtana utópia. Képzeljük csak el az államformák Platón által javasolt osztályozását: rávilágít a briliáns gondolkodó társadalomfilozófiai nézeteinek lényegére.
Platón rámutatott:
a) „ideális állam” (vagy az ideálishoz közelítő) - arisztokrácia, beleértve egy arisztokratikus köztársaságot és egy arisztokratikus monarchiát;
b) az államformák leszálló hierarchiája, amelyhez a timokráciát, oligarchiát, demokráciát, zsarnokságot sorolta.
Platón szerint a zsarnokság a legrosszabb kormányforma, és számára a demokrácia éles kritika tárgya volt. Az állam legrosszabb formái az ideális állam "korrupciójának" az eredménye. A temokrácia (egyben a legrosszabb) becsületbeli és minősítési állapot: közelebb áll az ideálishoz, de rosszabb például, mint egy arisztokratikus monarchia.
C) halhatatlan lélek
Platón a lélek gondolatát értelmezve azt mondja: az ember lelke születése előtt a tiszta gondolat és szépség birodalmában lakik. Aztán egy bűnös földre kerül, ahol ideiglenesen emberi testben lévén, mint egy börtönben raboskodó fogoly, „emlékezik az eszmék világára”. Itt Platón az egykori életben történtek emlékeire gondolt: a lélek már születése előtt megoldja élete fő kérdéseit; amikor a világra jön, már mindent tud, amit tudni kell. Ő maga választja a sorsát: saját sorsa, sorsa már neki van szánva. A Lélek tehát Platón szerint halhatatlan esszencia, három rész különböztethető meg benne: racionális, eszmék felé fordult; buzgó, affektív-akaratú; érzéki, szenvedélyektől vezérelve vagy buja. A lélek racionális része az erény és a bölcsesség alapja, a lelkes része a bátorság; az érzékenység legyőzése az óvatosság erénye. Ami a Kozmosz egészét illeti, a harmónia forrása a világelmélet, egy olyan erő, amely képes önmagát is megfelelően gondolkodni, egyúttal aktív princípium, a lélek kormányosa, irányítja a testet, amely önmagában mentes. a mozgás képessége. A gondolkodás folyamatában a lélek aktív, belső ellentmondásos, párbeszédes és reflexív. „Gondolkodva nem tesz mást, mint okoskodik, kérdez önmagától, megerősít és tagad” (3). A lélek minden részének harmonikus kombinációja az elme szabályozó kezdete alatt garantálja az igazságosságot, mint a bölcsesség lényeges tulajdonságát.
Arisztotelész
Platón a barátom – de az igazság kedvesebb
A diákok a tanáraikról beszélve úgy érveltek, hogy bár tisztelik és értékelik őket, észreveszik, hogy az ember minden tisztelete és tekintélye mellett bármikor megkérdőjelezhető és kritizálható bármely állítása, ha az nem felel meg az igazság. Ily módon ókori filozófusok az igazság felsőbbségére mutatott.
A) az anyag tana
Anyag és forma (eidosz). Potencia és cselekvés. Arisztotelész az anyag objektív létezésének felismeréséből kiindulva öröknek, teremtetlennek és elpusztíthatatlannak tartotta. Az anyag nem keletkezhet a semmiből, mennyisége sem növekedhet, sem csökkenhet. Maga az anyag azonban Arisztotelész szerint inert, passzív. Csupán a valóságos sokféleség megjelenésének lehetőségét tartalmazza, ahogy mondjuk a márványban is benne van a különféle szobrok lehetősége. Ahhoz, hogy ez a lehetőség valósággá váljon, megfelelő formát kell adni az ügynek. Arisztotelész forma alatt egy aktív alkotó tényezőt értett, amelynek köszönhetően a dolog valósággá válik. A forma inger és cél, oka annak, hogy a monoton anyagból sokféle dolog keletkezik: az anyag egyfajta agyag. Ahhoz, hogy különféle dolgok származhassanak belőle, szükség van egy fazekasra - egy istenre (vagy elme-mozgatóra). A forma és az anyag elválaszthatatlanul összefüggenek, így minden lehetséges dolog már benne van az anyagban, és természetes fejlődés útján megkapja formáját. Az egész világ egymással összefüggő és növekvő tökéletesedési sorrendbe rendezett formák sorozata. Így Arisztotelész egy dolog, egy jelenség egyetlen lényének gondolatához közelít: ezek az anyag és az eidos (forma) fúziója. Az anyag lehetőségként és a létezés egyfajta szubsztrátumaként működik. A márvány például a szobor lehetőségének tekinthető, egyben anyagelv, szubsztrát, a belőle faragott szobor pedig már anyag és forma egysége. A világ fő motorja Isten, akit minden forma formájaként határoznak meg, mint az univerzum tetejét.
B) lélekelmélet
Filozófiai elmélkedéseiben a Kozmosz mélységéből az élőlények világába ereszkedve Arisztotelész úgy vélte, hogy a lélek céltudatossággal nem más, mint a testtől elválaszthatatlan szervezőelve, a test szabályozásának forrása és módszere, tárgyilagosan. megfigyelhető viselkedés. A lélek a test entelechiája (1). Ezért igazuk van azoknak, akik azt hiszik, hogy a lélek nem létezhet test nélkül, de maga anyagtalan, testetlen. Amit élünk, érzünk és gondolunk, az a lélek, tehát az egy bizonyos jelentés és forma, nem pedig anyag, nem szubsztrátum: „A lélek ad értelmet és célt az életnek.” A testnek életállapota van, amely rendezettségét és harmóniáját alakítja ki. Ez a lélek, i.e. az egyetemes és örökkévaló Elme tényleges valóságának tükre. Arisztotelész elemezte a lélek különböző „részeit”: az emlékezetet, az érzelmeket, az átmenetet az érzésektől az általános észlelésig, és onnan az általánosított elképzelésig; véleménytől a fogalmon keresztül a tudásig, és az azonnal érezhető vágytól a racionális akaratig. A lélek megkülönbözteti és felismeri, hogy mi van, de „sok időt tölt” a hibákkal. örök élet: a lélek örök és halhatatlan.
Hasonló információk.
A „Platón a barátom, de az igazság drágább” mondás (Amitus Platón, sed magis amica veritas) szerzőségét Szókratésznek tulajdonítják., aki azt mondta: "Miután engem követ, gondoljon kevesebbet Szókratészre, és többet az igazságra." Erről az ókori görög filozófus, Platón (Kr. e. 427-347) számolt be Phaedo című művében. A "Phaedo" Platón egyik dialógusa, amelyben Szókratész Phaedo tanítványa a püthagorasz filozófussal, Echecrates-szel beszélget. Ebben Phaedo beszél Szókratész életének utolsó óráiról, a barátaival folytatott beszélgetéséről a kivégzése előtt.
„Platón a barátom, de az igazság kedvesebb” azt jelenti, hogy az igazság, az igazság mindig fontosabb az élet minden más körülményénél.
Az Amitus Platón, sed magis amica veritas frazeologizmust Arisztotelész görög filozófus idézi „Pikomakhov etikája” című esszéjében. Előadásában a kijelentés így hangzik: „Legyenek kedvesek nekem a barátok és az igazság, de a kötelesség azt parancsolja, hogy az igazságot részesítsem előnyben.” Arisztotelész életrajzírója, Ammonius Sakkas Az Arisztotelész élete című könyvében ezt a kifejezést tömörebb formában közvetítette: "Szókratész kedves számomra, de az igazság kedvesebb." A középkori teológus, a reformáció elindítója, Luther Márton (1483-1546) a következőképpen fogalmazta meg a mondatot: „Platón a barátom, Szókratész a barátom, de az igazságot kell előnyben részesíteni”
A frazeológia használata az irodalomban
- „Egy este, amikor az uralkodó borús hangulatban volt, mosolyogni kezdett, amikor megtudta a második leányzó, Le Fontan létezését, és házasságot kötött egy fiatal bíróval, aki gazdag és tehetséges, de polgári származású. bárói címet adományozott neki. De amikor egy évvel később a vendeai célzást tett harmadik lányára, Emilie de Fontaine lányára, a király vékony, maró hangon így válaszolt neki: „Amicus Plato, sed magis amica Natio” („Platón barát, de a nemzet drágább) (Honore de Balzac "Country Ball")
- „Itt kaptam egy körülményt, ami miatt talán rosszakaróba kerülök az uraságukkal, és ez kellemetlen számomra, de nincs mit tenni, mert a végén nem annyira az ő örömükkel kell számolnom. vagy nemtetszenek a saját hivatásukkal, az ismert mondás szerint: amicus Plato, sed magis amica veritas" (M. Cervantes "Don Quijote")
- „De beszéljünk-e irodalmuk védelmezőiről és „íróikról”, akiket személyesen megbántottak az Otechesztvennye Zapiski Marlinszkijról írt kritikái? Próbáld meg elmagyarázni nekik, hogy még ha a folyóirat tévesen is vélekedett erről az íróról, akkor is megőrzi a szabad és eredeti pillantás jogát mindenféle íróra... és hogy amicus Plato, sed magis amica Veritas " (V. Belinsky)
- „Ha méltatlanságnak tartják az élőknek hízelegni, akkor hogyan nevezzük a hízelgést ezután a halottaknak? Azoknak, akik azt gondolják, hogy illetlenség számomra, aki egykor Granovszkij barátja voltam, másoknál szigorúbban ítélkezni felette, a régi, de évszázadosra válaszolok: „amicus Plato, sed magis arnica Veritas” (A. Herzen)
- – Nemrég tűz ütött ki városunkban; leégtek az üresen álló épületek Zalupaeva városasszony házánál, és mit gondolsz, ki szállt ki utoljára a tűzre? Szégyellem a városomat, de az igazság iránti tiszteletből (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) nyilvánosan be kell jelentenem, hogy tűzoltóságunk érkezett utoljára, ráadásul akkor érkezett, amikor a tüzet végleg eloltották a magánszemélyek erőfeszítései. (M. Saltykov-Shchedrin "Szatírák prózában")
- "Amicus Plato, sed magis amica Veritas" - Marko Vovchek író "Utazás belföld" című könyvének epigráfiája(Maria Alekszandrovna Vilinszkaja álneve)
„... Elnézést – szégyellem ezt mondani arról a személyről, aki igaz barátságot mutatott nekem, de amicus Platón, amicus Socrates, sed magis amica veritas – határozottan úgy nézel ki, mint egy disznó, aki bebizonyítaná az embernek, hogy eszik. hiába a narancs, az a makk sokkal jobban tetszik neki" (N. Csernisevszkij)
- „Plehanov minden részletbe beleásta magát, kérdezett és kérdezett, mintha próbára akarná tenni magát, de leginkább egy régi elvtárs jelleme volt, aki egy régi elvtársat vizsgálgat: vajon ez az elvtárs kiállta-e a feladatot, amit vall, és milyen taktikát követ. Amicus Platon, sed magis amica veritas (Platón barátja, de az igazság magasabb, mint a barátság) – mondta hideg szeme. (O. Aptekman „Georgy Valentinovich Plekhanov. személyes emlékekből")
B Remélem, mindenki unja ezt a mondást, de ebben is, mint mindenben, ami görög, tengernyi árnyalat van, ami nem annyira a görögök számára fontos, nekik térdig ér az Égei-tenger, hanem neked és nekem.
Ítélje meg maga. "Platón a barátom, de az igazság kedvesebb." Jelentése - "Drágább vagyok." Azok. három egyértelműen jelen van itt: (1) Platón, akit barátnak neveznek, (2) az igazság, és (3) Szókratész (mondjuk Szókratész, aki e kifejezés mögött áll).
Platón kijelentett valamit, amit platóni igazságnak nevezünk, és Szókratész nem ért vele egyet, akinek valószínűleg megvan a maga igazsága, amely különbözik a platónitól. Most ezt fogja kifejezni – akár tetszik Platónnak, akár nem.
Szókratész barátságos érzelmeket táplál Platón iránt, amit nyíltan kijelent, és ez abban nyilvánul meg, hogy nem akarja megbántani. De nem árthat! Mert saját igazsága kedvesebb Szókratésznek, mint Platón jóléte.
Merünk sejteni, hogy Platón némileg felzaklathat (vagyis Szókratész úgy gondolja, hogy ideges lesz, ahogyan a helyében tette volna), amikor látja, hogy Szókratész elutasította az igazságát. Azok. Platónnak nem annyira Szókratész igazsága fog tetszeni, mint inkább a sajátja miatt.
Szókratész pedig, tudván fiatalabb barátja érzékenységét, siet, hogy bocsánatot kérjen tőle. Mondd, ne sértődj meg, de most megcáfolom. És megcáfolja – amit az arcoktól függetlenül, jelen esetben Platónnak hívnak.
A hangnemből ítélve Szókratész egyetemes igazságot mondott. Ez azt jelenti, hogy önmagára nézve rekurzívan igaz (mert tartalmazza az "igazság" kifejezést). Kiderült, hogy egy önmagának kedves igazságról beszélve pontosan ezt jelenti: "Platón a barátom, de az igazság stb."
Az igazság fontosabb, mint a legmelegebb barátság – mondta ezt Szókratész. És még fontosabb, mint bárki más. És ez az én igazságom! Legalább megosztom, még akkor is, ha valaki más mondta, mondjuk az edessai (mitikus) Athenagoras. Szóval, ha osztom Athenagoras véleményét, akkor az rám is tartozik! És neked, Platón, csak azért hirdetem ki az igazságomat, hogy te is magadévá tegyed, lemondva a hamis téveszmékről. Azok. A saját érdekedben beszélek. De ha nem is értesz egyet, akkor is elmondom neked, kiabálok, elmondom. Mert az igazság mindennél fontosabb a világon.
Azt látjuk, hogy a görögök a fenti kifejezésben "Szókratész szerint" nem az emberek világában élnek, hanem az igazság világában. (Ez a maxima Szókratész igazsága). nem azok közül, amelyeket csak misztikusan, az építkezésen keresztül ismernek ideális kialakítások(Ez Platón elképzelése – az ideál világáról).
A meglehetősen anyagias és megalapozott Szókratész a konkrétumokat részesíti előnyben az ideális Platónnal szemben. Vagyis a „Platón szerint” világ, ahol az emberek elsőbbsége uralkodik az ideákkal szemben, ideális, irreális, plátói. Szókratész nem ért egyet egy ilyen világgal, megtagadja tőle a létjogot.
Nem tudom, ki volt valójában Platón (a mi összefüggésünkben), de Szókratész a fenti kifejezés alapján teljesen felismerhető nézőponttal ruházta fel. Platón (eszerint) mondhatná: kedves nekem az igazság, de te, Szókratész, sokkal kedvesebb vagy, és nem sérthetlek meg az igazságommal.
(Egy kis megjegyzés. Szókratész általánosságban beszél az igazságról. Nem mondja: az én igazságom kedvesebb nekem, mint Platón az ő igazságával. Így Szókratész beviszi az igazságába - és még mindig csak ő! - önmagát. Szókratész, mint így volt, azt mondja: Én, Szókratész, fontosabb vagyok nálad, Platón. - De ne erre koncentráljunk, nehogy teljesen összevesszenek a barátok.)
Tehát Platón fél, hogy megsérti Szókratészt. Szókratész nem fél megbántani Platónt. Platón barátot lát Szókratészben, és ez nem üres kifejezés számára. Szókratész Platónt is barátjának tekinti, de kész elhanyagolni a vele szemben tanúsított baráti viszonyt, mert ő, Szókratész, még közelebbi barátságban van az igazsággal. Szókratésznek van egy fokozata a barátságnak, a preferencia fokozatai: Platón az igazságnál alacsonyabb szinten áll. (Nem hiába használja az igazsággal kapcsolatban a „drágább” kifejezést.) Platónnak nincs ilyen létrája: Szókratészhez nem kevesebb szeretettel viszonyul, mint saját igazságához. Nem akarja megbántani. És még pontosabban: nagyobb valószínűséggel sérti meg az igazságot, mint egy barát.
Megsérteni az igazságot azt jelenti, hogy készen állok bizonyos körülmények között elutasítani, egyetérteni azzal, hogy egy barát véleménye nem kevésbé jelentős, sőt talán még jobb is, mint az enyém, igazabbnak, helyesebbnek feltételezhető, még akkor is, ha ezt teszem. ne ossza meg.
És ha ez a teljes szabály, amelyet Platón betart, akkor az egyetlen igazsága, hogy soha ne sértse meg a barátait. Még az én, plátói igazságom rovására is. És csak az igazság elutasításával sértheti meg őket, amiért remegve ragaszkodnak. Ezért nem fogjuk elutasítani, kritizálni, kimutatni valaki más véleményének következetlenségét.
És mivel a filozófusokról kezdtünk beszélni, valószínűleg számukra mindenki barát, akinek megvan a maga igazsága, vagy legalábbis valamiféle igazság. Szókratész számára, aki a szerinte valós világban él, saját igazsága a legnagyobb érték. Míg az idealista Platón számára senkinek az igazsága nem olyan értékes, hogy miatta bántani lehetne az embert.
A gyakorlat azt mutatja, hogy a legtöbb ember – Szókratész – az igazságok világában él. A platonok az emberek világában élnek. Szókratész számára az eszmék és az igazságok, a Platos számára a környezet fontosak.
Nem azt akarom mondani, hogy ez az intellektuális és etikai konfrontáció meghatározza a világtörténelem fő menetét. De a gyakorlat azt mutatja, hogy az erőviszonyok az évszázadok során az emberek világa felé tolódnak el, félretolva az igazság világát. Azok. a tegnap felismert igazság fontosabb az embernél, árnyékba kerül, hazugsággá válik.
De miért tartott ilyen sokáig ez a váltás? Mert a platonok nem tudják ráerőltetni a nyilvánvaló igazságukat Szókratészre. Mert az emberek fontosabbak számukra, mint a rákényszerített plátói igazság. Hadd jöjjenek hozzá.
"Követve gondolj kevesebbet Szókratészre és többet az igazságra." Ezeket a szavakat állítólag Szókratész ejti ki Platón Phaedrus című művében. Vagyis Platón azt a tanácsot adja tanára szájába a diákoknak, hogy az igazságot válasszák, és ne a tanár tekintélyébe vetett hitet. De az egész világon pontosan a fent megadott változatban terjedt el a kifejezés: "Platón a barátom, de az igazság kedvesebb." Ebben a formában már nem az ítélet függetlenségét követeli meg a hatóságoktól, hanem az igazság diktálását a viselkedési normák felett. Az igazság fontosabb, mint az etika.
Végül eljutottam a Fatima című darabhoz az Oszét Színház színpadán
Első rész. Platón a barátom
Azonnal bevallom, hogy jól ismerem Tamerlan Sabanovés őszintén és önzetlenül csodálja őket. Csodálatos: tehetséges, pozitív, szereti tanítványait, és szó szerint mindent belead, amije van, és még ez sem tűnik neki elégnek. Mindig mosolyog, és ez nem egy amerikai kötelességmosoly, hanem az élet őszinte lelki elfogadása, az iránta való szeretet, annak megértése, hogy mennyi szépség és csoda van körülötte. Egyedülálló humorérzéke van, könnyen, „kattintásra” csatlakozik a játékhoz a beszélgetőpartnerrel, felveszi a hangulatát. Néha tanúja vagyok annak, hogy ő, Tamerlane, Givi Valievés Alekszandr Bitarov a bölcsészettudományi kar dékáni hivatalában spontán bohózatot rendeznek, vidámabbat és fényesebbet, mint amilyennél még soha semmit nem láttam: a világ összes jelenete pihen, a világ legjobb vígjátékait felvonultatva, mert ez egy pillanat , lenyűgöző és őszinte "színház". Olyannyira szép, hogy a szemtanúk közül senkinek eszébe sem jutott kamerára rögzíteni: mindenki az eszméletvesztésig érintett.
És Tamerlane ember. Nem azért, mert helyes, hanem mert tényleg az.
Második rész. De az igazság kedvesebb
Végül eljutottam a már nagy eseménynek nevezett eseményhez, a Fatima című darabhoz az oszét színház színpadán. Láttam az eseményt, de nem volt előadás. Egy ilyen helyzetben alaptalannak lenni egyszerűen bűncselekmény, ezért megpróbálom elmagyarázni az álláspontomat. De kezdésként százszor megismétlem, hogy egy műalkotás megítélése szubjektív, így semmi esetre sem akarom megbántani azokat, akiknek tetszett.
Képzelje el, hogy a régészek különösebb erőfeszítés nélkül egy csodálatos váza töredékeit találták szinte a felszínen. Azt, hogy pompás volt, csak sejtették, mert minimális számú töredék volt, de egy mindenki számára ismerősnek tűnő, de teljesen leolvashatatlan kép került rájuk. A történészek rekonstrukciót akartak készíteni, helyreállítani a hiányzó részleteket, de ez lehetetlen volt. Azok a darabok pedig, amik még megmaradtak és korunkig jutottak, feltűnőek voltak a lehetőségükben: egy nagyon tehetséges ember húzta meg a vonalakat, ez nem vitatható. Keresse meg a "remekmű emléke" stílusban. Ezt kellett éreznem az előadáson, mert Koszta Khetagurov nem volt a színpadon. Természetesen jelen volt a színházban, de az őt szerető közönség fejében, a színészek rá utalásában, de semmi másban. Ha az előadást olyan ember nézné, aki semmit sem tud Khetagurovról, meglepődne, hogy az oszét nép lelki vezetőjének, komoly és mély írónak és az egész későbbi oszét kultúra inspirálójának tekinti.
Ez a fő állítás. Az összes többi sokkal kisebb, mint ez.
Az oroszul írt Khetagurov-vers egyik fő erénye a megértés hiánya. És a Fatima története az oszét színház színpadán megfosztotta ettől az összetevőtől. Az általam említett váza anélkül készült el, hogy figyelembe vették volna, amit az alkotója sok évtizeddel ezelőtt „felajánlott”, nem egészen világos kritériumok szerint, nyilvánvalóan nem maga Costa biztosította. Minek?
Az állítások többsége a szöveg szerzőjének szól Totraz Kokaev. Még mindig vannak szinte szent dolgok, amelyekhez nem szabad hozzányúlni, mert minden oszét anyanyelvű számára értékesek. Vannak Khetagurov által említett történelmi és néprajzi tények, amelyeket úgy kellett volna hagyni, ahogyan a versben szerepelnek.
Miért az orosz-török háború? Miért nem őrzik meg Khetagur "Fatima" hőseinek hitét (ők muszlimok voltak)? Végül is Fatima, a nemzeti mentalitás fényes hordozója, sőt hercegi házban nevelkedett, miért jön Ibrahim nyomorult hajlékába? A filmben, amit mindannyian szeretünk és ismerünk, van egy bocsánatkérő beszélgetés Ibrahimmal az erdőben, amelyben Fatima rájön, hogy képes erre, és úgy tűnik, ebben az epizódban hozza meg a döntését. Costa maga szándékosan hallgatott a vers ezen epizódjáról. A finomságuk miatt talán. Ám az előadás szerzőiből hiányzott Khetagur finomsága.
A temetés bemutatása nekem sem tűnt megfelelőnek. Nem győzött meg a bölcs Naib beszélgetése a lányával, amikor már meghalt, vagyis mindent látott és lehetősége volt még az emberi gondolatokról is tudni, más dimenzióban lévén, bár élete során, amit én Biztos vagyok benne, hogy mindent megértett a gyerekeivel kapcsolatban, és megpróbálta meggyőzni őt, hogy együttérzéssel bánjon testvérével.
A nemes csend, ami a versben van, elhagyta a szöveget, így a darab szereplői nem tűnnek olyan erőteljesnek és titokzatosnak, nem annyira romantikusnak és magasztosnak. Nem így!
Nem akarok bagatellizálni a "miértemmel". Az említett kérdések pedig a szerző szándékának elferdítésére bőven elegendőek a sértődéshez.
Azon kaptam magam, hogy nem akarok továbblépni a rendezésre, mert nem is tudtam, mit mondjak rá. Energetikailag nagyon lomha az előadás, de lehet shakespeare-i tragikus, vagyis globálisan tragikus, halálig, szaggatottan. Hogy egy gombóc emelkedjen a torkig, hogy a csontokig hatoljon, hogy mindenki sírva távozzon.
Mi akadt az útba? Nem vállalkozom arra, hogy pontosan válaszoljak erre a kérdésre, de feltételezem, hogy a ritmus megszakításai zavartak. Úgy tűnik, az író és a rendező egy "hintát" szeretett volna beiktatni, ahol nagyon ijesztő pillanatok váltakoznak vicces, táncos és egyéb szórakoztató és zavaró jelenetekkel. Ezt az előadás elején meg lehetne tenni, de a végén, amikor felgyülemlik a feszültség, nem lehet folyamatosan „leütni”. Amint belekeveredsz az élménybe, a lányok szórakoznak a tavaszon, amint kezded együtt érezni a tragédiával, a pásztorok szórakoznak... Végül is a nézői feszültség vektora csak felfelé kell irányítani, majd előállni egy olyan katartikus pillanattal, amitől mindenkit a teremben a lapockákra tenne. Egy piros ruhás nő gyermekkel a karjában, amelyet a néző elé tár, mintegy bizonyítékként, hogy nem teljesen világos, hogy pontosan mi is, annyira egyenes, hogy kételkedni kezd a szimbólumok megértésében. Lehetséges ilyen goromba lenni?
A stílus nem karbantartott. Ha már az oszét színházra jellemző monumentalitásról beszélünk, akkor miért van lánynak öltözve a pásztor? A monumentalitás pedig nagyon magas fokú konvencionálisságot feltételez, és itt nagyon sok valósághű mozzanat és részlet van. És ha már realizmusról beszélünk, akkor miért van ennyi statikus a színészi játékban? Sok olyan jelenet van, ahol a résztvevők egyszerűen csak állnak (vagy ülnek), és monológot mondanak. Az előadásból egyértelműen hiányzik a mozgás, a levegő, a mozgékonyság, a dinamika. A realizmus Sztanyiszlavszkij szerint egy negyedik fal jelenléte, vagyis egy olyan szintű játék, hogy a nézőtér mintha nem is lenne, de a fatimai szereplők folyamatosan a nézőtérre koncentrálnak, a természetellenes pillanatokra: a szerelmesekre. egymásra kell nézniük, nem pedig a hallgatóságra; egymásban bízva apa és lánya is találkozhattak valahogyan, amikor nehéz beszélgetés folyik...
A színészek sajnálják. Nagyon nehéz volt nekik. Ők, szegények, a forgatókönyv és a rendezői tévedések szikláira verték a fejüket. De vannak még szép idők. Természetesen van.
A rendezői előadás alapjául szolgáló statikát a férfi karaktereknél súlyosbította a fejdísz, amely gyakorlatilag elrejti az arckifejezéseket. És itt logikusan be kellene lépnie a műanyagüzletbe. A test abszolút minden tapasztalatot képes megmutatni. Rendkívül érdekes lenne. Megdöbbentett Alekszandr Bitarov áthaladása a lépcsőn a végén, amikor megtette, amit tett. Hajlított háta, olyan bizonytalan lépése, most már nélkülözi a fejedelmi méltóságot, kifejezően lelógó vállai, lehajtott feje, ami nem szokott ilyen állapotban lenni... Ez csak egy ragyogás. De ennél az előadásnál ez csak a Bitarov által bemutatott színészi potenciál maradt: nem láttuk teljes pompájukban a színész képességeit.
Nál nél Soslana Tsallaeva(Ibrahim) rosszabb plasztikus, de statikus jelenetekkel esélyt sem adott neki, hogy megmutassa mindazt, amire képes.
Fatima ( Zalina Galaova) időnként lenyűgöző. Zalina irányít! De valamiért emelt hangon kell beszélnie Dzhambulattal közvetlenül a bölcsőben alvó gyerek mellett (irreális, hogy egy anya így viselkedjen) ... Ez apróság, de a hősnő karaktere nem lehet karbantartani, eltörik. Végül is büszke az anyaságára, és éppen azért sérti meg, mert Dzhambulat megvetően bánik fiával. És hirtelen ennek a fiának a füle fölött sikolt, nem fél attól, hogy felébreszti...
Khetagurovnak (szándékosan újraolvastam) nincs egyértelmű jelzése arról, hogy Fatima képes volt-e beleszeretni Ibragimba, vagy férjeként tiszteli, becsüli, megérti, ahogy Tatyana Larina teszi a Puskinban: „Adott vagyok másikba." De a tragédia szerintem fényesebb lett volna, ha látjuk Fatimát, aki szereti a Jambolatot. Az emelné a szintet! Bár a javasolt értelmezésben, amikor Jambolat gyakorlatilag utálja, a karaktervonalból vannak olyan bukások, amelyeket a rendezőnek ki kellett küszöbölnie.
Madness jól játszott! El sem tudom képzelni, milyen nehéz, de van egy hősnőnk a színházban. Itt nincs szükség "bravo"-ra.
Nem győztek meg a Halál (a smink biztos sikere) és a Szerelem képei. Ők, amint azt helyesen jeleztük Edward Daurov a „Feltétel nélküli feltételek” című cikkben („Észak-Oszétia”, május 4.) túlságosan egyenesek és kiszámíthatóak. A halál még mindig helyénvaló, de a szerelem általában valahogy érthetetlennek tűnik. Egyébként nem ismételtem meg, amit Eduard Daurov említett, mert észrevételeinek nagy részével nem tudok nem egyetérteni. A díszletet ért szemrehányások mellett. Csak nekem úgy tűnt, hogy ezzel minden rendben van (az előadás művésze - Emma Vergeles), különösen lenyűgözött a ma már „boho”-nak nevezett stílusú függöny. Csodálatos. Bár az indokolatlan sokszínűség kérdése is jelen van a díszletben.
Az előadás feltétlen dísze dalok és táncok. Száz százalékosan kiderült, hála Istennek. Akár kétszázháromszázat is.
És itt van még valami. Ruszlan Mildzikhov, a kulturális miniszter – amint arról a sajtó is beszámolt – azt mondta, hogy „vékonyabbra” kell építeni a kapcsolatokat a szereplők között. Nem értem mire gondolt pontosan. Véleményem szerint tetszése szerint lehet: vékonyan és szélesen, olajban, vízfestékben, akár grafikát is használhat, de csak ki kell bírnia a választott stílust a végsőkig, és közvetítenie kell a nézőnek, hogy miért. választás. Például, hogy az előadás valóban fekete-fehér legyen, mint a régi fényképek…
De valami más is megijesztett. A „Fatima” színdarab felkeltette a miniszter vágyát a művészeti tanácsok újjáélesztésére. És ez valahogy nagyon hasonlít a cenzúrára. És kik a bírák? Ki fogja meghatározni, hogy mire van szükség és hogyan lehetséges? Kik ezek a tisztelt emberek? Megismétlem, amit a legelején mondtam: a művészet „önkéntes” ügy. Nagyon sok jó véleményt hallottam Fatimáról, még lelkeseket is. Nem tudom elválasztani őket egymástól, de nagyon örülök, hogy ez az esemény megtörtént. Aki nem csinál semmit, az nem hibázik. Ha pedig ott lenne az említett művészeti tanács, akkor még mindig nem teljesen világos, hogy elmaradt volna az előadás vagy sem.
Egyébként az ókori Görögországban létezik egy ideális rendszer az ilyen tanácsoknak. Volt egy speciális iskola, ahol figyelmes tanárok választották ki a legjobbakat és a legtehetségesebbeket. És ha az iskola megrendelést kapott például valamilyen szobor elkészítésére, akkor az elrendezés kivitelezését azonnal 5-7 végzősre bízták. Egymástól külön dolgoztak, majd bemutatták munkáikat EGYMÁSNAK! Volt egy szavazás, amelyen csak két nevet lehetett megnevezni. Az első, természetes, a sajátja (Miféle művész nem hajlandó a saját agyszüleményeit a legjobbak közül a legjobbnak tekinteni!), a második pedig valaki másé. Aki a legtöbb szavazatot kapja, az nyer. Ráadásul az összes többi elrendezést, amely nem nyert, azonnal teljesen porig rombolták, mert a görögök biztosak voltak: a művészetben csak a legjobbaknak van joga a halhatatlansághoz. Ezt értem én. Minden más nem.
Milyen gyakran hódolunk meg mások tekintélyének, amikor valaki más nézeteinek és véleményének befolyása alá kerülünk. Néha ennek ellenére megtörténik józan ész. Például a szülők mindig azt hiszik, tudják, mi a legjobb gyermekük számára. Kivel barátkozzon, milyen hobbit válasszon, milyen szakmában valósítsa meg magát. És még gyermekük személyes életét is a felnőttek kérésére kell felépíteni. De vajon mindig igazuk van azoknak, akik életet adtak nekünk? És vajon lehet-e valaki más élettapasztalatát a végső igazságnak tekinteni?
Népszerű kifejezés
Ilyen esetekre a régen szárnyassá vált kifejezés a legalkalmasabb. Így hangzik: "Platón a barátom, de az igazság kedvesebb." Mint a legtöbb aforizmának, ennek is van elsődleges forrása. A 16. század végén - a 17. század elején élt egy ilyen híres író, Miguel Cervantes de Saavedra. Mindenki ismeri vicces és ideális hősét - a La Mancha Don Quijotét. A regény második részében, az 51. fejezetben belefutunk az ismerősbe: "Platón a barátom, de az igazság kedvesebb." Tehát ez azt jelenti, honnan származik ez a kifejezés a mi nyelvünkben! Az „Amicus Plateau, sed ma-gis amika varitas” orosz átírás, miért emlékeztünk rá? Csupán arról van szó, hogy Cervantes bemutatta a kifejezést az általános olvasóközönségnek. De csak azt ismételte spanyolul, amit a régiek már jóval előtte mondtak.
Kirándulás a történelembe...
És most mentálisan egy időgépen még későbbi időkbe fogunk szállítani. Kr.e. 4. század Ókori Görögország, a nagy Platón, filozófiai iskolája és művei, amelyek a mai napig nem veszítették el aktualitásukat és érdeklődésüket. Az egyikben - a "Phaedo" című műben - Platón Szókratész szavait idézi, akinek ő maga is tanítványa volt, ahol briliáns elődje azt tanácsolja, hogy kevesebbet nézzen önmagára, megvédve álláspontját. Az igazság értékesebb a tekintélyeknél – érvelt Szókratész. A Phaedo szerzője pedig teljesen egyetért ezzel. Ezért: "Platón a barátom, de az igazság kedvesebb." Vegyük észre, hogy a filozófus precíz beállítást ad a diákoknak: a végére kell menni, ha biztos a saját igazában, és nem azon kell gondolkodni, hogy ez egybeesik-e tanára véleményével.
Platóntól Arisztotelészig
Az ókori görögök sok zsenit adott a világnak. Lehetetlen nem felidézni egy másik figyelemre méltó képviselőjét - Arisztotelészt. Ez is a Kr.e. 4. század, csak valamivel későbbi időszak. Tolla a "Nicomachean Ethics" mély és komoly műhöz tartozik. Ebben Arisztotelész tanítóinak (Szókratész és ugyanazon Platón) gondolatait folytatva azt írta, hogy bármennyire is kedvesek a barátai, ha választasz köztük és az igazság között, akkor is az igazságot kell előnyben részesíteni. Nagyon hosszú történet van e kijelentés mögött! De ez még nem végleges, mert sok ókori író úgy gondolta, hogy minden "sajt-bór" elsődleges forrása Szókratész, az ő neve szerepelt az aforizmában. De mint megállapítottuk, helyesebb lenne ezt mondani: „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb!”
Későbbi korszakok
Tehát van egy klasszikus példánk a logikai és kulturális paradoxonra. A szerző egy önmagának ellentmondó axiómát dobott a fénybe. Ennek alapján később sok ilyen „általános tartalmú” nyilatkozatot állítottak össze. Például vallási és filozófiai posztulátumait igazolva szinte ugyanezt mondja univerzális képlet, nagyon közel áll a hagyományoshoz: „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb”, csak Szókratészt említve és az „előnyben kell részesíteni” akaratú imperatívusz használatával. Jelentése természetesen világos: minden vitában a korrektségnek, a józan észnek való megfelelésnek, az objektivitásnak döntőbíróként kell fellépnie. Vagy az igazságot. Ő az, akinek abszolút értékként kell viselkednie, és kiváltságokkal kell rendelkeznie minden szubjektív véleménnyel szemben.
Nézzünk példákat
Milyen esetekben megfelelő egy ilyen kifejezés? Szinte minden esetben, ha komoly alapvető döntésekről van szó, amelyeken múlhat például egy fontos tudományos felfedezés sorsa, jogi kérdés megoldása stb., esetleg személyes kapcsolatok. Dudintsev „Fehér ruhák” című regénye a biológia új ágával – a genetikával – kapcsolatos kérdéseket tárgyalja. Azt kérdezed, mi köze van mindehhez ugyanannak az aforizmának: „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb”? Jelentése közvetlenül összefügg a műben feltárt konfliktussal: egyes tudósok követik a hivatalos hatóságokat, mindenben egyetértenek a „népi akadémikussal” Ryadnoval (Lysenko prototípusa). Személyes haszonszerzés és hatalom érdekében nemcsak tehetséges kollégáit "felülírja", hanem nyíltan meghamisítja és hazugságokat önt a haladó tudományos elképzelésekre.
Mások nem félnek nyíltan harcolni ezekkel a retrográdokkal és opportunistákkal, hanem megvédik az igazságot az őket fenyegető veszély ellenére. Ezek Dezhkin, Tsvyakh, Strigalev, Kheifets. Utóbbit például annyira megdöbbenti a csapatban uralkodó rejtett aljasság és feljelentések légköre, hogy bár az ott dolgozó tudósok között sok barátja is van, kész elhagyni annak az intézetnek a falait, ahol sokaknak dolgozott. évek. „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb” – bizonyítja saját tetteivel ennek a kijelentésnek az értelmét. És nem csak ő! Dezskin egykor igazi profiként tisztelte Ryadnót, nagy intelligenciával és tehetséggel rendelkező emberként, nagybetűs biológusként. Amikor megtudja, hogy az akadémikus lehajolt mások felfedezéseinek kisajátítására, azok szerzőit pedig üldöztetésnek és elnyomásnak veti alá, felháborodik, és kiáll az igazság mellett.
„Platón a barátom, de az igazság kedvesebb” – mit jelent számára ez a kijelentés? Sokat: Dezskin a végére viszi a legyőzött földalatti laboratórium ügyét. Az életét kockáztatva adja át a legértékesebb információkat nyugati kollégáinak, akik kifejezetten ezért érkeztek az Unióba. Aztán sok éven át, Sztálin haláláig és kollégái rehabilitációjáig, akik között voltak olyanok is, akik börtönben vagy táborokban haltak meg, szinte a föld alatt él. Ezek azok a nehézségek és áldozatok, amelyeket készek vagyunk meghozni elvi emberek az igazságért!
Az irodalom méltó példákat ad nekünk!
