1. Тема о зле в человеке.

Зло существует во всем мире - страдания, жестокая борьба, смерть - все это царит в мире, но только в человеке мы находим устремление к злу, как таковому. Это устремление постепенно доходит до идеи зла, - и среди людей мы нередко находим потребность к совершению зла. Это, конечно, есть некая болезнь духа, но она настолько связана с самой природой человека, настолько она повсеместна и захватывает все эпохи в истории, все возрасты людей, что встает вопрос, почему человек жаждет творить зло, ищет того, чтобы расстраивать чужую жизнь, прибегает к насилию, к уничтожению других людей?

Вопрос этот болезненно ущемляет и наше религиозное сознание. Почему Бог, источник жизни и всякого блага, допускает страшное развитие зла, терпит те ужасы, которые от убийства Авеля Каином до наших дней наполняют смятением нашу душу? Где причина непостижимого развития именно у людей жажды зла, - чего мы не находим в дочеловеческой природе? Борьба за существование, беспощадная и жестокая, идет, правда, в дочеловеческой природе, но здесь она является только борьбой за само существование, а не определяется никаким инстинктом разрушения или жаждой зла. Только человек может испытывать наслаждение от самого разрушения, переживать странную потребность сеять страдания. Именно в этой наклонности ко злу, в потребности творить зло, человек резко и глубоко отличается от всего дочеловеческого мира. При объяснении "загадки" человека мы не можем обойти этого вопроса - тем более, что пока мы не объясним для себя страсти разрушения у человека, мы еще не проникли в тайну человека. С другой стороны, наше религиозное сознание, которое видит в Боге не только Творца вселенной, но и Промыслителя, мучительно переживает то, что с развитием исторической жизни зло не только не ослабевает, но, наоборот, увеличивается, становясь все более утонченным и страшным.

Рассмотрим различные попытки объяснения зла в человеке.

2. Объяснение зла из неведения.

Наиболее упрощенным пониманием зла является то, которое исходит из мысли, что человек всегда ищет только добра и если совершает зло, то только по неведению. Эта точка зрения, которая носит название "этического интеллектуализма," впервые была с полной ясностью выражена еще Сократом, по учению которого зло никогда не является целью деятельности человека; только благодаря нашей ограниченности, неумению все предвидеть, учесть заранее последствия нашего поведения, мы, согласно этой теории, совершаем поступки, которые причиняют страдания другим людям. С этой точки зрения, для устранения зла необходимо развитие интеллекта, рост просвещения - и тогда зло исчезнет. Такой оптимизм часто встречается и в наше время.

Что сказать на это? Прежде всего, надо признать, что отчасти сведение злых движений к неведению в том смысле верно, что если бы все люди могли предвидеть те печальные результаты, какие могут получиться от тех или иных наших действий, то многого бы люди не делали (даже имея желание причинить кому-нибудь зло). Сколь ко в этом смысле на свете неожиданных, никому не нужных страданий, сколько напрасных, нами же создаваемых тяжестей! Лишние слова, насмешки, прямое причинение боли, даже насилие не имели бы, может быть, места, если бы люди наперед знали, чем все это кончится. Но увы, как часто, даже предвидя все то горе, какое принесут людям те или иные слова, действия, многие все же идут на них, - и это предвидение только увеличивает их злую радость. В том-то и суть, что источник злых движений заключается в нашей воле - как это впервые, с потрясающей силой показал блаж. Августин (V в.). Можно знать заранее все недобрые последствия наших слов или действий, и все же именно потому на них идти. Тут мы имеем дело с чистым желанием зла, с какой-то извращенной жаждой причинять страдания, даже убивать - в глубинах нашей воли, т.е. в нашем свободном решении зреет это желание зла, которое часто в том смысле может быть названо "бескорыстным," т.е., что мы не ждем никакой пользы для себя, а жаждем зла, как такового.

А с другой стороны, рост просвещения, развитие культуры несомненно сопровождается не уменьшением, а ростом преступности. Современный прогресс открывает

такие тонкие по своей технической стороне возможности зла, каких не знало прежнее время. Люди просвещенные, образованные не совершают мелкого воровства, прямого насилия - тут им мешает как раз их "культурность," но тем страшнее, тем утонченнее формы зла, которыми так богато наше время. Вообще зло в человеке происходит не от неведения, а из того темного корня, где вспыхивает желание зла. Раскольников (герой романа Достоевского "Преступление и наказание") был человек безукоризненной честности в житейских отношениях, а в то же время преступная идея убийства богатой ростовщицы, зародившись в глубине его души, зрела долго и закончилась тем, что он убил эту ростовщицу.

3. Объяснение зла из тяжких социальных условий.

Теория этического интеллектуализма, сводящая зло в человеке к слабости или ограниченности ума, редко кем защищается в наше время, - было бы слишком наивно думать, что корень зла в неведении. Гораздо распространеннее и в наши дни учение, согласно которому зло в истории, в человеческих действиях проистекает из тяжелых социальных условий, в которых живет огромное большинство людей. Нищета и вечная нужда, невозможность обеспечить самые скромные условия жизни, часто настоящий голод, "болезни, развивающиеся вследствие тяжких условий жизни (когда, напр., в одной комнате ютится целая семья в 3-5 человек), создают постоянное раздражение, озлобленность, желание чем-нибудь "ущемить" тех, кому живется легче, - все это питает и развивает злые движения у людей. Во всем этом очень много правды, - и отсюда у всех, кто отдает себе в этом отчет, вырастает потребность способствовать социальным реформам, потребность существенного и серьезного изменения социального строя. На этой почве вырастали и вырастают различные утопические планы, нередко переходящие в революционную программу (напр., в марксизме), - все для того, чтобы исчезла нищета, эксплуатация бедных и темных людей, чтобы перед "всеми был открыт путь просвещения, чтобы все люди одинаково могли бы пользоваться, в случае болезни, самыми высшими достижениями медицины. Этот гуманизм, эта забота о тех, чья судьба сложилась неблагоприятно, живет верой, что при улучшении социальных условий исчезнут постепенно ненависть и злоба, зависть и потребность причинять страдания. Но так ли это? И живой наш опыт, и прямое рассуждение

показывают всю зыбкость такого оптимизма, вскрывают. недостаточно глубокое понимание зла. Прежде всего оказывается, что в зажиточных и даже богатых условиях жизни тоже цветут "цветы зла," т.е. развивается тоже потребность причинять страдания или даже убивать, как это возможно у тех, кто живет в тяжелых социальных условиях. Конечно, никто из богатых людей не будет красть хлеб, как это сделал Jean Valjean (в романе V. Hugo -"Les Miserables" - "Отверженные"), но помимо того, что у богатых людей часто развивается жадность, в силу которой они эксплуатируют рабочих, - люди, живущие в прекрасных условиях жизни, часто испытывают потребность таких "развлечений" и удовольствий, которые причиняют чрезвычайные страдания другим. Преступления, вытекающие из тяжких условий жизни (нищета, голод и т.д.), становятся по мере развития социальных реформ все реже, но одно явление гангстеров, зародившееся в Америке и ныне уже распространенное всюду, похищение детей у богатых родителей, чтобы получить большой "выкуп," и т.д., все это вовсе не слабеет, а растет. Очевидно, в человеческой душе есть какой-то источник или проводник злых движений, которые, конечно, зреют легко, когда человеку живется тяжело, но которые вовсе не исчезают у тех, кому живется не тяжело. Преступность не проистекает только от тяжелых социальных условий, - она в тяжких условиях легче и быстрее проявляет себя, - но она бесспорно живет в душах и тогда, когда условия жизни вовсе не обременяют человека. Именно в последнем случае особенно ясно, что корень зла в человеческой душе сидит очень глубоко. Возникает вопрос - почему человек может находить наслаждение в зле? Как возможно зло - не в порядке каких-то извращений, которыми может быт. одержим человек, а в порядке обычных форм душевной жизни? Почему человек постепенно стоит перед возможностью зла, т.е. перед искушениями, которые он должен подавлять в себе? Не нужно впадать в излишний пессимизм о человеческой природе, но в самом деле нельзя отвергать факта "невидимой брани," внутренней борьбы, которую должен вести в себе всякий человек. Даже те, кто достигал высшей святости, стояли перед искушениями, для преодоления которых они должны были иметь много духовной силы. Именно это и ставит вопрос о какой-тo сверхчеловеческой силе зла, которая стоит над людьми и посылает в мир постоянные излучения зла. Так родилась - яснее всего в персидском религиозном сознании за 1000-2000 лет до Р. Христова

Идея, что зло обладает божественной силой. Обратимся к этому учению о зле.

4. Дуалистическое решение темы зла.

Ариман, злое божество в персидских верованиях, есть постоянный противник бога добра - Ормузда. Хотя в конце нынешнего периода Ормузд победит Аримана и на земле воцарится лишь добро, по персидскому верованию, но пока Ариман обладает достаточной силой, чтобы сеять зло и разрушать все доброе. Это верование персов достойно внимания в том отношении, что зло мыслится здесь, как сверхчеловеческая, космическая сила, как божественный источник зла. Это есть система дуализма; раздвоение добра и зла, столь распространенное среди людей, оказывается лишь отражением в людях более глубокого космического раздвоения. Но зло не обладает и в персидском религиозном сознании творческой силой, его стихия только состоит в разрушении, и это значит, что зло (в этом понимании) предполагает наличность добра (ибо без этого в чем бы могла проявиться разрушительная стихия зла?). Иначе говоря, в этом учении зло не первично, а вторично - оно не обладает первичностью, изначальностью. В том же персидском религиозном сознании Ариман выступает как сила лишь тогда, когда уже начала действовать сила добра.

Доведенный до конца дуализм все же не может быть удержан и действительно в персидском сознании Ариман в конце нынешнего "зона" будет побежден Ормуздом, т.е. зло исчезнет. В таком случае, как же оно могло возникнуть? Божество, которому предстоит быть побежденным, не есть, очевидно, божество в точном смысле слова. Добро же не могло само из себя родить зло, и то, что зло будет побеждено добром, показывает, что в таком понимании зла нет надлежащей правды. Если верно то, что зло овладевает человеком в порядке искушения, т.е. что зло есть что-то надчеловеческое и сверхчеловеческое, если с другой стороны оно не могло бы возникнуть из недр добра, то в этой всей системе дуализма есть какая-то неясность. Если же мыслить зло, как действительно божественную (в точном смысле слова) силу, то все же зло все время ведет борьбу с добром, т.е. нет в божественной сфере равновесия, обеспечивающего ей вечность. Борьба зла с добром должна, очевидно, кончиться победой одного или другого начала, т.е. будет или одно добро, или одно зло ^последнее означало бы

постепенное разрушение всего, т.е. превращение бытия в ничто).

Все эти недоумения так же неразрешимы, т.е. тема зла в мире так же остается не разъясненной в учении дуализма, как в предыдущих попытках разобраться в теме зла. Заметим только, что в истории христианских народов был не раз возврат к системе дуализма - таково все манихейство, возникшее в III в., проникшее затем в IX в. в Европу, "богомилы" в Болгарии, позже "катары" в Швейцарии, на юге Франции - напомним альбигойские войны). Это проявляется в том, что источником и проводником зла в мире признается материя (тело), - откуда идет гнушение телом (вплоть до гнушения браком, что было сурово осуждено уже в раннем христианстве).

5. Христианское истолкование зла.

Единственное удовлетворительное решение темы о зле дает христианство. Вот основы христианского понимания зла:

a) Зло не существует, как некое особое бытие или сущность; есть злые существа (злые духи, злые люди), но нет зла самого по себе. Суть же зла состоит в разрыве с Богом; этот разрыв есть акт свободы (у ангелов и у людей).

b) Зло впервые возникло (т.е. появились злые существа) в ангельском мире; один из высших ангелов (Денница), обладая свободой и той силой, которую Господь дал ангелам, захотел отделиться от Бога, т.е. начал бунт. За Денницей последовали еще другие ангелы, - гак возникло "царство Сатаны." До времени Господь попускает их существование.

c) Не имея плоти, т.е. будучи чисто духовными существами, злые ангелы:(сатана и его служители) не могли замутить все бытие, но когда Господь создал человека, имеющего плоть и одаренного, с другой стороны, свободой, перед злыми духами открылась возможность соблазнять людей - и уже через людей внести расстройство в природу. О поврежденности природы вследствие того, что прародители, согрешив, утеряли свое царственное положение и мир остался "без хозяина" (каким должен был быть человек, каким он и был, о чем говорится во 2 главе книги Бытия, мы уже говорили выше.

d) Господь запретил первым людям вкушать от древа познания добра и зла. Господь не закрыл пути

познания вообще, а только закрыл пути "познания добра и зла"; поскольку зло могло состоять лишь в разрыве с Богом, Бог закрыл самый путь для этого. Мысль о разрыве с Богом и не возникла у самих людей, - их соблазнил сатана, предложивший не следовать указаниям Бога, т.е. разорвать с Ним. Свобода, дарованная людям, открывала возможность этого, - ив этом объективная причина, что люди ступили на путь зла

e) Поступив вопреки прямому повелению Господа, люди тем самым нарушили свою сыновнюю связь с Ним, вследствие чего утеряли свое царственное положение в мире. Господь предупреждал Адама, что если он "вкусит плод от познания добра и зла," то "смертью умрет" (ст. 17). И действительно, разорвав с Богом, люди утеряли свою основу в Боге, и смерть вошла в их природу

f) Этим природа человеческая оторвалась от прямой связи с Богом; как говорит Ап. Павел (Римл. 5:12), "одним человеком грех (т.е. отрыв от Бога) вошел в мир и грехом смерть." Изменилась человеческая природа и ослабела; в ней остались ее дары, образ Божий и дар свободы остались в ней, но природа человека стала "удобопревратна," т.е. она стала подвержена соблазнам. Как говорит ап. Павел (Римл. 7:15-23): "Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... уж не я делаю, но живущий во мне грех. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного."

В этих словах Ап. Павла дано яркое описание того, что мы видим у людей; в человеке, кроме образа Божьего, через который всегда струятся лучи свыше, несущие Божью правду нашей душе, т.е. уму и сердцу, совести, - образовался в самой природе человека второй центр его существа - начало греховности. Теперь уже навсегда закрылся перед людьми рай, теперь только "употребляющие усилие восхищают Царство Божие" (Матф. 11:12), ибо "невозможно не придти соблазнам," сказал Господь (Луки 17:1).

То, что грех вошел в человеческую природу, и в ней образовался центр греховности, есть следствие изменения в человеческой природе от греха прародителей. Это есть "первородный грех"; начало греховности, создающее возможность соблазнов (со стороны сатаны и его служителей) не зависит уже только от нашей воли, так как это начало греховности вошло в нашу природу. Однако, от

каждого из нас зависит поддаваться или не поддаваться соблазнам. Путь человека и есть борьба за добро, за жизнь в Боге; совокупность всего того труда, который нам приходится нести в этой борьбе, составляет содержание аскетики (что значить "упражнений").

g) Грех человека замутил и всю дочеловеческую природу. Мы уже приводили (гл. I, § 5) слова ап. Павла о поврежденности всей природы.

6. Почему допущено зло?

Таково христианское объяснение реальности и силы зла. Но тут нередко у людей возникает вопрос - неужели Бог, который предвидел падение Денницы и грех прародителей, не мог создать ангелов и людей с такими свойствами, чтобы грех и зло не могли бы возникнуть? И второй вопрос, уже другого порядка, но связанный с темой зла и постоянно смущающий людей: почему Бог терпит такое страшное развитие зла на земле, какое мы наблюдаем сейчас, почему Он не прекращает его?

Что касается первого вопроса, то ответ на него заключается в понятии свободы. Без свободы человек не мог бы быть человеком в полноте и силе его свойств, - он мог бы быть лишь высшим животным, живущим по инстинктам; лишь в свободе раскрывается наша воля, лишь на просторах свободы зреет в духе творчество идей, развиваются художественные, моральные, религиозные движения. Но свобода только тогда и свобода, когда она безгранична - в этом ее богоподобие. Но в тварном существе, каким является человек, дар свободы должен пройти через испытания, чтобы окрепнуть в своей преданности Богу. Именно потому, что человек обладает свободой, он может оторваться от Бога; только пройдя через испытания он может окончательно утвердиться в свободном стоянии перед Богом. Это сочетание безграничной свободы, доходящей до того, что человек дерзает спорить с Богом, бороться с Ним (как в Ветхом Завете Иаков), - и той немощи, ограниченности, бессилия, которые со всех сторон давят на человека, напоминают ему, что он только тварное существо, зависящее от Бога, зависящее и от внешних условий жизни, - это сочетание высокого дара свободы с ограниченностью тварного существа и ведет нас к чувству бесконечной преданности Тому, Кто есть наш Отец небесный.

Бог мог вообще не создавать человека (хотя бесспорно, что весь план творения был связан с тем, чтобы

создать человека), но создать его Он мог лишь таким, каков он есть - с неизбежностью испытаний и искушений. Не беседовал ли Господь в раю с прародителями, не наставлял ли Он их во всем? Но когда змей соблазнил; Еву, Адам не обратился к Богу, чтобы получить от Него разъяснение, он лукаво последовал за Евой. План "воспитания" прародителей в раю оборвался благодаря им же, - но в предвидении этого еще до сотворения мира Господь предусмотрел послать Сына Божия для спасения; людей (у Петра читаем в 1:2 - что Сын Божий был "предназначен" быть Агнцем "прежде создания мира").

Что касается второго вопроса о том, почему Бог терпит такие ужасы на земле, такое страшное распространение зла повсюду, какое мы сейчас наблюдаем, должно сказать, что это вопрос понимания смысла истории и ее путей. В истории, как и в жизни отдельных людей, действует Промысел Божий; Господь долготерпит, ожидая, что несчастья и страдания образумят людей, обратят их сердца к правде и добру.

Оба вопроса составляют тему т.н. "теодицеи" - "оправдания" Бога. Бог, конечно, не нуждается в "оправдании," но чем больше мы любим Бога, как Источник правды и добра, тем важнее нам согласовать это с теми тяжкими и скорбными недоумениями, которые терзают наш ум. Надо только помнить, что в час, какой изберет Господь, придет конец нынешнему миру, кончится вся-трагедия человеческой истории, Сын Человеческий придет снова на землю во славе, - и тогда будет, по слову в Апокалипсисе (Апок. 21:1), "новое небо и новая, земля."

Чтобы посмотреть презентацию с картинками, оформлением и слайдами, скачайте ее файл и откройте в PowerPoint на своем компьютере.
Текстовое содержимое слайдов презентации: Как рассказывает Библия о сотворении мира? Библия указывает на причину возникновения зла в мире. Эта причина – грех. Что такое грех? Это нарушение человеком Божиих заповедей (повелений). А прояв­ления греха и его последствия могут быть разные: обман, воровство, убийство и т. д. Даже природные бедствия могут возникать по причине человеческих грехов. Бог, сотворив первых людей – Адама и Еву, поселил их в прекрасном саду, который носит название рай. Господь разрешил Адаму есть плоды от лю­бых деревьев, кроме древа (дерева) позна­ния добра и зла. Это особенное древо находилось в райском саду. Господь предупредил: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Прежде видимого мира и человека Бог сотворил мир неви­димый, мир бестелесных духов – ангелов. Эти разумные существа так же, как человек, созданы свободными. Лучшим среди них был ангел Денница. Видя свою красоту, силу и со­вершенство, Денница возгордился. Он забыл, что всё, что он имеет – дар Божий, он поднял мятеж против Бога и увлёк на свою сторону часть ангелов. Падший Денница лишился красоты и стал называться диаволом (другое написание – дьявол). Это слово значит «клеветник», «лжец». Его называют также сатаной, что значит «противник». Он стал предводителем остальных падших анге­лов, которые сделались безобразными демо­нами (или бесами). Диавол завидовал блаженству и славе пер­вых людей. В образе змея-искусителя он появился перед Евой и убедил её, что, вкусив плодов с древа познания добра и зла, люди станут как боги. После грехопадения Адам и Ева были изгнаны из рая. Это произошло потому, что, допустив недоверие к Богу и лукавство, пер­вые люди не могли уже быть в общении с Ним.Грех первых людей называется первородным грехом. Вместе с человеком изменилось и всё тво­рение. Страх и смерть вошли в мир. Зависимость человека от греха именуется рабством греху.Таким образом, ослушавшись Творца, первые люди сделали свой выбор в пользу смер­ти. Они стали смертными. Ад – это место вечных му­чений для грешников, то есть людей, которые, живя на земле, отвергли Бога и его заповеди. _дам и Ева. Зап_ведь. Грех_падение. А_. Рай – место пребывания первых людей до грехопадения.Заповедь – правило, данное Господом людям ради их спасения. Грех – нарушение Божией заповеди. Древо познания добра и зла – дерево с запретными плодами, находившееся посередине рая.Грехопадение – отпадение от Бога из-за совершения греха. Первородный грех – грех Адама и Евы, который изменил природу человека.Рабство греху – зависимость от греха. Ад – место пребывания падших ангелов и грешников в состоянии вечных мучений.Спасение души – очищение от грехов, восстановление общения с Богом. Читать урок 4, рассмотреть иллюстрации, ответить на вопросы.Запомнить новые слова. Нарисовать дерево жизни или дерево познания добра и зла – которое тебе больше нравится.

Приложенные файлы

Если добро ассоциируется у нас с жизнью, процветанием и благоденствием для всех людей (а в пределе - для всех живых существ), то зло - это то, что разрушает жизнь и благополучие человека. Зло - всегда уничтожение, подавление, унижение. Зло деструктивно, оно ведет к распаду, к отчуждению людей друг от друга и от животворящих истоков бытия, к гибели.

Говоря об эмпирической жизни человека, мы должны отметить, что зло, существующее в мире, может быть разделено по край мере на три вида.

• 1. Во-первых, физическое, или природное, зло. Это все естественные стихийные силы, которые разрушают наше благополучие: землетрясения и наводнения, ураганы и извержения вулканов, эпидемии и обычные болезни. Исторически природное зло не завис от человеческой воли и сознания, биологические и геологические процессы происходили всегда помимо людских желаний и действий. Впрочем, издревле существовали учения, утверждавшие, что именно негативные человеческие страсти, злоба, гнев, ненависть совершают такие вибрации на тонких уровнях мироздания, которые провоцируют и вызывают природные катаклизмы. Таким образом, духовный мир людей оказывался существенно связанным с якобы чисто природным злом. Подобный взгляд находил выражение и в религии, которая всегда говорила, что физические несчастья, нежданно свалившиеся на людей, - это результат Божьего гнева, ибо люди натворили столько безобразий, что последовало наказание. В современном мире многие явления «природного зла» оказываются уже прямо связаны с масштабной деятельностью человечества, с нарушением экологического баланса. И все-таки шторм смерчи, ливни и засухи - прежде всего действие объективных стихий - зло неизбежное и от нас не зависящее;
• 2. Другим видом объективного зла является зло в общественных процессах. Правда, оно совершается уже с участием человеческого сознания, и все-таки во многом помимо него. Так, социальная чуждость, которая находит выражение в классовой ненависти, насилии, в тяжелых чувствах зависти, презрения, рождается из объективного процесса разделения труда, который неизбежно несет с собой частную собственность и эксплуатацию. Точно так же объектив противостояние интересов, борьба за земли, источники сырья оборачивается агрессией, войнами, в которые множество людей оказываются втянуты помимо своей воли. Социальные катаклизмы разражаются так же стихийно и неконтролируемо, как бури, и тяжелое колесо истории безжалостно проезжает по тысячам и миллионам судеб, ломая их и калеча. Результирующая, возникающая из взаимодействия и столкновения многих воль, обнаруживает себя в исторических событиях как слепая и могучая сила, которую невозможно укротить индивидуальным усилием, невозможно отвести ее от себя. Будучи образцово нравственным, хорошим, порядочным человеком, можно волею судеб оказаться в эпицентре социального зла - на войне, в революции, в рабстве. Правда, все те же древние эзотерические (предназначенные для посвященных) учения утверждают: «ничто не коснется человека, чего он сам не заслужил». Страдания от социального зла понимаются в этом случае как закономерное следствие безнравственного поведения и мыслей в какой-нибудь прошлой жизни. Однако мы не можем с достоверностью утверждать, что наше «я» в самом деле многократно приходит в мир, и потому не станем напрямую увязывать объективную сегодняшнюю ситуацию с моральным несовершенством в предполагаемом прошлом. Социальное зло - часть естественного, исторического процесса;
• 3. Третий вид зла - собственно нравственное зло. Разумеется, в реальности оно далеко не всегда существует «в чистом виде», и все же мы обязаны говорить о нем. Нравственным злом мы называем то зло, которое совершается при непосредственном участии человеческого внутреннего мира - сознания и воли. Это зло, происходящее и творимое по решению самого человека, по его выбору. Современные исследователи выделяют два основных вида морального зла - враждебность и распущенность. Они разворачиваются в целом букете человеческих пороков - нравственно осуждаемых качеств. К враждебности мы относим агрессию, насилие, разрушительность, гнев, ненависть, желание гибели, стремление к подавлению других. Это зло активное, энергичное, стремящееся к уничтожению чужого бытия и благополучия. Оно направлено во вне. Враждебный к другим человек сознательно стремится нанести другим вред, ущерб, страдание, унизить их.

В XX веке философы и психологи много занимались проблемой агрессии и активного зла. Существует целый ряд версий относительно причин этого вида морального зла и его укорененности в человеческой природе. Так, Зигмунд Фрейд полагал, что наряду со стремлением к жизни - Эросом в человеке есть также инстинкт смерти - Танатос. Он заставляет людей стремиться к смерти, разрушению, уничтожению, и если индивид не обрушит силу и энергию своего Танатоса на других, то он уничтожит самого себя.

Теория «фрустрации-агрессии» полагает, что враждебное поведение всегда спровоцировано блокированием (фрустрацией) некоей целенаправленной устремленности. Субъект, влекомый мощной потребностью, желает получить искомое, и отвечает на помеху яростью. Нередко эта ярость обрушивается вовсе не на истинную причину неудовлетворенности, а на совсем случайную жертву - на тот кто оказался ближе. Кроме того, агрессия возникает как ответ неприемлемое обращение - угрозы, нападки на самого человека или на то, с чем он себя идентифицирует - семью, нацию, страну высшие ценности. Нередко пусковым механизмом активной враждебности является страх: тот, кто перешел от обороны к нападению, уже не испытывает этого мучительного и унизительного чувства.

Целый ряд теорий связывают враждебность и агрессию, свойственную людям, с социальным научением. Общество часто одобряет враждебность, награждает за нее и обучает своих членов агрессивному поведению, его формам и приемам. У животных механизмы агрессии имеют приспособительный характер, они «работаю на выживание сильнейших, имеют глубокий биологический смысл. Однако у животных есть и мощное инстинктивное блокирован злобы и разрушительности, по крайней мере по отношению к их сородичам. В человеке ограничительные инстинкты не работают, а нейропсихологические пусковые механизмы агрессии присутствуют. Общество способно активизировать «дремлющий вулкан хваля за жестокость, награждая за безжалостность, демонстрируя любование свирепыми схватками и приковывая внимание к «инфернальным» (адским) злодействам, к маньякам и убийцам.

Интересную социокультурную трактовку жестокости и разрушительности дает Э. Фромм. Он считает, что «злокачественная агрессия», та, что не является обороной, а выступает страстью к разрушительности в чистом виде, есть результат неверно проживаем жизнь, не реализации человеческих сущностных сил. Человек не знает, не понимает, как быть продуктивным, как выйти из депрессии и скуки, как научиться получать удовольствие от процесса жизни. Эта глубокая неудовлетворенность, имеющая корни и в противоречивой природе человека, и в пронизанной отчуждением культуре, проявляет себя в виде энергичной враждебности.

Несмотря на многочисленность теорий, ни одна из них не дает достаточно исчерпывающего объяснения неизбывной человеческой враждебности по отношению к ближним и тем более не может указать «волшебного средства» для избавления от нее.

Распущенность дает общее название другой группе человеческих пороков: малодушию, трусости, лени, холопству, неумению совладать со своими влечениями, желаниями и страстями. Распущенный человек легко поддается соблазнам, недаром христианство утверждает, что дьявол овладевает душой двумя путями - либо силой, либо обольщением. К распущенности можно отнести жадность, обжорство, похотливость, неуемную страсть к самым разным удовольствиям.

Вся история развития морали и моральной философии - это упорная и настойчивая борьба с распущенностью, и надо сказать, что до победы еще весьма далеко. Распущенный человек не соблюдает императивов благоволения к другим, потому что не способен отказаться от своих удовольствий, насколько бы они ни были грубыми, вредными для здоровья и извращенными. Эгоизм и телесные влечения преобладают в нем и вытесняют всякую деятельную заботу о ближних. Он слаб перед собственными желаниями, он их слуга и раб. В сущности, уступать своим влечениям гораздо проще, чем им противостоять, и распущенный с легким сердцем предается своим слабостям. Его «я» влечется на поводу у тела и эмоций, воля молчит даже тогда, когда надо сделать усилие и отказаться от немедленного удовлетворения желаний. Распущенный человек уподобляется животному, которое не знает социокультурных ограничений и запретов, он боится и избегает усилия, преодоления, строгой дисциплины, стремится ускользнуть от всякого дискомфорта, требующего терпения. Такие люди легко становятся предателями и угодливыми холопами, они готовы жертвовать кем угодно и чем угодно ради собственного удобства, сытости и благоустроенности.

В обыденной жизни распущенные индивиды на первый взгляд не так опасны как агрессивные. Ну, слаб человек, такова природа! Пьет, гуляет, спит полдня, никому, в общем-то, не мешает. Однако как только безудержные желания распущенного человека не могут вовремя насытить себя, он очень легко превращается в самого злобного и жестокого агрессора. Злобность и трусость, лень и неутомимость в насилии часто сочетаются между собой. Распущенные люди не гнушаются ни воровством, ни убийством ради того, чтобы удовлетворить свои ненасытные желания, а уж обман, ложь, коварство для них обычное дело.

Таким образом, два вида пороков тесно связаны друг с другом и переплетаются между собой.

Горько сетуя на повсеместную распространенность зла и его многоразличные облики, философы с давних времен ставили перед собой вопрос: откуда взялось зло? Почему оно обступает нас со всех сторон и в своих объективных, и в субъективных формах? Была ли действительность изначально хороша и совершенна, или она при своем рождении из небытия уже явила себя злой, уродливой и жестокой? На вопрос о происхождении зла в мире существует целый ряд ответов, хотя истиной в последней инстанции не владеет никто. Рассмотрим эти возможные ответы, начав «с конца», с тех концепций, которые появились в Новое время.

XVII-XVIII века укореняют моральное и социальное зло в человеческой природе. Такие знаменитые авторы, как Т. Гоббс и И. Кант, считают человека по природе эгоистичным и злым, стремящимся оттеснить других людей от благ, да еще, возможно, и потешиться над их страданиями. Ни материалист Гоббс, ни скептик Кант не ищут за пределами человеческой природы никаких трансцендентных причин, делающих людей злыми. Эгоизм и зло - естественные качества, поскольку в эмпирической реальности люди конкурируют друг с другом, а, как известно, кто смел, тот два съел. По Гоббсу, государство и мораль возникают именно как механизм, умеряющий человеческую зловредность, иначе человечество давно истребило бы себя. И хотя Кант считает, что человек может и обязан исполнять моральный закон благоволения, это не отменяет естественной укорененности во зле.

Близкий по смыслу ответ дает и знаменитый философ XIX века Фридрих Ницше. Для него жестокость, агрессивность, безжалостность - нормальное проявление воли к власти, которая свойственна не только человеку, но и всей природе. Быть жестоким и лишенным сантиментов - значит утверждать себя, проявлять в себе фундаментальное вселенское начало, а следовать христианскому милосердию - это идти по пути вырождения. Таким образом, зло оказывается и онтологически укорененным, и морально оправданным.

В философско-социологической концепции К. Маркса моральное и социальное зло тесно связывается с существованием частной собственности, ее уничтожение должно стать основой для повсеместного исправления нравов и установления гармонии между людьми.

Без религиозные версии происхождения зла - достаточно позднее явление в истории этики, и по объему своему они всегда занимали весьма скромное место в человеческой мысли. Издревле объяснение негативных сторон жизни опиралось на мифологические, религиозные и идеалистические представления, кладущие в основу эмпирической действительности некое трансцендентное духовное начало.

Первая версия, которую я хочу здесь назвать, это представление о морально-онтологической двойственности, лежащей в фундаменте мироздания. Эту версию развивал и отстаивал зороастризм, или маздеизм, - древнее учение персов. Согласно учению пророка Заратуштры (греческая форма - Зороастр), у истоков мироздания стоят два равноправных могучих духа - добрый бог Ахурамазда (Ормузд) и злой - Анхра-Майнью (Ариман). Ахурамазда сотворил все доброе, чистое, разумное, его противник - все злое, нечистое и вредное. Бог добра поддерживает жизнь, творит плодородные земли, воду, сияющий огонь, его обиталище на небе. Анхра-Майнью создал смерть, пустыню, бесплодие, и живет он под землей. Но самое главное то, что между богами идет непримиримая борьба, в которой добро и зло не просто сражаются, а смешиваются, перепутываются друг с другом, и становится очень трудно отделять одно от другого. Наш мир - смешение, и взаимопроникновение добра и зла. Конечно, в перспективе добро должно победить, но Ахурамазда не господствует над силами зла, он может только неутомимо им противостоять.

Надо сказать, что идея моральной двойственности мира, провозглашенная Заратуштрой, впоследствии была подхвачена христианской ересью манихейства.

В III веке нашей эры перс Мани из Вавилонии соединяет зороастризм с учением о пришествии Иисуса.

Что, конечно, вызывало протест и гонения со стороны христианской церкви. В соответствии с идеями христианства добро не может быть равноправно со злом, добро - выше.

Коснувшись взглядов христианства, я фактически уже перешла к изложению второй крупной позиции в религиозном понимании происхождения зла, позиции, которая кладет в основание мира добро. Для христианства зло принципиально вторично, потому что мир творится одним-единственным Богом, явленным в трех лицах. Бог есть Благо и Бытие, он сотворят мир от полноты и из любви, потому зло не может быть присуще его детищу. Однако откуда же оно тогда взялось? Если Бог - абсолютное добро, без ущербное благо, то почему кругом столько страданий? Может быть, Господь все-таки зол? Нет, это исключено. Но тогда, возможно, он не всесилен и не справился с некими злыми началами, возникшими помимо его воли? Это решение тоже отпадает, ибо Всевышний вездесущ и всемогущ, мир находится под его неусыпным контролем, и ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей.

Тогда откуда же ненависть и жестокость? Так в христианской философии веками обсуждается проблема теодицеи - божественное оправдания в вопросе о наличии в мире зла.

Одно из решений этого вопроса вновь приводит от монотеизма к некоему варианту двойственности мира. В соответствии с ним Бог творит мир из Ничего, и негативная природа Ничто примешивается к совершенному Божьему творению, порождая временность, смертность, старение и прочие скверные вещи, включая все виды морального зла. Но это объяснение может навести на мысль, будто Ничто - это явление, не подвластное Богу.

Чтобы избежать такого ненужного казуса, теология предлагает другое объяснение происхождения зла. Зло порождено гордыней и неверным употреблением свободы.

Первое, еще «до человеческое», зло возникло в результате зависти и гордыни. Светлый ангел Люцифер, или Денница, пожелал стать наравне с Богом, вознамерился сам занять место Творца. Он-то и начал противостояние со Всевышним, переманив на свою сторону целый сонм неустойчивых ангелов, которые теперь стали приспешниками богоборческой силы. Люцифер из ангела света становится Дьяволом, претендуя на чужое, по праву занятое место. Его обуревают главные тяжелые страсти, свойственные моральному злу - жажда эгоистического самоутверждения, враждебность к созданному Господом миру, зависть к важнейшему атрибуту Бога - способности творчества. В том-то все и дело, что Дьявол - лишь обезьяна Бога, он не способен на собственное созидание и умеет только красть то, что создается Богом. Кроме того, он сам - тварь, а не Творец, он принципиально вторичен и в конечном счете подчинен Божьей силе и Провидению.

Причиной, сыгравшей роль «пускового механизма» зла, стала свобода, которую Господь дал сотворенным им духам. И той же свободой он наделил человека. Бог не желал создавать «оловянных солдатиков», которые были бы автоматически покорны его воле. Он творил человека в полном смысле слова по своему образу и подобию, наделяя его свободой и способностью к любви. Человеку была дана возможность выбирать - следовать ли ему Божьей воле или предаться иным путям, отозваться на иные призывы. Адам не выдержал экзамен. Он нарушил Божественный запрет, соблазнился искушением змия, пожелал «ведать добро и зло», как Всевышний. Свобода и гордыня вторично породили зло, низвергнув Адама в бренный земной мир, где его потомки полностью вкусили боль, старость, смерть, ненависть и жестокость.

Версия, приписывающая происхождение зла свободе, снимает с Бога ответственность за зло и переносит его на тварей - духов и людей, проявивших бунтарство.

Третья фундаментальная версия, объясняющая наличие зла в мире - самая древняя. Она восходит к ведическому учению. Согласно ей, зла в мире вообще нет. Но как же так, возникает резонный вопрос, мудрецы утверждают, что зла нет, когда кругом кровь, голод, несправедливость? Как можно не замечать столь явных вещей? «Все это видится нам, - отвечают восточные мыслители, потому, что мы занимаем в мире частичную, партикулярную позицию. Мы глядим на все со своей маленькой, ограниченной точки зрения, и потому наш взгляд упирается в те мнимые «несовершенства» бытия, которые на самом деле гармонично вписаны в целое мироздание. Мир можно уподобить роскошному ковру, в затейливом узоре которого участвуют самые разные нити, в том числе и черные. Без черных нитей не будет красивого красочного ковра. Наша частичная позиция заставляет нас видеть только черноту, переживать негативное так, словно оно не есть элемент гармонии. Чтобы увидеть действительность в ее истинном свете, надо подняться над человеческой личностной точкой зрения, возвысить и расширить свое восприятие до божественной позиции, обнимающей все существующее, тогда мы убедимся, что зла нет, что на самом деле все прекрасно и благостно, замечательно и совершенно».

Подобная точка зрения встречается и у христианских авторов. Ее глубоким недостатком является призыв к людям выйти за рамки человеческого, чтобы пережить доброту мира. Получается, что пока мы существуем в теле, пока наш горизонт - это человеческий горизонт, мы обречены на зло и страдание, и только йоговская медитация либо озарение святого способны преодолеть тесные рамки нашей земной позиции. Благо выступает как находящееся за пределами человеческого. Надо сказать, что проблема соотнесенности взгляда с позиции «божественного разума» и обычного человеческого рассудка волновала даже выдающихся эзотериков. Например, индийский мыслитель XX века Шри Ауробиндо, поднявшийся до «интегрального сознания» и способный пребывать в свете и гармонии, прекрасно понимал, что его личное блаженство на высотах духа не отменяет бездны страданий, которым подвергаются обычные люди, живущие рядом с ним, его соотечественники.

Поэтому немалую часть своей жизни Ауробиндо провел в уединении, ставя на себе эксперименты: он пытался низвести свет сознания в клетки материи, чтобы сделать всех людей разумными и бессмертными, способными на истинное приобщение к добру.

Гармония мира как целого - слабое утешение для тех, кто пребывает в «черной полосе», испытывая все ее негативные воздействия. И все-таки по современным представлениям, именуемым «холистическими» (то есть основанными на усмотрении целостности), взгляд на мир как на единство, если и не избавляет нас от зла, то способен уменьшить количество страданий, вызываемых самим нашим способом мирового отношения.

Дело в том, что в целом ряде древних учений, в частности в каббале - иудаистской мистической концепции мира, - говорится о том, что действительность противоречива, но эта противоречивость не есть добро и зло. Мир делится на правое и левое, верх и низ, мужское и женское, день и ночь, но все эти противоположности есть условия бытия друг друга. Они не антагонисты, не враги. Поэтому, пытаясь уничтожить одну сторону как «противника», мы одновременно уничтожаем и другую. В каббалистическом представлении действительность - это иерархия миров, и нигде в них нет добра и зла, они возникают только в самом нижнем мире - эмпирическом мире, в котором мы живем.

Именно тут, и, видимо, благодаря нашей пристрастной точке зрения, противоположности становятся непримиримыми оппозициями, превращаются в отряды сил, сражающихся друг против друга. Сторонники холистического подхода считают поэтому, что людям следует избавиться от склонности драматизировать взаимоотношения противоположностей, перестать превращать свет и тьму в Бога и Дьявола. Зло, таким образом, рождается из самого нашего отношения к чему-либо как к злу, из воинственности, нежелания найти общий язык и компромисс. Холистическая позиция должна помочь найти добро через избавление от субъективистской злобности. Гармония мира не дана нам непосредственно, но мы можем утвердить добро в своей жизни, опираясь на идею такой гармонии, созидая ее своими мыслями и поступками.

Если добро ассоциируется у нас с жизнью, процвета­нием и благоденствием для всех людей (а в пределе - для всех живых существ), то зло - это то, что разрушает

Пути добра и зла

жизнь и благополучие человека. Зло - всегда уничтоже­ ние, подавление, унижение. Зло деструктивно, оно ведет к распаду, к отчуждению людей друг от друга и от жи­ вотворящих истоков бытия, к гибели.

Говоря об эмпирической жизни человека, мы должны отметить, что зло, существующее в мире, может быть раз­делено, по крайней мере, на три вида.

Первый - физическое, или природное, зло. Это все естественные стихийные силы, которые разрушают наше благополучие: землетрясения и наводнения, ураганы и извержения вулканов, эпидемии и обычные болезни. Ис­торически природное зло не зависит от человеческой воли и сознания, биологические и геологические процессы про­исходят помимо людских желаний и действий. Впрочем, издревле существовали учения, утверждавшие, что именно негативные человеческие страсти - злоба, гнев, нена­висть - создают особые вибрации на тонких уровнях ми­роздания, которые провоцируют и вызывают природные катаклизмы. Таким образом, духовный мир людей ока­зывался существенно связанным с якобы чисто природ­ным злом. Подобный взгляд находил выражение и в ре­лигии, которая всегда говорила, что физические несчас­тья, нежданно свалившиеся на людей - это результат Божьего гнева, ибо люди натворили столько безобразий, что последовало наказание.

В современном мире многие явления природного зла прямо связаны с масштабной деятельностью человечества, с нарушением экологического баланса. И все-таки штор­мы и смерчи, ливни и засухи - прежде всего действие объек­тивных стихий - зло неизбежное и от нас не зависящее.

Вторым видом объективного зла является зло в обще­ственных процессах.

Правда, оно совершается уже с участием человечес­кого сознания, но все-таки во многом помимо него. Так, социальное отчуждение, которое находит выражение в классовой ненависти, насилии, в тяжелых чувствах зави-

Лекция I

сти, презрения, рождается из объективного процесса раз­деления труда, который неизбежно приводит к частной собственности и эксплуатации. Точно так же объектив­ное противостояние интересов - борьба за земли, ис­точники сырья - оборачивается агрессией, войнами, в которые множество людей оказывается втянуто помимо своей воли. Социальные катаклизмы разражаются так же стихийно и неконтролируемо, как бури, и тяжелое коле­со истории безжалостно проезжает по тысячам и милли­онам судеб, ломая их и калеча. Результирующая, возни­кающая из взаимодействия и столкновения многих воль, обнаруживает себя в исторических событиях как слепая и могучая сила, которую не укротить индивидуальным уси­лием, не отвести от себя. Будучи образцово-нравствен­ным, хорошим, порядочным человеком, можно волею су­деб оказаться в эпицентре социального зла, каковым яв­ляется война, революция, рабство и т. д.

Древние эзотерические (предназначенные для посвя­щенных) учения утверждают: «Ничто не коснется чело­века, чего он сам не заслужил». Страдания от социаль­ного зла понимаются в этом случае как закономерное след­ствие безнравственного поведения и мыслей в какой-ни; будь прошлой жизни. Однако мы не можем с достовер­ностью утверждать, что наше «я» в самом деле много­кратно приходит в мир, и потому не станем напрямую увязывать объективную сегодняшнюю ситуацию с мораль­ным несовершенством в предполагаемом прошлом. Со­циальное зло - часть естественно-исторического процесса.

Третий вид зла - зло, субъективное по происхожде­нию, собственно нравственное зло. Разумеется, в реаль­ности оно далеко не всегда существует «в чистом виде», и все же мы обязаны говорить о нем. Нравственным злом мы называем то зло, которое совершается при непосред­ственном участии человеческого внутреннего мира - его сознания и воли. Это зло, происходящее и творимое по решению самого человека, по его выбору.

Пути добра и зла

Современные исследователи выделяют две основные разновидности морального зла - враждебность и распу­щенность. Они разворачиваются в целом букете челове­ческих пороков - нравственно осуждаемых качеств.

К враждебности мы относим стремление к разруше­нию, агрессию, насилие, гнев, ненависть, желание ги­бели, подавление других. Это зло активное, энергичное, стремящееся уничтожить чужое бытие и благополучие. Оно направлено вовне. Враждебно настроенный человек сознательно стремится нанести другим вред, ущерб, стра­дание, унижение.

В XX в. философы и психологи много занимались про­блемой враждебности. Существует целый ряд версий от­носительно причин этой разновидности морального зла и ее укорененности в человеческой природе. Так, Зиг­мунд Фрейд полагал, что наряду со стремлением к жизни - Эросом - в человеке есть также инстинкт смерти - Танатос. Он заставляет людей стремиться к смерти, раз­рушению, уничтожению, и если индивид не обрушит силу и энергию своего Танатоса на других, то он уничтожит самого себя.

Теория «фрустрации - агрессии» полагает, что враж­дебное поведение всегда провоцируется блокированием (фрустрацией) некоей целенаправленной устремленнос­ти. Субъект, влекомый мощной потребностью, желает получить искомое и отвечает на помеху яростью. Неред­ко эта ярость обрушивается не на истинного виновника неудовлетворенности, а на случайную жертву - на того, кто оказался ближе. Кроме того, агрессия возникает как ответ на неприемлемое обращение - угрозы, нападки на самого человека или на то, с чем он себя идентифициру­ет - семью, нацию, страну, высшие ценности.

Нередко пусковым механизмом активной враждебно­сти является страх: тот, кто перешел от обороны к напа­дению, уже не испытывает этого мучительного и унизи­тельного чувства.

Лекция I

Целый ряд теорий связывают враждебность и агрес­сию, свойственную людям, с социальным научением. Об­щество часто одобряет враждебность, награждает за нее и обучает своих членов агрессивному поведению, его фор­мам и приемам. В животном мире механизмы агрессии имеют приспособительный характер, они работают на вы­живание сильнейших, имеют глубокий биологический смысл. Однако у животных есть и мощное инстинктив­ное блокирование агрессии, по крайней мере по отноше­нию к своим сородичам. В человеке ограничительные инстинкты не работают, а нейропсихологические пуско­вые механизмы агрессии присутствуют. Общество спо­собно активизировать «дремлющий вулкан», хваля за же­стокость, награждая за безжалостность, демонстрируя свирепые схватки и приковывая внимание к «инферналь­ным» (адским) злодействам, к маньякам и убийцам.

Интересную социокультурную трактовку жестокости и разрушительности дает Э. Фромм. Он считает, что «зло­качественная агрессия», та, что не является обороной, а выступает страстью к разрушительности в чистом виде, есть результат неверно проживаемой жизни, нереализа­ции человеческих сущностных сил. Человек не знает, не понимает, как быть продуктивным, как выйти из депрес­сии и скуки, как научиться получать удовольствие от про­цесса жизни. Эта глубокая неудовлетворенность, имею­щая корни и в противоречивой природе человека, и в пронизанной отчуждением культуре, проявляет себя в виде энергичной враждебности.

Несмотря на многочисленность теорий, ни одна из них не дает достаточно исчерпывающего объяснения неизбыв­ной человеческой враждебности по отношению к ближ­ним и тем более не может указать «волшебного средства» для избавления от нее.

Распущенность - другая разновидность морального зла - объединяет такие человеческие пороки: малодушие, трусость, лень, холопство, неумение совладать со свои-

Пути добра и зла

ми влечениями, желаниями и страстями. Распущенный человек легко поддается соблазнам, недаром христиан­ство утверждает, что дьявол овладевает душой двумя пу­тями - либо силой, либо обольщением. К распущенно­сти можно отнести жадность, обжорство, похотливость, неуемную страсть к самым разным удовольствиям.

Вся история развития морали и моральной филосо­фии - это упорная и настойчивая борьба с распущенно­стью, и надо сказать, что до победы еще весьма далеко. Распущенный человек не соблюдает императивов благо­воления к другим, потому что не способен отказаться от своих удовольствий, какими бы они ни были грубыми, вредными для здоровья и извращенными. Эгоизм и те­лесные влечения преобладают в нем и вытесняют всякую деятельную заботу о ближних. Он слаб перед собствен­ными желаниями, он их слуга и раб. В сущности, усту­пать своим влечениям гораздо проще, чем им противо­стоять, и распущенный с легким сердцем предается сво­им слабостям. Его «я» - на поводу у тела и эмоций, воля молчит даже тогда, когда надо сделать усилие и отказать­ся от немедленного удовлетворения желаний. Распущен­ный человек уподобляется животному, которое не знает социокультурных ограничений и запретов, он боится и избегает усилия, преодоления, строгой дисциплины, стре­мится избежать любого дискомфорта, не способен про­являть терпение. Такие люди легко становятся предате­лями и угодливыми холопами, они готовы жертвовать кем угодно и чем угодно ради собственного удобства, сытос­ти и благоустроенности.

В обыденной жизни распущенные индивиды, на пер­вый взгляд, не так опасны, как агрессивные. Ну, слаб, человек, такова природа! Пьет, гуляет, спит полдня, а в общем-то никому не мешает. Однако как только безу­держные желания распущенного человека не могут во­время насытить себя, он очень легко превращается в са­мого злобного и жестокого агрессора. Злобность и тру-

Лекция I

сость, лень и неутомимость в насилии часто сочетаются между собой. Распущенные люди не гнушаются ни во­ровством, ни убийством ради того, чтобы удовлетворить свои ненасытные желания, а уж обман, ложь, коварство для них обычное дело. Таким образом, две разновиднос­ти морального зла тесно связаны друг с другом и пере­плетаются между собой.

Горько сетуя на повсеместную распространенность зла и его многоразличные облики, философы с давних вре­мен ставили перед собой вопрос: откуда взялось зло? По­чему оно обступает нас со всех сторон и в объективных, и в субъективных формах? Была ли действительность из­начально хороша и совершенна или она при своем рож­дении из небытия уже явила себя злой, корявой и жесто­кой? Существует целый ряд ответов, хотя истиной в пос­ледней инстанции не владеет никто.

Рассмотрим эти возможные ответы, начав «с конца», с тех концепций, которые появились в Новое время.

XVII-XVIII века укореняют моральное и социальное зло в человеческой природе. Такие знаменитые авторы как Т. Гоббс и И. Кант считают человека по природе эгоистичным и злым, стремящимся оттеснить других лю­дей от благ, и, возможно, еще и потешиться над их стра­даниями. Ни материалист Гоббс, ни скептик Кант не ищут за пределами человеческой природы никаких транс­цендентных причин, делающих людей злыми. Эгоизм и зло - естественные качества, поскольку в эмпирической реальности люди конкурируют друг с другом, а, как из­вестно, кто смел, тот два съел. По Гоббсу, государство и мораль возникают именно как механизм, умеряющий че­ловеческую зловредность, иначе человечество давно ис­требило бы себя. Кант считает, что хотя человек может и обязан исполнять моральный закон благоволения, это не отменяет естественной укорененности во зле.

Близкий по смыслу ответ дает и знаменитый философ XIX в. Фридрих Ницше. Для него жестокость, агрессив-

Пути добра и зла

ность, безжалостность - нормальное проявление воли к власти, которая свойственна не только человеку, но и всей природе. Быть жестоким и лишенным сантиментов - значит утверждать себя, проявлять в себе фундамен­тальное вселенское начало, а следовать христианскому ми­лосердию - это идти по пути вырождения. Таким обра­зом, зло оказывается и онтологически укорененным, и морально оправданным.

В философско-социологической концепции К. Мар­кса моральное и социальное зло тесно связывается с су­ществованием частной собственности, ее уничтожение должно стать основой для повсеместного исправления нра­вов и установления гармонии между людьми.

Безрелигиозные версии происхождения зла - доста­точно позднее явление в истории этики, и по объему сво­ему они всегда занимали весьма скромное место в чело­веческой мысли. Издревле объяснение негативных сто­рон жизни опиралось на мифологические, религиозные и идеалистические представления о некоем трансцендент­ном духовном начале эмпирической действительности.

Первая религиозная версия, которую я хочу здесь при­вести это представление о морально-онтологической двойственности, лежащей в фундаменте мироздания.

Эту версию развивал и отстаивал зороастризм, или маз­деизм - древнее учение персов. Согласно учению про­рока Заратуштры (греческая форма - Зороастр), у исто­ков мироздания стоят два равноправных могучих духа - добрый бог Ахурамазда (Ормузд) и злой - Анхра-Май-нью (Ариман). Ахурамазда сотворил все доброе, чистое, разумное, его противник - все злое, нечистое и вред­ное. Ахурамазда поддерживает жизнь, творит плодород­ные земли, воду, сияющий огонь: его обиталище на небе. Анхра-Майнью создал смерть, пустыню, бесплодие, и живет он под землей. Но самое главное то, что между богами идет непримиримая борьба, в которой добро и зло не просто сражаются, а смешиваются, перепутыва-

Лекция I

ются друг с другом, и становится очень трудно отделить одно от другого. Наш мир - смешение и взаимопроник­новение добра и зла. Конечно, в перспективе добро дол­жно победить, но Ахурамазда не господствует над сила­ми зла, он может только неутомимо им противостоять.

Надо сказать, что идея моральной двойственности мира, провозглашенная Заратуштрой, впоследствии была подхвачена христианской ересью манихейства.- В III в. н. э. перс Мани из Вавилонии соединяет зороастризм с учением о пришествии Иисуса, что, конечно, вызывало протест со стороны христианской церкви. В соответствии с идеями христианства, добро не может быть равноправ­но злу, добро выше и изначальной.

Коснувшись взглядов христианства, мы фактически уже перешли ко второй религиозной версии происхождения зла, позиции, согласно которой в основании мира лежит добро. Для христианства зло принципиально вторично, потому что мир творится одним-единственным Богом, явленным в трех лицах. Бог есть Благо и Бытие, он со-творяет мир из-за любви, потому зло не может быть при­суще его детищу. Однако откуда же оно тогда взялось? Если Бог - абсолютное добро, безущербное благо, то почему кругом столько страданий? Может быть, Господь все-таки зол? Нет, это исключено. Но тогда, возможно, он не всесилен и не справился с некими злыми начала­ми, возникшими помимо его воли? Это предположение тоже отпадает, ибо Всевышний вездесущ и всемогущ, мир находится под его неусыпным контролем, и ни один во­лос не упадет с головы человека без воли Божьей... Тог­да откуда же ненависть и жестокость? Так в христианс­кой философии веками обсуждается проблема теодицеи - богооправдания в вопросе о наличии в мире зла.

Одно из решений этой проблемы вновь приводит от монотеизма к некоему варианту двойственности мира. В соответствии с ним, Бог творит мир из Ничего, и нега­тивная природа Ничто примешивается к совершенному

Пути добра и зла

Божьему творению, порождая временность, смертность, старение и прочие скверные вещи, включая все виды мо­рального зла. Однако это объяснение может навести на мысль, будто Ничто - это явление, не подвластное Богу...

Чтобы избежать такого ненужного казуса, теология предлагает другое объяснение происхождения зла: зло по­рождено гордыней и неверным употреблением свободы. Первое, еще «дочеловеческое» зло возникло в результате зависти и гордыни. Светлый ангел Люцифер, или Ден­ница, вознамерился занять место Творца. Он-то и начал борьбу со Всевышним, переманив на свою сторону це­лый сонм неустойчивых ангелов, которые теперь стали приспешниками богоборческой силы. Люцифер из свет­лого ангела становится дьяволом, претендуя на чужое место. Его обуревают тяжкие страсти, свойственные мо­ральному злу - жажда эгоистического самоутверждения, враждебность к созданному Господом миру, зависть к важ­нейшему атрибуту Бога - способности творить. В том-то все и дело, что дьявол - только обезьяна Бога, он не способен созидать и умеет только красть то, что создает­ся Богом. Кроме того, он сам - тварь, а не Творец, он принципиально вторичен и, в конечном счете, подчинен Божьей силе и провидению.

Причиной, сыгравшей роль пускового механизма зла, стала свобода, которую Господь дал сотворенным им ду­хам. И той же свободой он наделил человека. Бог не желал создавать «оловянных солдатиков», которые были бы автоматически покорны его воле. Он творил челове­ка в полном смысле слова по своему образу и подобию, наделяя его свободой и способностью к любви.

Человеку была дана возможность выбирать - предать­ся Божьей воле или следовать иными путями, отзываться на иные призывы. Адам не выдержал экзамена. Он на­рушил Божественный запрет, поддался искушению змия, пожелал «ведать добро и зло», как Всевышний. Свобода и гордыня вторично породили зло, низвергнув Адама в

Лекция 1

бренный земной мир, где его потомки сполна вкусили боль, старость, смерть, ненависть и жестокость.

Версия, приписывающая происхождение зла свободе, снимает с Бога ответственность за зло и переносит его на тварей - духов и людей, проявивших бунтарство.

Третья религиозная версия, объясняющая наличие зла в мире - самая древняя. Она восходит к ведическому учению. Согласно ей, зла в мире вообще нет. Но как же так? - возникает резонный вопрос. Мудрецы утвержда­ют, что зла нет, когда кругом кровь, голод, несправедли­вость! Как можно не замечать столь явных вещей? «Все это видится нам, - отвечают восточные мыслители, - потому что мы занимаем в мире частичную, партикуляр­ную позицию. У нас ограниченная точка зрения, и по­тому наш взгляд упирается в те мнимые «несовершен­ства» бытия, которые на самом деле гармонично вписа­ны в целое мироздания. Мир можно уподобить роскош­ному ковру, в затейливом узоре которого присутствуют самые разные нити, в том числе и черные. Без них узор не будет столь красочным. Наша частичная позиция зас­тавляет нас видеть только черноту, переживать негатив­ное так, словно оно не есть элемент гармонии. Чтобы увидеть действительность в ее истинном свете, надо под­няться над человеческой личностной точкой зрения, воз­высить и расширить свое восприятие до божественной позиции, обнимающей все существующее, тогда мы убе­димся, что зла нет, что на самом деле все прекрасно и благостно, замечательно и совершенно».

Подобная точка зрения встречается и у христианских авторов. Ее глубоким недостатком является призыв вый­ти за рамки человеческого, чтобы пережить доброту мира. Получается, что пока мы существуем в теле, пока наш горизонт - это человеческий горизонт, мы обречены на зло и страдание, и только йоговская медитация либо оза­рение святого способны преодолеть тесные рамки нашей земной позиции. Благо выступает как находящееся за пре-

Пути добра и зла

делами человеческого. Надо сказать, что проблема соот­несенности взгляда с позиции божественного разума и обычного человеческого рассудка волновала и выдающих­ся эзотериков. Например, индийский мыслитель XX в. Шри Ауробиндо, поднявшийся до «интегрального созна­ния» и способный пребывать в свете и гармонии, пре­красно понимал, что его личное блаженство на высотах духа не отменяет бездны страданий, которым подверга­ются обычные люди, живущие рядом с ним, его соотече­ственники. Поэтому немалую часть своей жизни Ауро­биндо провел в уединении, ставя на себе эксперименты: он пытался передать свет сознания клеткам материи, что­бы сделать всех людей разумными и бессмертными, спо­собными на истинную приобщенность к добру.

Гармония мира как целого - слабое утешение для тех, кто пребывает в «черной полосе», испытывая все ее нега­тивные воздействия. И все-таки, по современным пред­ставлениям, именуемым «холистическими» (т. е. осно­ванными на усмотрении целостности), взгляд на мир как на единство хоть и не избавляет нас от зла, но способен уменьшить страдания, вызываемые самим нашим привыч­ным мироотношением.

Дело в том, что в целом ряде древних учений, в частно­сти в каббале - иудаистской мистической концепции мира - говорится о том, что действительность противоречива, но эта противоречивость не есть добро и зло. Мир делится на правое и левое, верх и низ, мужское и женское, день и ночь, но все эти противоположности есть условия бытия друг друга. Они не антагонисты, не враги. Поэтому пы­таясь уничтожить одну сторону как «противника», мы од­новременно уничтожаем и другую. В каббалистическом представлении действительность - это иерархия миров, и нигде в них нет добра и зла, они возникают только в са­мом нижнем мире - эмпирическом, в котором мы жи­вем. Именно тут, и, видимо, благодаря нашей пристрас­тной точке зрения, противоположности становятся непри-

Лекция I

миримыми оппозициями, превращаются в отряды сил, сражающихся друг против друга. Сторонники холистичес­кого подхода считают поэтому, что людям следует изба­виться от склонности драматизировать взаимоотношения противоположностей, перестать превращать свет и тьму в Бога и дьявола. Зло, таким образом, рождается из самого нашего отношения к чему-либо как к злу, из воинствен­ности, нежелания найти общий язык и компромисс. Хо­листическая позиция должна помочь найти добро через избавление от субъективистской злобности. Гармония мира не дана нам непосредственно, но мы можем утвердить добро в своей жизни, опираясь на идею такой гармонии, сози­дая ее своими мыслями и поступками.

Природа зла в человеке.

Когда мы, христиане, обращаемся к проблеме зла, то оказываемся в парадоксальной ситуации. Ведь для того, чтобы понять, что такое зло, мы должны хотя бы умственно приобщиться злу. Но Св. Писание говорит нам обратное: отвращайтесь зла (Рим 12:9).

А с другой стороны, как мы можем отвращаться от зла, если не знаем, от чего нужно отвращаться? Как мы можем стремиться к добру, если не знаем, чем оно отличается от зла?

Этот парадокс указывает на то, что проблема зла не является чисто теоретической. Обращаясь к проблеме зла, мы особенно ясно сознаем, что в понимание требует вовлеченности в то, что мы хотим понять. Зло – это не нейтральный объект, если вообще существуют нейтральные объекты познания. Понимание зла само по себе является моральной, а лучше сказать, духовной проблемой.

Можем ли мы понять, что такое зло, не приобщаясь в то же время злу как таковому? Или, если использовать выражение апостола Иоанна Богослова, не погружаясь в так называемые глубины сатанинские (Откр 2:24)?

К проблеме зла можно подходить по-разному.

Можно исследовать то зло, которое совершается в мире и последствия которого мы испытываем на себе. Это, так сказать, объективное зло, источником которого являются события и процессы, происходящие в природном и социальном мире. И тогда предметом нашего рассмотрения является сам порядок мироустройства. В этом случае возникает вопрос о том, не является ли причина зла онтологической, то есть, не заключено ли зло в самой бытийной основе мира и человека?

Но в то же время мы видим, что зло творится – и творится самими людьми. А это значит, что нельзя обойти и другой вопрос – об истоках зла в самом этосе человека, в его намерениях и поведении. Есть что-то особенно противоречивое в том, что человек, который страдает от разного рода зла, сам творит зло. И творит его активно и даже изобретательно, как говорит апостол Павел (Рим 1:30).

Проблема зла – это вопрос об источнике зла. И даже если мы ищем этот источник в объективном устроении мира и человеческой жизни, мы неизбежно приходим к человеку, о котором точно знаем, что он производит зло.

Однако если человек – это один из источников зла в мире, сам человек не является источником своего собственного бытия. Следуя определенной логике, мы ищем источник зла там, откуда произошли и человек, и объективный мир, в котором он живет. И так мы приходим к вопросу о том, насколько Творец мира и человека виновен в существовании зла, – приходим к проблеме теодицеи, то есть «оправдания Бога».

Это законный путь рассуждения – искать первопричину, порождающую определенные следствия. Но в данном случае такая логика не вполне соответствует предмету рассмотрения. Если причиной бытия человека является Бог, то причиной зла, творимого человеком, является сам человек. Ведь мы по опыту знаем, что зло совсем не только приходит к нам извне. Мы чувствуем, что сами производим зло, и не можем, уподобляясь Еве, «переложить» это зло на кого-то другого. Поэтому для нас разрешение проблемы существования зла обязательно связано и с самоиспытанием.

Ведь, в конечном счете, проблема в том, как противостоять злу или, по крайней мере, ему не поддаваться. Но для этого нам необходимо прояснить статус зла с точки зрения богословской онтологии.

Согласно древней церковной традиции, следует утверждать, что зло не есть. В бытии как таковом нет такой «части», которая сама по себе была бы злом. Всё сотворенное всеблагим Богом есть благо, «добро зело» (Быт 1), а потому у того, что благом не является, не может быть сущности, субстанции. Даже падшие ангелы по природе своей являются благими. Бог зла не сотворил.

Автор книги «Премудрости Соломоновой» говорит: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть (Прем 1:13-15). И в другом месте: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его (Прем 2:23-24).

Что же такое зло? Богословский ответ таков: зло – это не природа, не сущность. Зло – это определенное действие и состояние того, кто производит зло. Есть известное и часто цитируемое высказывание блаженного Диадоха Фотикийского (V век): «Зло – не есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают». В этой формуле выражена самая суть зла, но это не «сущность» в философско-богословском значении этого понятия.

Другими словами, источник зла – не в устроении объективного мира, а в воле. Источником зла являются те существа, которые обладают волей. Те существа, которым Сам Творец дал возможность, но также и заповедь свободно относиться к Богозданному миру – к миру, дарованному Богом Своим творениям.

Таким образом, с онтологической точки зрения зло – нереально, оно – не существует.

Однако это с богословской точки зрения верное утверждение входит в очевидное противоречие с нашим опытом. То, что зло не существует онтологически и что оно коренится в свободной воле творений, не означает, что зла вообще не существует. Зло, конечно же, существует в мире, но не так, как существуют в нем вещи, организмы и всё, что имеет «сущность».

Потому что мир, в котором живет человек, – это не только некое упорядоченное Богом целое. Это также и область деяний тех существ, которых Бог наделил волей. Причиной этих деяний являются не внешние объективные законы, а именно воля и свобода. Так мы приходим к главному выводу: источником зла в мире является не Бог, сотворивший мир, но Его свободные создания.

В чем же реальность зла? – В его действенности. Зло происходит потому, что тварное бытие не является бытием, полностью зависимым от всеблагого Бога Творца.

Отсюда и другое важное заключение, к которому нас приводит именно рассмотрение проблемы зла. Бытие, которое изучает философская и богословская онтология, не ограничивается миром сущностей, то есть, тех «идей» и «смыслов», которые являются основой объективного природного мира. Обладающие волей субъекты – тварные существа, также относятся к бытию, потому что они тоже существуют в мире.

Что характеризует эти существа? – То, что они сами являются причиной и источником своих действий, несмотря на то, что существуют во внешнем для них мире, который ограничивает их свободу. Но свобода совсем не означает отсутствия ограничений. Напротив, свобода творений – это именно свобода в тех пределах, которые поставлены Творцом. Это свобода в условиях тварного бытия. А потому она по необходимости включает свободное отношение к Богу Творцу.

Ошибка всех концепций зла гностически-манихейского толка состоит в том, что в них злу отводится место в самом бытии – или в тварном, или даже в нетварном. Подобный дуализм противоречит христианскому пониманию творения мира и происхождения зла.

Но если мы утверждаем, что зло относится к сфере воли, тогда, безусловно, нужно говорить о дуализме. Только этот дуализм никоим образом не относится к Богу, а только к свободным тварям.

Человек, действительно, внутри самого себя пребывает как бы в поле напряжения между двумя полюсами – добра и зла. Таково нынешнее состояние человека – после грехопадения Адама. И каждый из этих полюсов обладает притягательной силой. Но их соотношение – не симметрично, потому что на одном полюсе – именно плюс, а на другом – именно минус.

То обстоятельство, что зло действует и в нас самих, и вне нас, что мы сами одновременно являемся и производителями зла, и его восприемниками, имеет серьезные последствия: пребывая в состоянии греха, мы, в сущности, не знаем, что есть добро. То есть мы знаем добро именно как нечто относительное, а не абсолютное. Абсолютным добром является только Сам Бог, как Он есть. В нашем же опыте «добро» и «зло» – соотносительны. И потому порой – взаимозаменяемы.

Вспоминается высказывание великого русского христианского писателя XIX века Николая Васильевича Гоголя: «Грусть оттого, что не видишь добра в добре». Здесь схвачена очень важная характеристика того, как зло действует в пространстве нашего человеческого добра.

Зло – обманывает. И сила его такова, что оно превращает наше добро – в себя самого, то есть в зло. Это хорошо знают на опыте аскеты-подвижники, которые устремлены именно к абсолютному добру – Богу и противостоят искушающей силе богопротивника-сатаны. Но это знает, хотя и в меньшей степени, каждый христианин, который стремится творить добрые дела, но часто поддается искушению самолюбования и гордыни, когда ему удается сделать что-либо доброе.

Другой образ добра и зла дает апостол и евангелист Иоанн Богослов: это образ света и тьмы. Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин 1:5). Свет – это абсолютный позитив, «плюс», а тьма – отсутствие света, тень, нечто внешнее по отношению к свету (как в выражении «тьма кромешная»), «минус». Свет – это излучение благодати Божией. А тьма – это отсутствие света.

Зло как правило скрывается от света, оно – в тени. Но это не значит, что оно не активно. Зло обманывает и искушает нас изнутри, и особенно тогда, когда мы прилагаем усилия, чтобы творить не зло, а добро.

Зло проявляется в нас самих и нередко овладевает нами. И потому теодицея связана с антроподицеей – «оправданием человека». Возникает вопрос о том, как оправдать наше собственное существование, потому что мы видим, что грех в нас почти всесилен, так что и добрые намерения и дела порой превращаются в зло. Потому что добро, нами творимое, мы можем обратить в источник собственной погибели, если оно станет в нас причиной тщеславия, лицемерия, жестокосердия, самопревозношения и гордыни.

Понимание того, что зло – это не субстанция, а воля, что это не природа, а состояние природы, заставляет нас – прежде всего – исследовать зло в «пределах» собственной личности. Зло персоналистично.

Но как возникло в человеке зло? – Не только потому, что человек захотел стать «как Бог» (и тем самым согрешил), но и потому, что человек, будучи не Богом, а тварью, обладает богоподобной свободой. Зло в форме греха возникает как бы в промежутке между ограниченной, тварной природой человека и – выходящей за пределы природного детерминизма богоподобной свободой. Или, другими словами, – в пространстве «между» природой и личностью в человеке.

Свободная воля человека как тварного существа – это воля «гномическая», если воспользоваться терминологией преп. Максима Исповедника, то есть воля выбирающая. Она вынуждена выбирать потому, что человек поставлен в ситуацию выбора уже в силу того, что существует не по своей собственной воле. Человек свободен, но – в ситуации выбора. И главный выбор, который он должен сделать, – это выбор между следованием воле Божией и сопротивлением, отказом следовать Божественной воле.

Свободный человек стоит перед выбором, как относиться к Богу: с доверием или, наоборот, с недоверием. Необходимость веры заложена уже в той ситуации, в которой человек обнаруживает себя, явившись в мир. В этом – парадокс свободы человека как существа тварного.

Но Бог, как учит нас Евангелие, есть не только Творец, Который, как любой художник, отстранен от плода Своего творчества. В Богочеловеке Иисусе Христе Творец Вселенной открывается как любящий Отец, в творческом акте порождающий человека как своего сына.

Человек, начиная с Адама, встречается с вызовом со стороны Бога, а точнее – с призывом доверять отчей любви Бога. Вера взывает к доверию и требует верности. Эти понятия указывают на межличностные отношения, а не на отношения между безличными объектами или вещами.

Проблема происхождения и действования зла в мире, а потому и проблема свободы как источника зла относится к сфере существования личностей – ипостасей бытия. Мы ничего не сможем понять о зле, если будем размышлять о нем как о некоем объективном процессе, как о чем-то внешнем по отношению к личностям. И так же мы не сможем понять, что такое благо, если не будем помнить, что Бог – как высшее Благо – есть Триединство Божественных Лиц, а не безличный Абсолют.

Есть еще один ракурс, в котором необходимо рассматривать проблему зла: это связь зла и смерти, которая по слову Апостола, есть последний враг человека (1 Кор 15:26).

Смерть, действительно, есть последнее проявление зла в этом мире. И одновременно смерть – это изначальная перспектива существования человека, та «тень», которая лежит на человеческой жизни с момента рождения. А смертная агония – высшая степень страдания. И потому можно сказать, что проблема зла – это проблема смерти и смертности человека (недаром одним из величайших проявлений зла считается убийство человека человеком).

Но христианское отношение к смерти коренным образом отличается от того понимания смерти, которое можно назвать языческим. Ибо мы спасены смертью – смертью Богочеловека. Мы спасены Крестом Христовым!

А Крест Богочеловека – не только вершина Его земного пути, шествуя которым Он разделил судьбу человека – разделил с нами все последствия греха, кроме самого греха. Крест Христов – это переживание человеческой смерти как высшего зла и последнего врага человека. Митрополит Антоний Сурожский видел в смерти Христовой предельную солидарность Бога с человеком и считал, что подлинной «причиной» смерти Господа Иисуса Христа была та богооставленность, которую Он пережил на Кресте.

Но Крест Христов – это символ не только смерти, но и символ любви. Это проявление божественной любви, торжествующей над человеческой смертью как предельным злом. А потому можно сказать, что Крест Богочеловека есть самая убедительная теодицея.

Но о чем говорит богословие Креста? Оно говорит о том, что зло побеждается не просто через противостояние злу и не просто через делание добрых дел, но – через верность Богу, через стояние в устремленности к Нему и пребывание в единстве с Ним. То есть через любовь к Богу. Хотя, конечно, эта победа над злом невозможна без претерпевания зла – как в форме внутренних искушений, так и тех страданий, которые имеют внешний источник.

Чем же должно быть добро в нашей ситуации – в состоянии греха?

Добро – в том, чтобы решительно встать на сторону абсолютного добра, не удовлетворяясь его относительными вариантами, то есть на сторону Бога. Только вера и верность Богу может быть надежным путем, спасающим нас от зла, от его силы и его искушений. Думаю, именно это имеет в виду Св. Писание, когда говорит: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим 12:21).

Митрополит Минский и Слуцкий ФИЛАРЕТ,
Патриарший Экзарх всея Беларуси,
Председатель Синодальной Богословской комиссии
Русской Православной Церкви