Человек выбирает не между верой
И неверием, а между тем, какую
Религию выбрать, во что верить
Э.Фромм.
Религиозная вера встречается во всех социальных сообществах, т. е. представляет универсальный феномен. Понять ее суть можно определив, «что она есть», т. е. что составляет ее сущность и что лежит в основе ее целей, что она делает, раскрыв ее психологические функции, показав приемы, которыми эти цели достигаются .
В любой религии вера занимает важное место. Однако можно ли считать, что наличие у человека веры позволяет характеризовать его как религиозного человека? Ведь вера, как особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира, присуща всем людям. Это естественное свойство человеческого сознания: каждый человек во что-то верит, хотя не все люди верят в одно и то же. Так означает ли это, что все люди религиозны? Вероятно, нет. Помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Необходимо разобраться, что общего у этих; двух разновидностей веры, иначе говоря, что представляет собой вера вообще и в чем состоит особенность религиозной веры .
Слово «вера» в разных языках фиксирует различные стороны этого глубинного понятия, и только совокупность их помогает увидеть всю ее многогранность.
Русское слово «вера» происходит от глагола «верить», т. е. доверять. Оно содержит указание на нравственность того, кому верят. Немецкое происходит от глагола, переводимого как дозволять, хвалить, любить.
Английское происходит от глагола со значением верить во что-то, доверять, почитать, одобрять.
Греческое -- вверять себя кому-то, рискуя собой, слушаться, быть убежденным, доверять.
Еврейское слово «вера» имеет общий корень со словом истина и используется для обоснования чего-то. Латинское означает удостоверение доверием. Санскритское производится от глагола, имеющего значение полагать свое сердце на бога.
Таким образом, религиозная вера предполагает следующие основные свойства: полагать свое сердце на бога, доверять, почитать, любить, одобрять, стремиться к нравственности.
Полагать. В этом смысле вера определяется как мировоззренческое и психологическое принятие основных положений данной религиозной системы.
Доверять. Это значение предполагает, что вера есть способность человеческой души признавать религиозную истину, несмотря на отсутствие доказательств. В этом понимании вера -- могучая сила, превосходящая разум, поскольку она эффективнее мечты, надежды и даже уверенности.
Надежда -- поддержка более слабая, хотя она оживает при самой минимальной вероятности удачи, но может иссякнуть, а уверенность требует высокой вероятности успеха и предполагает совпадение слишком многих условий, которые далеко не всегда могут быть реализованы .
Чувство веры порождается не только Богом. Нередко человек, наперекор всем доводам рассудка, вопреки логике, держится за свою веру, поскольку она позволяет ему прочнейшими узами объединиться с другими людьми. Ребенок верит родителям, друг верит другу, человек верит в свой народ. Выделение людей или объектов как любимых или почитаемых является отражением врожденной потребности человека. Вера человека в Бога, другого человека или в истину -- живой процесс, она должна воспроизводится каждое мгновение. Создается впечатление, что верят практически все люди, поскольку без веры невозможно никакое убеждение. Только религиозные люди верят, что Бог существует, атеисты убеждены, что Бога нет, агностики -- что нет достаточных доказательств для окончательного вывода, а равнодушные люди верят, что подобные проблемы не имеют никакого значения .
Тем не менее, у большинства людей слово «вера» связывается исключительно с понятием «вера в Бога». Однако в реальной жизни, в повседневной речи, а, следовательно, и в сознании человека это слово чаще используется в его нерелигиозном значении. Мы используем выражения: вера в победу, в человека, в справедливость, в будущее, в удачу, в свою судьбу и т. п. Все лучшие качества человека, лучшие его поступки связаны с верой и верностью.
Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Это «что-то» не может выступать предметом веры в виде независящей от сознания объективной действительности. Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления об этом объекте. Например, верить, что этот объект существует, что он наделен теми или иными характеристиками. Таким образом, вера -- это элемент человеческого сознания и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: понятия, представления, образы, теории и т. д. .
Какие же из образований сознания являются предметом веры? Вероятно те, которые не являются предметом знания, то есть те, которые не получили в сознании человека статуса объективных истин: представлений, образов, понятий, теорий, истинность которых доказана логически и проверена практикой. Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Однако не все гипотезы становятся предметом веры. Как отмечают исследователи этого феномена, вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете веры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего бывает позитивной. Человек прежде всего верит в то, что соответствует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия. Например, вера в дьявола как антипода Бога .
Важно также отметить, что вера как активное эмоциональное и оценочное личностное отношение к своему предмету неизбежно захватывает и волевой процесс и проявляется в том или ином поведении личности.
Вера как составной момент акта волевого выбора, выражает утвердительную силу духа. Она необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил в определенных проблематичных ситуациях: при недостатке информации, отсутствии достаточных логических доказательств, при наличии сомнения и т. д. В этом смысле вера включена в общую систему человеческого познания, общения, деятельности.
Предметом же религиозной веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиозный человек верит в исключительный характер сверхъестественных существ или сил, и, в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности.
Таким образом, значительное число религиоведов называют веру в существование сверхъестественного «минимумом», существенной характеристикой всякой религии. Для представителей богословско-теологической мысли монотеистических религий -- религия -- это вера в единого Бога. Распространенная в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и иные потусторонние силы, по их мнению, -- это лишь подготовительная стадия к истинной вере в Бога.
Такая позиция в определении «минимума» религии присуща не только представителям богословско-теологической мысли. Веру в существование сверхъестественного и в возможность установления с ним определенных связей, отношений в качестве всеобщей, существенной характеристики религии признают и многие советские религиоведы.
Среди религиоведов, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают религиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Они делают акцент на содержательном характере религиозных представлений. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система.
Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это прежде всего религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход к религии разделяют многие ее исследователи, но наиболее ярко он представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга и др. .
У. Джемс в своей ранней работе «Воля к вере» подчеркивал, что вера подразумевает «уверенность в том, что с теоретической точки зрения еще может возбуждать сомнения, а так как мерилом веры служит готовность к действию, то можно сказать, что вера -- это готовность действовать ради цели, удачное достижение которой не гарантировано нам вперед». Таким образом, Джемс выделял роль воли как важнейшего компонента веры. Ряд других философов и психологов полагали, что основу веры составляют человеческие чувства. Например, датский философ и психолог Г. Геффдинг писал: «…чувство… составляет самую существенную особенность всех религий… По сравнению с ним все представления являются подчиненными и обусловленными». Близкой точки зрения придерживался и Г. Оллпорт. По его мнению, в основе веры лежит уверенность, которую человек испытывает «в отношении реальности объекта чувства». «Любые позитивные чувства неизбежно влекут за собой определенную степень веры».
В то же время некоторые психологи справедливо указывают, что вера представляет собой весьма сложное психическое образование, в котором определенную роль играют все психические процессы, включая воображение, чувства и волю .
Религиозная вера занимает важнейшее место в религиозной идеологии и в практике религиозных организаций. Все богословские системы в конечном итоге служат обоснованию и оправданию веры, а основной целью богослужебной практики является использование разнообразных средств воздействия на людей для возбуждения и укрепления веры в бога.
Защитники религии объявляют веру в бога врожденным свойством каждого человека, даром божиим, который в силу своего божественного происхождения не может быть объяснен с материалистических позиций. Атеистическая убежденность ученого, любая уверенность человека, не связанная с религией, рассматривается ими как несовершенное, искаженное проявление религиозной веры.
Задача атеистов состоит в том, чтобы дать подлинно научное объяснение такому сложному психологическому явлению, как вера, уверенность, показать несостоятельность богословских объяснений этого явления, четко раскрыть противоположность религиозной веры и уверенности и убежденности, присущих материалистам и атеистам.
Само понятие веры весьма сложно, оно включает по меньшей мере два взаимосвязанных элемента -гносеологически и эмоционально-психологически. Поэтому анализ веры предполагает как гносеологический, так и психологический аспекты рассмотрения этого явления.
Гносеологический элемент веры
В гносеологическом плане вера связана с особенностями как общественного, так и индивидуального процесса познания. Классики марксизма неоднократно подчеркивали сложность и противоречивость процесса познания, обосновывали тесную связь познания с общественной практикой и с ее важнейшим элементом - производственной деятельностью людей. Общественная практика, являясь основой и критерием познания, носит исторически ограниченный характер и не может в каждый данный момент полностью и окончательно подтвердить или опровергнуть те или иные предположения. В объеме знаний, которыми располагает человечество в каждый период своего развития, имеются такие знания, которые подтверждены практикой и приобрели значение абсолютных истин, и такие, которые не могут быть еще практически проверены.
Каждое новое поколение наследует от предшествующего не только определенный уровень развития производительных сил и характер производственных отношений, но и всю совокупность знаний и заблуждений. Наряду с практически обоснованными и подлинно научными сведениями усваиваются и религиозно-фантастические представления. Но в своей практической деятельности каждое новое поколение производит проверку унаследованной информации, которая ранее была воспринята на веру; оно отбрасывает не подтверждаемые практикой идеи и предположения, уточняет и углубляет подлинно научные знания о мире. В противоположность этому реальному процессу обогащения знаний защитники религии всегда требовали сохранения веры в религиозные мифы, унаследованные от прежних поколений. Они не останавливались перед прямым запретом научных исследований во имя сохранения религиозной веры.
Необходимость ориентироваться в многообразных и сложных явлениях природы и общества, окружающих повседневно человека, порождает стремление к выработке наиболее общих принципов объяснения и классификации явлений. Каждый человек создает для себя мысленную модель мира, опираясь на информацию, полученную от общества, и на свой личный опыт. Чем шире и глубже знания человека, чем многообразнее его связи с обществом в целом и активнее его общественная деятельность, а следовательно, богаче личный опыт, тем более правильным является его представление о мире. Но если человек не располагает достаточными научными знаниями об окружающем мире, а его практические связи с миром ограничены узкими рамками повседневного и однообразного быта, то тогда значительная часть его представлений будет основана на вере либо в силу существующего в его повседневном кругу мнения, либо в тот или иной авторитет. Не удивительно, что в таких ситуациях может быть воспринято религиозное объяснение мира.
Как видим, реальный процесс усвоения и развития знаний включает в себя момент веры.
В гносеологическом плане веру можно определить как принятие человеком в качестве истинных тех или иных идей и представлений, которые не могут быть в силу объективных или субъективных причин однозначно и убедительно доказаны в данный момент.
Подобное определение характеризует любую веру в формальном отношении. В нем подчеркивается, что понятие веры характеризует состояние внутреннего мыслительного процесса человека, объект веры выступает не в своей вещной форме, но в виде идей и представлений.
Иначе говоря, человек верит не в какой-то предмет или вещь, а в истинность того или иного понимания этого предмета или вещи. Правда, некоторые философы-идеалисты и философствующие богословы иногда называли верой и убежденность людей в объективном существовании материального мира вне человека. Однако подобное расширительное толкование веры преследует цель смешать веру и знание, представить всякое знание в виде веры, а веру - в качестве исходного момента знания. В действительности же в данном случае мы имеем дело не с верой, но со знанием, ибо тезис об объективном существовании материальной действительности вне и независимо от человека доказан всей практикой человечества и постоянно подтверждается опытом каждого человека. Объектом веры, как отмечалось выше, могут быть те идеи и представления, истинность которых не может быть однозначно обоснована и доказана. В тех случаях, когда идея или представление имеет под собой практически подтвержденное строго научное доказательство, она относится к области точного знания. Подобное разделение областей веры и знания отчетливо прослеживается при анализе как общественного, так и индивидуального сознания. Люди в своей практической производственной деятельности всегда исходили из суммы знаний, добытой в процессе освоения действительности, проверенной практикой, помещая область веры на границу освоенного и неосвоенного, познанного и непознанного. Некогда, наблюдая грозу, люди были не в состоянии познать сущность этого явления, давая ему религиозное толкование. После того как ученым удалось объяснить природу этого явления, никому, кроме весьма неграмотных людей, не приходит в голову объяснять гром и молнию действиями Ильи Пророка.
Таким образом, по мере развития общественной практики и все большего накопления и распространения знаний об окружающем мире сфера веры все более отодвигается от границ повседневного бытия человека, находя свой объект в малоисследованных областях науки и практики.
Рассмотрение самой веры как момента реального процесса познания кладет конец попыткам некоторых богословов представить всякую веру в качестве сверхъестественного явления, в качестве дара божьего.
Но подобная характеристика веры отнюдь не снимает вопроса о различии религиозной и безрелигиозной веры. При чисто формальном сходстве данных типов веры между ними существует не только различие, но и прямая противоположность в объекте веры. В богословских сочинениях обычно для характеристики религиозной веры приводятся слова из Послания к евреям: ,Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Верою познаем, что веки устроены словом божиим, так что из невидимого произошло видимое". В своих проповедях богословы часто подчеркивают, что религиозная вера требует верить не в то, что можно увидеть, не в то, что можно наглядно доказать, а в то, что человеку нельзя постичь и познать. В основе религиозной веры всегда лежит признание.сверхъестественного. Верит ли человек в то, что мир создан богом, в божественное происхождение психики человека или в загробную жизнь и загробное воздаяние - во всем этом в основе лежит признание определяющей роли сверхъестественных сил и существ по отношению ко всему реальному, материальному миру и ко всем происходящим в нем процессам.
Богословы заявляют, что бог и весь сверхъестественный мир не могут быть познаны человеческим разумом, в них надо верить, невзирая на доводы разума, отвергающего бытие бога. Высказывания католических богословов о возможности разумного познания бога не меняют вышеуказанной оценки путей христианского богопознания, ибо и они считают, что разум только тогда приведет к богу, когда человек согласится его искать, т. е. вначале поверит в его существование. Вера в религиозных системах из вспомогательного элемента превращена в самостоятельную, важнейшую особенность сознания, имеющую, по мнению богословов, решающие преимущества перед разумным познанием, перед системами логических доказательств. В конечном итоге все христианские богословы приходят к признанию высказанного Тертуллианом тезиса: "Верую, потому что абсурдно". Разуму человека отводится служебная роль по отношению к вере: он должен обосновывать ее, насколько сможет, и умолкать, когда оказывается бессилен обосновать объект религиозной веры.
Следует подчеркнуть, что если в гипотетическом знании те или иные идеи рассматриваются в качестве идей и не отождествляются с объективными вещами и процессами, то характерной чертой религиозной веры является то, что объект веры, существующий в сознании, объективируется. И богословы, и верующие настаивают на том, что объектом их религиозной веры является не сама мысль или понятие о боге, но именно сам бог, само сверхъестественное в качестве реально существующего.
В противоположность религиозной вере вера безрелигиозная имеет в качестве своего объекта те или иные гипотетические положения, которые формулируются на основе обобщения общественной практики, исходят из научно установленных и практически проверенных истин. Являясь основанием дальнейшей деятельности, содержание такой веры либо признается ложным, либо подтверждается в ходе практической, экспериментально научной проверки, приобретая значение научно обоснованного знания. Такая вера выступает как побочный, вспомогательный элемент в процессе развития знания.
Религиозная вера. Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная, последняя «живет» благодаря наличию особого феномена в психологии человека. Вера есть особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, реализации на практике предвидимого поведения, результате проверки. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда имеется известная степень успешности действия, реальная возможность благоприятного исхода и знание этой возможности. Если событие совершилось или стало ясно, что оно невозможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказана, вера угасает. Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл. Она не может быть сведена к чувству: конечно, в ней эмоции играют большую роль, но все же она представляет собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней связно с риском. Несмотря на это, она выступает важным фактом интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.
Религиозная вера – это вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывается в текстах, в их повторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисаттв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа.
В рамках данной религиозной системы материальные предметы, персоны, действия, тексты, языковые формулы наделяются некоторыми свойствами, приобретают религиозные значения, выражающие определенные отношения между людьми, получают общественное свойство быть знаками, выразителями религиозных значений – свойство, ничего общего не имеющее с их физической, химической природой, и потому становятся чувственно-сверхчувственными. Появление такого свойства поддерживает представление о наличии у предметов атрибутизированных свойств. Сакральные вещи нередко изготовляются из золота, серебра, бриллиантов, и, значит, аккумулируют собственность, богатство. В этом случае фетишизм товара, денег, капитала обусловливает религиозный фетишизм и сливается с ним. Характерен библейский сюжет, в котором повествуется о видении Иоанна «нового неба» и «новой земли». Иоанн увидел «святой Иерусалим, который нисходит с неба от Бога... Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин... Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр; Апок. 21:10; 18–21).
Религиозная вера оживотворяет весь религиозный комплекс и обусловливает своеобразие процесса трансцендирования в религии. Неосуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни до смерти к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания.
Д.М.Угринович к главным признакам религиозного сознания относит:веру в сверхъестественное, которое, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира и лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов, т.е. материального (естественного) мира (Д.М.Угринович, с. 51).
Однако, по его мнению, это определение характерно для «теистических» религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею.
С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных, сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование (Д.М.Угринович, с.51).
Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее облик сверхъестественных сил или существ (Д.М.Угринович, с. 51-52).
Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы.
По мнению Д.М.Угриновича, в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат. Тезис: «Верю, потому что абсурдно» - не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности.
Эти особенности трактовки сверхъестественного предмета веры и самой веры объясняют в известной мере тот факт, что в сознании религиозных людей на протяжении длительного времени могут совмещаться религиозные верования и научные представления. Чтобы это понять, следует учитывать, что религиозные догматы верующими как бы исключаются из сферы обычных представлений, подлежащих практической и теоретической проверке.
Д.М.Угринович задается вопросом, какие психические процессы играют доминирующую роль в религиозной вере? Он считает, что это, прежде всего, - воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, богоматери, святых, ангелов и т.п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, и, во-вторых, культовые художественные изображения (например, иконы и фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме.
Отмечая общность религиозных представлений у верующих одной конфессии, следует в то же время учитывать, что религиозные представления и образы у каждого субъекта веры в значительной мере индивидуализированы. На первый план в них могут выступать именно те черты, которые в наибольшей степени отвечают духовным потребностям и особенностям характера данной личности.
Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры, по мнению Д.М.Угриновича, может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры. Эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими (Д.М.Угринович, с. 55).
Религиозная вера, с точки зрения, по мнению Д.М.Угриновича, а, представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю.
В религиозной вере гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов.
Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.
Социально-психологическая сущность религиозного утешения
В своей работе Д.М.Угринович много раз подчеркивал, что чувства и эмоции, особенно отрицательные (например, страх) в сфере религии играют важнейшую и первостепенную роль.
В связи с этим важнейшую социальную функцию религии он видит в религиозном утешении, которое он определяет как «иллюзорно-компенсаторную функцию» или «функцию иллюзорного восполнения практического бессилия людей», которую К.Маркс метафорически обозначил как функцию «опиума народа». Такое утешение переносит решение проблем в сферу фантастических представлений, обрекает человека на пассивное ожидание «милости божьей» (с. 62) .
Таким образом, один из аспектов религиозного утешения, который Д.М.Угринович называет «содержательным или идеологическим» связан, по его мнению, с воздействием на сознание верующих религиозных идей, образов и представлений.
С другой стороны, он признает, что религия утешает не только благодаря тому, что внедряет в сознание людей определенные идеи и представления, но и потому, что в своеобразной форме удовлетворяет некоторые объективные психологические потребности людей, формирует определенные психологические состояния, отвлекая людей от окружающего их реального мира. К таким он относит «религиозный катарсис», «психологические процессы, лежащие в основе религиозной исповеди», а также «религиозную медитацию».
В основе явления, именуемого катарсисом, лежит определенная закономерность смены эмоциональных состояний, определенная динамика чувств и переживаний. В ходе катарсиса противоречивые переживания находят свой разряд, что к их уничтожению. В результате возникает эмоциональная разрядка, чувство освобождения, «очищения».
Эти особенности катарсиса Д.М.Угринович наблюдает в закономерностях развития религиозных чувств в процессе богослужения и молитвы При этом он вычленяет их основные этапы, или фазы.
Первая фаза с точки зрения интенсивности эмоциональных процессов характеризуется постепенным нарастанием эмоционального напряжения. С точки зрения психологического содержания чувств данную фазу отличает преобладание в сознании молящихся отрицательных переживаний. Священник или проповедник призывает покаяться, осознать свои «грехи», и это внушение, подкрепляемое целой системой средств физического и психологического воздействия, нередко вызывает у молящихся приступы религиозного раскаяния, слезы, просьбы о взаимном прощении грехов и т.п.
Вторая фаза - это момент кульминации и одновременно разрядки эмоционального возбуждения. У многих православных и католиков этот кульминационный момент внешне проявляется в слезах, а внутренне - в переходе от отрицательных переживаний к положительным, от страха и чувства греховности - к радости, «просветлению».
Третья фаза - заключительная. Ее особенность состоит в том, что здесь преобладают спокойные положительные религиозные чувства. По словам многих верующих, в результате богослужения или молитвы наступает душевное просветление, духовное освобождение, делается «легко, радостно, светло».
Таким образом, динамика религиозных чувств в процессе коллективного богослужения обнаруживает общую закономерность: что трансформация отрицательных переживаний в положительные, сопровождающаяся эмоциональной разрядкой, успокоением. Богослужение или молитва, рассматриваемые с точки зрения их психологических функций, представляют собой своеобразные способы и средства снятия отрицательных переживаний, накопившихся у людей. Таков, по мнению Д.М.Угриновича, социально-психологический механизм религиозного катарсиса (Д.М.Угринович, с. 67).
При этом он отмечает, что у людей, независимо от их отношения к религии, существует объективная психологическая потребность в исповеди , т.е. в откровенном рассказе о тяжелых и противоречивых переживаниях, зачастую интимных, о сложностях и превратностях индивидуальной судьбы, об ошибках и ложных шагах, которые они сделали в прошлом. Эта потребность неразрывно связана с потребностью в сочувствии, сопереживании, в утешении со стороны окружающих людей. Само высказывание «наболевшего» помогает человеку разобраться в проблемах, которые его мучают. Это объясняется механизмом вербализации мыслей и чувств: то, что первоначально было не вполне осознано или осознавалось смутно и неотчетливо, в ходе исповеди приобретает более ясные очертания, становится более осознанным. И уже это, как доказано многочисленными фактами, приносит человеку известное облегчение, утешение, помогает ему в дальнейшем принять верные решения.
В процессе религиозной исповеди происходит «снятие» отрицательных переживаний, накопившихся у исповедующегося. Этот психологический процесс окрашен целиком в религиозные тона: верующий убежден, что его исповедь и раскаяние через посредство церкви дойдут до бога, что прощение грехов также в конечном счете будет даровано богом
Для понимании роли медитации в религиозном утешении Д.М.Угринович ссылается на «Философский энциклопедический словарь», который определяет медитацию (от лат. meditatio - размышление) «как психическую активность личности, целью которой является достижение состояния углубленной сосредоточенности. В психологическом аспекте медитация предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное понижение реактивности. Соматическое состояние медитирующего характеризуется при этом расслабленностью, а его умонастроение - приподнятостью и некоторой отрешенностью (от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний)».
Таким образом, медитация не обязательно связана с религией.
Однако исторически сложилось так, что приемы и способы медитации были подробно разработаны в ряде религий, прежде всего восточных (в индуизме, буддизме и др.). По мнению Д.М.Угриновича, медитация, становясь важной формой культовых действий и будучи включена в систему религиозных верований, приобретает важные социально-психологические особенности. Немаловажным при этом является вопрос о том, на чем сосредоточен человек, какие идеи и образы находятся в центре его внимания, осознаются и переживаются им (с. 72).
Одно дело - медитация буддиста, стремящегося достичь пресловутого «просветления», и другое дело - медитация христианских аскетов или исламских «суфиев», добивающихся мистического сближения или даже непосредственного слияния с богом. Очень часто на первый план выступает психотерапевтическая функция медитации.
В связи с этим Д.М.Угринович еще раз подчеркивает, что катарсис, исповедь, медитация, обеспечивающие религиозное утешение, могут функционировать вне религиозного идейного содержания, их не следует отождествлять с религиозными верованиями и представлениями. Однако в системе религиозного культа они связаны с соответствующими верованиями, и именно этим определяется характер их воздействия на личность и общество (Д.М.Угринович, с. 75).
Формирование и особенности религиозной личности
Основной позицией Д.М.Угриновича по данному вопросу является утверждение, что человек не рождается религиозным, он становится таковым в процессе взаимодействия с социальной средой (с. 92).
В первую очередь на формирование религиозной личности по его мнению, влияет ее непосредственное окружение. При этом он ссылается на представления социологии и социальной психологии, которые различают макро- и микросреду личности. Макросреда - это существующая в данный момент система социальных отношений, в рамках которых данная личность живет и действует. Микросреда - это непосредственное социальное окружение, включающее семью, друзей, родственников, членов контактных групп (на работе, в процессе отдыха, занятий спортом и т.п.), с которыми данная личность систематически общается. Для объяснения причин формирования религиозности индивида в социалистическом обществе (т.е. макросреды, в которой нет условия для формирования религиозности) Д.М.Угринович указывает на важнейшее значение микросреды, и, в частности, влияния религиозной семьи и религиозной общины в лице ее активистов и служителей культа (Д.М.Угринович, с. 92).
На основе многочисленных исследований психологи установили, что для ребенка дошкольного возраста родители являются бесспорным и абсолютным авторитетом. Ребенок постоянно, причем часто неосознанно, подражает их действиям, их поведению, их словам. Неудивительно, что в религиозных семьях, где родители молятся, говорят о боге как о высшем существе, управляющем всем на земле и наказывающем людей за их «грехи», создается общая социально-психологическая обстановка, способствующая формированию религиозности ребенка. Еще более интенсивно формируются навыки религиозного поведения у детей в тех семьях, в которых родители или старшие родственники сознательно и целенаправленно воспитывают детей в религиозном духе, в частности заставляют их молиться, читают с ними Библию, разъясняя ее содержание.
Исследование показало, что две трети детей из глубоко религиозных семей давали анимистические или религиозные ответы и только одна треть - научные, в то время как дети из семей, не отличавшихся религиозностью, давали от двух третей до половины научных ответов. Вывод американского психолога состоит в том, что «религиозное воспитание препятствует развитию способности детей воспринимать научные объяснения явлений» (Д.М.Угринович, с. 94-95).
Важнейшим фактором микросреды, формирующим религиозность индивида, является религиозная община.
Марксистская психология религии, по мнению Д.М.Угриновича руководствуется установкой, что индивидуальная психика содержит лишь предпосылки и возможности формирования религиозности. Складывается же она под определяющим воздействием социальной среды, причем деятельность религиозных организаций играет в этом процессе весьма важную роль (Д.М.Угринович, с. 97).
В этой связи возникает вопрос о социально-психологической структуре религиозной общины и об основных путях и каналах ее воздействия на индивида. В любой религиозной общине наряду с формальной существует и неформальная социально-психологическая организация (или структура). Формальная организация определена догмами, канонами и традициями данной конфессии, т.е. совокупность отношений между членами общины, регламентированных ее уставом, традицией, образует формальную организацию общины.
Однако в жизни общины значительную роль играют и неформальные (нерегламентированные заранее) межличностные отношения между ее членами.
В формировании и воспроизводстве группового религиозного сознания активную и весьма значительную роль играют лидеры и активисты общины. Судьба многих общин и их эволюция зависят от наличия энергичного и влиятельного лидера, которым чаще всего является формальный руководитель общины. Потеряв лидера, многие общины распадаются. И напротив, если в общине есть яркий и активный религиозный лидер, то, как правило, это ведет к оживлению ее деятельности, к притоку в нее новых членов (Д.М.Угринович, с. 101).
Влияние религиозной общины на ее членов осуществляется по многим каналам. Чрезвычайно важную - а в ряде случаев решающую - роль в этом процессе играют совместные культовые действия (богослужения). Богослужение через систему социально-психологических (внушение, подражание, эмоциональное заражение) интенсифицирует религиозные чувства, обеспечивает эмоциональную разрядку, возобновляет и укрепляет в сознании верующего сложившиеся у него религиозные стереотипы и социальные установки (с. 101).
Важное место в системе средств идейного и психологического воздействия на членов религиозной общины занимает проповедь. В тематике религиозных проповедей, произносимых в христианских общинах, преобладают проблемы морали и разъяснение религиозного смысла культовых действий с. 101).
В некоторых общинах, где руководители - религиозные экстремисты, культивируется дух «изоляционизма». Община, как сообщество «избранных к спасению», противопоставляется «миру», погрязшему якобы во зле, пороках и грехе.
Д.М.Угринович выделяет несколько функций религиозных общин. Важнейшей из них, по его мнению, является иллюзорно-компенсаторная функция, которая практически реализуется прежде всего через отправление религиозного культа. Община выполняет и ряд других функций: мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую.
Религиозная община оказывает повседневное воздействие на поведение ее членов, одобряя и санкционируя одни формы поведения и порицая, отвергая другие. Групповое давление на членов общины, не всегда принимая форму явных запретов или санкций. Регулирующее воздействие на членов общины осуществляется через групповое мнение, которое нередко влияет не только на поведение самих верующих, но и на их родственников, соседей и т.п.
Сплоченности членов религиозной общины способствует их повседневное общение (прежде всего - во время богослужений) и взаимная поддержка и помощь, как моральная, так и материальная.
Таким образом, влияние общины реализуется через удовлетворение не только собственно религиозных потребностей верующих, но и многих иных: потребности в общении, в утешении, в моральной и материальной поддержке и т.п.
Именно потребность в утешении, в моральной поддержке и сочувствии, по мнению Д.М.Угриеовича, нередко является поводом для посещения богослужений, для приобщения к деятельности религиозной общины. Многих может толкнуть к этому бедность эмоциональных переживаний, монотонность повседневной жизни, если в ней отсутствуют серьезные и социально значимые интересы, впечатляющие события.
Этими факторами он объясняет, почему в составе религиозных общин преобладают женщины, причем значительную их часть составляют вдовы и одинокие
В связи с рассмотрения факторов влияния микро- и макросреды в формировании религиозной личности Д.М.Угриеович рассматривает проблему «обращения» в религиозную веру.
Специфика содержания религиозного «обращения» связана либо с переходом от неверия к активной и глубокой религиозной вере, либо с переходом от одной религии к другой.. Религиозное «обращение» имеет своим социально-психологическим источником и предпосылкой кризис нравственных и мировоззренческих устоев личности, который в силу ряда причин объективного и субъективного порядка заканчивается формированием в ее сознании ценностных ориентаций и социальных установок той или иной религии. Психологически процесс религиозного «обращения» протекает, как правило, интенсивно, с бурными переживаниями, с резкой сменой отрицательных эмоций положительными, связанными с религиозной верой. Иначе говоря, психологическим «механизмом», лежащим в основе религиозного «обращения», является катарсис (Д.М.Угриеович, с.106).
Религиозное обращение представляет собой сложный многоаспектный процесс, в исследовании которого необходимо учитывать как объективные социальные, так и субъективно-психологические предпосылки. К числу внешних, объективных предпосылок «обращения» следует отнести различные события и жизненные ситуации, которые вызывают неудовлетворенность человека его прежним образом жизни, прежней системой ценностей и социальных ориентации (с.107-108).
По мнению Д.М.Угриеовича, возникновению религиозного «обращения» предшествует психологический кризис личности, ее внутренняя неудовлетворенность собой, своей жизнью, системой ценностных ориентации и установок (Д.М.Угриеович, с. 108).
Он полагает, что внутренней психологической предпосылкой религиозного «обращения» является духовный конфликт личности, утратившей прежние ценностные ориентации и ищущей новые ориентиры в сфере мировоззрения и морали. Находясь в состоянии неудовлетворенности собой и окружающим миром, такая личность обращается к мнимому религиозному спасению. Вера в бога представляется «новообращенному» его спасительницей в мире «греха», источником его душевного спокойствия. Религия в подобных случаях выступает как своеобразное «замещение» подлинных нравственных и духовных ценностей, как мнимое решение реальных жизненных конфликтов (Д.М.Угриеович, с. 109).
Рассмотрев факторы, формирующие религиозную личность, Д.М.Угриеович выделяет ее основные характеристики.
К потребностям религиозной личности он отнес потребность в отправлении культовых действий, посредством которых осуществляется ее иллюзорное взаимодействие с потусторонним миром. Ее идейной основой является вера в сверхъестественное, т.е. в существование особых двусторонних отношений между религиозным человеком и сверхъестественными силами (Д.М.Угриеович, с. 111).
При этом религия, по мнению Д.М.Угриновича по-своему удовлетворяет и нерелигиозные потребности людей, в частности мировоззренческие, нравственные, эстетические, познавательные, потребности в общении, в утешении и даже в социальной активности. Одни социальные потребности, например мировоззренческие, нравственные, познавательные, находят специфическое удовлетворение через систему религиозных догматов, мифов и норм поведения, пропагандируемых религиозными организациями. Другие - эстетические - удовлетворяются благодаря эстетическим компонентам богослужения. Третьи - потребности в общении, утешении, социальной активности - реализуются в религиозной общине (Д.М.Угриеович, с. 112).
По мнению Д.М.Угриновича, мотивы, по которым индивид стал верующим, не всегда им осознается. Верующий часто объясняет их, исходя из ложных предпосылок, источником которых является религиозное вероучение. Становление своей религиозности многие верующие объясняли божественным вмешательством, обретением «божественной благодати» и т.п. (Д.М.Угриеович, с. 112-113).
Социальные установи верующих, по мнению Д.М.Угриновича, сводятся к негативным установкам к атеистам и атеизму и ценностным ориентациям, характеризующиеся тем, что в ней главную роль играют идеи и нормы, вытекающие из веры в существование сверхъестественного мира. Земное подчиняется неземному и сверхъестественному. Устанавливается такая субординация ценностей, при которой все реальные ценности, вытекающие из запросов и потребностей человека на земле, рассматриваются как второстепенные. Первое, главенствующее место в иерархии ценностей, пропагандируемых религией, занимают ценности иллюзорные, вымышленные, вытекающие из веры в сверхъестественное (Д.М.Угриеович, с. 114).
Согласно представлениям Д.М.Угриновича существуют два типа верующих: интровертированных (т.е. обращенных в себя) и экстравертированных (обращенных вовне). При этом он опирался на типологию К.Г..Юнга.
Для религиозных людей первого типа религия - это средство ухода от окружающего мира, бегства в мир иллюзорный, фантастический. К их числу он относит представителей религиозного аскетизма, монашества, затворничества, религиозных созерцателей и мистиков.
Другой психологический тип религиозных людей представляют верующие и религиозные деятели, для которых религия является специфическим способом самоутверждения личности, способом проявления своего Я в религиозной группе и в системе религиозных отношений. К представителям этого типа он относит многих религиозных иерархов, проповедников и активистов, которые возглавляют религиозные общины или играют важную роль в религиозных организациях. Нередко у людей такого типа религиозность носит в значительной мере внешний характер, ибо религия важна для них лишь как средство обеспечения благосостояния, власти, карьеры, социального влияния, авторитета (с. 122).
Литература
1. Угринович Д.М. Психология религий М.: Политиздат, 1986. - 352 с.
2. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение – М.:Мысль, 1973. – 240 с.
Контрольные вопросы
1. Что Д.М.Угринович относил к гносеологическимкорнямрелигии?
2. Каким образом, по мнению Д.М.Угриновича эмоциональные процессы могут влиять на приобщение индивида к религиозным верованиям?
3. Как определил П.Флоренский религию?
4. Каковы, по мнению Д.М.Угриновича, психологические предпосылки и корни религии в первобытном обществе?
5. Почему, по мнению Д.М.Угриновича, распространяются суеверия, экстатические и секты и культы в современном обществе?
6. Какие условия, по мнению Д.М.Угриновича, способствуют формированию религиозных представлений, понятий и религиозных образов у индивидов?
7. Почему, по мнению Д.М.Угриновича, страх смерти можит способствовать формированию религиозности?
8. Что Д.М.Угринович относит к главным признакам религиозного сознания?
9. Что, по мнению Д.М.Угриновича, представляют собой сверхъестественные силы и сущности, характерные для религиозного сознания?
10. Какую роль, по мнению Д.М.Угриновича, играет в религиозной вере разум человека?
11. Какие психические процессы, по мнению Д.М.Угриновича, играют доминирующую роль в религиозной вере?
12. Как определяет Д.М.Угринович «утешение» и в чем видит его функцию?
13. Какие основные этапы, или фазы развития религиозных чувств выделяет Д.М.Угринович т в процессе коллективного богослужения и молитвы?
14. Какую роль исповеди видит Д.М.Угринович в формировании религиозного чувства?
15. Какие факторы, по мнению Д.М.Угриновича, способствуют формированию религиозной личности?
16. Какие функции религиозных общин выделяет Д.М.Угринович?
17. Какие основные характеристики религиозной личности выделяет Д.М.Угриеович?
- Какие два типа верующих существуют согласно представлениям Д.М.Угриновича?
Зикр (араб. ذکر «поминание») - исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации (Википедия).
Сергей САРАТОВСКИЙ
Религиозная вера в структуре человеческой психики с позиций психологии религии и этнической психологии
Пробудившийся в последние годы интерес общества к религии заставляет научную мысль все чаще обращаться к такому феномену, каковым является религиозная вера.
Несмотря на то, что слово «психология» в буквальном смысле переводится как «наука о душе», понятие веры , плотно связанной по своему значению с душой, все же не имеет достаточного отображения в психологической литературе и справочных материалах, поскольку является проявлением больше духовной сферы. Тем не менее, психология религии и этническая психология пытаются в рамках своих отраслей дать аргументированное обоснование этому явлению человеческой психики.
Разберемся с понятиями. Русское и греческое слово «вера» имеет сходное значение и происходит от слова верить , доверять . Английское – от слова со значением почитать, одобрять . Немецкое – от слова, переводимого как хвалить, любить, дозволять . Еврейское – имеет общий корень со словом истина . С латыни слово «вера» переводится как удостоверение доверием .
Наука оценивает религиозную веру как состояние сознания, связанное с признанием существования Бога, убеждения в реальном существовании чего-либо сверхъестественного.
Психология религии и этнопсихология относятся к религиозной вере как к одному из важнейших свойств личности. Именно на основе такого подхода, учитывающего все особенности бытия, возникают плодотворные отношения между богословами и психологами, и устанавливаются правильные отношения между научной и религиозной мыслью (Н.Нейман). В такой оценке веры можно найти созвучие с учением христианских богословов, для которых личность человеческая имеет неповторимую вечную ценность. В научной области эта концепция еще не может считаться завершенной, поскольку только развивается, но имеет определенные перспективы в науке.
Известный специалист в области психологии религии, доктор психологических наук, профессор Р.М.Грановская в своей книге «Психология веры» пишет: «Чувство веры порождается не только Богом. Нередко человек, наперекор всем доводам рассудка, вопреки (выделено Р.М.Г.) логике, держится за свою веру… Выделение людей или объектов как любимых или почитаемых является отражением врожденной потребности человека». То есть вера не всегда является религиозным чувством.
Здесь видится и смысловое разделение понятий. Например, у большинства людей слово «вера» ассоциируется исключительно со словосочетанием «вера в Бога». Действительно, несмотря на то, что можно сказать о «вере в себя, в свои силы», мы постоянно говорим об «уверенности в себе». А словосочетание «я верю в помощь такого-то лица» чаще звучит, как «я доверяю ему». И поскольку патронирующий объект в лице Бога не визуализирован нашими органами чувств, мы, как правило, не говорим: «Я уверен в Боге, я доверяю Богу». Наши слова звучат так: «Я верю в Бога». Случайно ли, что корневая часть слов «уверен» и «доверяю» также произведена от слова «вера»?
Вера – это базис для развития убеждений. Если нет веры, то нет и убеждений. Вера может касаться различных областей человеческой жизни: собственного самоощущения, религии, политики, социальных отношений, спорта и пр. Нет ничего более крепкого и хрупкого одновременно, чем вера. Основанные на твердой вере убеждения заставляют человека становиться их заложником, их слугой. Из-за таких убеждений человек идет на страдания, имея лишь одну цель: доказать свою правоту. И в то же время, малейшего действия, фразы, события может хватить для того, чтобы разрушить веру во что-то или кого-то, растворить привычные жизненные устои.
Возникает вопрос: а может ли вера заменить человеку знания? Л.Фейербах считал, что религиозная потребность свойственна самой природе человека. Она настолько глубока, что не может быть уничтожена увеличением человеческого знания о мире. Знания не заменяют религии, поскольку вера – дело не столько ума, сколько чувства.
Как уже указывалось, в своем первоначальном значении вера есть чувство особой личной заинтересованности в предмете веры. Если человек верит, то он относится к этому предмету чрезвычайно эмоционально. Вера погружена в глубину человеческой психики и сопровождается сильной чувственной окраской. В результате у человека появляется сильное неосознанное желание защитить свою позицию и доказать ее справедливость другим. Именно это и отличает веру от знания. Вера составляет часть процесса к получению цели, а целью является знание. Т. е. вера – это незавершенное знание (предзнание), поскольку знание уже само по себе вызывает внутреннее удовлетворение. А человек, обладающий верой по отношению к определенному предмету, всегда находится в поиске (научном, жизненном, духовном и пр.).
Вера способствует сохранению душевного и психического равновесия человека в тех случаях, когда у него нет возможности объяснить происходящее логически или логически вывести возможный результат какого-то события.
Но вера может и не стать знанием. В некоторых случаях это может привести к разочарованию в предмете веры. В случае с религиозной верой, усвоенной от определенной религиозной организации, чаще происходит несколько иначе: человек не стремится к знанию в его классическом понимании и разочаровывается не в предмете веры, а в сопутствующих элементах (трактовка религиозных постулатов, поведение других приверженцев данной веры и т.д.). Внутренняя же вера остается неизменной и ее проявления обусловлены дальнейшим выбором человека (переход в другую конфессию, «уход в раскол» и пр.).
Некоторые исследователи ставят знак равенства между понятиями «религиозная вера» и «религиозность». Тем не менее, религиозность представляется степенью погруженности религиозной веры в структуру человеческой личности. В последнее время высказываются предположения о том, что религиозность может быть заложена в человеке и генетически, что подразумевает под собой наследственную предрасположенность к данному качеству. Доказательство или опровержение таких взглядов – дело будущего. Сейчас же мы можем говорить лишь о религиозной вере приобретенной, сформированной и усиленной под воздействием различных факторов: религиозных, психологических, социальных, этнокультурных, исторических, политических и пр.
А что же может стать толчком к развитию религиозной веры? Если исходить только из рассуждений ученых-атеистов, то можно лишь указать на две привлекательные, на их взгляд, для человека стороны: потребительское стремление к помощи от сверхъестественных сил и желание объяснить для себя необычные явления окружающего мира. Такой подход видится несколько однобоким. Специалисты в области психологии религии считают, что человеку важнее сочувствие, понимание, духовное саморазвитие, доверительность (конфиденциальность) внутреннего диалога, уверенность в будущем, спокойствие. Таким образом, религиозная вера помогает человеку реализовать свои основные духовные и нравственные потребности.
Возникает законный вопрос: действительно, а зачем субъекту дана вера в объект, которого не существует? На простом примере это выглядит примерно так: есть первый телефонный абонент, есть телефонная связь, а второго абонента нет.
Результаты исследований некоторых видных отечественных и зарубежных ученых (Н.М.Бехтерева, М.Эмото, Э.Кугис, Н.Х.Валитов) корректируют наше представление о религиозной вере и дают основание к тому, чтобы перестать считать ее неким рудиментом в структуре психики человека.Указанные исследователи делают весьма и весьма осторожные выводы, свидетельствующие в пользу разумного зерна в вере человека в необъяснимое.
Хотелось бы отметить, что и ранее многие выдающиеся ученые считали своим долгом (в частном порядке, разумеется) признаться в своей религиозной вере (Декарт, Ньютон, Лейбниц, Паскаль, Кеплер, Линней и т. д.).
Выше говорилось, что вера подразумевает не только наличие субъекта, коим является человек, но и наличие объекта – в частности, Бога. Некоторые авторы выступают за придание понятию «Бог» статуса официальной научной категории (К.В.Лох, Д.М.Мелехов и др.). Идея весьма спорная, если принять во внимание, что академическая наука требует прямых доказательств существования кого-либо или чего-либо, а косвенные указания в расчет не принимаются, хотя и могут служить характеристикой предполагаемого объекта или явления. Наличие религиозной веры может лишь косвенно свидетельствовать о возможности существования Бога. Но и здесь важно проводить четкую грань между научными и ненаучными подходами. Проблема психологии заключается в том, что она (наряду с философией) является своеобразным водоразделом между научными знаниями и духовной сферой. Подавляющее большинство психологических отраслей не имеют ни малейшего отношения к вопросам религии, но все эти отрасли так или иначе связаны с личностью человека, его психикой и духовным миром.
Какой же наиболее распространенный способ привития религиозной веры человеку? Этнопсихологи называют нашу культуру «культурой текстов». «Культура текстов» соответствует традиционному типу общества, в котором сами нормативные системы и их ценностные обоснования существуют в виде совокупности прецедентов. Последние фиксируются в виде притч. Притчи – основная форма передачи опыта от поколения в поколение в обществах традиционного типа. «Притчи полны скрытого символизма и редко сводятся в систему, представляющую собой символ веры или последовательную идеологию. Системы ценностей, состоящие в основном из притч, большей частью привязаны друг к другу чисто внешним образом, первоначально не кодифицированы и почти всегда обладают способностью к срастанию. Такой этнокультурный конгломерат усваивается носителем культуры весь как целое и, по-видимому, никогда не рефлексируется. Члены традиционного общества часто даже не имеют никакого представления о том, что те способы, которые он применяют в своей деятельности, пропущены «через нормативные фильтры». Выбор сделан за них их предшественниками» (К.Касьянова). Так же и религиозная вера, становясь частью веры как способа познания мира, вписывается в структуру личности человека под воздействием окружающей среды (культурной, религиозной, исторической, политической и т.д.) и внешне идентифицируется с религией предков.
Как уже говорилось, верующему человеку очень важна связь с божеством. В христианстве данная проблема решена универсально: Бог из внешне обезличенного существа перешел во вполне воспринимаемую человеческими органами чувств личность – Иисуса Христа. Оставим за рамками данной работы вопрос о справедливости такой позиции – это удел богословов. Но такое воплощение Бога решило для христиан вопрос о личности Бога, укрепило веру, дало надежду на присутствие высшей справедливости в этом мире и за его мыслимыми пределами.
У всех этнических групп религиозная вера обязательно выходит наружу и, становясь религией, преобразуется во внешние проявления (обряды, ритуалы, традиции и пр.). Здесь подобные внешние проявления религиозной веры выражают насущную потребность людей к этнической и религиозной самоидентификации, играя положительную роль. Тем не менее, богословы традиционных конфессий четко отделяют религиозную веру от обрядоверия (суеверия), строго осуждая последнее. Такой подход дает возможность человеку, не укрепившемуся в своей вере и узревшему какие-то кажущиеся или явные несоответствия, не свернуть с религиозного пути.
Религиозная вера – качество личности, которое не только способствует осуществлению индивидуальных потребностей личности, но и заставляет искать единомышленников и создавать религиозные группы. С одной стороны оно содержит коммуникативный компонент, объединяя верующих людей с похожими религиозными взглядами. А с другой – противопоставляет приверженцев данного конкретного культа всему остальному миру.
Религиозная вера может играть как конструктивную роль по отношению к личности и психике человека, так и деструктивную. Это хорошо заметно при сопоставлении влияния традиционных конфессий с влиянием некоторых религиозных сект. За ушедшие столетия традиционные конфессии научились оберегать психику и внутренний мир человека, осуществляя свое влияние на умы людей с учетом вышеуказанных факторов окружающей среды. Многие же новые религиозные группы выстраивают свою работу с верующими в отрыве от имеющейся обстановки, входя в противоречие с системой ценностей конкретного человека и разрушая ее, ничего не давая взамен.
Неосознанно каждый человек понимает, что любовь и ненависть, благополучие и неблагополучие, счастье и несчастье – составляющие духовного порядка. Можно быть человеком успешным в карьере, но абсолютно несчастным в личной жизни. Отсюда предполагается, что религиозная вера способствует человеку в его стремлении найти необходимый компромисс между реалиями повседневной жизни и душевным комфортом. «Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса» (Р.М.Грановская).
Вывод: вера может мотивировать поведение человека, вера знанием не является, но влияет на развитие человека, формируя духовные и нравственные установки его личности.
Задача же современной науки, на наш взгляд, состоит в том, чтобы, сохранив объективность подходов, приступить к более серьезному изучению описываемых явлений и природы религиозной веры.
В завершении, думается, имеет смысл привести слова Н.П.Бехтеревой: «Неистребимая вера человечества в чудеса и таинственные явления может расцениваться как детская погоня за мечтой, синей птицей Метерлинка. А может быть – и как стремление человека и человечества понять мир во всей его действительной полноте, во всем его удивительном многообразии».
Литература:
Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007;
Грановская Р.М. Психология веры. - СПб.: Речь, 2004;
Платонов Ю.П. Основы этнической психологии. – СПб.: Речь, 2003;
Современный психологический словарь / под ред. Мещеряковой Б.Г., Зинченко В.П. - СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2006;
Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004;
Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня: Хрестоматия / сост. Сельченок К.В.. – Мн.: Харвест, 2004
Источник:
