Život a filozofia v Solovyove. Solovjova filozofia. Ukončenie vyučovacej činnosti

Medzi najvýznamnejšími predstaviteľmi ruskej náboženskej filozofie, pokiaľ ide o hĺbku myslenia, podrobné štúdium všetkých prvkov filozofického systému, vplyv nielen na súčasníkov, ale aj na mnohé nasledujúce generácie ruských mysliteľov, bezpochyby prvý miesto patrí Vladimírovi Sergejevičovi Solovjovovi. Svoju filozofickú činnosť začal ako dôsledný Schellingian, do dejín ruského a svetového filozofického myslenia sa zapísal ako postava, do istej miery zosobňujúca ruskú idealistickú filozofiu ako celok, osoba, ktorá dokázala syntetizovať výdobytky západoeurópskeho a ruského filozofická kultúra.

Vladimir Sergejevič Solovjov sa narodil v Moskve 16. januára 1853 v rodine najväčšieho ruského historika Sergeja Michajloviča Solovjova. Intelektuálna klíma rodiny mala veľmi priaznivý vplyv na formovanie a rozvoj názorov budúceho filozofa. Vysoká kultúra, ktorá vládla v dome S. M. Solovjova, jeho prísna morálka a mimoriadna systematická oddanosť vysokým ideálom celej rodiny v historických štúdiách boli hlavnými zdrojmi formovania osobnosti V. S. Solovjova, neobyčajne nadaného, ​​hlboko a komplexne vzdelaný.

V. S. Solovyov získal stredoškolské vzdelanie na gymnáziu a vysokoškolské vzdelanie na Moskovskej univerzite. Okrem toho najprv nastúpil na fyzikálno-matematickú fakultu univerzity av druhom ročníku na historicko-filologickú fakultu as veľkým zápalom začal študovať filozofické vedy.

Slávne diela Solovyova: „Ospravedlnenie dobra“, „Význam lásky“, „Myšlienka nadčloveka“, „Koncept Boha“, „Kritika abstraktných princípov“, „História a budúcnosť teokracie“ “, „Rusko a univerzálna cirkev“, „Krása v prírode“.

Teoretické a metodologické princípy, ktoré formuloval vo svojich prvých prácach na analýzu filozofických, etických a náboženských problémov, zostali nezmenené počas celej činnosti V. S. Solovjova, z ktorých hlavným bol, samozrejme, princíp jednoty, ktorý bol jasne naznačený už v jednom zo svojich prvých diel „Kritika abstraktných princípov“ . Na základe tohto princípu Solovjov v tejto práci vykonáva kritickú analýzu filozofických prúdov, ktoré existovali v rôznych štádiách historického vývoja ľudstva.

Mysliteľ považuje dejiny filozofie za konzistentnú sériu filozofických doktrín, z ktorých každá vyvrátila tú predchádzajúcu ako blud. V. S. Solovjov neupiera žiadnej teórii právo na existenciu. Avšak jeho analýza názorov starovekých filozofov(Platón, Sokrates, Aristoteles), najvýraznejší predstavitelia filozofie New Age (F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz), nem. klasickej filozofie(A. Schopenhauer, F. Schelling, I. Kant, G. Hegel) vedie mysliteľa k presvedčeniu, že všetky náuky, minulé aj súčasné, sú rovnako abstraktné a vzdialené od pravdivých náuk. Príčinu obmedzenosti a abstraktnosti rôznych filozofických náuk vidí predovšetkým v tom, že vznik filozofie bol porušením svetonázorovej jednoty, čo bolo spôsobené dominanciou náboženstva. Náboženstvo je podľa V. S. Solovyova bežným svetonázorom ľudí a kmeňov a existovalo dlho pred vznikom filozofie: „Všeobecný svetonázor ľudí a kmeňov,“ píše, „má vždy náboženský, nie filozofický charakter, a preto, kým jednotlivci žijú spoločným duchovným životom ľudí, filozofia ako nezávislý a vrcholný názor je nemožná; duševná aktivita jednotlivcov je úplne určená ľudovými názormi.

Pre podrobné zoznámenie sa s týmto problémom si môžete prečítať Solovyovovu prácu „Kríza západná filozofia". Diela, zväzok 2 6.

Solovjov presviedča, že náboženstvo nemožno vynájsť; a v nej má jedinec ako taký pasívnejší význam, pretože po prvé sa za objektívny zdroj náboženstva uznáva vonkajšie zjavenie nezávislé od človeka a keďže po druhé viera más, určená spoločnou tradíciou, a nie výskumom , je subjektívnym základom náboženstva.osobná myseľ.

Čo sa týka filozofie, tá je podľa V. S. Solovjova vždy výsledkom činnosti individuálneho človeka, osobného vedomia. Na základe týchto premís prichádza k záveru, že filozofia vzniká až vtedy, keď pre individuálne mysliaceho človeka viera ľudu prestáva byť jeho vlastnou vierou, stráca pre neho zmysel vnútorného nevedomého presvedčenia, od začiatku života. stáva len predmetom myslenia. Filozofia začína, keď mysliaci človek oddeľuje svoje myslenie od všeobecnej viery, stavia ho proti tejto viere ako vonkajšej.

Podľa Solovjova sa skutočný rozvoj filozofie na Západe stal možným, keď učenie katolíckej cirkvi prestalo uspokojovať požiadavky rozumu, keď sa mysliaca myseľ dostala do konfliktu s vonkajšou autoritou náboženských dogiem.

Hlavným dôvodom existencie rôznych filozofických prúdov je teda rôznorodosť názorov na hlavné filozofické problémy, je podľa V. S. Solovjova strata jednotného náboženského základu svetonázoru, strata celistvosti, ktorá bola vlastná náboženská viera a určil jednotu názorov a presvedčení. Vychádzajúc z týchto premís V. S. Solovjov vykonáva kritickú analýzu empirizmu a racionalizmu, pozitivizmu, materializmu a idealizmu. O obmedzeniach a jednostrannosti empirizmu a racionalizmu sa bude diskutovať pri úvahe o Solovjovovej epistemológii; teraz sa treba pozastaviť nad jeho chápaním materializmu a idealizmu, ktoré z jeho pohľadu nie sú o nič menej „abstraktné princípy“ ako názory jednotlivých mysliteľov.

Pri analýze príčin, ktoré vedú k materialistickým a idealistickým pohľadom na svet, V. S. Solovjov verí, že pôvod týchto fikcií nemá v sebe nič tajomné. Jednou z hlavných schopností a činností nášho ducha je, ako viete, rozptýlenie, vďaka ktorému naša myseľ, berúc do úvahy existujúce, zastavuje svoju pozornosť na tej či onej strane, na ten či onen prvok, zatvárajúc oči pred všetko ostatné. Táto duševná aktivita je nevyhnutná, ale je nevyhnutná len kvôli obmedzeniam našej mysle, ktorá nie je schopná prijať plnosť reality naraz a je nútená sa v danom momente sústrediť len na jednu vec: odvádzať pozornosť od všetkého ostatného. Rozptyľovaním a kombinovaním produktov rozptýlenia sa človek môže dostať veľmi ďaleko od akejkoľvek reality.

Prvým dôsledkom tohto zhubného omylu bola priepasť medzi prírodnou filozofiou (premenenou na náuku o mŕtvej hmote a čoskoro roztrieštenou do mnohých partikulárnych vied a opustením samotného názvu filozofia) a medzi ideálnou filozofiou (sústredenou v oblasti čistého myslenia a čoskoro stratil charakter vedy, teda filozofie).t. j. pozitívne a spoľahlivé poznanie).

Dôsledkom toho podľa Solovjova bolo, že celý vedecký svet Európy bol rozdelený na dva cudzie a z väčšej časti navzájom nepriateľské tábory: niektoré sa venovali výlučne materiálnej a mechanickej stránke vesmíru, ignorujúc alebo dokonca priamo popierajúc všetko duchovné, zatiaľ čo iní sa výlučne zameriavali na ideálnu a logickú stránku existujúceho, všetko zanedbávajúc fyzické a materiálne.

Treba poznamenať, že kritický postoj VS Solovyova k materializmu má svoje opodstatnenie. Uvedomoval si materialistické názory, ktoré boli mechanistického, metafyzického charakteru. V mladosti zažil fascináciu materializmom, ktorý sa zvykne nazývať vulgárny, ktorého predstavitelia (L. Buchner K. Vogt, J. Moleschott) identifikovali dokonalé vedomie s materiálom, znížené vedomie na fyziologické procesy v ľudskom tele. Táto vášeň pominula, ale odvtedy Solovjev materializmus jednoznačne pochopil.

Kritický postoj V. S. Solovjova k „abstraktným princípom“ zároveň sprevádza jeho hlboké presvedčenie, že možnosti filozofie nie sú ani zďaleka vyčerpané. Navyše podľa jeho názoru v 19. storočí, keď sa mnohí vzdelaní ľudia vzdialili od náboženského svetonázoru a v masovom vedomí náboženstvo nadobudlo status povery, vznikli podmienky na prekonanie filozofickej krízy, na návrat filozofie do stavu, v akom mal. Aby sa filozofia dostala z krízy, musí podľa Solovjova splniť úlohu, ktorá predtým patrila náboženstvu – stať sa základom novej celistvosti, novej jednoty, ale jednoty uskutočňovanej na základe syntézy teológie, filozofie. a experimentálna veda. „Keďže pravá veda,“ píše, „je nemožná bez filozofie a teológie pravá filozofia bez teológie a pozitívnej vedy a pravej teológie bez filozofie a vedy, potom nevyhnutne každý z týchto prvkov, privedený do svojej skutočnej plnosti, nadobúda syntetický charakter a stáva sa integrálnym poznaním. Tak pozitívna veda, povýšená na pravý systém alebo privedená k svojim skutočným princípom a koreňom, prechádza do slobodnej teozofie, filozofia, oslobodená od svojej jednostrannosti, sa stáva tou istou a napokon sa teológia, oslobodená od svojej výlučnosti, nevyhnutne mení na rovnaká voľná teozofia; a ak sa toto posledne menované vo všeobecnosti definuje ako celé poznanie, potom ho možno označiť najmä za celú vedu alebo inak za celú filozofiu, alebo napokon za celú teológiu; rozdiel tu bude len vo východisku a v spôsobe prezentácie, výsledky a pozitívny obsah sú rovnaké.

Presne takúto filozofiu sa snaží vytvoriť V. S. Solovjov, nazývajúc ju slobodnou teozofiou, v ktorej sa organicky syntetizuje teológia, vlastná filozofia a pozitívna veda. Netají sa tým, že dominantné miesto v tejto syntéze zaujíma teológia. Solovjov kritizujúc G. Hegela za to, že považoval svoj vlastný filozofický systém za úplnú pravdu, rovnakým spôsobom zaobchádza so svojou vlastnou teóriou, pričom tvrdí, že voľná teozofia nie je jedným zo smerov alebo typov filozofie, ale je najvyšším stavom. celej filozofie. Do určitej miery je takéto hodnotenie spôsobené tým, ako ruský filozof chápe princíp rozvoja, ktorý nielenže nepopiera, ale povyšuje ho do hodnosti univerzálneho princípu, ktorý nachádza svoj prejav v prírode aj v spoločnosti. a v procese zmeny jedného filozofického konceptu na iný. Nekonečný vývoj je podľa jeho hlbokého presvedčenia nezmysel. Rozvoj vždy predpokladá prítomnosť určitého cieľa a všetky štádiá vývoja predstavujú pohyb k jeho dosiahnutiu.

V. S. Solovjov deklarujúc cieľ filozofického vývoja dosiahnuť syntézu teológie, filozofie a experimentálnej vedy spája možnosť jeho dosiahnutia predovšetkým so zmenami, ktoré musia nastať vo filozofii samotnej. Filozofia podľa neho dokáže prekonať jednostrannosť, ktorá je obsiahnutá v „abstraktných princípoch“, stať sa integrálnou, obsiahnuť bytie vo všetkých jeho prejavoch, ak je založené na skutočnej, všade a vo všetkom existujúcej, no niekedy skrytej jednote. Bol hlboko presvedčený o existencii nezničiteľnej a všejednotnej integrity ľudskej a kozmickej sféry a základom pre túto dôveru bola jeho myšlienka, že všejednota už existuje a je obsiahnutá v základe všetkého, čo existuje. v Absolútne existujúcom.

Absolútne existujúca je počiatočná kategória ontológie V. S. Solovjova. Z jeho pohľadu je Absolútne existujúce (inak to filozof nazýva všetko-jedno) nad akýmikoľvek znakmi a vlastnosťami, nad definíciami, nad mnohosťou a oddelenosťou. V tomto zmysle ho nazýva superexistujúcim. Nie je to nič, ale nie v negatívnom zmysle. Je to pozitívne nič v tom zmysle, že sa nezhoduje so žiadnym oddeleným bytím, so žiadnou konkrétnou definíciou, ale obsahuje možnosť všetkých definícií, nekonečnú plnosť obsahu.

Absolútny princíp je podľa Solovjova sám o sebe oslobodený od akéhokoľvek bytia, obsahuje všetko bytie vo svojej pozitívnej sile alebo princípe výroby. Absolútno je teda oslobodené od všetkých definícií, pretože obsahuje všetky v sebe, nie je vyčerpané, nie je nimi pokryté, ale zostáva samo sebou.

Pochopte túto myšlienku Solovyova a napíšte niekoľko téz, záverov o jeho chápaní Absolútna.

Ale ak Absolútno nie je nič, ak je absolútne odlišné a slobodné od akéhokoľvek konkrétneho bytia, potom bytie vo vzťahu k nemu je iné; keďže v tomto prípade je Absolútno počiatkom bytia, je aj začiatkom jeho druhého. V. S. Solovjov sa snaží logicky odvodiť „iné“ zo samotného pojmu absolútna. „Keby absolútno,“ píše, „zostalo len samo sebou, vylučujúc svoje iné, potom by toto iné bolo jeho negáciou a následne by už nebolo samo absolútnym. Inými slovami, ak by sa presadzovala len ako absolútna, tak práve z tohto dôvodu by ňou nemohla byť, pretože potom by jej iné, neabsolútne, bolo mimo nej, ako jej negácia či limita, teda bola by obmedzené, exkluzívne a nie zadarmo. . Teda, aby bol tým, čím je, musí byť opakom samého seba, alebo jednotou seba samého a svojho protikladu. Tento najvyšší logický zákon, podľa Solovjova, vyjadruje v abstraktnej formulácii veľký fyzický a morálny fakt lásky, pretože práve láska je sebazaprením bytosti, utvrdzovaním druhého, no skutočné sebapotvrdzovanie sa dosahuje len v sebanegácii.

Ako snaha o ďalšie absolútno, teda o bytie, je láska začiatkom mnohosti, pretože absolútno samo o sebe ako nadexistujúce je bezpodmienečné jedno; navyše všetko bytie je vzťah a vzťah predpokladá tých, ktorí sú príbuzní, teda mnohosť.

Tieto úvahy vedú filozofa k myšlienke, že absolútno má dva póly alebo stredy. Prvý pól predstavuje začiatok bezpodmienečnej jednoty, začiatok slobody od všetkých foriem a podľa toho od všetkého bytia; druhá - počiatok alebo sila bytia, t.j. množstvo foriem. Na jednej strane, píše V. S. Solovjov, absolútno je vyššie než akákoľvek bytosť, existuje bezpodmienečné jediné, pozitívne nič; na druhej strane je to bezprostredná potencia bytia, čiže prvá hmota. Prvotná hmota, ktorá je druhým pólom absolútna, nie je niečím cudzím, oddeleným od nej: tvorí svoju vlastnú podstatu, patrí jej ako jej neodňateľná definícia; absolútno v sebe večne nachádza a večne prekonáva protiklad jednoty a mnohosti. Koncept prvotnej hmoty je jedným z najkomplexnejších v Solovjovovej ontológii. Neprichádza k skutočným materiálnym formáciám alebo k materiálnemu pôvodu všetkého, čo existuje.

Nakreslite paralely medzi Solovjovom chápaním prvotnej hmoty a analogickou Aristotelovou teóriou. Dajú sa identifikovať? Na zodpovedanie otázky použite nasledujúcu nápovedu: podľa Aristotela prvotná hmota ešte nie je bytím, no zároveň nie je nebytím, keďže predstavuje túžbu po bytí, potenciál bytia.

Priamy rozvoj a konkretizácia myšlienok ruského mysliteľa o primárnej hmote je jeho doktrínou ideí. Toto učenie v istom zmysle opakuje platónsky koncept ideálneho, zrozumiteľného sveta, no zároveň sa od neho odlišuje. Uhol pohľadu V. S. Solovyova je redukovaný na nasledovné. Svet, ktorý poznáme, je pre nás iba fenoménom, našou myšlienkou a úplne jej pripísať objektívna realita bola by to chyba. Ale zároveň toto zobrazenie nie je našou subjektívnou fantáziou, keďže objektívna realita hmotného sveta nezávisí od nás. Preto, keďže je vo svojich rozumných formách našou reprezentáciou, tento svet musí mať objektívna príčina alebo podstata, ktorá nezávisí od nás. Sme nútení predpokladať na základe javov samostatnú podstatu, ktorá im dáva určitú relatívnu realitu.

Pripomeňme, že V. S. Solovjov považoval základný princíp všetkého za Absolútne existujúci, ktorý je garantom univerzálneho spojenia a jednoty a zároveň potenciálne obsahuje všetku rozmanitosť bytia. Jediná bytosť, ktorá je rozdelená, sa stáva ideou alebo, ako hovorí filozof, Logosom, a táto myšlienka alebo Logos, keď sa realizuje, vytvára skutočnú realitu, pretože úplné charakteristiky v prvom rade sú potrebné tri kategórie: ​​Existujúce (Absolútne) - Bytie (Logos) - Esencia (Idea). Solovjov uvažuje o týchto kategóriách vo vzájomnom prepojení a vzájomnej závislosti.

Ontológia V. S. Solovjova do značnej miery určuje jeho epistemológiu (náuku o poznaní).

Pod „abstraktnými princípmi“ Solovjov chápe empirizmus a racionalizmus, v boji, proti ktorému sa formovali základy jeho vlastnej doktríny poznania.

Obmedzenia empirizmu vidí filozof v tom, že z empirického hľadiska je podstata vecí nášmu poznaniu úplne a bezpodmienečne nedostupná, či už z reálneho, alebo z ideálu, ba dokonca z čisto logickej stránky: nie sú nám dané podstatné príčiny, ktoré vytvárajú javy, nemáme idey, ktoré by reprezentovali vnútornú povahu alebo podstatu vecí a javov, a napokon nemáme ani univerzálne apriórne kategórie rozumu, ktoré by apodikticky vyjadrovali nemenné, formálne spojenie všetkého, čo existuje – nič nevieme a ani vedieť nemôžeme.

Solovjov ďalej vyjadruje presvedčenie, že samotná skúsenosť, dokonca aj vedecká, nestačí, pretože sa zaoberá iba faktami, a nie zákonmi, a preto je potrebný iný druh poznania, súvisiaceho s predmetom nie zo strany jeho reality, ale zo strany svojej reality.nevyhnutnosti, informujúcej nás nie o podmienenej existencii objektu v poli našich pocitov, ale o jeho bezpodmienečnom obsahu, bez ohľadu na to, či v našom vnímaní v danom momente existuje alebo nie. Naznačuje, že týmto spôsobom predstavujúcim prvok univerzálnosti a nevyhnutnosti bez ohľadu na množstvo pozorovaní a skúseností je špekulácia, čiže formálne myslenie, teda racionalizmus. Ďalšie úvahy ho však privádzajú k záveru, že racionalizmus je rovnako „abstraktným začiatkom“ ako empirizmus, keďže „tento uhol pohľadu nevidí základ pravdy v realite poznateľného (vonkajšieho sveta a prírody), ale v myseľ poznávajúceho (človeka) .

Ale čo je potom skutočné poznanie? V. S. Solovyov odpovedá na túto otázku odkazom na svoju hlavnú myšlienku - myšlienku jednoty. „Skutočné poznanie,“ píše, „je možné len vo forme racionality alebo úplnej jednoty, t. j. jeho pravdivosť nie je určená realitou jeho obsahu, ktorý je len vecou pravdy, ale racionalitou jeho formy. , teda vzťahom tohto obsahu ku všetkému v jednote alebo k univerzálnemu začiatku.

V. S. Solovjov vidí chybu empirizmu aj racionalizmu v tom, že oba prerušujú spojenie medzi subjektom poznania a univerzálnym, berú ho oddelene, pričom oddelene neexistuje a existovať nemôže. Vyňatý zo svojich skutočných vzťahov je subjekt potom proti všetkému ostatnému ako bezpodmienečne cudziemu a vonkajšiemu. Celý svet sa mení na súbor vecí o sebe neznámych subjektu: keďže s nimi stratil kontakt, stávajú sa pre neho nedostupnými. Je navždy odsúdený zaoberať sa len sebou samým, svojimi vlastnými vnútornými stavmi bez akéhokoľvek vzťahu k akýmkoľvek skutočným bytostiam mimo neho.

V. S. Solovjov ukazuje, že takto sa všetko naše poznanie mení na nič: vnemy prestávajú byť prvkom poznania, keď nás neinformujú o objektívnom svete, ktorý existuje nezávisle od nás, a redukujú sa výlučne na naše vnútorné stavy. Za týchto podmienok je naše špekulatívne myslenie, čiže rozum, len subjektívnou a úplne prázdnou formou.

Mizne aj spojenie medzi formálnymi a materiálnymi prvkami nášho vedomia, medzi myšlienkou a vnemom. Aplikácia foriem myslenia na vnemy sa stáva nezmyslom, keď vnemy nevyjadrujú realitu nezávislú od nás. Vnemy, odrezané od reality, prestávajú byť výrazom všetkého, a tak aj formy nášho myslenia prestávajú byť výrazom úplnej jednoty a stávajú sa úplne bez obsahu, pretože samé nedokážu premeniť nezmyselný a neusporiadaný materiál vnemov na objektívne pravdy myseľ. Roztrhnutie medzi poznávajúcim subjektom a bezpodmienečne existujúcim má teda za následok ako nevyhnutný dôsledok roztrhnutie jednotlivých prvkov poznania v samotnom subjekte. Tieto dva prvky poznania nám samy o sebe nedávajú pravdivé poznanie, - neustále zdôrazňuje Solovjov, - a prichádza k záveru, že z tejto situácie existujú dve východiská: buď je potrebné opustiť pokusy o poznanie sveta, alebo vniesť do kognitívneho procesu objektívny princíp, ktorý, keďže je oslobodený od jednostrannosti empirizmu a racionalizmu, by mohol dať nášmu poznaniu pravý zmysel. Ak obsah nášho poznania nemôže prijať svoju pravdu od poznávajúceho subjektu, ako to chce racionalizmus, t. j. ak skutočná skutočnosť a racionálna forma nemôžu byť skutočne spojené v jednom poznávacom subjekte, potom musia byť zjavne spojené už v samom poznávacom, t. , v bytí. Inými slovami, úplná jednota, aby bola skutočnou pravdou, musí byť úplnou jednotou bytostí, musí byť skutočnou úplnou jednotou.

Tú bezpodmienečnú existenciu, ktorá skutočne nemôže byť daná subjektu ani vo vnemoch, ani v myšlienkach, ktorá nemôže byť predmetom ani empirického, ani racionálneho poznania, a ktorá však toto poznanie podľa V. S. Solovjova predstavuje zvláštny, tretí druh poznanie, ktoré nazýva viera. Rozdiel medzi tretím druhom poznania a prvými dvoma vidí v nasledujúcom. V zmyslovej skúsenosti a v racionálnom myslení poznávajúci subjekt len ​​hraničí s objektom, prichádza s ním do kontaktu a vnútorne sa s ním nespája, nepreniká doň.

Najrozvinutejšou časťou filozofického systému V.S.Solovjova je etika, ktorej venoval pozornosť takmer vo všetkých svojich dielach. Ako už bolo uvedené, napísal zásadný spis „Ospravedlňovanie dobra“, na ktorom filozof pracoval niekoľko rokov a ktorý predstavuje vrchol mysliteľovho klasického idealizmu. V tomto pojednaní sú hlavné problémy jednoty posudzované cez prizmu morálky, ktorá plne zodpovedá životnej aj filozofickej pozícii jej autora.

Vytvorením systému morálky bol ruský mysliteľ hlboko presvedčený, že teoretický aj praktický význam etické problémy taká veľká, že morálna filozofia musí existovať ako nezávislá veda. A v úvode svojho pojednania jasne naznačuje jeho predmet. Vlastným predmetom morálnej filozofie je podľa filozofa pojem dobra, zistiť všetko, čo si myseľ, vzrušená skúsenosťou, myslí v tomto pojme, a tým dať definitívnu odpoveď na pre nás hlavnú otázku o správnom obsah či zmysel nášho života – taká je úloha tejto filozofickej vedy.

Solovjov sa zamýšľa nad otázkou vzťahu medzi morálnou filozofiou a náboženstvom, ktorá je mimoriadne zaujímavá, pretože dnes sa v našej spoločnosti stalo veľmi bežné tvrdiť, že hlavnou príčinou mnohých negatívnych javov (nedostatok spirituality a dokonca kriminality) je odklon od náboženstva a náboženskej morálky. V tomto smere sú určite zaujímavé myšlienky filozofa, ktorý má tiež nábožensko-idealistický svetonázor a dlhé roky sa venoval štúdiu náboženských problémov. Solovjov, ktorý uznáva ako veľmi rozšírený názor, ktorý úplne podriaďuje morálku a morálnu filozofiu náboženským princípom, s ním vyjadruje svoj nesúhlas. Uvádza množstvo argumentov poukazujúcich na nekonzistentnosť uznania priamej a jednoznačnej súvislosti medzi náboženstvom a morálkou, na čo poukazuje predovšetkým skutočnosť, že existuje mnoho náboženské hnutia, súčasne si nárokujúc výlučnosť a pravdu a bojujúc medzi sebou navzájom ďaleko od morálnych spôsobov; Navyše sa odvoláva na Svätá Biblia, v ktorej apoštol Pavol uznáva právo konať dobro nielen pre kresťanov, ale aj pre pohanov.

Pri riešení otázky zdroja morálky z idealistickej pozície V.S. Solovjov prichádza k tvrdeniu, že existuje univerzálna rozumná myšlienka dobra, ktorá je motívom a dostatočným základom pre všetky ľudské činy a koná na základe vedomej vôle v vo forme bezpodmienečnej povinnosti. Zároveň sa domnieva, že na to, aby myšlienka dobra mala silu dostatočného dôvodu alebo pohnútky pre svoju povinnosť, musí byť sama vyjadrená čo najjasnejšie a úplne. . To je to, čo sa filozof snaží dosiahnuť vo svojom pojednaní „Ospravedlňovanie dobra“.

Dovoľte mi pripomenúť, že funkcia filozofická tvorivosť V. S. Solovjova, spočíva v tom, že využíva Hegelovu triadickú dialektiku.

Podstata dialektiky je tu nasledovná. Najprv je tu človek, ako predbežná, ale stále nedokonalá téza. Potom sa Boh javí ako najvyššia dokonalosť. A napokon ľudské dejiny, kde sa človek ako abstraktné javisko a Boh ako abstraktné javisko zjednocujú a stávajú sa najkonkrétnejšou bytosťou, totiž ľudskou dejinou.

V prvom rade uvažuje V. S. Solovjov dobro v ľudskej prirodzenosti, teda morálka na úrovni jej primárnej a faktickej reality. Východiskovým princípom pre analýzu tohto štádia morálky pre filozofa je hlboké presvedčenie, že napriek rôznorodosti duchovný rozvoj v minulosti a súčasnosti ľudstva, napriek rozdielnym podmienkam, v ktorých sa dejiny odohrávajú ľudská spoločnosť, existuje jediný základ morálky, spoločný pre všetkých. A tento základ je určený nielen myšlienkou absolútneho dobra, ale aj ľudskou povahou, v ktorej morálne črty zaujímajú dôležité miesto.

Solovjov rozvíja Kantovu myšlienku súčasného zapojenia človeka a jeho existencie do dvoch svetov – sveta zrozumiteľného bytia a sveta zmyslovo vnímaných vecí. Človek v sebe spája protiklady bezpodmienečného a podmieneného, ​​prirodzeného (zvieracieho) a duchovného (božského) a je odsúdený na bolestné uvedomenie si svojho odpojenia medzi týmito dvoma svetmi. Solovyov sa zaujíma o to, čo odlišuje človeka od sveta zvierat, čo umožňuje rozvoj duchovných vlastností, ktoré spočiatku existujú iba v možnosti.

Zamyslite sa nad otázkou, čo podľa vás odlišuje človeka od všetkých ostatných živých bytostí.

Vzhľadom na evolúciu človeka prichádza k záveru, že „pocit hanby (vo svojom základnom význame) je už v skutočnosti bezpodmienečným rozdielom medzi človekom a nižšou prírodou, keďže žiadne iné živočíchy tento pocit v žiadnej miere nemajú a v r. človek sa objavuje od nepamäti a potom podlieha ďalšiemu vývoju.

Práve pocit hanby podľa V.S.Solovjova dáva človeku možnosť uvedomiť si fakt, že nie je len zvieracia bytosť, ale niečo vyššie. Potom, ako pocity, ktoré sú základom morálky, považuje ľútosť a úctu a tvrdí, že táto triáda - hanba, ľútosť, úcta - vyčerpáva oblasť možných morálnych vzťahov človeka k tomu, čo je nižšie ako on, je mu rovné. a čo je vyššie ako on, keďže nadvláda nad hmotnou zmyselnosťou, solidárnosť so živými bytosťami a vnútorné dobrovoľné podriadenie sa nadľudskému princípu - to sú podľa neho večné a neotrasiteľné základy mravného života ľudstva.

Solovjov uisťuje, že v pocitoch hanby a ľútosti, ktoré sú nám vlastné, je náš morálny postoj určený predovšetkým k našej vlastnej materiálnej podstate a po druhé k všetkým ostatným živým bytostiam. Keďže je človek hanblivý a súcitný, má morálny postoj „k sebe a k blížnemu“ (použitím starej terminológie); nehanebnosť a bezohľadnosť, naopak, zásadne podkopávajú jeho morálny charakter. Okrem týchto dvoch základných pocitov je v nás ešte jeden, tretí, ktorý sa na ne nedá zredukovať, je rovnako prvoradý ako ony a určuje morálny postoj človeka nie k jeho nižšej stránke. prírode a tiež nie svetu jemu podobných bytostí, ale niečomu zvláštnemu, čo uznáva za najvyššie, za čo sa nemôže hanbiť ani ľutovať, ale pred čím sa musí skloniť. Tento pocit úcty (zbožnosti) alebo obdivu k Najvyššiemu je pre človeka morálnym základom.

Ešte podstatnejší charakter morálky formuluje V. S. Solovjov v novej triáde, ktorá je na rozdiel od predchádzajúcej už naplnená racionálnym, ba aj aktívne racionálnym obsahom. Táto triáda je asketizmus, altruizmus a zárodok čisto náboženského cítenia. Prvé dva princípy sú celkom jasné; nikto nepopiera, že v asketizme aj v altruizme je aktívny racionálny princíp.

Solovjov vysvetľuje vznik tretej časti triády – náboženského cítenia nasledovne. Prvotnú závislosť na vyššom človek zažíva už v detstve, keď je úplne závislý najskôr na matke, až potom na otcovi. Čím ďalej, tým viac sa táto závislosť prehlbuje a rozširuje. Po rodičoch začíname pociťovať závislosť aj na našich predkoch (formuje sa kult predkov). Ale predkovia cítili svoju závislosť na ešte vyšších princípoch. Nakoniec človek prichádza k úcte najvyššieho rádu, ktorý má univerzálny význam, teda k úcte k nebeskému Otcovi. Analýzou hlavnej triády filozof prichádza k pochopeniu pocitu hanby vo vyššom zmysle – k svedomiu a k potvrdeniu tohto pocitu v vyšší zmysel ako bázeň pred Bohom.

Vzhľadom na rôzne koncepty, prostredníctvom ktorých sa morálka realizuje, V.S. Solovjov neustále zdôrazňuje hlavnú myšlienku, podľa ktorej cieľom morálneho rozvoja je povýšenie ducha nad telo a v konečnom dôsledku vytvorenie spojenia medzi naším životom a dokonalým životom. , Absolútne Dobré.

Pri úsilí o najvyššie dobro sú východiskom prirodzené údaje mysle a srdca človeka a predovšetkým hanba, ľútosť a úcta, ktoré sú síce individuálne, ale všeobecnou formálnou podmienkou pre všetkých je morálna sloboda, bez ktorej neexistuje nemá prístup k morálny svet. Dokonalá dobrota podľa V.S.Solovjova stanovila každému jeden cieľ, každému udelila slobodu ako formálnu podmienku dosiahnutia cieľa, no zároveň každého obdarila rôznymi prírodnými údajmi, aby každý išiel svojou cestou a bol zodpovedný za vyvolený.cesta.

Filozofický systém vytvorený V. S. Solovjovom je vrcholom ruského náboženského a filozofického myslenia.

A „Ospravedlnenie dobra“ je od začiatku do konca postavené triadicky. Navyše, triadizmus sa tu objavuje najzreteľnejšie a prejavuje sa už v rozdelení traktátu na tri časti, ktorých názov obsahuje hlboký dialektický význam: prvá časť má názov „Dobrá v ľudskej prirodzenosti“, druhá – „Dobrá z r. Boh“ a tretí – „Dobro v histórii ľudstva“.

  • Pozri: Solovyov V.S. Ospravedlnenie dobra. Op. T. 1. S. 123.
  • (-), najväčší ruský náboženský filozof, básnik, publicista.

    Jeho starý otec z otcovej strany bol kňazom. Solovjov povedal S. M. Martynovej, že pred smrťou ho jeho starý otec priviedol k oltáru a požehnal mu, aby slúžil kostolu pred trónom.

    Detstvo. Sophiino prvé vystúpenie

    "... Lampy pred ikonami; prísne dodržiavanie rituálov; navštevovanie kostola v nedeľu; čítanie Životov svätých; Ruské básne a rozprávky sú rané dojmy z jeho detstva.<...>Po prečítaní Životov svätých si chlapec predstavil, že je askét na púšti, v noci zhodil prikrývku a stuhol „na slávu Božiu““, – takto opisuje K.V. Mochulskij náboženský život v rodine S.M. Solovyova.

    Štúdium na gymnáziu. Náboženská kríza

    ročník - vstupuje do 5. moskovského gymnázia.

    Vo veku 13 rokov sa N. I. Kareevovi prizná, že už neverí v moc. Prestane chodiť do kostola o 14 štyri roky sa oddáva najextrémnejšiemu popieraniu, najnásilnejšiemu ateizmu. Neskôr (v roku 1896) napísal: „ Keďže som sa od detstva zaoberal náboženskými témami, vo veku 14 až 18 rokov som prešiel rôznymi fázami teoretického a praktického popierania.».

    Študentské roky. Filozofické hľadanie. náboženské obrátenie

    Po absolvovaní so zlatou medailou na gymnáziu v Solovyove vstúpil na Fakultu fyziky a matematiky Moskovskej univerzity na katedru prírodných vied.

    Málo chodil na prednášky a neudržiaval kontakt so študentmi. " Solovyov ako študent neexistoval,- neskôr si spomenul na svojho spolužiaka N. I. Kareeva, - a na univerzite nemal súdruhov».

    Zároveň sa stretol s vášnivým špiritistom A.N. Aksakovom a na nejaký čas sa zmenil na „ písacie médium". Následne sa začal zaujímať o okultizmus a teozofiu.

    Vo veku 16 rokov už začína chápať zlyhanie materializmu a hľadá integrálnejší svetonázor. Spinoza hrá rozhodujúcu úlohu v jeho filozofickom vývoji.

    Mladý filozof sa konečne oslobodzuje od dogmatizmu a prostredníctvom kantovskej epistemológie prichádza k záveru, že poznanie neodporuje viere a že veda je zlučiteľná s náboženstvom. Štúdium Kanta bolo pre Solovyova školou filozofickej disciplíny myslenia, ale teória poznania, ktorá mu formálne umožnila hľadať Boha, nemohla uspokojiť tieto hľadanie. Kantov Boh nebol živým Bohom, ale abstraktným pojmom, „postulátom praktického rozumu“. A Solovyov sa rýchlo „zamiloval“ do Schopenhauera. V ňom našiel podľa Lopatina „uspokojenie náboženskej potreby, ktorá v ňom nikdy neprestala, náboženské porozumenie a náboženský postoj k životu“. Schopenhauer otvoril oči: táto pravda je nirvána. Na nejaký čas sa Solovyov stal budhistom a s vášňou sa venoval štúdiu východných náboženstiev.

    Potom nové vyhľadávania. Solovjov študuje systémy nemeckých idealistov: Fichte, Schelling, Hegel. Bol otrávený Hegelom po zvyšok svojho života, bez toho, aby si to sám všimol.

    Nakoniec sa Solovjov zoznámi s pozitivizmom Augusta Comta. V tom vidí zavŕšenie celej západnej filozofie. Odmietnutie poznania podstaty bytia, obmedzenie oblasti poznania na svet javov – tým sa podľa neho končí stáročný vývoj európskeho myslenia.

    Štúdie prírodných vied a filozofie vedú Solovjova k pesimistickému záveru: ani experimentálne poznatky, ani abstraktné myslenie nie sú schopné uspokojiť metafyzické požiadavky ľudského ducha.

    Dospel k poznaniu, že „pravý život“ bol zjavený v kresťanstve a stal sa „horlivo veriacim kresťanom“.

    Tento vnútorný zlom sa prejavil v tom, že v r z 3. ročníka FTVŠ prešiel medzi študentov Historicko-filologickej fakulty a v júni r robí kandidátsku skúšku.

    A kresťan Solovjov opäť kráča po ceste vedúcej k klamu. V máji toho roku cestuje do Charkova a náhodne stretne mladú dámu v koči, zažije záblesk vášne a potom mystický zážitok („teraz som len ja pochopil, že v človeku je Boh“).

    "Nešťastný mladý muž Solovyov!- zvolá prof. ONI. Andrejev - Nikto mu nepovedal, že za poetickým, voňavým a žiarivým romantickým erotizmom je temná a smradľavá tvár Satana! A dodáva: Solovyov, ktorý sa stal kresťanom, neprišiel do pravoslávnej cirkvi".

    Psychický boj, ktorý sa vtedy odohral v Solovjove, sa odzrkadlil na jeho fyzickom stave. V listoch sa sťažuje na „neuralgickú poruchu“, vyhýba sa spoločnosti, vedie „pustovnícky život“: veľmi málo chodí na prednášky; pracuje, zavrel sa vo svojom kláštornom hoteli. Aby „pochopil“ kresťanstvo, potreboval si naštudovať históriu starých náboženstiev, východných a západných cirkevných otcov.

    V predhovore autor definuje svoje chápanie „abstraktných princípov“: „ Toto sú podstatou súkromných ideí (osobitné aspekty a prvky univerzálnej idey), ktoré, keď sú abstrahované od celku a potvrdené vo svojej exkluzivite, strácajú svoj skutočný charakter a uvrhujú ľudský svet do stavu duševného nesúladu, v ktorom sa nachádza. doteraz.". K týmto „abstraktným princípom“ sa Solovyov postavil proti myšlienke „pozitívnej všetkej jednoty“ v živote, vedomostiach a kreativite.

    Po získaní doktorátu Solovjov prednášal na univerzite v Petrohrade a na kurzoch Bestuzhev ako Privatdozent.

    Zlom v živote: prejav o treste smrti

    Po atentáte na Alexandra II. (1. marca) predniesol Solovjov prejav na Vyšších kurzoch pre ženy (13. marca), ktorý ukončil tvrdým odsúdením ruského revolučného hnutia. " Ak osoba dokončil svoj prejav, nie je určený na návrat do brutálneho stavu, potom revolúcia založená na násilí nemá budúcnosť».

    Solovjov mal 26. a 28. marca dve prednášky v sále Úverovej spoločnosti. Druhá - na tému: "Kritika moderného vzdelávania a kríza svetového procesu" - zohrala rozhodujúcu úlohu v jeho osude. Solovjov v ňom vyjadril myšlienku, že cisár by mal byť naplnený kresťanským počiatkom ľútosti nad šialenými darebákmi a odpustiť im.

    Po prečítaní prednášky ho chcel petrohradský primátor tvrdo potrestať. Minister vnútra M. T. Loris-Melikov napísal memorandum Alexandrovi III., v ktorom poukázal na nevhodnosť potrestania Vladimíra Solovjova vzhľadom na jeho známu hlbokú religiozitu a vzhľadom na skutočnosť, že je synom tzv. najväčší ruský historik, bývalý rektor Moskovskej univerzity. Alexander III považoval Vladimíra Solovjova za „najčistejšieho psychopata“ a premýšľal, kde mal jeho „najdrahší“ otec S. M. Solovjov takého syna, ktorého K. P. Pobedonostsev nazval „bláznom“. A prípad zostal bez vážnejších následkov.

    V roku 1885 si Solovjov dopisoval s katolíckym biskupom Strosmeierom, ktorý ho „požehnal“, aby slúžil veci „zjednotenia cirkví“. " Z tohto spojenia Solovyov píše, závisí osud Ruska, Slovanov a celého sveta Verí, že katolícka cirkev je strážcom univerzálnej idey.

    Spomienky súčasníkov, charakteristika

    "Solovjov bol neobyčajne zložitá a bohatá príroda; kráčal rôznymi cestami so slobodou, často hraničiacou so svojvôľou, neustále sa menil, teraz pomaly, teraz náhle a nečakane. Zdalo sa, že jeho pravá tvár nebola nikdy nikomu odhalená.<...>... Disharmónia pochádza z hĺbky, bola v samotnej povahe Solovjova, v celej jeho tvorbe ho trápila celý život. Nevedel nájsť skutočný jazyk pre svoj mystický zážitok, keďže mu až do konca života neveril."

    Vladimir Sergejevič Solovjov (16. januára (28. januára), 1853 - 31. júla (13. augusta 1900)) - ruský filozof, teológ, básnik, publicista, literárny kritik; čestný akademik Ríšskej akadémie vied v kategórii krásna literatúra (1900). Stál pri počiatkoch ruského „duchovného obrodenia“ na začiatku 20. storočia. Ovplyvnený náboženská filozofia N. A. Berďajev, S. N. Bulgakov, S. N. a E. N. Trubetskoy, P. A. Florenskij, S. L. Frank, ako aj o tvorbe symbolistických básnikov - A. Belyho, A. Bloka a i.

    Narodil sa v Moskve 16. januára 1853 v rodine ruského historika Sergeja Michajloviča Solovjova. Matka filozofa Poliksena Vladimirovna patrila do šľachtického ukrajinsko-poľského rodu Romanovcov, medzi ktorých predkov patril aj slávny ukrajinský filozof G.S. Skovoroda. Študoval na moskovskom 1. gymnáziu, ktoré bolo rozdelené a Solovjov ukončil štúdium už na 5. gymnáziu (na jeho základe bola založená moskovská škola č. 91 Ruskej akadémie vzdelávania).

    V roku 1869 vstúpil na prirodzenú katedru Fyzikálnej a matematickej fakulty Moskovskej univerzity, o dva roky neskôr prešiel na katedru histórie a filológie. Študoval diela A. S. Chomjakova, Schellinga a Hegela, Kanta, Fichteho.

    V roku 1874 napísal 21-ročný Solovjov svoje prvé veľké dielo (magisterské dielo) „Kríza západnej filozofie“, v ktorom sa postavil proti pozitivizmu a oddeľovaniu (dichotómii) „špekulatívneho“ (racionalistického) a „empirického“ poznania. . Obhajoba sa konala 24. novembra v Petrohrade štátna univerzita, po ktorej získa filozof titul odborný asistent. Jeden semester prednášal na Moskovskej univerzite, ale 31. mája 1875 odišiel na služobnú cestu do Londýna, aby pracoval v Britskom múzeu. Odtiaľ 16. októbra podnikol plavbu do Egypta (Káhiry), kde sa zdržal 4 mesiace.

    V júni 1876 začal opäť vyučovať na Moskovskej univerzite, ale pre profesorské hádky v marci 1877 Moskvu opustil a presťahoval sa do Petrohradu, kde sa stal členom Akademického výboru pod ministerstvom verejného školstva a na v rovnakom čase učil na univerzite.

    6. apríla 1880 obhájil dizertačnú prácu „Kritika abstraktných princípov“. M. I. Vladislavlev, ktorý zohral vplyvnú úlohu na sv. 28. marca 1881 mal prednášku, v ktorej žiadal o milosť pre vrahov Alexandra II. Čítanie tej prednášky, ktorej text sa nezachoval, sa považuje za dôvod jeho odchodu z univerzity. Aj keď prípad zostal bez vážnejších následkov.

    Celkom sa venuje písaniu diel čisto teologického charakteru, ktoré boli pripravené už jeho filozofickými a teoretickými úvahami: koncipuje trojzväzkové dielo na obranu katolicizmu, no z rôznych cenzúrnych a technických dôvodov namiesto týchto plánovaných troch zväzkoch, dielo „História a budúcnosť teokracie“ vyšlo v roku 1886 a v roku 1889, už vo francúzštine, v Paríži - „Rusko a univerzálna cirkev“. V posledných rokoch života a najmä od roku 1895 sa vrátil k filozofii. Redigoval filozofické oddelenie encyklopédie, ktorú vydali F. A. Brockhaus a I. A. Efron.

    Nemal rodinu; žil z väčšej časti na panstvách svojich priateľov alebo v zahraničí; Bol to expanzívny, nadšený a impulzívny muž.

    Koncom 90. rokov 19. storočia sa jeho zdravotný stav začal výrazne zhoršovať. V lete 1900 prišiel Solovjov do Moskvy, aby predložil svoj preklad Platóna do tlače. Už 15. júla, v deň svojich menín, mu prišlo veľmi zle. V ten istý deň požiadal svojho priateľa Davydova, aby ho odviezol na panstvo Uzkoje pri Moskve (teraz v rámci hraníc Moskvy, ulica Profsojuznaya, 123a), ktoré vtedy patrilo kniežaťu Piotrovi Nikolajevičovi Trubetskoyovi, v ktorom bol priateľ a študent Vladimir Solovyov, známy profesor, potom žil so svojou rodinou Moskovskou univerzitou Sergei Trubetskoy, ktorý bol nevlastným bratom majiteľa panstva. Solovjov prišiel na panstvo už vážne chorý. Lekári mu diagnostikovali aterosklerózu, cirhózu obličiek a urémiu, ako aj úplné vyčerpanie organizmu, ale nevedeli si pomôcť. V. S. Solovjov po dvojtýždňovej chorobe zomrel v Uzkoy, v kancelárii P. N. Trubetskoya 31. júla (13. augusta, podľa nového štýlu), 1900.

    Dielo Vladimíra Solovjova (1853-1900) je mnohostranné, no filozofia je základným kameňom jeho videnia sveta. Má práce z teológie, cirkevných dejín; nebol mu cudzí talent spisovateľa; napísal veľa článkov a brožúr na tému dňa. Syn slávneho ruského historika Sergeja Solovyova bol už od útleho veku ponorený do intelektuálnej atmosféry tej doby. A už vo veku 17 rokov v sebe objavil nepochybný filozofický talent. Solovjov je považovaný za prvého systematika v ruskej filozofii. Možno ho identifikovať ako slavjanofila, pretože doviedol k logickému záveru myšlienky, ktoré vyjadrili Kireevskij a Chomjakov. Solovjova počas svojho života nazývali „ruským Platónom“, „Puškinom ruskej filozofie“ a inými lichotivými prívlastkami.

    Hlavné filozofické diela Vladimíra Solovyova

    "Kríza západnej filozofie (proti pozitivistom)" 1874; "Filozofické princípy integrálneho poznania" (1877); "Kritika abstraktných princípov" (1877-1880); "Čítanie o božskom mužstve" (1977-1881); "Tri prejavy na pamiatku Dostojevského" (1881-1883); "Náboženské základy života" (1884); "Veľký spor a kresťanská politika" (1883); „Rusko a univerzálna cirkev“ (1889); "Význam lásky" (1894); "Ospravedlnenie dobra" (1895); "Prvý začiatok teoretickej filozofie" (1899); "Tri rozhovory" (1900).

    Hlavná vec vo filozofii Vladimíra Solovyova

    Už vo svojej magisterskej práci „Kríza západnej filozofie (proti pozitivistom)“, obhájenej v roku 1874, deklaroval Vladimír Solovjov svoj filozofický postoj. Hlavnou vecou v ňom je myšlienka Celojednoty, ktorá konkretizuje myšlienku vyjadrenú ranými slavjanofilmi, že realita je „živý celok“, ktorý môže poznať iba integrálny duch.
    Podľa Solovjova filozofický život Západu, privádzajúci do extrému racionálne poznanie, sama bola presvedčená o jednostrannosti a nedostatočnosti mysle pre poznanie života. Na druhej strane tie isté pravdy, ktoré na Západe formulovala racionálna veda a filozofia, rozvíjalo na Východe vo forme viery a mystickej kontemplácie pravoslávie. Preto Solovyov prišiel s programom univerzálnej syntézy vedy, filozofie a náboženstva. Veril, že táto syntéza poskytne „celé poznanie“ života. Predmetom „integrálneho poznania“ je „Skutočné existujúce“, „Absolútne“. Podstatou Absolútna je Jednota.

    Doktrína Vladimíra Solovyova o všejednote

    Koncept všejednoty je ústredným bodom učenia Vladimíra Solovyova a táto okolnosť je dôvodom, prečo sa jeho filozofia nazýva „filozofia všetkej jednoty“. Abstraktné poznanie – empirizmus, realizmus, pozitivizmus – nemôže viesť k pravdivému poznaniu. Pravda je podľa Solovjova taká, aká je. Ale je tam všetko. A ak je pravda Všetko, potom žiadny konkrétny predmet, akýkoľvek fragment vo svojej individualite nemôže požadovať pravdu, pretože nemôže existovať oddelene od iných vecí a javov. Všetko je pravda len vo svojej jednote alebo ako Jedno. Úplná definícia pravdy podľa Solovyova znie takto: "Je to bytosť, jedno, všetko." Na rozdiel od konceptu „celej jednoty“, ktorý sa nachádza v západnej filozofii už od antiky, u Solovjova nie je len ontologický, teda necharakterizuje len bytie, ale vzťahuje sa aj na poznanie a etiku a sociológiu.
    Jednota je voľná asociácia v Absolútnom všetkých prvkov bytia. Hoci je Absolútno jedno, zároveň obsahuje všetko. Solovjov má Prvé Absolútno (Boh) a Druhé Absolútno (Kozmos). Sú korelatívne, ale nie identické: Prvé Absolútno predstavuje úplnú podstatu a Kozmos je v plienkach. Prvé Absolútno možno poznať priamo, teda v mystickej kontemplácii, a Druhé Absolútno – s pomocou filozofickej vedy a filozofie, pretože ide o rôznorodosť vecí a procesov. Vnútorná dialektika Prvého Absolútna vedie ku vzniku samostatných objektov, ale aby sa svet nezmenil na nejednotnú a nesúrodú bytosť, Solovjov zavádza činnosť Svetovej Duše, Sofie a Bohočloveka, ktoré pôsobia ako sprostredkovatelia. medzi množstvom skutočných objektov prírody a Prvým Absolútnom.
    Všejednotka, ktorá pôsobí ako ontologický princíp, má svoje špecifiká v rôznych typoch bytia. V morálnej oblasti je Všejednotnosť absolútnym dobrom, v poznaní - absolútna pravda, v oblasti hmotnej existencie - absolútna krása. To znamená, že integrálne poznanie je jednota pravdy, dobra a krásy.

    Učenie Vladimíra Solovyova o bohočlovečenstve

    Solovjov použil na interpretáciu ľudských dejín doktrínu o bohomužstve prezentovanú v „Čítaniach o bohočloveku“. Človek je vnímaný ako spojenie Boha s materiálnej povahy. Úlohou človeka je podriadiť prirodzené božskému, usilovať sa o vnútornú jednotu s Bohom popieraním egoistickej vôle v sebe.
    Človek sám osebe nie je ničím, človekom sa stáva len v jednote s Bohom. V Bohu sa pre človeka zjavuje Všejednotnosť, absolútna plnosť bytia, ktorú človek v sebe nemôže nájsť. História je proces inkarnácie.


    Prečítajte si biografiu filozofa: fakty o živote, hlavné myšlienky a učenia

    Vladimír Sergejevič Solovjov

    (1853-1900)

    Ruský náboženský filozof, básnik, publicista. Solovjova filozofia jednoty je syntézou myšlienok západoeurópskeho a východného myslenia. Pokúsil sa nájsť harmóniu medzi kozmickými a sociálnymi témami v koncepte „jednoty“ a doktríne Sofie a v epistemológii – v „integrálnom poznaní“. Hlavné diela „Čítania o božstve“ (1877-1878), „Kritika abstraktných princípov“ (1880), „História a budúcnosť teokracie“ (1887), „Platónova životná dráma“ (1888), „Rusko a univerzálna cirkev“ (1889), „Zmysel lásky“ (1892 – 1884), „Ospravedlňovanie dobra“ (1897 – 1899), „Tri rozhovory“ (1900).

    Vladimír Sergejevič Solovjov sa narodil 16. januára 1853 v rodine slávneho historika Sergeja Michajloviča Solovjova. Otec sa vyznačoval prísnosťou a nespornou autoritou. Zo strany jeho matky Polikseny Vladimirovny patril Solovjov do ukrajinsko-poľskej rodiny, bol príbuzným mysliteľa Grigorija Skovorodu.

    Filozof bol hrdý na svojho predka, veril, že od neho zdedil svoju spiritualitu. Celkovo mala rodina Solovyovcov dvanásť detí. V jeho mladosti nič neprezradilo v Solovjovovi budúceho náboženského mysliteľa. Skôr mohol predpovedať kariéru v prírodných vedách.

    "Nikdy som neskôr nestretol tak vášnivo presvedčeného materialistu. Bol to typický nihilista 60. rokov," dosvedčuje jeho priateľ.

    Od roku 1864 študoval Vladimír na moskovskom 5. gymnáziu. Promoval so zlatou medailou a jeho meno bolo zapísané na Zlatú tabuľu gymnázia. V roku 1869 Solovyov vstúpil na Moskovskú univerzitu na žiadosť svojho otca - na Historickú a filologickú fakultu, ale v tom istom roku prestúpil na Fakultu fyziky a matematiky.

    Budúci filozof nemal schopnosti a záujem o fyziku a matematiku, preto na skúške v druhom ročníku neuspel. Postupne sa v prírodných vedách všeobecne nahromadila dezilúzia.

    "Toto poznanie," napísal v októbri 1871 svojej sesternici Káti Romanovej, do ktorej bol zamilovaný, "je samo o sebe úplne prázdne a iluzórne. Iba ľudská povaha a život sú hodné štúdia samy osebe a možno ich najlepšie rozpoznať." v skutočne poetických dielach“. V ďalšom liste (7. marca 1872). „... Veda nemôže byť posledným cieľom života.Tým najvyšším skutočný účelživot je iný – morálny (či náboženský), na čo slúži ako jeden z prostriedkov aj veda.

    Nakoniec sa Solovjov rozhodne opustiť katedru fyziky a matematiky a absolvovať externý kurz histórie a filológie. Svoj zámer uskutočnil v roku 1873. Solovjov je fascinovaný Spinozom, ešte viac Schopenhauerom.

    Zároveň prežíva nevydarenú milostnú skúsenosť. V autobiografickom príbehu „Na úsvite hmlistej mládeže“ Solovyov opisuje vysvetlenie so svojou sesternicou Káťou Romanovou, s ktorou sa chystal oženiť. Po vypočutí jeho vášnivých slov, zmiešaných s výzvou ísť cestou sebanegácie vôle, odpovedala pokojným a pevným odmietnutím. „Ponáhľam sa, aby som si všimol, že to bolo moje posledná skúsenosť obrátenie mladých dievčat na cestu sebanegácie vôle.“ Solovjov predtým zažil letmý románik so svojou mladou tetou A. Petkovičovou, ktorá ho zasypávala bozkami, a on ju zasvätil do základov Schopenhauerovej filozofie.

    Ešte pred prestávkou s Katyou, v roku 1874, Solovyov vstúpil na teologickú akadémiu ako slobodný študent. Tu je kandidát (to znamená držiteľ diplomu) z Moskovskej univerzity považovaný buď za nihilistu, alebo náboženského fanatika, alebo jednoducho za blázna. Niekto začal povrávať, že sa chce stať mníchom. Solovjov sa drží v ústraní, názor okolia ho netrápi, je úplne ponorený do filozofických a teologických štúdií. Podniká sebavedomé kroky pri overovaní.

    Zmýšľaním má blízko k slavjanofilom. Solovjov však starostlivo študuje celé dejiny západnej filozofie, najmä Kanta, a prekladá Kantove Prolegomeny. Prvý článok „Mytologický proces v starovekom pohanstve“ vychádza z tlače a reprodukuje myšlienky Schellinga a Khomyakova. Jeho historické a filozofické články sa objavujú v časopise Pravoslavnoye Obozreniye, ktorý potom bude základom jeho diplomovej práce. Zo svojich súčasníkov sa sklonil pred Dostojevským. Spisovateľ povedal, že „videl pravdu“, filozof ju musel uviesť a podložiť, čo aj urobil. A ak sa mu to nepodarilo úplne, bolo to vysvetlené krátkosťou dní, ktoré mu boli pridelené.

    Solovjova zaujala Dostojevského ruská myšlienka a venoval jej osobitnú brožúru. Navyše celý život, celá jeho tvorba smerovala k hlbšiemu pochopeniu rôznych aspektov tejto myšlienky. Na nadaného mladíka upozornil profesor Moskovskej univerzity P. Jurkevič, ktorý vysoko ocenil Solovjevov preklad Kanta. V Solovjovovi videl svojho nástupcu na katedre filozofie a vzal ho pod svoju ochranu a ponúkol mu obhajobu dizertačnej práce.

    Pre ochranu som musel ísť do Petrohradu. Stalo sa to 24. novembra 1874. Dizertačná práca mala názov „Kríza západnej filozofie (antipozitivisti)“.

    Solovjov tu po prvý raz sformuloval svoju obľúbenú myšlienku jednoty, syntézy západnej a východnej kultúry, ktorú si ponesie celým životom. pozitívne vedy, táto filozofia naopak dáva ruku náboženstvu Uskutočnenie tejto univerzálnej syntézy vedy, filozofie a náboženstva musí byť najvyšším cieľom a posledným výsledkom duševného vývoja. V januári 1875, keď sotva oslávil svoje dvadsiate druhé narodeniny, bol Solovjov už na katedre Moskovskej univerzity a mal úvodnú prednášku do kurzu o dejinách modernej filozofie. Krátko predtým zomrel jeho patrón Yurkevič a jeho nástupcom sa v súlade s vôľou zosnulého stal mladý odborný asistent. Kurz bol relatívne malý a vychádzal z diplomovej práce.

    Solovjov zároveň vyučoval Guerrierove kurzy pre ženy. Študentka Elizaveta Polivanova, ktorá s nadšením počúvala jeho prednášky, povedala: „Soloviev má nádherné modrosivé oči, husté tmavé obočie, krásne tvarované čelo a nos, husté pomerne dlhé a trochu kučeravé vlasy... Táto tvár je krásna a s neobyčajne duchovným výrazom, akoby nebol z tohto sveta, myslím si, kresťanskí mučeníci mali mať také tváre. Ak by Lisa Polivanova nebola beznádejne zamilovaná do inej osoby, mohla by sa stať manželkou filozofa. Dievča urobilo na Solovyova silný dojem. Filozof sa postaral o to, aby jej bol predstavený, urobil ponuku, ale opäť bol odmietnutý.

    Čoskoro požiadal o služobnú cestu do zahraničia a v júli 1875 začal študovať staré historické a filozofické texty v Britskom múzeu. Moskovská univerzita poslala Solovyova do Anglicka, aby študoval gnostickú a stredovekú filozofiu v Britskom múzeu.

    Zaznamenávame jednu dôležitú okolnosť pre pochopenie Solovjovovho osudu: bol vizionár, mal vízie. V deviatich rokoch uvidel Božskú múdrosť – Sophiu. Už ako kandidát a potom magister filozofie mal rád spiritualizmus, veril, ale neveril v to, čo sa stalo počas stretnutí. Keď sa mu zjavil duch zosnulého Jurkeviča, zdalo sa, že jeho pochybnosti sa úplne rozplynuli. Ale keď bol v Londýne a išiel tam k duchovným, objavil šarlatánstvo. „Anglický spiritualizmus na mňa urobil rovnaký dojem,“ napísal svojmu priateľovi, „ako francúzski šarlatáni na jednej strane, slepí veriaci na druhej strane a malé zrnko skutočnej mágie na vás. Solovjov hľadá skutočné cesty k nadzmyslovosti. V Britskom múzeu zabúdajúc na jedlo sedí celé dni nad knihami o kabale a robí si záhadné poznámky.

    S odporúčacím listom ministrovi vnútra a ruskému konzulovi odchádza do Egypta. Skúmanie miestnych zaujímavostí. V púšti som jedného dňa natrafil na beduínov, ktorí si ho v tme pomýlili (kráčajúc pomedzi piesok v cylindri) so Satanom a takmer ho zabili. A čoskoro starosti nové stretnutie so Sofiou. O tom sa hovorí nielen v „Troch dátumoch“, ale aj v napísanej básni. V Káhire, kde Solovyov strávil celú zimu, začal písať dialóg „Sophia“. Filozof sa zhovára so samotnou múdrosťou (Sophia).

    Múdrosť predpokladá lásku. Morálka univerzálneho náboženstva je založená na láske. Prirodzená láska, inými slovami sexuálna, je čisto osobná. Intelektuálna láska smeruje k vlasti, k ľudstvu, k Bohu. Solovyov považuje za možné syntetizovať dva typy lásky - toto absolútna láska, duchovné spoločenstvo univerzálnej cirkvi. Tá je hierarchickou organizáciou na čele s pápežom, každá časť sveta má svojho patriarchu, za ním nasledujú metropoliti, biskupi atď. Svätí otcovia sú zákonodarcovia; okrem nich vidí Solovjov v spoločnosti rozsiahlu vrstvu výrobcov – remeselníkov a farmárov. Osobitná úloha v Solovjovovej utópii je prisúdená ženám: sú vychovávateľkami. V dialógu "Sophia" sú načrtnuté kontúry všetkých budúcich hľadaní Solovyova - v oblasti filozofie, náboženstva, kultúry.

    Po návrate do Ruska (cez Sorrento, Nice, Paríž) sa Solovyov obracia k systematizácii svojich myšlienok. Na jeseň roku 1876 čítal kurz logiky a dejín filozofie na Moskovskej univerzite. Súčasne sa pracuje na práci " Filozofické základy integrálne poznatky", ktoré mieni obhájiť ako doktorandskú dizertačnú prácu a publikuje po častiach v periodikách. Táto práca sa zaoberá tromi typmi filozofie. Dva z nich sa týkajú výlučne kognitívnej schopnosti človeka – ide o empirizmus a idealizmus. Solovyovove sympatie patria k tretiemu typu filozofie, ktorá zahŕňa nielen poznanie, ale aj vyššie možnosti duše – morálne a umelecké cítenie. Solovjov to nazýva „filozofia života“ a „mystika“.

    Celé poznanie je syntézou troch odrôd filozofovania a podľa Solovjova pozostáva z troch častí akéhokoľvek tradičného systému filozofie - logiky, metafyziky, etiky. Solovjov začína logikou. A zastaví sa: práca zostáva nedokončená. V roku 1877 Solovjov začal publikovať novú prácu v časopise Russkij Vestnik, Kritika abstraktných princípov, ktorú o tri roky neskôr obhájil ako doktorandskú dizertačnú prácu. Obhajoba prebehla v Petrohrade bez komplikácií, Solovjov sa stal doktorom filozofie. Vo februári 1877 opustil Moskovskú univerzitu (nechcel sa zúčastniť na profesorskom spore). V lete toho istého roku odišiel do divadla vojenských operácií s Tureckom ako korešpondent. Dokonca si kúpil revolver, ktorý, samozrejme, nemusel použiť: nikdy sa nedostal do prvej línie.

    O vlasteneckom vzostupe, ktorý v tých časoch zažil, svedčí jeho verejná prednáška „Tri sily“ prednesená v Moskve. Tri sily, ktoré určujú osud dejín, sú moslimský východ, západná civilizácia, slovanský svet. V prvom prípade sú všetky sféry ľudskej činnosti v stave neosobnosti a splynutia, toto je svet neľudského Boha. Západná civilizácia priviedla voľnú hru súkromných záujmov na hranicu, toto je svet individualizmu a sebectva, svet bezbožného človeka. Tretia sila je povolaná na prekonanie obmedzení dvoch nižších pozícií.

    "Len Slovania, najmä Rusko, zostali oslobodení od týchto dvoch nižších potencií a v dôsledku toho sa môžu stať historickým dirigentom tretej. Medzitým prvé dve sily dokončili kruh svojho prejavu a priviedli im podriadené národy k duchovnej smrti." Takže, opakujem, alebo toto je koniec dejín, alebo nevyhnutný objav tretej všemocnej sily, ktorej jediným nositeľom môžu byť Slovania a Rusi.

    Začiatkom roku 1878 prečítal sériu prednášok o filozofii náboženstva, ktorá po vydaní dostáva názov „Prednášky o bohočloveku“. Prednášky mali veľký úspech, celý vzdelaný kapitál sa zišiel „do Solovjova“. Čítania sa podľa Dostojevského zúčastnilo „takmer tisíc ľudí“. Navštívil ich aj Lev Tolstoj. Solovjov sa spriatelí s Dostojevským (urobia si spoločný výlet do Optiny Pustyn), vzťahy s Tolstým zostanú v pohode.

    V "Čítaniach ..." sa už Solovyov pozerá rovnako kriticky na západ aj na východné kresťanstvo. Pokračuje v útokoch na katolicizmus, ale uznáva aj prednosti tohto náboženstva: Západ podporoval myšlienku individuality, stelesnenú do obrazu „božieho človeka“. Východ vytvoril obraz „človeka-boha“, zosobnenie univerzalizmu. Úlohou je spojiť oba kresťanské princípy, „... a v dôsledku tohto voľného spojenia zrodiť duchovnú ľudskosť“. Myšlienka syntézy vždy ovláda Solovyovovu myseľ, obhajoval ju vo filozofii, teraz ju prenáša do náboženských záležitostí, ktoré ho v blízkej budúcnosti úplne pohltia.

    V "Čítaniach ..." je koncept jednoty nasadený v kozmickom meradle. Kozmogonický proces vedie podľa Solovjova k splynutiu Boha a sveta, ktorý od neho odpadol. Astrálna epocha, kedy sa hmota sústreďuje do hviezdnych telies, je nahradená organickou epochou, ktorej koncom je človek. "V človeku sa svetová duša po prvýkrát spája s božským Logosom vo vedomí ako čistá forma jednoty." Človek sa stáva prostredníkom medzi Bohom a svetom, organizátorom a organizátorom Vesmíru.

    Solovjov vyučuje na Petrohradskej univerzite. Po obhájení doktorátu má právo na profesúru, no stále je vedený ako privatdozent. Čoskoro odmietne akademickú činnosť (bez toho, aby sa stal profesorom) - potom, čo sa vyjadril na obranu regicíd, ale v žiadnom prípade nie preto. Keď sa proces skončil, Solovjov sa vo verejnej prednáške obrátil na Alexandra III. s výzvou, aby omilostil účastníkov atentátu na jeho otca. Súdiac podľa zachovaného záznamu, Solovyovove slová obsahovali aj určitú hrozbu. ". ak vláda popiera kresťanský začiatok a vstupuje na krvavú cestu, vyjdeme, vzdialime sa, zriekneme sa toho.

    Na druhý deň bol pozvaný k starostovi a žiadal vysvetlenie. Vec nabrala vážny spád, ohlásili sa kráľovi. Cisár nariadil, aby filozofovi predložil návrh a prikázal mu, aby sa nejaký čas zdržal verejného vystupovania. Nevyhodili ho z univerzity. Zrejme za jeho odchodom bola neochota ďalej učiť, čo sa mu veľmi nepáčilo pre nízku úroveň výučby filozofie, povinný rozvrh prednášok... Presťahoval sa do Moskvy.

    V Petrohrade žil v hoteli, v Moskve - so svojou matkou (jeho otec zomrel v roku 1879). Po návrate z Egypta Vl. Solovyov sa stretol s S. A. Tolstayou a jej neterou Sofyou Petrovna Khitrovou. Solovyov mal vážne city k vydatému Khitrovovi a bol pripravený sa s ňou oženiť. Ale ona, ktorá bola k Solovyovovi veľmi láskavá, mu napriek tomu odmietla reciprocitu, pretože sa nechcela rozviesť so svojím manželom. Táto láska trvala viac ako desať rokov, ale nikdy nedospela k manželstvu, hoci Solovjov bol stálym hosťom Tolstého a Chitrova v ich panstve Pustynka pri Petrohrade a na panstve Krasnyj Rog pri Brjansku.

    Zdá sa, že Solovyov s ňou najviac prežíval nádeje na manželstvo na jar 1883. Keď Vl. Solovjov dostal list od Sofy Petrovna, prečítal ho s prestávkami, niekoľko slov naraz. „Čo je tu nepochopiteľné!" povedal. „Keby som si prečítal všetko naraz, nečakala by ma žiadna útecha, a tak som za blaženosť. No na druhej strane to učí aj sebaovládaniu."

    V roku 1887 sa román zrejme skončil smutným koncom, pokiaľ možno súdiť z troch tohtoročných básní „Osudové rozuzlenie neradostnej lásky! ..“ (1. januára), „Priateľ môj! predtým, ako teraz “ (3. apríla) a „Chudák priateľ, cesta ťa vymódila...“ (18. septembra). Solovjov v tom čase už začínal ochorieť, trpel chronickou nespavosťou, na ktorú nevedel nájsť liek a v noci sa v duchu bolestne rozchádzal s obrazom svojej milovanej ženy.

    Vráťme sa však do roku 1883, keď Solovjov publikuje malý, ale pre pochopenie pojmu jednoty mimoriadne dôležitý článok „Na ceste k pravej filozofii“. Analyzujúc názory jedného zo Schopenhauerových študentov, formuluje svoju hlavnú myšlienku: „Ani čistá hmota, pozostávajúca z jedného rozšírenia, ani čistý duch, spočívajúci v jednom myslení, v skutočnosti neexistuje... Celá naša realita, my sami a svet, v ktorom žijeme rovnako ďaleko od čistého myslenia a od čistého mechanizmu.

    Celý reálny svet spočíva v neustálom vzťahu a nepretržitej vnútornej interakcii ideálnej a materiálnej povahy." V ​​Solovjovovej tvorbe sa začína nová etapa, keď sa úplne obracia k problémom náboženstva. Zjednotenie cirkví - pravoslávnej a katolíckej - je, podľa jeho názoru naliehavá úloha. V slavjanofile V novinách „Rus“, vydávaných Ivanom Aksakovom, Solovjov publikuje prácu „Veľký spor a kresťanská politika“, kde nastoľuje otázku obnovenia cirkevnej jednoty. Solovjov píše. V deň pádu Konštantínopolu bol vzhľadom na postupujúce turecké vojská posledným voľným výrokom Grékov zvolanie: "Lepšie otroctvo moslimov ako dohoda s Latinmi." Necitujeme to ako výčitku nešťastným Grékom.“ Rus zverejňuje rozhorčené listy čitateľov Solovjov je obvinený z antivlastenectva, zo zabúdania na ruské záujmy, niekto spustil fámu, že konvertoval na katolicizmus.

    Solovjov koncipoval trojzväzkové dielo o obrane katolicizmu, no z rôznych dôvodov vznikli iba diela Dejiny a budúcnosť teokracie (1885-1887) a Rusko a univerzálna cirkev, napísané a vydané v Paríži vo francúzštine v roku 1888. uverejnený. Dva roky predtým Solovyov podnikol výlet do Chorvátska. Miestny katolícky biskup Strossmeier, ktorý sa dozvedel o Solovyovových myšlienkach, ho pozval do Zapheba (v tomto meste je ulica Solovyov na pamiatku návštevy ruského filozofa). Solovjov tu formou listu Strossmeierovi vytvára akési memorandum o zjednotení cirkví. Dostal sa do rúk pápeža Leva XIII a získal si jeho súhlas. Vec však nezašla ďalej.

    Ruskí duchovní a slovanofili sú Solovjovom pobúrení. Jeho diela na náboženské témy v Rusku zakázané. Podpory sa mu ale nedostáva ani v zahraničí. Niektorí katolíci v ňom vidia kacíra, má brániť pravoslávnu cirkev pred ich útokmi.

    Sklamaný, osamelý Solovjov sa vracia z Francúzska do vlasti. Solovjov, zapojený do diskusie o osude ruského ľudu, vystupuje proti dvom extrémnym pozíciám – „nevoľníkom“ a „uctievačom ľudu“. Solovjov sa musel hádať s novou generáciou slavjanofilov – Danilevským a Strachovom. „Rusko a Európa“ prvého a „Boj so Západom v našej literatúre“ druhého boli pre Solovjova neprijateľné, pretože odporovali jeho predstave o syntéze kultúr. Ale bolo by nespravodlivé vyčítať filozofovi, že sa vzdal svojej vlasti a zradil ju. Nie je náhoda, že svoju predstavu o jednote kresťanských národov načrtol v brožúre s názvom Ruská idea (1888).

    „Ruský ľud je kresťanský národ, a preto, aby sme poznali pravú ruskú myšlienku, nemožno si položiť otázku, čo Rusko urobí cez seba a pre seba, ale čo musí urobiť v mene kresťanského princípu. , ním uznávaný a pre dobro celého kresťanského sveta, ktorého má byť súčasťou. A Solovjov ešte raz nástojčivo zdôrazňuje: "Ruská idea nemôže spočívať v zrieknutí sa krstu. Ruská idea, historická povinnosť Ruska, od nás vyžaduje, aby sme uznali naše nerozlučné spojenie s univerzálnou Kristovou rodinou." Tu je Solovjovov národný program formulovaný v spore so Strachovom.

    „1. Národnosť je pozitívna sila a každý národ má právo na nezávislú (od iných národov) existenciu a slobodný rozvoj svojich národných charakteristík.

    2 Národnosť je najdôležitejším faktorom prirodzeného ľudského života a rozvoj národného sebavedomia je veľkým úspechom v histórii ľudstva“

    Solovjov ďalej odsudzuje národný egoizmus, teda túžbu jedného národa presadiť sa na úkor iných národov. V Solovjovom programe nie je „obdiv k Západu“, oceňuje a miluje svoju rodnú, ruskú, protestujúcu len proti národnému egoizmu, ktorý je deštruktívny, ako každý iný.

    Článok „Krása v prírode“ (1889) otvára nové obdobie v Solovyovovej tvorbe. V ňom uvažuje o hlavných problémoch estetiky. „Krása zachráni svet,“ hovorí a pripisuje aforizmus Dostojevskému. Pre Solovjova je krása výrazom „pozitívnej všejednoty“, akejsi primárnej podstaty, ktorá určuje štruktúru bytia. Filozof definuje krásu ako objektívne stelesnenie myšlienky organizácie. Solovjov však prijal tézu o objektivite krásy a odmietol myšlienku nadradenosti prírodnej krásy nad tou, ktorú vytvoril umelec. Krása prírody, poznamenáva Solovjov, stelesňuje myšlienku iba vonkajším, povrchným spôsobom, úlohou umenia je objektivizovať vnútorná krása. Príroda je zbavená mravného princípu, umenie musí prírodu zduchovniť.

    Začiatkom 80. rokov 19. storočia sa zoznámil s myšlienkami Nikolaja Fedorova. Prekonanie smrti, návrat k životu všetkých mŕtvych, dobytie kozmického priestoru na uspokojenie ich životných potrieb – to sú hlavné body Fedorovovej „spoločnej veci“.

    Solovjov píše Fedorovovi, že "od príchodu kresťanstva je váš" projekt "prvým hnutím kresťanstva na Kristovej ceste. Pokiaľ ide o mňa, môžem ťa uznať len ako svojho učiteľa a duchovného otca." Neskôr sa Solovjov rozišiel s Fedorovom na dva body.

    Po prvé, považoval za nevhodné oživovať ľudstvo „na úrovni kanibalizmu“, teda vrátiť život tým, ktorí sú toho nehodní.

    Po druhé, Solovyov veril, že vzkriesenie by malo mať „náboženský, nie vedecký charakter“.

    Solovjov interpretoval Fedorovovu utópiu ako požiadavku duchovnej obnovy.Práve o duchovnej obnove hovoril vo svojej prednáške s názvom „O príčinách úpadku stredovekého svetonázoru“. „Stredovekým svetonázorom“ nazval západný individualizmus, tu pripísal myšlienku „osobnej spásy“. Musíme byť spasení nie jednotlivými skutkami toho či onoho človeka, ale jedným spoločným skutkom zjednoteného ľudstva. Solovjov vyzval k uvedomeniu si kresťanstva ako spoločnej príčiny ľudstva. Problémy moderné náboženstvo v zanedbaní materiálneho začiatku. Preto materiálny pokrok – úplne kresťanská vec – uskutočnili neveriaci.

    Solovjov apeluje na veriacich aj neveriacich, aby prejavili svoju solidaritu s Matkou Zemou, aby ju zachránili pred umŕtvovaním, aby sa zachránil pred smrťou. Solovyovova prednáška vyvolala škandál. Liberáli v tom videli vzdanie sa individuálnej slobody. „Chce šetriť v stáde, nie po jednom, ako doteraz“ – názor historika Kľučevského. Konzervatívci si Solovjovov prejav vyložili ako výsmech pravosláviu, požadovali vyslanie filozofa do zahraničia a v tlači sa začalo prenasledovanie. Solovjov sa bránil, ako sa len dalo.

    V diele „Význam lásky“ (1892-1894) sa vysoký duchovný cit, ktorý spája ľudí, javí ako úplne pozemský, telesný, vytvorený „matkou zemou“. No táto vnútorná i vonkajšia duchovnosť sa prekvapivo snúbila s jeho veselou povahou, s neustálou hravosťou, s láskou k vlastným i cudzím anekdotám, s komiksovými dielami, ktoré v zbierke jeho básní zďaleka nie sú na poslednom mieste.

    Obliekol sa do čohokoľvek a kvôli zábudlivosti vyšiel aj na ulicu v červenej deke, ktorou sa v noci prikrýval. Filozof so sebou často nosil palicu s jelením parohom, ktorá patrila A.K.Tolstému a daroval ju Vl. Solovjov, vdova po básnikovi S. A. Tolstému. Vždy voňal po terpentíne, pretože to bola jeho obľúbená vôňa. Nemal rád a nepoznal výtvarné umenie, hudbu a divadlo, no vášnivo miloval poéziu. Okrem toho miloval šach.

    Mnohí hovorili o slávnom Solovjovom smiechu. SM Solovjov dokonca dáva niečo ako približný všeobecný vzorec pre tento smiech.

    "O smiechu Vl. Solovjova sa toho popísalo veľa. Niektorí v tomto smiechu našli niečo hysterické, hrozné, roztrhané. To nie je pravda. iné spolu."

    Neopatrnosť a blúdenie sú typickými znakmi Vl. Solovjov. Ale postoj Vl. Solovyov bol k ľuďom vrúcny a súcitný. Solovjov je opäť zamilovaný. Opäť vydatá žena s deťmi. Opäť Sophia - Sofya Mikhailovna Martynova. Stretol sa s ňou koncom roku 1891. V tom istom roku sa v jeho živote odohrala ďalšia významná udalosť – stal sa redaktorom filozofickej časti encyklopédie Brockhaus-Efron.

    Medzi mnohými článkami napísanými pre encyklopédiu je „Láska“. Solovjov v tomto článku definuje lásku ako „príťažlivosť animovanej bytosti k inému, aby sa s ním spojila a vzájomne si doplnila život“. Z reciprocity vzťahov vyvodzuje tri druhy lásky. Po prvé, láska smerom nadol, ktorá viac dáva, ako dostáva. Po druhé, vzostupná láska, keď viac dostávate, ako dávate. Po tretie, keď sú obe vyvážené.

    V prvom prípade ide o rodičovskú lásku, je založená na súcite a súcite, zahŕňa starostlivosť silných o slabých, starších o mladších, prerastajúcich. rodinné vzťahy, vytvára vlasť.

    Druhým prípadom je láska detí k rodičom, spočíva na pocite vďačnosti a úcty, mimo rodiny z nej vzniká predstava o duchovných hodnotách, Bohu, náboženstve.

    Plnosť životnej vzájomnosti sa dosahuje v sexuálnej láske, emocionálny základ tohto tretieho druhu lásky vytvára ľútosť a úcta v spojení s pocitom hanby.

    Zmyslom lásky je stvorenie nového človeka. Treba to chápať tak v prenesenom zmysle – ako zrod nového duchovného obrazu, ako aj v priamom zmysle – ako pokračovanie ľudského rodu. Láska pôsobí ako faktor, ktorý transformuje vesmír.

    Druhú polovicu roku 1893 trávi Soloviev v zahraničí - Švédsko, Škótsko, Francúzsko. Po návrate do svojej vlasti začína vytvárať svoje hlavné dielo - "Ospravedlňovanie dobra". Pohľad na štruktúru filozofie zostáva rovnaký – etika, epistemológia, estetika, no zmenili sa východiskové princípy. Po „Ospravedlňovaní dobra“ malo nasledovať zostávajúce nepísané dielo „Ospravedlnenie pravdy“ (tri fragmenty, spojené pod všeobecným názvom „Teoretická filozofia“ – prípravy tohto diela).

    Existujú dôkazy, že Solovyov premýšľal o vytvorení „Odôvodnenia krásy“, ale ani tu neboli žiadne prázdne miesta. Pocit hanby odlišuje človeka od zvierat, hovorí Solovjov v Ospravedlňovaní dobra. Hanba, ľútosť, úcta – to sú tri elementárne skúsenosti, z ktorých vzniká morálka. Z týchto troch skúseností Solovjov odvodzuje všetko bohatstvo duchovného života človeka.

    V diele „Platónova životná dráma“ (1898) sa filozof vracia k téme lásky. Lásku vidí piatimi možnými spôsobmi – dvoma falošnými a tromi pravdivými.

    Prvý spôsob lásky - "pekelný" Solovyov o tom nechce hovoriť (zrejme masturbácia, ktorá sa v tých rokoch považovala za smrteľnú pre telo).

    Druhá falošná cesta je živočíšne, nevyberané uspokojovanie sexuálnej túžby.

    Tretia cesta (prvá z tých pravých) je manželstvo, človek v ňom "odmieta svoju bezprostrednú živočíšnosť a prijíma, preberá normu rozumu. Bez tejto veľkej inštitúcie, ako bez chleba a vína, bez ohňa, bez filozofie, ľudskosť mohla, samozrejme, existovať, ale svojím spôsobom nehodným človeka – zvykom zvieraťa.

    Štvrtým spôsobom je askéza, umŕtvovanie tela, anjelská existencia. Ale z kresťanského hľadiska je anjel nižší ako človek, preto mníšstvo, hoci je čin, nie je pre človeka najvyššie.

    Piata, najvyššia cesta lásky je božská láska, keď v popredí nie je pohlavie človeka, nie jeho polovička, ale celý človek v spojení mužského a ženského princípu. V tomto prípade sa človek stáva „supermanom“, „Bohočlovekom“, práve tu sa rieši hlavná úloha lásky – zvečniť milovaného, ​​zachrániť pred smrťou a úpadkom.

    O tomto druhu lásky hovorí Solovjov v inom diele („Rusko a všeobecná cirkev“, 1890), že je to sila, ktorá nás vnútorne vedie z hraníc našej danej existencie. "Táto láska znáša Božiu milosť na pozemskú prírodu a oslavuje víťazstvo nielen nad morálnym zlom, ale aj nad jeho fyzickými následkami - chorobou a smrťou."

    Dielo „Nápad nadčloveka“ (1899) posúva rozhovor z oblasti vyššej lásky do oblasti prírodných vied. Prvá vec, ktorá urobí človeka nadčlovekom, je víťazstvo nad smrťou. Solovjov od vedy očakáva individuálnu nesmrteľnosť. Filozofia lásky sa tu rozvíja do filozofie bezhraničného pokroku ľudstva.

    V Stručnom príbehu o Antikristovi, ktorý korunuje jeho posledné veľké dielo Tri rozhovory (1900), Solovjov v jazyku novinovej správy podrobne rozpráva o dobytí Európy žltou rasou. Rusko umiera, ale raz a navždy. Európa je oslobodená od novej mongolskej invázie bez účasti Rusov. Existuje svetová ríša na čele s Antikristom s hlavným mestom v Jeruzaleme.

    Posledným aktom svetovej tragédie je stret medzi mnohokmeňovou pohanskou armádou Antikrista a armádou Izraela. Spočiatku Izraeliti podporovali Antikrista, pretože verili, že sa snaží nastoliť ich svetovládu, ale náhodne sa dozvedeli, že nie je obrezaný, a tak sa proti nemu vzbúrili. Armáda Antikrista padá do tartarary a Židom sa zjavuje ukrižovaný Kristus „v kráľovskom rúchu“ a bratia sa s kresťanmi. Mŕtvi vstávajú a kraľujú s Kristom tisíc rokov.

    V celom tomto príbehu je prvok irónie (a dokonca paródie). Solovjov je proti všetkým druhom mesianizmu. Navyše, hlavným predmetom kritiky je tolstojizmus, Tolstého učenie o neodporovaní zlu násilím. A predsa predtucha katastrofy neopustila mysliteľa. Po „Troch rozhovoroch“ vyšla posmrtne malá poznámka „O nedávnych udalostiach“ – akási duchovný testament filozof.

    "Historická dráma bola odohraná a zostáva ešte jeden epilóg, ktorý sa však, podobne ako v Ibsenovi, môže natiahnuť na päť dejstiev. Ich obsah je však v podstate známy."

    V roku 1896 zomrel manžel Sofya Petrovna Khitrovo. Solovyov, ktorý predtým zažil vášeň pre S. M. Martynovu, si zachoval vrelý cit pre Sofyu Petrovna. Navrhol jej, ale bol odmietnutý. Zostali priateľmi a Solovyov, ktorý nezmenil svoje putovanie, často navštevoval jej panstvo.

    Na jar 1898 Solovyov nečakane odišiel do Egypta. Jeho cesta vedie cez Konštantínopol. Na mori ho sužujú halucinácie. Keď Solovyov vstúpil do kabíny, uvidel chlpaté monštrum. Bolo to na Veľkú noc a Solovjov odhodlane vyhlásil diablovi: "Vieš, že Kristus vstal z mŕtvych?" S výkrikom „Vstal z mŕtvych, vstal z mŕtvych, ale aj tak vás dokončím,“ vyrútil sa diabol na Solovjova. Filozofa našli v bezvedomí na podlahe kabíny.

    V Petrohrade sa musel obrátiť na psychiatra. Solovjov plánoval ísť z Egypta do Palestíny. Peňazí však nebolo dosť (filozof ich nevedel spočítať, neutrácal, ale jednoducho rozdával). Na jar nasledujúceho roku odcestoval na Riviéru, potom do Švajčiarska.

    Solovyov, ktorý žil nejaký čas v Petrohrade, prichádza do Moskvy. Na jeseň sa vracia do Petrohradu. Zlyháva mu zdravie, často sa uchyľuje k alkoholu, aby sa nejako rozveselil. Stále veľa funguje. Keďže nemôže odpovedať na korešpondenciu, ktorá mu prichádza, prostredníctvom novín Novoye Vremya žiada, aby ho pochopili a ušetrili. Zároveň oznamuje svoje plány

    "1) preklad Platóna so štúdiami o ňom, 2) teoretickej filozofie, 3) estetika, 4) estetický rozbor Puškina, 5) biblická filozofia s prekladom a výkladom Biblie.

    Až na malé výnimky (Platón, článok o Puškinovi) zostali plány nenaplnené. Leto 1900 ho zastihlo na panstve S. P. Khitrovo Pustynka. V júni už bol v Moskve a mal vtedy v úmysle navštíviť svoju sestru v provincii Kaluga a priateľa v Tambove. V Moskve ochorel, s ťažkosťami sa dostal na panstvo princa E. N. Trubetskoya Narrowa. Tu, keď bol dva týždne chorý (diagnóza bola úplné vyčerpanie, skleróza, cirhóza obličiek, urémia), Vladimír Solovjov 31. júla 1900 zomrel. Pochovali ho na cintoríne Novodevičského kláštora vedľa hrobu svojho otca.

    * * *
    Prečítate si životopis filozofa, fakty o jeho živote a hlavné myšlienky jeho filozofie. Tento biografický článok možno použiť ako správu (abstrakt, esej alebo abstrakt)
    Ak vás zaujímajú biografie a učenia iných (ruských a zahraničných) filozofov, tak čítajte (obsah vľavo) a nájdete životopis každého veľkého filozofa (mysliteľa, mudrca).
    Naša stránka (blog, zbierka textov) je v podstate venovaná filozofovi Friedrichovi Nietzschemu (jeho myšlienkam, dielam a životu), ale vo filozofii je všetko prepojené a je nemožné pochopiť jedného filozofa bez toho, aby ste si prečítali všetkých tých mysliteľov, ktorí žili a filozofoval pred ním...
    ... 19. storočie je storočím revolučných filozofov. V tom istom storočí sa objavili európski iracionalisti - Arthur Schopenhauer, Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer a Nietzsche sú predstaviteľmi nihilizmu (filozofia negácie) ... V 20. storočí medzi filozofickými učeniami možno rozlíšiť - existencializmus - Heidegger, Jaspers, Sartre... východiskom existencializmu je filozofia Kierkegaarda .. .
    Ruská filozofia (podľa Berďajeva) začína filozofickými listami Čaadajeva. Prvým ruským filozofom známym na Západe je Vladimir Solovjov. Lev Shestov mal blízko k existencializmu. Najčítanejším ruským filozofom na Západe je Nikolaj Berďajev.
    Vďaka za prečítanie!
    ......................................
    autorské práva: