Както вече споменахме, първите психологически теории се появяват в началото на 7-6 век. пр.н.е. Те са разработени от учени, принадлежащи към известните философски школи от онова време - Милетска и Елейска. Талес, един от водещите учени на Милетската школа, вярваше, че основният принцип на света и следователно на човека, тоест неговата душа, е водата, без която няма живот. Неговите последователи - Анаксимандър и Анаксимен, споделяйки възгледа на Талес, че това, което е, основният принцип е материалната субстанция, придават по-голямо значение на въздуха, считайки го за негова вечно жива и променяща се основа.
В тези първи психологически концепции душата се разглежда главно като източник на активност, енергия, докато други функции на душата, включително най-важните въпроси на познанието и регулирането на поведението за следващите учени, все още не са проучени.
Един от първите, който говори за предназначението на душата и нейните различни свойства Питагор(VI в. пр. н. е.) - не само известен математик, но и философ и психолог. Питагор става основател на една от най-значимите научни школи от онова време, изградена повече на принципа на тайна ложа, отколкото научна школа. Неговата цел е да се формира група от хора („научна аристокрация“, както я нарича самият Питагор), която да поеме отговорност за обществото, насочвайки неговото развитие и премахвайки неговите недостатъци. Питагор отрича равенството на душите, вярвайки, че в природата изобщо няма равенство. По същия начин не е сред хората, от които едни са по-способни и активни, а други са по-малко способни и склонни към подчинение. Тези различия, подчертава Питагор, не са наследствени, следователно в най-аристократичното и богато семейство може да се роди човек, неспособен да управлява. Въз основа на това той счита за необходимо търсенето на такива способни хора и тяхното специално обучение. Противопоставянето на тези идеи, както от страна на гръцката демокрация, така и от страна на аристократите, доведе до факта, че школата на Питагор и неговите последователи беше преследвана и придоби формата на затворена партия, с посвещения и клетви за вярност. Идеите на Питагор за необходимостта да се формира класа на владетелите от най-мъдрите и просветени хора също оставиха своя отпечатък върху теорията на Платон за идеалното общество.
Питагор е и първият, който стига до извода, че душата не може да умре с тялото на даден човек, че тя трябва да се развива според собствените си закони, според предназначението си. Той счита за тази цел пречистването, тоест душата в процеса на своя живот (нея, а не тялото) трябва да става все по-съвършена и чиста. Неговата концепция е повлияна от идеите на будизма за кармата и преражданията на душата, както и от орфическата религия, която вярва, че след смъртта на тялото, душата се премества в друго тяло, в зависимост от моралната оценка на нейното съществуване. .
Питагор, като критерий за оценка, избра съответствието на обект (включително човек) със строги математически закони - хармония, паритет и др. Така за първи път в психологията се появи идеята, че светът на математиката, светът на съвършените геометрични и логически формули, е по-важен и обективен от света на реалните обекти. Същността на обектите тук се оценява не по предназначение, а по числовото им изражение и колкото по-съвършено е то, толкова по-съвършен е самият обект. Такова разбиране за същността на числото е красиво изразено в стихотворението на Н. Гумильов: „... умното число предава всички нюанси на значението ...“ Така че целта е поставена за реалността - да стане толкова съвършена, колкото идеален логичен свят. Засега не говорим за това, че идеалният свят е първичен, че той е породил света на реалните обекти, но предпоставките за тези възгледи са вече заложени в теорията на Питагор.
Въпреки това, докато изследва функциите на душата и нейното предназначение, Питагор и неговата школа все още не си задават въпроса как човек опознава света, въпрос, който ще стане един от основните за психологическата наука. Сред първите, които изучават процеса на познание чрез анализиране на етапите на обработка на знанието, започва гръцкият учен Хераклит(VI-V в. пр.н.е.).
Хераклит вярва, че формирането и развитието на света, природата и човека се извършва по неизменни закони, които никой, нито хората, нито боговете, не могат да променят. Този закон е Логосът, изразен предимно в словото, и е силата, която човекът нарича съдба. Основният принцип на всички неща е огънят, който чрез кондензация се превръща във въздух, вода и земя. Логосът определя посоката и времето на тези трансформации, които формират основата на световната година (по аналогия със сезоните). Следователно, както зимата отстъпва на пролетта, а лятото на есента, така разцветът на обществото се заменя с неговия упадък и възникването на ново общество. Тази теория за световната година на Хераклит придобива особена популярност в моменти на социални кризи, които например римските историци обясняват въз основа на тази теория.
По същия начин се променя човек и душата му. Следователно, според Хераклит, е възможно да се изследват моделите на живота на душата, нейното развитие и изчезване. Заедно с теорията за детерминизма на Анаксагор, идеята за Логоса, изразена от Хераклит, открива нови възможности за научно изследване на психиката.
Голямо значениеИма и факта, че Хераклит въвежда в психологията идеята за постоянно развитие и промяна. Известната му поговорка „всичко тече“ по-късно се превърна в една от най-важните разпоредби не само за философската диалектика, но и за теориите на съзнанието, например за теории поток на съзнанието Джеймс. Хераклит също вярва, че всичко се движи и променя и няма еднозначна оценка за околните неща, за света като цяло. Така златото, което е много важно за човека, няма стойност за магарето, което предпочита сеното пред него. Тази идея за субективността на оценката впоследствие стана една от причините за отричането на възможността за познаване на света от следващите психолози, като Демокрит. Хераклит обаче смята подобен субективизъм и изменчивост за напълно естествени и произтичащи от Логоса, от законите на природата и не се противопоставя на способността им да разбират света.
Той е и първият, който предполага, че има два етапа в обработката на знанието - усещания и разум. В същото време умът е в състояние да разбере по-общи и невидими неща, например Логоса, същността на нещата. Следователно умът стои по-високо от усещанията.
Той пренася своето разбиране за развитието на света върху развитието на душата. Той вярваше, че човешката душа се ражда, расте и се усъвършенства, след това постепенно остарява и накрая умира. Правейки сравнение между душата и огъня (основният принцип на света), Хераклит измерва степента на съвършенство и зрялост на душата според степента на нейната огненост. И така, душата на детето е все още влажна, влажна, постепенно изсъхва, става все по-пламенна, зряла, способна на ясно и ясно мислене. В напреднала възраст душата отново постепенно се насища с влага, става влажна и човекът започва да мисли лошо и бавно. Така Хераклит не само говори за първи път за развитието на душата, но и свързва това развитие с мисленето, идентифицирайки умственото развитие с развитието на интелекта. Такъв подход по-късно беше характерен за много психологически теории, в които интелектът, познанието за света се разглежда като основна функция на психиката. Това прави възможно още през 19 век. В. Вунд да обвини психологията в интелектуализъм.
До 4 век пр.н.е д. в гръцкото общество имаше спешна нужда от учители, които да преподават на хора, заемащи високи политически позиции в избраните гръцки републики, но без добро начално образование. В същото време беше важно да ги научим не толкова на основите на знанието (грамотност, аритметика), а на изкуството да изразяваме мислите си, да мислим логично и да убеждаваме другите. Учителите - предимно философи - преподаваха не само философия, но и психология, реторика, т.е. обща култура, мъдрост, затова са били наричани "учители на мъдростта" - софисти.
Най-известните представители на тази школа бяха Протагор(ок. 481-410 пр.н.е.) и негов ученик Горгий(около 483-375 пр.н.е.). От тяхна гледна точка способността за разсъждение развива способността да се докаже всяка истина, както и да се опровергае всяка преценка. За своите речи, в които публично демонстрират тази способност, и за уроците софистите започват да получават значителни суми пари, което ги отличава от повечето други учени. Можем да кажем, че тяхната дейност постави началото на платеното обучение по наука.
Способността да се избегне пряк отговор и да се дадат няколко начина за решаване на един и същ проблем се нарича софистика. Доказвайки важността на личното мнение на конкретен човек и неговия приоритет пред другите вярвания, Протагор изрази известната поговорка: „Човекът е мярката на всички неща“. Изхождайки от това, той говори за относителността и субективността на човешкото познание, за невъзможността да се разработят общи концепции за всички, включително понятията за добро и зло, тъй като това, което е добро от гледна точка на един човек, друг може да оцени като зло .
В същото време Протагор каза, че от гледна точка на обществото има концепции за добро и зло, добро и лошо поведение. Той беше този, който за първи път повдигна въпроса дали е възможно чрез систематично въздействие върху човек в личното общуване да го направи по-добър в морален смисъл, да му помогне да преодолее трудностите на живота. В същото време целта на такова въздействие беше не само подобряването на човек по отношение на обективните критерии за морал, но и търсенето на най-добрите начиниадаптиране към социалните условия, в които човек живее. От гледна точка на Протагор, естественото развитие на душата на детето, без целенасочено социално въздействие върху него, не може да му помогне в такава социализация. Да, вече е влязло Древна ГърцияЗа първи път беше поставен въпросът какви условия са оптимални за формиране на социално активна и адаптирана личност. Протагор стига до извода, че от гледна точка на социалната адаптация най-важното е именно външното въздействие, което се състои в това да научиш хората как да влияят на другите. В условията на гръцката демокрация едно от съществените условия за такова въздействие беше именно ораторството, умението да увличаш хората със слово и да ги убеждаваш в правотата на собствената си гледна точка. Следователно именно преподаването на техниките на ораторството Протагор смята за основното в уроците, които дават софистите. Тази гледна точка се споделя от много учени от древна Гърция и Рим, и следователно притежание ораторско изкуствосе смяташе за един от основните критерии за надареност. Способността за красноречие направи възможно по-активното участие в Публичен живот, помогна за постигане на по-висок статус. Следователно Протагор вярва, че чрез учене и упражнения човек може да стане по-морален и по-граждански.
Възгледите на първите гръцки психолози по определени психологически въпроси са анализирани и систематизирани в теорията на известния гръцки философ и психолог Демокрит(470-370 г. пр.н.е.). Той е роден в град Абдера, Северна Гърция, в знатно и богато семейство. Родителите му се опитаха да му дадат най-доброто образование, но самият Демокрит намери за необходимо да предприеме няколко дълги пътувания, за да придобие знания не само в Гърция, но и в други страни, предимно в Египет, Персия и Индия. При тези пътувания той похарчи почти всички пари, оставени му от родителите му, и затова, когато се върна в родината си, съгражданите му го смятаха за виновен в присвояване и назначиха съдебно заседание, на което Демокрит трябваше да оправдае поведението си или да напусне домът му завинаги. Доказвайки полезността на своите знания, Демокрит прочете на народното събрание основните положения на книгата си „Великото световно строителство“, която според много съвременници беше най-добрата му работа. Силата на убеждението на Демокрит и разбирането на важността на науката бяха толкова големи, че съгражданите признаха неговата невинност и смятаха, че парите са били добре похарчени от него. Той не само беше оправдан, но му бяха присъдени 500 талана (много голяма сума пари по онова време) и в негова чест бяха издигнати медни статуи. Разказите за него свидетелстват за неговата дълбочина светска мъдрост, наблюдателност и широки познания, не напразно съгражданите се обръщаха към него за съвет в трудни ситуации. Пътуването не само даде възможност на Демокрит да получи различни знания, но също така показа тяхната относителност и субективност. Може би поради това той стана първият автор на теорията за първичните и вторичните качества на нещата, което, както ще бъде показано по-долу, доказва субективността и непълнотата на нашето познание за света. Целенасочеността и вглъбяването в научните изследвания помагат на Демокрит да създаде една от първите комплексни психологически теории, в която за първи път се анализират всички важни за психологията въпроси – за душата, познанието, свободната воля и регулацията на поведението. В същото време е възможно точно тези качества да не са му позволили да създаде собствена школа (Демокрит е един от малкото изключителни учени от онова време, които не са имали преки ученици).
Ерудицията на Демокрит се проявява и в неговите писания, които, за съжаление, са достигнали до нас само на фрагменти. Скитанията, които първоначално му бяха приписани, позволиха на Демокрит да стане първият систематизатор на знания, натрупани в различни психологически и философски системи от онова време. Основата на неговата теория е атомистичната концепция, чиито основи са разработени от учителя Демокрит Левкип. Според тази гледна точка целият свят се състои от най-малките, невидими частици – атомите. Демокрит обяснява цялото разнообразие от свойства и обекти на природата, околния свят и хората с факта, че атомите се различават един от друг по форма, могат да бъдат различно ориентирани в пространството и се комбинират помежду си в различни комбинации.
Според Демокрит човекът, както и цялата заобикаляща го природа, се състои от атоми, които образуват тялото и душата му. В същото време душата, която, както в предишните учения, е причината за дейността на тялото, е изградена от малки кръгли атоми, най-подвижни, тъй като те трябва да дадат движение на инертно тяло. По този начин, от гледна точка на Демокрит, такава структура на душата може да осигури изпълнението на най-важната й функция - източникът на енергия за тялото.
Малките кръгли атоми формират основата не само на душата, но и на въздуха. Те са разпръснати в пространството, попадайки в тялото на живо същество при вдишване. При издишване част от атомите на душата излитат от тялото, разтваряйки се във въздуха. Следователно дишането е един от най-важните процеси за живота, в него непрекъснато се обновяват атомите на душата, което осигурява психическо и соматично здраве. Така ехото от индийската философия, събрано от Демокрит в неговите пътувания, се появява отново в гръцката психология. След смъртта на човек тялото вече не може да служи като обвивка за тези атоми и душата се разпръсква във въздуха и следователно душата също е смъртна.
Душата е не само в хората, но и във всички живи същества. Освен това разликата между човека, животните и нисшите форми на живот не е качествена (в крайна сметка структурата на душата е еднаква за всички - това са малки кръгли атоми), а количествена - човек има повече атоми на душата, отколкото животни.
Този количествен, а не качествен подход за обяснение на различията е характерен както за теорията на познанието на Демокрит, така и за целия първи период на развитие. антична психология, което, както беше отбелязано по-горе, не поставя под въпрос факта, че законите, които определят човешкия живот, са същите като за останалата част от природата. Това е същият Логос, за който Хераклит пише, че „дори слънцето не може да наруши Логоса“, дори боговете са подчинени на неговите закони, а още повече човекът и неговата среда, както социална, така и природна.
Демокрит смята, че душата се намира в няколко части на тялото – в главата (разумната част), гърдите (мъжката част), черния дроб (похотливата част) и в сетивата. В същото време в сетивните органи атомите на душата са много близо до повърхността и могат да влязат в контакт с микроскопични, не видими за окотокопия на околните обекти (идоли), които се носят във въздуха, попадайки в сетивата.
Тези копия са отделени (изтичат) от всички обекти на външния свят и затова тази теория на знанието се нарича теория на изходящите потоци . Контактът на ейдола с атомите на душата е в основата на усещането, именно по този начин човек научава свойствата на околните предмети. В същото време всички наши усещания (включително визуални и слухови) са контактни, тъй като усещането не може да възникне без пряк контакт на ейдола с атомите на душата. Ейдолите могат да попаднат не само в сетивните органи, но и в други части на тялото – тогава нашите усещания са грешни, те ни мамят. И така, според Демокрит, възникват илюзии и грешки на възприятието. Фактът, че ейдолите могат да бъдат издухани от обекта, на който са копия, обяснява, предположи той, причината за миражите, когато виждаме обекти, които не са в действителност. Сънищата също са свързани с ейдоли, които падат на човек по време на съня му. По този начин теорията на изтичането на Демокрит обяснява на нивото на науката от онова време почти всички феномени на възприятието, за които говори и съвременната психология.
Обобщавайки данните от няколко сетивни органа, човек изгражда картина на света, преминавайки към следващото ниво - концептуалното, което е резултат от дейността на мисленето. Така в теорията на Демокрит има два етапа в познавателния процес - усещания и мислене, които възникват едновременно и се развиват паралелно. В същото време той подчерта, че мисленето ни дава повече знания, отколкото усещания. Така че усещанията не ни позволяват да видим атоми, но чрез размисъл стигаме до извода за тяхното съществуване, т.е. по-големите обекти могат да бъдат познати чрез усещане, а по-малките чрез мислене. С други думи, както в разбирането за душата, разликата между различните видове знание е количествена, но не и качествена. Теорията за изтичането (макар и с някои модификации) беше призната като основа за формирането на нашето сетивно познание за обективния свят от всички материалисти на древна Гърция.
Демокрит също така въвежда концепцията за първични и вторични качества на обектите. Първични - това са качествата, които реално съществуват в обектите: маса, структура на повърхността (гладка или грапава), форма. Вторични качества са цвят, мирис, вкус. Изброените свойства не са в предмети, те са измислени от хората за тяхно собствено удобство, тъй като „само на мнение има кисело и сладко, червено и зелено, но в действителност има само празнота и атоми“, пише Демокрит. Така за първи път той каза, че човек не може съвсем правилно, адекватно да опознае Светът, и за да компенсира невежеството си, той измисля някои свойства за различни обекти. В същото време Демокрит подчертава, че това не е празна фантазия, въпреки че второстепенните качества са субективни (това, което изглежда на един, например, твърде сладко, на друг може да изглежда кисело и т.н.), а се основават на комбинация от няколко първични качества.
Впоследствие идеята, че въз основа на обобщението на данните от нашите сетива, ние не можем напълно и адекватно да познаваме света около нас, започва да доминира в теорията на познанието на почти всички сензационисти. Концепцията за два вида качества, изразена от Демокрит, придобива по-пълна форма при Д. Лок, който добавя трети към двата вида качества, което прави още по-трудно правилното разбиране на света.
Възгледите на Демокрит за ролята на емоциите в този процес оказват силно влияние върху развитието на теорията за регулиране на поведението. Той вярваше, че емоциите ръководят поведението, тъй като човек (и всеки друг създание) се стреми към това, което носи удоволствие, избягвайки това, което носи неудоволствие, страдание. Впоследствие тези възгледи на Демокрит са развити от Епикур през теории хедонизъм (удоволствие), в което е доказано, че поведението на човека се стимулира и направлява от обектите на заобикалящия го свят, предизвикващи у него определени емоционални преживявания. Самият Демокрит пише, че емоциите само регулират дейността, но тя се ръководи от универсален закон, Логоса.
Невъзможността за пълно разбиране на заобикалящата действителност се отнася и за разбирането на законите, които управляват света и съдбата на човека. Демокрит твърди, че в света няма случайности и всичко се случва по предварително определена причина. Той пише, че хората са измислили казус, за да прикрият непознаване на материята и неумение да се справят. Всъщност инциденти няма и всичко е причинно обусловено. Този подход се нарича универсален детерминизъм , и признаването на необходимостта от всички събития, случващи се в света, поражда фаталистична тенденция в разбирането на човешкия живот, отрича свободната воля на човека. Критиците на Демокрит, анализирайки тези възгледи, подчертават, че с такова разбиране е невъзможно не само да се контролира собственото поведение, но и да се оценяват действията на хората, тъй като те зависят не от техните морални принципи, а от съдбата. Тези възгледи на Демокрит бяха особено негативно оценени от гледна точка на развитието на човешкия морал, тъй като ако всичко е обусловено, е невъзможно да се повлияе на поведението на човек, точно както е невъзможно да го съдим или хвалим. Сократ и Платон, разглеждайки такъв детерминистичен подход от гледна точка на етиката, казаха, че човек не може да съди човек, който е откраднал, ако считаме, че той е действал въз основа на своите естествени и естествени емоции в определена ситуация (например, искаше да яде, но пари, защото нямаше храна), и ситуацията, в която можеше да открадне парите, от които се нуждаеше, беше заложена от самото начало, заложена в съдбата му.
В същото време самият Демокрит се стреми да съчетае фаталистичния подход към съдбата с човешката активност при избора на морални критерии за поведение. Той пише, че моралните принципи не се дават на човек от раждането, а са резултат от възпитанието, така че хората стават добри чрез упражнения, а не природа. Образованието, според Демокрит, трябва да научи човек да мисли добре, да говори добре и да се справя добре. Той също пише, че хората, които са израснали в невежество, са като човек, който танцува между мечове, поставени с главата надолу. Те умират, ако не уцелят единственото място, където трябва да поставят краката си, когато скачат. Така че невежите хора, избягвайки да следват правилния пример, обикновено загиват. Самият Демокрит смяташе образованието за толкова труден въпрос, че съзнателно отказа брак и не искаше да има деца, защото вярваше, че много неприятности идват от тях; докато при успех последният се придобива с цената на много труд и грижи, при неуспех скръбта е несравнима с никоя друга.
Въпреки това, желанието да се комбинира идеята за човешката дейност с принципа на универсалния детерминизъм, универсалната обусловеност, включително обуславянето и всички човешки действия, добри и лоши, остава тясното място в теорията на Демокрит (особено в епохата на елинизма , когато етичните въпроси бяха едни от централните за психологията и философията). Следват многобройни опити за преразглеждане на тази част от теорията на Демокрит, което по-специално е направено от Епикур. Самата теория обаче остава водещата материалистическа концепция в продължение на шест века.
От голямо значение за развитието на психологията бяха концепциите за психиката, разработени от лекарите, предимно в медицинското училище. Хипократ(около 460 - около 370 г. пр.н.е.). Той събира и систематизира, подобно на Демокрит в психологията и философията, почти всички научни възгледи за медицината от своето и предишното време. Основното нещо, което защитава Хипократ, е емпиричният характер на медицинското познание. Той твърди, че не може да се изгради без експериментално изследване, само въз основа на разсъждение, че абстрактните концепции за студено или топло, добро или лошо не са приложими в медицината. Няма понятие за топлина като цяло, има повече или по-малко топли или студени вещества, които носят полза или вреда на болен човек в различни ситуации. Така че диалектическият подход към понятията, заложен от Хераклит, е отразен в медицинските и психологическите произведения на Хипократ.
Друга идея на Хераклит, използвана от Хипократ в неговите произведения, е идеята за четири принципа, които съставляват околната среда. Въпреки че водещата жизнена сила, осигурявайки връзка между човек и околната среда, той счита въздуха, което прави възможно дишането, основата на самия човек, неговата телесна организация е хуморална, течна. Изхождайки от това, Хипократ развива своето известно учение за темпераментите, основаващо се на комбинацията от четири вида течности в тялото - кръв, слуз, черна жлъчка и жълта жлъчка. Както вярва Хипократ, "естеството на тялото се състои от тях и чрез тях то едновременно боледува и е здраво".
Важен момент в неговата теория беше понятието за мярка, което той смяташе за водещо в емпиричната медицина, доказвайки, че въпреки че няма абстрактно понятие за мярка, опитен лекар, който знае как да наблюдава, може да изведе тази мярка във всеки случай и за всеки търпелив. Концепцията за мярка (crasis) стана основна в концепцията за темперамента, докато се смяташе, че отклонението от нормата, нарушението (acrasia) на комбинацията от четири вида течности води до ярки прояви на един или друг темперамент.
Изучавайки проявите на темперамента, Хипократ повдига въпроса за връзката му с начина на живот на човека, разбиран в най-широк смисъл - от храната и напитките до природните условия и особеностите на комуникацията. Така в учението на Хипократ за първи път се появяват мисли за диференциацията, разнообразието от индивидуални вариации на общата концепция човек. Следователно до известна степен можем да кажем, че Хипократ е първият психолог, който говори за индивидуалните различия, за диференциална психология.
Както вече споменахме, първите психологически теории се появяват в началото на 7-6 век. пр.н.е. Те са разработени от учени, принадлежащи към известните философски школи от онова време - Милетска и Елейска. Талес, един от водещите учени на Милетската школа, вярваше, че основният принцип на света и следователно на човека, тоест неговата душа, е водата, без която няма живот. Неговите последователи - Анаксимандър и Анаксимен, споделяйки възгледа на Талес, че това, което е, основният принцип е материалната субстанция, придават по-голямо значение на въздуха, считайки го за негова вечно жива и променяща се основа.
В тези първи психологически концепции душата се разглежда главно като източник на активност, енергия, докато други функции на душата, включително най-важните въпроси на познанието и регулирането на поведението за следващите учени, все още не са проучени.
Един от първите, който говори за предназначението на душата и нейните различни свойства Питагор(VI в. пр. н. е.) - не само известен математик, но и философ и психолог. Питагор става основател на една от най-значимите научни школи от онова време, изградена повече на принципа на тайна ложа, отколкото научна школа. Неговата цел е да се формира група от хора („научна аристокрация“, както я нарича самият Питагор), която да поеме отговорност за обществото, насочвайки неговото развитие и премахвайки неговите недостатъци. Питагор отрича равенството на душите, вярвайки, че в природата изобщо няма равенство. По същия начин не е сред хората, от които едни са по-способни и активни, а други са по-малко способни и склонни към подчинение. Тези различия, подчертава Питагор, не са наследствени, следователно в най-аристократичното и богато семейство може да се роди човек, неспособен да управлява. Въз основа на това той счита за необходимо търсенето на такива способни хора и тяхното специално обучение. Противопоставянето на тези идеи, както от страна на гръцката демокрация, така и от страна на аристократите, доведе до факта, че школата на Питагор и неговите последователи беше преследвана и придоби формата на затворена партия, с посвещения и клетви за вярност. Идеите на Питагор за необходимостта да се формира класа на владетелите от най-мъдрите и просветени хора също оставиха своя отпечатък върху теорията на Платон за идеалното общество.
Питагор е и първият, който стига до извода, че душата не може да умре с тялото на даден човек, че тя трябва да се развива според собствените си закони, според предназначението си. Той счита за тази цел пречистването, тоест душата в процеса на своя живот (нея, а не тялото) трябва да става все по-съвършена и чиста. Неговата концепция е повлияна от идеите на будизма за кармата и преражданията на душата, както и от орфическата религия, която вярва, че след смъртта на тялото, душата се премества в друго тяло, в зависимост от моралната оценка на нейното съществуване. .
Питагор, като критерий за оценка, избра съответствието на обект (включително човек) със строги математически закони - хармония, паритет и др. Така за първи път в психологията се появи идеята, че светът на математиката, светът на съвършените геометрични и логически формули, е по-важен и обективен от света на реалните обекти. Същността на обектите тук се оценява не по предназначение, а по числовото им изражение и колкото по-съвършено е то, толкова по-съвършен е самият обект. Такова разбиране за същността на числото е красиво изразено в стихотворението на Н. Гумильов: „... умното число предава всички нюанси на значението ...“ Така че целта е поставена за реалността - да стане толкова съвършена, колкото идеален логичен свят. Засега не говорим за това, че идеалният свят е първичен, че той е породил света на реалните обекти, но предпоставките за тези възгледи са вече заложени в теорията на Питагор.
Въпреки това, докато изследва функциите на душата и нейното предназначение, Питагор и неговата школа все още не си задават въпроса как човек опознава света, въпрос, който ще стане един от основните за психологическата наука. Сред първите, които изучават процеса на познание чрез анализиране на етапите на обработка на знанието, започва гръцкият учен Хераклит(VI-V в. пр.н.е.).
Хераклит вярва, че формирането и развитието на света, природата и човека се извършва по неизменни закони, които никой, нито хората, нито боговете, не могат да променят. Този закон е Логосът, изразен предимно в словото, и е силата, която човекът нарича съдба. Основният принцип на всички неща е огънят, който чрез кондензация се превръща във въздух, вода и земя. Логосът определя посоката и времето на тези трансформации, които формират основата на световната година (по аналогия със сезоните). Следователно, както зимата отстъпва на пролетта, а лятото на есента, така разцветът на обществото се заменя с неговия упадък и възникването на ново общество. Тази теория за световната година на Хераклит придобива особена популярност в моменти на социални кризи, които например римските историци обясняват въз основа на тази теория.
По същия начин се променя човек и душата му. Следователно, според Хераклит, е възможно да се изследват моделите на живота на душата, нейното развитие и изчезване. Заедно с теорията за детерминизма на Анаксагор, идеята за Логоса, изразена от Хераклит, открива нови възможности за научно изследване на психиката.
От голямо значение е фактът, че Хераклит въвежда в психологията идеята за постоянно развитие и промяна. Известната му поговорка „всичко тече“ по-късно се превърна в една от най-важните разпоредби не само за философската диалектика, но и за теориите на съзнанието, например за теории поток на съзнанието Джеймс. Хераклит също вярва, че всичко се движи и променя и няма еднозначна оценка за околните неща, за света като цяло. Така златото, което е много важно за човека, няма стойност за магарето, което предпочита сеното пред него. Тази идея за субективността на оценката впоследствие стана една от причините за отричането на възможността за познаване на света от следващите психолози, като Демокрит. Хераклит обаче смята подобен субективизъм и изменчивост за напълно естествени и произтичащи от Логоса, от законите на природата и не се противопоставя на способността им да разбират света.
Той е и първият, който предполага, че има два етапа в обработката на знанието - усещания и разум. В същото време умът е в състояние да разбере по-общи и невидими неща, например Логоса, същността на нещата. Следователно умът стои по-високо от усещанията.
Той пренася своето разбиране за развитието на света върху развитието на душата. Той вярваше, че човешката душа се ражда, расте и се усъвършенства, след това постепенно остарява и накрая умира. Правейки сравнение между душата и огъня (основният принцип на света), Хераклит измерва степента на съвършенство и зрялост на душата според степента на нейната огненост. И така, душата на детето е все още влажна, влажна, постепенно изсъхва, става все по-пламенна, зряла, способна на ясно и ясно мислене. В напреднала възраст душата отново постепенно се насища с влага, става влажна и човекът започва да мисли лошо и бавно. Така Хераклит не само говори за първи път за развитието на душата, но и свързва това развитие с мисленето, идентифицирайки умственото развитие с развитието на интелекта. Такъв подход по-късно беше характерен за много психологически теории, в които интелектът, познанието за света се разглежда като основна функция на психиката. Това прави възможно още през 19 век. В. Вунд да обвини психологията в интелектуализъм.
До 4 век пр.н.е д. в гръцкото общество имаше спешна нужда от учители, които да преподават на хора, заемащи високи политически позиции в избраните гръцки републики, но без добро начално образование. В същото време беше важно да ги научим не толкова на основите на знанието (грамотност, аритметика), а на изкуството да изразяваме мислите си, да мислим логично и да убеждаваме другите. Учителите - предимно философи - преподаваха не само философия, но и психология, реторика, т.е. обща култура, мъдрост, затова са били наричани "учители на мъдростта" - софисти.
Най-известните представители на тази школа бяха Протагор(ок. 481-410 пр.н.е.) и негов ученик Горгий(около 483-375 пр.н.е.). От тяхна гледна точка способността за разсъждение развива способността да се докаже всяка истина, както и да се опровергае всяка преценка. За своите речи, в които публично демонстрират тази способност, и за уроците софистите започват да получават значителни суми пари, което ги отличава от повечето други учени. Можем да кажем, че тяхната дейност постави началото на платеното обучение по наука.
Способността да се избегне пряк отговор и да се дадат няколко начина за решаване на един и същ проблем се нарича софистика. Доказвайки важността на личното мнение на конкретен човек и неговия приоритет пред другите вярвания, Протагор изрази известната поговорка: „Човекът е мярката на всички неща“. Изхождайки от това, той говори за относителността и субективността на човешкото познание, за невъзможността да се разработят общи концепции за всички, включително понятията за добро и зло, тъй като това, което е добро от гледна точка на един човек, друг може да оцени като зло .
В същото време Протагор каза, че от гледна точка на обществото има концепции за добро и зло, добро и лошо поведение. Той беше този, който за първи път повдигна въпроса дали е възможно чрез систематично въздействие върху човек в личното общуване да го направи по-добър в морален смисъл, да му помогне да преодолее трудностите на живота. В същото време целта на такова въздействие беше не само подобряването на човек по отношение на обективните критерии за морал, но и търсенето на оптимални начини за адаптиране към социалните условия, в които човек живее. От гледна точка на Протагор, естественото развитие на душата на детето, без целенасочено социално въздействие върху него, не може да му помогне в такава социализация. И така, още в древна Гърция за първи път беше повдигнат въпросът какви условия са оптимални за формирането на социално активна и адаптирана личност. Протагор стига до извода, че от гледна точка на социалната адаптация най-важното е именно външното въздействие, което се състои в това да научиш хората как да влияят на другите. В условията на гръцката демокрация едно от съществените условия за такова въздействие беше именно ораторството, умението да увличаш хората със слово и да ги убеждаваш в правотата на собствената си гледна точка. Следователно именно преподаването на техниките на ораторството Протагор смята за основното в уроците, които дават софистите. Тази гледна точка беше споделена от много учени от древна Гърция и Рим и затова притежаването на ораторско изкуство се смяташе за един от основните критерии за надареност. Способността за красноречие направи възможно по-активното участие в обществения живот, помогна за постигане на по-високо статутно място. Следователно Протагор вярва, че чрез учене и упражнения човек може да стане по-морален и по-граждански.
Възгледите на първите гръцки психолози по определени психологически въпроси са анализирани и систематизирани в теорията на известния гръцки философ и психолог Демокрит(470-370 г. пр.н.е.). Той е роден в град Абдера, Северна Гърция, в знатно и богато семейство. Родителите му се опитаха да му дадат най-доброто образование, но самият Демокрит намери за необходимо да предприеме няколко дълги пътувания, за да придобие знания не само в Гърция, но и в други страни, предимно в Египет, Персия и Индия. При тези пътувания той похарчи почти всички пари, оставени му от родителите му, и затова, когато се върна в родината си, съгражданите му го смятаха за виновен в присвояване и назначиха съдебно заседание, на което Демокрит трябваше да оправдае поведението си или да напусне домът му завинаги. Доказвайки полезността на своите знания, Демокрит прочете на народното събрание основните положения на книгата си „Великото световно строителство“, която според много съвременници беше най-добрата му работа. Силата на убеждението на Демокрит и разбирането на важността на науката бяха толкова големи, че съгражданите признаха неговата невинност и смятаха, че парите са били добре похарчени от него. Той не само беше оправдан, но му бяха присъдени 500 талана (много голяма сума пари по онова време) и в негова чест бяха издигнати медни статуи. Разказите за него свидетелстват за неговата дълбока светска мъдрост, наблюдателност и обширни познания, не напразно съгражданите се обръщаха към него за съвет в трудни ситуации. Пътуването не само даде възможност на Демокрит да получи различни знания, но също така показа тяхната относителност и субективност. Може би поради това той стана първият автор на теорията за първичните и вторичните качества на нещата, което, както ще бъде показано по-долу, доказва субективността и непълнотата на нашето познание за света. Целенасочеността и вглъбяването в научните изследвания помагат на Демокрит да създаде една от първите комплексни психологически теории, в която за първи път се анализират всички важни за психологията въпроси – за душата, познанието, свободната воля и регулацията на поведението. В същото време е възможно точно тези качества да не са му позволили да създаде собствена школа (Демокрит е един от малкото изключителни учени от онова време, които не са имали преки ученици).
Ерудицията на Демокрит се проявява и в неговите писания, които, за съжаление, са достигнали до нас само на фрагменти. Скитанията, които първоначално му бяха приписани, позволиха на Демокрит да стане първият систематизатор на знания, натрупани в различни психологически и философски системи от онова време. Основата на неговата теория е атомистичната концепция, чиито основи са разработени от учителя Демокрит Левкип. Според тази гледна точка целият свят се състои от най-малките, невидими частици – атомите. Демокрит обяснява цялото разнообразие от свойства и обекти на природата, околния свят и хората с факта, че атомите се различават един от друг по форма, могат да бъдат различно ориентирани в пространството и се комбинират помежду си в различни комбинации.
Според Демокрит човекът, както и цялата заобикаляща го природа, се състои от атоми, които образуват тялото и душата му. В същото време душата, която, както в предишните учения, е причината за дейността на тялото, е изградена от малки кръгли атоми, най-подвижни, тъй като те трябва да дадат движение на инертно тяло. По този начин, от гледна точка на Демокрит, такава структура на душата може да осигури изпълнението на най-важната й функция - източникът на енергия за тялото.
Малките кръгли атоми формират основата не само на душата, но и на въздуха. Те са разпръснати в пространството, попадайки в тялото на живо същество при вдишване. При издишване част от атомите на душата излитат от тялото, разтваряйки се във въздуха. Следователно дишането е един от най-важните процеси за живота, в него непрекъснато се обновяват атомите на душата, което осигурява психическо и соматично здраве. Така ехото от индийската философия, събрано от Демокрит в неговите пътувания, се появява отново в гръцката психология. След смъртта на човек тялото вече не може да служи като обвивка за тези атоми и душата се разпръсква във въздуха и следователно душата също е смъртна.
Душата е не само в хората, но и във всички живи същества. Освен това разликата между човека, животните и нисшите форми на живот не е качествена (в крайна сметка структурата на душата е еднаква за всички - това са малки кръгли атоми), а количествена - човек има повече атоми на душата, отколкото животни.
Този количествен, а не качествен подход за обяснение на различията е характерен както за теорията на познанието на Демокрит, така и за целия първи период от развитието на античната психология, в който, както беше отбелязано по-горе, фактът, че законите, определящи човешкия живот, са не е поставено под въпрос не е поставено под въпрос.същото като за останалата част от природата. Това е същият Логос, за който Хераклит пише, че „дори слънцето не може да наруши Логоса“, дори боговете са подчинени на неговите закони, а още повече човекът и неговата среда, както социална, така и природна.
Демокрит смята, че душата се намира в няколко части на тялото – в главата (разумната част), гърдите (мъжката част), черния дроб (похотливата част) и в сетивата. В същото време в сетивните органи атомите на душата са много близо до повърхността и могат да влизат в контакт с микроскопични копия на околните обекти, които не са видими за окото. (идоли ), които се носят във въздуха, попадайки в сетивата.
Тези копия са отделени (изтичат) от всички обекти на външния свят и затова тази теория на знанието се нарича теория на изходящите потоци . Контактът на ейдола с атомите на душата е в основата на усещането, именно по този начин човек научава свойствата на околните предмети. В същото време всички наши усещания (включително визуални и слухови) са контактни, тъй като усещането не може да възникне без пряк контакт на ейдола с атомите на душата. Ейдолите могат да попаднат не само в сетивните органи, но и в други части на тялото – тогава нашите усещания са грешни, те ни мамят. И така, според Демокрит, възникват илюзии и грешки на възприятието. Фактът, че ейдолите могат да бъдат издухани от обекта, на който са копия, обяснява, предположи той, причината за миражите, когато виждаме обекти, които не са в действителност. Сънищата също са свързани с ейдоли, които падат на човек по време на съня му. По този начин теорията на изтичането на Демокрит обяснява на нивото на науката от онова време почти всички феномени на възприятието, за които говори и съвременната психология.
Обобщавайки данните от няколко сетивни органа, човек изгражда картина на света, преминавайки към следващото ниво - концептуалното, което е резултат от дейността на мисленето. Така в теорията на Демокрит има два етапа в познавателния процес - усещания и мислене, които възникват едновременно и се развиват паралелно. В същото време той подчерта, че мисленето ни дава повече знания, отколкото усещания. Така че усещанията не ни позволяват да видим атоми, но чрез размисъл стигаме до извода за тяхното съществуване, т.е. по-големите обекти могат да бъдат познати чрез усещане, а по-малките чрез мислене. С други думи, както в разбирането за душата, разликата между различните видове знание е количествена, но не и качествена. Теорията за изтичането (макар и с някои модификации) беше призната като основа за формирането на нашето сетивно познание за обективния свят от всички материалисти на древна Гърция.
Демокрит също така въвежда концепцията за първични и вторични качества на обектите. Първични - това са качествата, които реално съществуват в обектите: маса, структура на повърхността (гладка или грапава), форма. Вторични качества са цвят, мирис, вкус. Изброените свойства не са в предмети, те са измислени от хората за тяхно собствено удобство, тъй като „само на мнение има кисело и сладко, червено и зелено, но в действителност има само празнота и атоми“, пише Демокрит. Така за първи път той каза, че човек не може съвсем правилно, адекватно да познава света около себе си и за да компенсира своето невежество, той измисля някои свойства за различни обекти. В същото време Демокрит подчертава, че това не е празна фантазия, въпреки че второстепенните качества са субективни (това, което изглежда на един, например, твърде сладко, на друг може да изглежда кисело и т.н.), а се основават на комбинация от няколко първични качества.
Впоследствие идеята, че въз основа на обобщението на данните от нашите сетива, ние не можем напълно и адекватно да познаваме света около нас, започва да доминира в теорията на познанието на почти всички сензационисти. Концепцията за два вида качества, изразена от Демокрит, придобива по-пълна форма при Д. Лок, който добавя трети към двата вида качества, което прави още по-трудно правилното разбиране на света.
Възгледите на Демокрит за ролята на емоциите в този процес оказват силно влияние върху развитието на теорията за регулиране на поведението. Той вярваше, че емоциите ръководят поведението, тъй като човек (и всяко друго живо същество) се стреми към това, което носи удоволствие, избягвайки това, което носи неудоволствие, страдание. Впоследствие тези възгледи на Демокрит са развити от Епикур през теории хедонизъм (удоволствие), в което е доказано, че поведението на човека се стимулира и направлява от обектите на заобикалящия го свят, предизвикващи у него определени емоционални преживявания. Самият Демокрит пише, че емоциите само регулират дейността, но тя се ръководи от универсален закон, Логоса.
Невъзможността за пълно разбиране на заобикалящата действителност се отнася и за разбирането на законите, които управляват света и съдбата на човека. Демокрит твърди, че в света няма случайности и всичко се случва по предварително определена причина. Той пише, че хората са измислили казус, за да прикрият непознаване на материята и неумение да се справят. Всъщност инциденти няма и всичко е причинно обусловено. Този подход се нарича универсален детерминизъм , и признаването на необходимостта от всички събития, случващи се в света, поражда фаталистична тенденция в разбирането на човешкия живот, отрича свободната воля на човека. Критиците на Демокрит, анализирайки тези възгледи, подчертават, че с такова разбиране е невъзможно не само да се контролира собственото поведение, но и да се оценяват действията на хората, тъй като те зависят не от техните морални принципи, а от съдбата. Тези възгледи на Демокрит бяха особено негативно оценени от гледна точка на развитието на човешкия морал, тъй като ако всичко е обусловено, е невъзможно да се повлияе на поведението на човек, точно както е невъзможно да го съдим или хвалим. Сократ и Платон, разглеждайки такъв детерминистичен подход от гледна точка на етиката, казаха, че човек не може да съди човек, който е откраднал, ако считаме, че той е действал въз основа на своите естествени и естествени емоции в определена ситуация (например, искаше да яде, но пари, защото нямаше храна), и ситуацията, в която можеше да открадне парите, от които се нуждаеше, беше заложена от самото начало, заложена в съдбата му.
В същото време самият Демокрит се стреми да съчетае фаталистичния подход към съдбата с човешката активност при избора на морални критерии за поведение. Той пише, че моралните принципи не се дават на човек от раждането, а са резултат от възпитанието, така че хората стават добри чрез упражнения, а не природа. Образованието, според Демокрит, трябва да научи човек да мисли добре, да говори добре и да се справя добре. Той също пише, че хората, които са израснали в невежество, са като човек, който танцува между мечове, поставени с главата надолу. Те умират, ако не уцелят единственото място, където трябва да поставят краката си, когато скачат. Така че невежите хора, избягвайки да следват правилния пример, обикновено загиват. Самият Демокрит смяташе образованието за толкова труден въпрос, че съзнателно отказа брак и не искаше да има деца, защото вярваше, че много неприятности идват от тях; докато при успех последният се придобива с цената на много труд и грижи, при неуспех скръбта е несравнима с никоя друга.
Въпреки това, желанието да се комбинира идеята за човешката дейност с принципа на универсалния детерминизъм, универсалната обусловеност, включително обуславянето и всички човешки действия, добри и лоши, остава тясното място в теорията на Демокрит (особено в епохата на елинизма , когато етичните въпроси бяха едни от централните за психологията и философията). Следват многобройни опити за преразглеждане на тази част от теорията на Демокрит, което по-специално е направено от Епикур. Самата теория обаче остава водещата материалистическа концепция в продължение на шест века.
От голямо значение за развитието на психологията бяха концепциите за психиката, разработени от лекарите, предимно в медицинското училище. Хипократ(около 460 - около 370 г. пр.н.е.). Той събира и систематизира, подобно на Демокрит в психологията и философията, почти всички научни възгледи за медицината от своето и предишното време. Основното нещо, което защитава Хипократ, е емпиричният характер на медицинското познание. Той твърди, че не може да се изгради без експериментално изследване, само въз основа на разсъждение, че абстрактните концепции за студено или топло, добро или лошо не са приложими в медицината. Няма понятие за топлина като цяло, има повече или по-малко топли или студени вещества, които носят полза или вреда на болен човек в различни ситуации. Така че диалектическият подход към понятията, заложен от Хераклит, е отразен в медицинските и психологическите произведения на Хипократ.
Друга идея на Хераклит, използвана от Хипократ в неговите произведения, е идеята за четири принципа, които съставляват околната среда. Въпреки че смята въздуха за водеща жизнена сила, която осигурява връзката между човек и околната среда, което прави възможно дишането, основата на самия човек, неговата телесна организация е хуморална, течна. Изхождайки от това, Хипократ развива своето известно учение за темпераментите, основаващо се на комбинацията от четири вида течности в тялото - кръв, слуз, черна жлъчка и жълта жлъчка. Както вярва Хипократ, "естеството на тялото се състои от тях и чрез тях то едновременно боледува и е здраво".
Важен момент в неговата теория беше понятието за мярка, което той смяташе за водещо в емпиричната медицина, доказвайки, че въпреки че няма абстрактно понятие за мярка, опитен лекар, който знае как да наблюдава, може да изведе тази мярка във всеки случай и за всеки търпелив. Концепцията за мярка (crasis) стана основна в концепцията за темперамента, докато се смяташе, че отклонението от нормата, нарушението (acrasia) на комбинацията от четири вида течности води до ярки прояви на един или друг темперамент.
Изучавайки проявите на темперамента, Хипократ повдига въпроса за връзката му с начина на живот на човека, разбиран в най-широк смисъл - от храната и напитките до природните условия и особеностите на комуникацията. Така в учението на Хипократ за първи път се появяват мисли за диференциацията, разнообразието от индивидуални вариации на общата концепция човек. Следователно до известна степен можем да кажем, че Хипократ е първият психолог, който говори за индивидуалните различия, за диференциална психология.
Като, произхожда от дълбините на хилядолетия. Терминът "психология" (от гръцки. психика- душа, лога- доктрина, наука) означава „учение за душата“. Психологическото познание се е развило исторически - едни идеи са заменени от други.
Изучаването на историята на психологията, разбира се, не може да се сведе до просто изброяване на проблеми, идеи и идеи на различни психологически школи. За да ги разберем, е необходимо да разберем тяхната вътрешна връзка, единната логика на формирането на психологията като наука.
Психологията като учение за човешката душа винаги е обусловена от антропологията, учението за човека в неговата цялост. Изследванията, хипотезите, изводите на психологията, колкото и абстрактни и лични да изглеждат, предполагат определено разбиране за същността на човека, те се ръководят от един или друг негов образ. От своя страна учението за човека се вписва в общата картина на света, формирана въз основа на синтеза на знания, мирогледни нагласи на историческата епоха. Следователно историята на формирането и развитието на психологическото познание се разглежда като напълно логичен процес, свързан с промяна в разбирането за същността на човека и с формирането на тази основа на нови подходи за обяснение на неговата психика.
Историята на формирането и развитието на психологията
Митологични представи за душата
Човечеството започна с митологична картина на света.Психологията дължи името и първото си определение на гръцката митология, според която Ерос, безсмъртният бог на любовта, се влюбил в красивата смъртна жена Психея. Любовта на Ерос и Психея била толкова силна, че Ерос успял да убеди Зевс да превърне Психея в богиня, правейки я безсмъртна. Така влюбените са обединени завинаги. За гърците този мит е класически образ на истинската любов като най-висока реализациячовешка душа. Затова Психо - смъртен, придобил безсмъртие - се е превърнал в символ на душата, търсеща своя идеал. В същото време в тази красива легенда за трудния път на Ерос и Психея един към друг се отгатва дълбока мисъл за трудността на човека да овладее своето духовно начало, своя ум и чувства.
Древните гърци първоначално са разбирали тясната връзка на душата с нейната физическа основа. Същото разбиране за тази връзка може да се проследи и в руските думи: „душа“, „дух“ и „дишам“, „въздух“. Още в древни времена концепцията за душата се комбинира в един комплекс, присъщ на външната природа (въздух), тялото (дишане) и независима от тялото същност, която контролира жизнените процеси (духът на живота).
В ранните идеи душата е била надарена със способността да се освобождава от тялото, докато човек спи, и да живее собствен живот в сънищата си. Смятало се, че в момента на смъртта на човек душата напуска тялото завинаги, излитайки през устата. Учението за преселването на душите е едно от най-древните. Тя беше представена не само в древна индия, но и в древна Гърция, особено във философията на Питагор и Платон.
Митологичната картина на света, където телата са обитавани от души (техните „двойници“ или призраци), а животът зависи от произвола на боговете, царува в общественото съзнание от векове.
Психологическите познания в античния период
Психология като рационалензнанието за човешката душа е възникнало в древността в дълбините на базата на геоцентрична картина на света,поставяне на човека в центъра на Вселената.
Древната философия възприема концепцията за душата от предишната митология. Почти всички древни философи се опитват да изразят най-важния съществен принцип на живата природа, използвайки понятието за душата, считайки я за причина за живота и знанието.
За първи път мъж, неговата вътрешна духовен святсе превръща в център на философски размисли при Сократ (469-399 г. пр. н. е.). За разлика от своите предшественици, които се занимават предимно с проблемите на природата, Сократ се фокусира върху вътрешен святчовек, неговите вярвания и ценности, способността да действа като разумно същество. Основната роля в човешката психика Сократ отрежда на умствената дейност, която се изучава в процеса на диалогично общуване. След неговите изследвания разбирането на душата се изпълни с идеи като „добро“, „справедливост“, „красиво“ и т.н., които физическата природа не познава.
Светът на тези идеи става сърцевината на учението за душата на блестящия ученик на Сократ - Платон (427-347 г. пр. н. е.).
Платон развива учението за безсмъртна душаобитавайки смъртно тяло, напускайки го след смъртта и завръщайки се във вечното свръхсетивно свят на идеи.Главното при Платон не е в учението за безсмъртието и преселването на душата, а при изследване на съдържанието на нейната дейност(в съвременната терминология при изучаване на умствената дейност). Той показа, че вътрешната дейност на душите дава знания за реалности на свръхсетивното битие, вечният свят на идеите. Как тогава е прикрепена душата в смъртна плът вечен миридеи? Всяко познание, според Платон, е памет. С подходящи усилия и подготовка душата може да си спомни това, което е имала възможност да съзерцава преди своето земно раждане. Той учеше, че човекът „не е земно растение, а небесно растение“.
Платон първо идентифицира такава форма на умствена дейност като вътрешна реч: душата отразява, пита се, отговаря, потвърждава и отрича. Той пръв се опита да разкрие вътрешния строеж на душата, отделяйки нейния троен състав: висшата част е разумното начало, средната част е волевото начало и низшата част на душата е чувственото начало. Разумната част на душата е призвана да координира низшите и висшите мотиви и импулси, идващи от различни части на душата. Такива проблеми като конфликта на мотивите бяха въведени в сферата на изследване на душата и беше разгледана ролята на ума в неговото разрешаване.
Ученик - (384-322 г. пр. н. е.), спорейки с учителя си, върнал душата от свръхсетивния към сетивния свят. Той въвежда концепцията за душата като функции на живия организъма не някакъв независим субект. Душата, според Аристотел, е форма, начин за организиране на живо тяло: „Душата е същността на битието и формата не е на такова тяло като брадвата, а на такова естествено тяло, което само по себе си има начало на движение и почивка.”
Аристотел отделя различни нива на способности за активност в тялото. Тези нива на способности съставляват йерархия от нива на развитие на душата.
Аристотел разграничава три типа душа: растителен, животинскии разумен.Два от тях принадлежат на физическата психология, тъй като не могат да съществуват без материя, третият е метафизичен, т.е. умът съществува отделно и независимо от физическо тялокато божествен разум.
Аристотел е първият, който въвежда в психологията идеята за развитие от по-ниските нива на душата до най-висшите форми. В същото време всеки човек, в процеса на превръщането си от бебе във възрастно същество, преминава през стъпките от растението към животното и от него към разумната душа. Според Аристотел душата или "психиката" е двигателпозволявайки на организма да се реализира. Центърът на "психиката" е в сърцето, където идват впечатленията, предавани от сетивата.
Когато характеризира човек, Аристотел поставя на първо място знание, мислене и мъдрост.Тази настройка във възгледите за човека, присъща не само на Аристотел, но и на античността като цяло, беше до голяма степен преразгледана в рамките на средновековната психология.
Психологията през Средновековието
При изследване на развитието на психологическото познание през Средновековието трябва да се имат предвид редица обстоятелства.
Психологията като самостоятелна област на изследване не е съществувала през Средновековието. Психологически знаниявключени в религиозната антропология (учението за човека).
Психологическите познания на Средновековието се основават на религиозната антропология, която е особено дълбоко развита от християнството, особено от такива "бащи на църквата" като Йоан Златоуст (347-407), Августин Аврелий (354-430), Тома Аквински ( 1225-1274) и други.
Християнската антропология идва от теоцентрична картинасвят и основният принцип на християнската догматика - принципът на креационизма, т.е. сътворението на света от божествения ум.
За съвременното научно ориентирано мислене е много трудно да разбере учението на светите отци, които са предимно символиченхарактер.
Човекът в учението на светите отци се явява като централенсъздание във вселената най-високото стъпало в йерархичната стълбица на театъра,тези. създаден от Бог спокойствие.
Човекът е центърът на Вселената. Тази идея беше известна антична философия, който разглежда човека като „микрокосмос“, малък свят, обхващащ цялата вселена.
Християнската антропология не е изоставила идеята за "микрокосмоса", но светите отци са променили значително нейния смисъл и съдържание.
„Отците на Църквата“ вярваха, че човешката природа е свързана с всички основни сфери на битието. Човекът е свързан със земята с тялото си: „И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание за живот, и човекът стана жива душа“, се казва в Библията. Чрез чувствата човек се свързва с материалния свят, душата - с духовния свят, чиято разумна част е способна да се издигне до самия Създател.
Човекът, учат светите отци, е двойствен по природа: едната му съставка е външна, телесна, а другата е вътрешна, духовна. Човешката душа, подхранваща тялото, с което е създадена заедно, е навсякъде в тялото, а не е концентрирана на едно място. Светите отци въвеждат разграничение между „вътрешен” и „външен” човек: „Бог създаденовътрешен човек и ослепенвъншен; плътта е оформена, но душата е създадена. говорене модерен език, външният човек е природно явление, а вътрешният човек е свръхестествено явление, има нещо тайнствено, непознаваемо, божествено.
За разлика от интуитивно-символичния, духовно-експериментален начин за познаване на човека в източното християнство, западното християнство следва пътя рационаленразбиране на Бога, света и човека, като е развил такъв специфичен тип мислене като схоластика(разбира се, наред със схоластиката в западното християнство е имало и ирационални мистични учения, но те не са определяли духовния климат на епохата). Апелът към рационалността в крайна сметка доведе до прехода на западната цивилизация в съвременността от теоцентрична към антропоцентрична картина на света.
Психологическата мисъл на Ренесанса и Новото време
Хуманистично движение, възникнало в Италия през 15 век. и разпространен в Европа през 16 век, е наречен "Ренесанс". Възраждайки античната хуманистична култура, тази епоха допринася за освобождаването на всички науки и изкуства от догмите и ограниченията, наложени им от средновековните религиозни идеи. В резултат на това природните, биологичните и медицинските науки започнаха да се развиват доста активно и направиха значителна крачка напред. Започва движение в посока на оформяне на психологическото познание в самостоятелна наука.
Огромно влияние върху психологическата мисъл на XVII-XVIII век. предоставена от механиката, която стана лидер на природните науки. Механична картина на природатадоведе до нова ера в развитието на европейската психология.
Началото на механичния подход към обяснението на психичните явления и свеждането им до физиологията е положено от френския философ, математик и натуралист Р. Декарт (1596-1650), който пръв създава модел на тялото като автомат или система. които работят като изкуствени механизми в съответствие със законите на механиката. По този начин жив организъм, който преди това се смяташе за анимиран, т.е. надарен и контролиран от душата, освободен от нейното определящо влияние и намеса.
Р. Декарт въвежда понятието рефлекскоето по-късно става основно за физиологията и психологията. В съответствие с картезианската схема на рефлекса, външен импулс се предава на мозъка, откъдето се получава отговор, който привежда мускулите в движение. Те дадоха обяснение на поведението като чисто рефлексен феномен, без да споменават душата като силата, която движи тялото. Декарт се надяваше, че с течение на времето не само простите движения, като защитната реакция на зеницата към светлина или ръцете към огън, но и най-сложните поведенчески действия могат да бъдат обяснени с откритата от него физиологична механика.
Преди Декарт от векове се е смятало, че цялата дейност по възприемането и обработката на умствения материал се извършва от душата. Той също така твърди, че телесното устройство и без него е в състояние успешно да се справи с тази задача. Какви са функциите на душата?
Р. Декарт разглежда душата като субстанция, т.е. субект, независим от всичко друго. Душата е определена от него според един единствен признак - непосредственото осъзнаване на нейните явления. Целта му беше да знание на субекта за неговите собствени действия и състояния, невидими за всеки друг.Така настъпи обрат в понятието "душа", което стана отправна точка за следващия етап в историята на изграждането на предмета на психологията. Отсега нататък тази тема става съзнание.
Декарт, въз основа на механистичен подход, повдигна теоретичен въпрос за взаимодействието на "душата и тялото", който по-късно стана предмет на дискусия за много учени.
Друг опит за изграждане на психологическо учение за човека като цялостно същество е направен от един от първите противници на Р. Декарт - холандския мислител Б. Спиноза (1632-1677), който разглежда цялото разнообразие от човешки чувства (афекти) като мотивиращи сили на човешкото поведение. Той обосновава общия научен принцип на детерминизма, който е важен за разбирането на психичните явления - универсалната причинност и естественонаучната обяснимост на всякакви явления. Той влезе в науката под формата на следното твърдение: „Редът и връзката на идеите са същите като реда и връзката на нещата“.
Въпреки това, съвременник на Спиноза немски философи математикът G.V. Лайбниц (1646-1716) разглежда връзката между духовните и телесните феномени въз основа на психофизиологичен паралелизъм, т.е. тяхното независимо и паралелно съжителство. Той смяташе зависимостта на психичните явления от телесните за илюзия. Душата и тялото действат независимо, но между тях съществува предварително установена хармония, основана на Божествения разум. Доктрината за психофизиологичния паралелизъм намери много поддръжници през годините на формиране на психологията като наука, но в момента принадлежи на историята.
Друга идея на G.V. Лайбниц, че всяка от безбройните монади (от гръцки. монос- един), от който се състои светът, "умствен" и надарен със способността да възприема всичко, което се случва във Вселената, намери неочаквано емпирично потвърждение в някои съвременни концепции за съзнанието.
Трябва също да се отбележи, че Г. В. Лайбниц въвежда концепцията "в безсъзнание"в психологическата мисъл на Новото време, обозначавайки несъзнателните възприятия като „малки възприятия“. Осъзнаването на възприятията става възможно поради факта, че към простото възприятие (възприятие) се добавя специален умствен акт - аперцепция, която включва памет и внимание. Идеите на Лайбниц значително промениха и разшириха концепцията за психичното. Неговите концепции за несъзнаваната психика, малките възприятия и аперцепции са станали твърдо установени в научното психологическо познание.
Друга посока във формирането на новата европейска психология е свързана с английския мислител Т. Хобс (1588-1679), който напълно отхвърля душата като особена същност и вярва, че в света няма нищо друго освен материални тела, движещи се по законите на механиката. Психичните явления бяха поставени под действието на механичните закони. Т. Хобс смята, че усещанията са пряк резултат от въздействието на материални обекти върху тялото. Според закона за инерцията, открит от Г. Галилей, представянията се появяват от усещанията под формата на тяхната отслабена следа. Те образуват последователност от мисли в същия ред, в който са заменени усещанията. Тази връзка по-късно беше наречена асоциации.Т. Хобс провъзгласи разума за продукт на асоциация, която има пряко въздействие като свой източник материален святкъм сетивните органи.
Преди Хобс рационализмът царува в психологическите учения (от лат. pacationalis- разумен). Започвайки с него, опитът беше взет като основа на знанието. Рационализмът Т. Хобс се противопостави на емпиризма (от гръцки. empeiria- опит), от който възникна емпирична психология.
В развитието на тази посока важна роля принадлежи на сънародника на Т. Хобс - Дж. Лок (1632-1704), който в самия експеримент идентифицира два източника: чувствои отражение, под което разбираше вътрешното възприемане на дейността на нашия ум. концепция отражениятвърдо установени в психологията. Името на Лок се свързва с такъв метод на психологическо познание като интроспекция, т.е. вътрешно самонаблюдение на идеи, образи, представи, чувства, каквито са те за „вътрешния поглед“ на наблюдаващия го субект.
Започвайки с Дж. Лок, феномените стават предмет на психологията съзнание, които генерират две преживявания - външенизлъчвани от сетивните органи и интериор, натрупана собствен уминдивидуален. Под знака на тази картина на съзнанието се формират психологическите концепции на следващите десетилетия.
Раждането на психологията като наука
В началото на XIXв. започнаха да се разработват нови подходи към психиката, основани не на механиката, а на физиология,което превръщаше организма в обект експериментално изследване.Физиологията превежда спекулативните възгледи от предишната епоха на езика на опита и изследва зависимостта на психичните функции от структурата на сетивните органи и мозъка.
Откриването на разликите между сетивните (сензорни) и двигателните (моторни) нервни пътища, водещи до гръбначния мозък, направи възможно да се обясни механизмът на нервната комуникация като "рефлексна дъга"възбуждането на едното рамо от които естествено и необратимо активира другото рамо, генерирайки мускулна реакция. Това откритие доказва зависимостта на функциите на организма, свързани с поведението му във външната среда, от телесния субстрат, който се възприема като опровергаване на учението за душата като особена безплътна същност.
Изучавайки ефекта на стимулите върху нервните окончания на сетивните органи, немският физиолог G.E. Мюлер (1850-1934) формулира позицията, че нервната тъкан не притежава друга енергия освен известната на физиката. Това положение беше издигнато до ранг на закон, в резултат на което умствените процеси се движеха в същия ред с видимата под микроскоп и разчленена със скалпел нервна тъкан, която ги генерира. Вярно, основното остана неясно - как се извършва чудото на генерирането на психически феномени.
Немският физиолог E.G. Вебер (1795-1878) идентифицира връзката между континуум от усещания и континуум от физически стимули, които ги предизвикват. В хода на експериментите беше установено, че съществува доста определена (различна за различните сетивни органи) връзка между първоначалния стимул и последващия, при който субектът започва да забелязва, че усещането е станало различно.
Основите на психофизиката като научна дисциплина са положени от немския учен Г. Фехнер (1801-1887). Психофизиката, без да засяга въпроса за причините за психичните явления и техния материален субстрат, разкрива емпирични зависимости въз основа на въвеждането на експеримента и количествените методи на изследване.
Работата на физиолозите по изучаването на сетивните органи и движенията подготви нова психология, различна от традиционната психология, тясно свързана с философията. Създадена е почвата за отделянето на психологията както от физиологията, така и от философията като отделна научна дисциплина.
В края на XIXв. Почти едновременно се оформят няколко програми за изграждане на психологията като самостоятелна дисциплина.
Най-големият успех падна на дела на W. Wundt (1832-1920), немски учен, който дойде в психологията от физиологията и беше първият, който събра и комбинира в нова дисциплина, създадена от различни изследователи. Наричайки тази дисциплина физиологична психология, Вунд се зае с изучаването на проблеми, заимствани от физиолозите - изследване на усещанията, времето за реакция, асоциациите, психофизиката.
След като организира първия психологически институт в Лайпциг през 1875 г., В. Вунд решава да изследва съдържанието и структурата на съзнанието на научна основа, като изолира най-простите структури във вътрешния опит, поставяйки основата на структуралистподход към съзнанието. Съзнанието беше разделено на умствени елементи(усещания, образи), станали обект на изследване.
Уникален предмет на психологията, неизучаван от никоя друга дисциплина, беше признат за "директен опит". Основният метод е интроспекция, чиято същност беше да наблюдава субекта на процесите в съзнанието му.
Методът на експерименталната интроспекция има значителни недостатъци, които много бързо доведоха до изоставянето на програмата за изследване на съзнанието, предложена от W. Wundt. Недостатъкът на метода на интроспекцията за изграждане на научна психология е неговата субективност: всеки субект описва своите преживявания и усещания, които не съвпадат с чувствата на друг субект. Основното е, че съзнанието не е изградено от някакви застинали елементи, а е в процес на развитие и постоянна промяна.
До края на XIX век. Ентусиазмът, който някога е събудила програмата на Вунд, е пресъхнал и разбирането на предмета на психологията, присъщо на нея, е загубило доверие завинаги. Много от учениците на Вунд скъсаха с него и поеха по различен път. Понастоящем приносът на W. Wundt се вижда в това, че той показа кой път не трябва да върви психологията, тъй като научното познание се развива не само чрез потвърждаване на хипотези и факти, но и като ги опровергава.
Осъзнавайки провала на първите опити за изграждане на научна психология, немският философ В. Дилипей (1833-1911) излага идеята за „две изихологии“: експериментална, свързана по своя метод с естествените науки, и друга психология , която вместо с експериментално изследване на психиката се занимава с тълкуване на проявата на човешкия дух. Той раздели изучаването на връзките на психичните явления с телесния живот на организма от връзките им с историята на културните ценности. Той нарече първата психология обяснителен, второ - разбиране.
Западната психология през 20 век
Западната психология на 20 век. Прието е да се разграничават три основни школи или, използвайки терминологията на американския психолог Л. Маслоу (1908-1970), три сили: бихейвиоризъм, психоанализаи хуманистична психология. През последните десетилетия много интензивно се развива четвъртото направление на западната психология - трансперсоналенпсихология.
Исторически първият беше бихейвиоризъм, което получи името си от провъзгласеното от него разбиране на предмета на психологията - поведение (от англ. поведение - поведение).
Американският зоопсихолог Дж. Уотсън (1878-1958) се счита за основател на бихейвиоризма в западната психология, тъй като именно той в статията „Психологията, както я вижда бихевиориста“, публикувана през 1913 г., призовава за създаването на нов психология, констатирайки факта, че за половин век от своето съществуване като експериментална дисциплина психологията не е успяла да заеме достойното си място сред естествените науки. Уотсън вижда причината за това в погрешното разбиране на предмета и методите на психологическото изследване. Предмет на психологията, според Дж. Уотсън, трябва да бъде не съзнанието, а поведението.
Субективният метод на вътрешно самонаблюдение трябва да бъде съответно заменен обективни методивъншно наблюдение на поведението.
Десет години след ключовата статия на Уотсън бихейвиоризмът доминира в почти цялата американска психология. Факт е, че прагматичната ориентация на изследванията на умствената дейност в Съединените щати се дължи на заявки от икономиката, а по-късно и от медиите.
Бихейвиоризмът включваше учението на I.P. Павлов (1849-1936) за условния рефлекс и започва да разглежда човешкото поведение от гледна точка на условните рефлекси, формирани под влияние на социалната среда.
Оригиналната схема на Дж. Уотсън, обясняваща поведенческите актове като реакция на представени стимули, беше допълнително усъвършенствана от Е. Толман (1886-1959) чрез въвеждане на междинна връзка между стимула от околната среда и реакцията на индивида под формата на целите на индивида, неговите очаквания, хипотези, когнитивна карта мир и др. Въвеждането на междинна връзка донякъде усложни схемата, но не промени нейната същност. Общият подход на бихейвиоризма към човека като животно,вербално поведение, остана непроменена.
В работата на американския бихевиорист Б. Скинър (1904-1990) „Отвъд свободата и достойнството“ понятията свобода, достойнство, отговорност, морал се разглеждат от позициите на бихейвиоризма като производни на „системата от стимули“, „ подсилващи програми” и се оценяват като „безполезна сянка в човешкия живот”.
Най-силно влияние върху Западна култураоказана психоанализа, разработена от 3. Фройд (1856-1939). Психоанализата въвежда в западноевропейската и американската култура общите понятия за "психология на несъзнаваното", идеи за ирационалните аспекти на човешката дейност, конфликта и разцепването на вътрешния свят на индивида, "репресивността" на културата и обществото и др. и т.н. За разлика от бихевиористите, психоаналитиците започнаха да изучават съзнанието, да изграждат хипотези за вътрешния свят на индивида, да въвеждат нови термини, които претендират да бъдат научни, но не подлежат на емпирична проверка.
В психологическата литература, включително образователната, заслугата на З. Фройд се вижда в призива му към дълбоките структури на психиката, към несъзнаваното. Психологията преди Фройд прие нормален, физически и психически здрав човек като обект на изследване и обърна основно внимание на феномена на съзнанието. Фройд, започвайки да изследва, като психиатър, вътрешния психичен свят на невротичните личности, развива много опростенмодел на психиката, състоящ се от три части – съзнателна, несъзнателна и свръхсъзнателна. В този модел 3. Фройд не открива несъзнаваното, тъй като феноменът на несъзнаваното е известен от древността, а разменя съзнанието и несъзнаваното: несъзнаваното е централен компонент на психиката, върху които се гради съзнанието. Самото несъзнавано се тълкува от него като сфера от инстинкти и нагони, основен от които е сексуалният инстинкт.
Теоретичният модел на психиката, разработен във връзка с психиката на болни индивиди с невротични реакции, получи статут на общ теоретичен модел, обясняващ функционирането на психиката като цяло.
Въпреки очевидната разлика и, изглежда, дори противоположността на подходите, бихейвиоризмът и психоанализата са сходни помежду си - и двете области изграждат психологически идеи, без да прибягват до духовни реалности. Не без причина представители на хуманистичната психология стигнаха до извода, че и двете основни школи - бихевиоризма и психоанализата - не виждат в човека специфично човешко, игнорират истинските проблеми на човешкия живот - проблемите на доброто, любовта, справедливостта, както и като ролята на морала, философията, религията и не бяха нищо друго, като "клевета върху човек". Всички тези реални проблеми се разглеждат като произтичащи от основни инстинкти или социални взаимоотношения и комуникации.
„Западната психология на 20-ти век“, както пише С. Гроф, „създаде много негативен образ на човек - някаква биологична машина с инстинктивни импулси от животинска природа“.
Хуманистична психологияпредставена от Л. Маслоу (1908-1970), К. Роджърс (1902-1987). V. Frankl (р. 1905) и други си поставиха за задача да въведат реални проблеми в областта на психологическите изследвания. Представителите на хуманистичната психология смятат здравата творческа личност за обект на психологически изследвания. Хуманистичната ориентация се изразява във факта, че любовта, творческото израстване, висшите ценности, смисълът се считат за основни човешки потребности.
Хуманистичният подход се отдалечава най-далеч от научната психология, отреждайки основна роля на личния опит на човек. Според хуманистите индивидът е способен на самоуважение и може самостоятелно да намери път към разцвета на своята личност.
Наред с хуманистичното направление в психологията, недоволството от опитите за изграждане на психология върху светогледната основа на естественонаучния материализъм се изразява и от трансперсонална психология, който прокламира необходимостта от преход към нова парадигма на мислене.
Първият представител на трансперсоналната ориентация в психологията е швейцарският психолог К.Г. Юнг (1875-1961), въпреки че самият Юнг нарича своята психология не трансперсонална, а аналитична. Приписване на K.G. Юнг към предшествениците на трансперсоналната психология се поддържа въз основа на това, че той смята за възможно човек да преодолее тесните граници на своето „Аз“ и личното несъзнавано и да се свърже с висшето „Аз“, висшия ум, съизмерим с всички на човечеството и космоса.
Юнг споделя възгледите на 3. Фройд до 1913 г., когато публикува политическа статия, в която показва, че Фройд напълно погрешно е намалил всички човешка дейносткъм биологично наследен сексуален инстинкт, докато човешките инстинкти не са биологични, а изцяло символични по природа. КИЛОГРАМА. Юнг не пренебрегва несъзнаваното, но обръщайки голямо внимание на неговата динамика, той дава нова интерпретация, чиято същност е, че несъзнаваното не е психобиологично бунище на отхвърлени инстинктивни тенденции, потиснати спомени и подсъзнателни забрани, а творческо, рационално принцип, който свързва човека с цялото човечество, с природата и космоса. Наред с индивидуалното несъзнавано съществува и колективното несъзнавано, което, бидейки надличностно, надличностно по природа, формира универсалната основа на духовния живот на всеки човек. Именно тази идея на Юнг е разработена в трансперсоналната психология.
Американски психолог, основател на трансперсоналната психология С. Грофзаявява, че светогледът, основан на естественонаучния материализъм, който отдавна е остарял и се е превърнал в анахронизъм за теоретичната физика на 20-ти век, все още продължава да се счита за научен в психологията, в ущърб на нейното бъдещо развитие. „Научната“ психология не може да обясни духовната практика на лечение, ясновидство, наличието на паранормални способности у индивиди и цели социални групи, съзнателен контрол на вътрешните състояния и т.н.
Атеистичният, механистичен и материалистичен подход към света и битието, смята С. Гроф, отразява дълбоко отчуждение от сърцевината на битието, липсата на истинско разбиране за себе си и психологическото потискане на трансперсоналните сфери на собствената психика. Това означава, според възгледите на привържениците на трансперсоналната психология, че човек се идентифицира само с един частичен аспект на своята природа - с телесното "аз" и хилотропното (т.е. свързано с материалната структура на мозъка) съзнание.
Подобно пресечено отношение към себе си и собственото съществуване в крайна сметка е изпълнено с усещане за безполезност на живота, отчуждение от космическия процес, както и ненаситни нужди, състезателност, суета, които никое постижение не може да задоволи. В колективен мащаб подобно състояние на човека води до отчуждение от природата, до ориентация към „безграничен растеж“ и обсебеност от обективните и количествени параметри на съществуването. Както показва опитът, този начин на съществуване в света е изключително разрушителен както на лично, така и на колективно ниво.
Трансперсоналната психология разглежда човека като космическо и духовно същество, неразривно свързано с цялото човечество и Вселената, с възможност за достъп до глобалното информационно поле.
През последното десетилетие бяха публикувани много трудове по трансперсонална психология, а в учебници и ръководства това направление се представя като най-новото постижение в развитието на психологическата мисъл, без да се анализират последствията от методите, използвани в изследването на психиката. Методите на трансперсоналната психология, която претендира да познае космическото измерение на човека, междувременно не са свързани с понятията за морал. Тези методи са насочени към формиране и трансформиране на специални, променени състояния на човек с помощта на дозирана употреба на лекарства, различни видове хипноза, хипервентилация на белите дробове и др.
Няма съмнение, че изследванията и практиката на трансперсоналната психология откриха връзката на човек с космоса, излизането на човешкото съзнание отвъд обичайните бариери, преодоляването на ограниченията на пространството и времето по време на трансперсонални преживявания, доказа самото съществуване на духовно сфера и много повече.
Но като цяло този начин на изследване на човешката психика изглежда много пагубен и опасен. Методите на трансперсоналната психология са предназначени да разбият естествените защити и да проникнат в духовното пространство на индивида. Трансперсоналните преживявания възникват в състояние на наркотична интоксикация, хипноза или учестено дишане и не водят до духовно пречистване и духовно израстване.
Формиране и развитие на домашната психология
АЗ СЪМ. Сеченов (1829-1905), а не американецът Дж. Уотсън, тъй като първият през 1863 г. в трактата "Рефлексите на мозъка" стига до извода, че саморегулация на поведениетоорганизъм чрез сигнали е обект на психологически изследвания. По-късно И.М. Сеченов започва да определя психологията като наука за произхода на умствената дейност, която включва възприятие, памет и мислене. Той вярваше, че умствената дейност се изгражда според вида на рефлекса и включва, след възприемането на околната среда и нейната обработка в мозъка, реакцията на двигателния апарат. В трудовете на Сеченов за първи път в историята на психологията предметът на тази наука започва да обхваща не само явленията и процесите на съзнанието и несъзнаваната психика, но и целия цикъл на взаимодействие на организма със света. , включително външните му телесни действия. Следователно, за психологията, според I.M. Сеченов, единственият надежден метод е обективният, а не субективният (интроспективен) метод.
Идеите на Сеченов оказаха влияние върху световната наука, но те бяха разработени главно в Русия в ученията И.П. Павлова(1849-1936) и В.М. анкилозиращ спондилит(1857-1927), чиито трудове одобриха приоритета на рефлексологичния подход.
В съветския период от руската история, през първите 15-20 години на съветската власт, се разкри един необясним на пръв поглед феномен - безпрецедентен подем в редица научни области - физика, математика, биология, лингвистика, включително психология . Така например само през 1929 г. в страната са издадени около 600 заглавия на книги по психология. Възникнаха нови направления: в областта на психологията на образованието - педология, в областта на психологията на трудовата дейност - психотехника, беше извършена блестяща работа по дефектология, съдебна психология, зоопсихология.
През 30-те години. Решенията на Централния комитет на Всесъюзната комунистическа партия на болшевиките бяха нанесени на психологията съкрушителни удари и бяха забранени почти всички основни психологически концепции и психологически изследвания извън рамките на марксистките насоки. В исторически план самата психология има принос за това отношение към изследванията в областта на психиката. Психолозите - отначало в теоретичните изследвания и в стените на лабораториите - сякаш бяха изместени на заден план, а след това напълно отрекоха правото на човек на безсмъртна душа и духовен живот. Тогава теоретиците бяха заменени от практици и започнаха да третират хората като бездушни обекти. Това идване не беше случайно, а подготвено от предишно развитие, в което психологията също изигра своята роля.
В края на 50-те - началото на 60-те години. възникна ситуация, когато на психологията беше възложена ролята на раздел във физиологията на висшата нервна дейност и комплекс от психологически знания в марксистко-ленинската философия. Психологията се разбира като наука, която изучава психиката, закономерностите на нейното възникване и развитие. Разбирането за психиката се основава на Ленинска теорияотражения. Психиката се определя като свойството на високоорганизираната материя - мозъка - да отразява реалността под формата на умствени образи. Умственото отражение се смяташе за идеална форма на материално съществуване. Единствената възможна идеологическа основа на психологията беше диалектически материализъм. Реалността на духовното като независима единица не беше призната.
Дори при тези условия съветски психолози като S.L. Рубинщайн (1889-1960), Л.С. Виготски (1896-1934), Л.Н. Леонтиев (1903-1979), Д.Н. Узнадзе (1886-1950), А.Р. Лурия (1902-1977), има значителен принос в световната психология.
В постсъветската епоха пред руската психология се откриха нови възможности и възникнаха нови проблеми. Развитието на домашната психология в съвременните условия вече не съответства на твърдите догми на диалектическата материалистична философия, което, разбира се, дава свобода за творческо търсене.
В момента в руската психология има няколко ориентации.
Марксистко ориентирана психология.Въпреки че тази ориентация е престанала да бъде доминираща, уникална и задължителна, обаче, в продължение на много години тя формира парадигмите на мислене, които определят психологическите изследвания.
Западна психологияпредставлява усвояване, адаптиране, подражание на западните тенденции в психологията, които бяха отхвърлени от предишния режим. Обикновено продуктивните идеи не възникват по пътищата на имитацията. Освен това основните течения на западната психология отразяват психиката на западноевропейски човек, а не на руснак, китаец, индиец и др. Тъй като няма универсална психика, теоретичните схеми и модели на западната психология не притежават универсалност.
Духовно ориентирана психология, насочена към възстановяване на „вертикалата на човешката душа“, е представена от имената на психолозите Б.С. Братуся, Б. Ничипорова, Ф.Е. Василюк, В.И. Слободчикова, В.П. Зинченко и В.Д. Шадриков. Духовно ориентираната психология разчита на традиционните духовни ценности и признаването на реалността на духовното битие.
Както вече споменахме, първите психологически теории се появяват в началото на 7-6 век. пр.н.е. Те са разработени от учени, принадлежащи към известните философски школи от онова време - Милетска и Елейска. Талес, един от водещите учени на Милетската школа, вярваше, че основният принцип на света и следователно на човека, тоест неговата душа, е водата, без която няма живот. Неговите последователи - Анаксимандър и Анаксимен, споделяйки възгледа на Талес, че това, което е, основният принцип е материалната субстанция, придават по-голямо значение на въздуха, считайки го за негова вечно жива и променяща се основа.
В тези първи психологически концепции душата се разглежда главно като източник на активност, енергия, докато други функции на душата, включително най-важните въпроси на познанието и регулирането на поведението за следващите учени, все още не са проучени.
Един от първите, който говори за предназначението на душата и нейните различни свойства Питагор(VI в. пр. н. е.) - не само известен математик, но и философ и психолог. Питагор става основател на една от най-значимите научни школи от онова време, изградена повече на принципа на тайна ложа, отколкото научна школа. Неговата цел е да се формира група от хора („научна аристокрация“, както я нарича самият Питагор), която да поеме отговорност за обществото, насочвайки неговото развитие и премахвайки неговите недостатъци. Питагор отрича равенството на душите, вярвайки, че в природата изобщо няма равенство. По същия начин не е сред хората, от които едни са по-способни и активни, а други са по-малко способни и склонни към подчинение. Тези различия, подчертава Питагор, не са наследствени, следователно в най-аристократичното и богато семейство може да се роди човек, неспособен да управлява. Въз основа на това той счита за необходимо търсенето на такива способни хора и тяхното специално обучение. Противопоставянето на тези идеи, както от страна на гръцката демокрация, така и от страна на аристократите, доведе до факта, че школата на Питагор и неговите последователи беше преследвана и придоби формата на затворена партия, с посвещения и клетви за вярност. Идеите на Питагор за необходимостта да се формира класа на владетелите от най-мъдрите и просветени хора също оставиха своя отпечатък върху теорията на Платон за идеалното общество.
Питагор е и първият, който стига до извода, че душата не може да умре с тялото на даден човек, че тя трябва да се развива според собствените си закони, според предназначението си. Той счита за тази цел пречистването, тоест душата в процеса на своя живот (нея, а не тялото) трябва да става все по-съвършена и чиста. Неговата концепция е повлияна от идеите на будизма за кармата и преражданията на душата, както и от орфическата религия, която вярва, че след смъртта на тялото, душата се премества в друго тяло, в зависимост от моралната оценка на нейното съществуване. .
Питагор, като критерий за оценка, избра съответствието на обект (включително човек) със строги математически закони - хармония, паритет и др. Така за първи път в психологията се появи идеята, че светът на математиката, светът на съвършените геометрични и логически формули, е по-важен и обективен от света на реалните обекти. Същността на обектите тук се оценява не по предназначение, а по числовото им изражение и колкото по-съвършено е то, толкова по-съвършен е самият обект. Такова разбиране за същността на числото е красиво изразено в стихотворението на Н. Гумильов: „... умното число предава всички нюанси на значението ...“ Така че целта е поставена за реалността - да стане толкова съвършена, колкото идеален логичен свят. Засега не говорим за това, че идеалният свят е първичен, че той е породил света на реалните обекти, но предпоставките за тези възгледи са вече заложени в теорията на Питагор.
Въпреки това, докато изследва функциите на душата и нейното предназначение, Питагор и неговата школа все още не си задават въпроса как човек опознава света, въпрос, който ще стане един от основните за психологическата наука. Сред първите, които изучават процеса на познание чрез анализиране на етапите на обработка на знанието, започва гръцкият учен Хераклит(VI-V в. пр.н.е.).
Хераклит вярва, че формирането и развитието на света, природата и човека се извършва по неизменни закони, които никой, нито хората, нито боговете, не могат да променят. Този закон е Логосът, изразен предимно в словото, и е силата, която човекът нарича съдба. Основният принцип на всички неща е огънят, който чрез кондензация се превръща във въздух, вода и земя. Логосът определя посоката и времето на тези трансформации, които формират основата на световната година (по аналогия със сезоните). Следователно, както зимата отстъпва на пролетта, а лятото на есента, така разцветът на обществото се заменя с неговия упадък и възникването на ново общество. Тази теория за световната година на Хераклит придобива особена популярност в моменти на социални кризи, които например римските историци обясняват въз основа на тази теория.
По същия начин се променя човек и душата му. Следователно, според Хераклит, е възможно да се изследват моделите на живота на душата, нейното развитие и изчезване. Заедно с теорията за детерминизма на Анаксагор, идеята за Логоса, изразена от Хераклит, открива нови възможности за научно изследване на психиката.
От голямо значение е фактът, че Хераклит въвежда в психологията идеята за постоянно развитие и промяна. Известната му поговорка „всичко тече“ по-късно се превърна в една от най-важните разпоредби не само за философската диалектика, но и за теориите на съзнанието, например за теории поток на съзнанието Джеймс. Хераклит също вярва, че всичко се движи и променя и няма еднозначна оценка за околните неща, за света като цяло. Така златото, което е много важно за човека, няма стойност за магарето, което предпочита сеното пред него. Тази идея за субективността на оценката впоследствие стана една от причините за отричането на възможността за познаване на света от следващите психолози, като Демокрит. Хераклит обаче смята подобен субективизъм и изменчивост за напълно естествени и произтичащи от Логоса, от законите на природата и не се противопоставя на способността им да разбират света.
Той е и първият, който предполага, че има два етапа в обработката на знанието - усещания и разум. В същото време умът е в състояние да разбере по-общи и невидими неща, например Логоса, същността на нещата. Следователно умът стои по-високо от усещанията.
Той пренася своето разбиране за развитието на света върху развитието на душата. Той вярваше, че човешката душа се ражда, расте и се усъвършенства, след това постепенно остарява и накрая умира. Правейки сравнение между душата и огъня (основният принцип на света), Хераклит измерва степента на съвършенство и зрялост на душата според степента на нейната огненост. И така, душата на детето е все още влажна, влажна, постепенно изсъхва, става все по-пламенна, зряла, способна на ясно и ясно мислене. В напреднала възраст душата отново постепенно се насища с влага, става влажна и човекът започва да мисли лошо и бавно. Така Хераклит не само говори за първи път за развитието на душата, но и свързва това развитие с мисленето, идентифицирайки умственото развитие с развитието на интелекта. Такъв подход по-късно беше характерен за много психологически теории, в които интелектът, познанието за света се разглежда като основна функция на психиката. Това прави възможно още през 19 век. В. Вунд да обвини психологията в интелектуализъм.
До 4 век пр.н.е д. в гръцкото общество имаше спешна нужда от учители, които да преподават на хора, заемащи високи политически позиции в избраните гръцки републики, но без добро начално образование. В същото време беше важно да ги научим не толкова на основите на знанието (грамотност, аритметика), а на изкуството да изразяваме мислите си, да мислим логично и да убеждаваме другите. Учителите - предимно философи - преподаваха не само философия, но и психология, реторика, т.е. обща култура, мъдрост, затова са били наричани "учители на мъдростта" - софисти.
Най-известните представители на тази школа бяха Протагор(ок. 481-410 пр.н.е.) и негов ученик Горгий(около 483-375 пр.н.е.). От тяхна гледна точка способността за разсъждение развива способността да се докаже всяка истина, както и да се опровергае всяка преценка. За своите речи, в които публично демонстрират тази способност, и за уроците софистите започват да получават значителни суми пари, което ги отличава от повечето други учени. Можем да кажем, че тяхната дейност постави началото на платеното обучение по наука.
Способността да се избегне пряк отговор и да се дадат няколко начина за решаване на един и същ проблем се нарича софистика. Доказвайки важността на личното мнение на конкретен човек и неговия приоритет пред другите вярвания, Протагор изрази известната поговорка: „Човекът е мярката на всички неща“. Изхождайки от това, той говори за относителността и субективността на човешкото познание, за невъзможността да се разработят общи концепции за всички, включително понятията за добро и зло, тъй като това, което е добро от гледна точка на един човек, друг може да оцени като зло .
В същото време Протагор каза, че от гледна точка на обществото има концепции за добро и зло, добро и лошо поведение. Той беше този, който за първи път повдигна въпроса дали е възможно чрез систематично въздействие върху човек в личното общуване да го направи по-добър в морален смисъл, да му помогне да преодолее трудностите на живота. В същото време целта на такова въздействие беше не само подобряването на човек по отношение на обективните критерии за морал, но и търсенето на оптимални начини за адаптиране към социалните условия, в които човек живее. От гледна точка на Протагор, естественото развитие на душата на детето, без целенасочено социално въздействие върху него, не може да му помогне в такава социализация. И така, още в древна Гърция за първи път беше повдигнат въпросът какви условия са оптимални за формирането на социално активна и адаптирана личност. Протагор стига до извода, че от гледна точка на социалната адаптация най-важното е именно външното въздействие, което се състои в това да научиш хората как да влияят на другите. В условията на гръцката демокрация едно от съществените условия за такова въздействие беше именно ораторството, умението да увличаш хората със слово и да ги убеждаваш в правотата на собствената си гледна точка. Следователно именно преподаването на техниките на ораторството Протагор смята за основното в уроците, които дават софистите. Тази гледна точка беше споделена от много учени от древна Гърция и Рим и затова притежаването на ораторско изкуство се смяташе за един от основните критерии за надареност. Способността за красноречие направи възможно по-активното участие в обществения живот, помогна за постигане на по-високо статутно място. Следователно Протагор вярва, че чрез учене и упражнения човек може да стане по-морален и по-граждански.
Възгледите на първите гръцки психолози по определени психологически въпроси са анализирани и систематизирани в теорията на известния гръцки философ и психолог Демокрит(470-370 г. пр.н.е.). Той е роден в град Абдера, Северна Гърция, в знатно и богато семейство. Родителите му се опитаха да му дадат най-доброто образование, но самият Демокрит намери за необходимо да предприеме няколко дълги пътувания, за да придобие знания не само в Гърция, но и в други страни, предимно в Египет, Персия и Индия. При тези пътувания той похарчи почти всички пари, оставени му от родителите му, и затова, когато се върна в родината си, съгражданите му го смятаха за виновен в присвояване и назначиха съдебно заседание, на което Демокрит трябваше да оправдае поведението си или да напусне домът му завинаги. Доказвайки полезността на своите знания, Демокрит прочете на народното събрание основните положения на книгата си „Великото световно строителство“, която според много съвременници беше най-добрата му работа. Силата на убеждението на Демокрит и разбирането на важността на науката бяха толкова големи, че съгражданите признаха неговата невинност и смятаха, че парите са били добре похарчени от него. Той не само беше оправдан, но му бяха присъдени 500 талана (много голяма сума пари по онова време) и в негова чест бяха издигнати медни статуи. Разказите за него свидетелстват за неговата дълбока светска мъдрост, наблюдателност и обширни познания, не напразно съгражданите се обръщаха към него за съвет в трудни ситуации. Пътуването не само даде възможност на Демокрит да получи различни знания, но също така показа тяхната относителност и субективност. Може би поради това той стана първият автор на теорията за първичните и вторичните качества на нещата, което, както ще бъде показано по-долу, доказва субективността и непълнотата на нашето познание за света. Целенасочеността и вглъбяването в научните изследвания помагат на Демокрит да създаде една от първите комплексни психологически теории, в която за първи път се анализират всички важни за психологията въпроси – за душата, познанието, свободната воля и регулацията на поведението. В същото време е възможно точно тези качества да не са му позволили да създаде собствена школа (Демокрит е един от малкото изключителни учени от онова време, които не са имали преки ученици).
Ерудицията на Демокрит се проявява и в неговите писания, които, за съжаление, са достигнали до нас само на фрагменти. Скитанията, които първоначално му бяха приписани, позволиха на Демокрит да стане първият систематизатор на знания, натрупани в различни психологически и философски системи от онова време. Основата на неговата теория е атомистичната концепция, чиито основи са разработени от учителя Демокрит Левкип. Според тази гледна точка целият свят се състои от най-малките, невидими частици – атомите. Демокрит обяснява цялото разнообразие от свойства и обекти на природата, околния свят и хората с факта, че атомите се различават един от друг по форма, могат да бъдат различно ориентирани в пространството и се комбинират помежду си в различни комбинации.
Според Демокрит човекът, както и цялата заобикаляща го природа, се състои от атоми, които образуват тялото и душата му. В същото време душата, която, както в предишните учения, е причината за дейността на тялото, е изградена от малки кръгли атоми, най-подвижни, тъй като те трябва да дадат движение на инертно тяло. По този начин, от гледна точка на Демокрит, такава структура на душата може да осигури изпълнението на най-важната й функция - източникът на енергия за тялото.
Малките кръгли атоми формират основата не само на душата, но и на въздуха. Те са разпръснати в пространството, попадайки в тялото на живо същество при вдишване. При издишване част от атомите на душата излитат от тялото, разтваряйки се във въздуха. Следователно дишането е един от най-важните процеси за живота, в него непрекъснато се обновяват атомите на душата, което осигурява психическо и соматично здраве. Така ехото от индийската философия, събрано от Демокрит в неговите пътувания, се появява отново в гръцката психология. След смъртта на човек тялото вече не може да служи като обвивка за тези атоми и душата се разпръсква във въздуха и следователно душата също е смъртна.
Душата е не само в хората, но и във всички живи същества. Освен това разликата между човека, животните и нисшите форми на живот не е качествена (в крайна сметка структурата на душата е еднаква за всички - това са малки кръгли атоми), а количествена - човек има повече атоми на душата, отколкото животни.
Този количествен, а не качествен подход за обяснение на различията е характерен както за теорията на познанието на Демокрит, така и за целия първи период от развитието на античната психология, в който, както беше отбелязано по-горе, фактът, че законите, определящи човешкия живот, са не е поставено под въпрос не е поставено под въпрос.същото като за останалата част от природата. Това е същият Логос, за който Хераклит пише, че „дори слънцето не може да наруши Логоса“, дори боговете са подчинени на неговите закони, а още повече човекът и неговата среда, както социална, така и природна.
Демокрит смята, че душата се намира в няколко части на тялото – в главата (разумната част), гърдите (мъжката част), черния дроб (похотливата част) и в сетивата. В същото време в сетивните органи атомите на душата са много близо до повърхността и могат да влизат в контакт с микроскопични копия на околните обекти, които не са видими за окото. (идоли), които се носят във въздуха, попадайки в сетивата.
Тези копия са отделени (изтичат) от всички обекти на външния свят и затова тази теория на знанието се нарича теория на изходящите потоци . Контактът на ейдола с атомите на душата е в основата на усещането, именно по този начин човек научава свойствата на околните предмети. В същото време всички наши усещания (включително визуални и слухови) са контактни, тъй като усещането не може да възникне без пряк контакт на ейдола с атомите на душата. Ейдолите могат да попаднат не само в сетивните органи, но и в други части на тялото – тогава нашите усещания са грешни, те ни мамят. И така, според Демокрит, възникват илюзии и грешки на възприятието. Фактът, че ейдолите могат да бъдат издухани от обекта, на който са копия, обяснява, предположи той, причината за миражите, когато виждаме обекти, които не са в действителност. Сънищата също са свързани с ейдоли, които падат на човек по време на съня му. По този начин теорията на изтичането на Демокрит обяснява на нивото на науката от онова време почти всички феномени на възприятието, за които говори и съвременната психология.
Обобщавайки данните от няколко сетивни органа, човек изгражда картина на света, преминавайки към следващото ниво - концептуалното, което е резултат от дейността на мисленето. Така в теорията на Демокрит има два етапа в познавателния процес - усещания и мислене, които възникват едновременно и се развиват паралелно. В същото време той подчерта, че мисленето ни дава повече знания, отколкото усещания. Така че усещанията не ни позволяват да видим атоми, но чрез размисъл стигаме до извода за тяхното съществуване, т.е. по-големите обекти могат да бъдат познати чрез усещане, а по-малките чрез мислене. С други думи, както в разбирането за душата, разликата между различните видове знание е количествена, но не и качествена. Теорията за изтичането (макар и с някои модификации) беше призната като основа за формирането на нашето сетивно познание за обективния свят от всички материалисти на древна Гърция.
Демокрит също така въвежда концепцията за първични и вторични качества на обектите. Първични - това са качествата, които реално съществуват в обектите: маса, структура на повърхността (гладка или грапава), форма. Вторични качества са цвят, мирис, вкус. Изброените свойства не са в предмети, те са измислени от хората за тяхно собствено удобство, тъй като „само на мнение има кисело и сладко, червено и зелено, но в действителност има само празнота и атоми“, пише Демокрит. Така за първи път той каза, че човек не може съвсем правилно, адекватно да познава света около себе си и за да компенсира своето невежество, той измисля някои свойства за различни обекти. В същото време Демокрит подчертава, че това не е празна фантазия, въпреки че второстепенните качества са субективни (това, което изглежда на един, например, твърде сладко, на друг може да изглежда кисело и т.н.), а се основават на комбинация от няколко първични качества.
Впоследствие идеята, че въз основа на обобщението на данните от нашите сетива, ние не можем напълно и адекватно да познаваме света около нас, започва да доминира в теорията на познанието на почти всички сензационисти. Концепцията за два вида качества, изразена от Демокрит, придобива по-пълна форма при Д. Лок, който добавя трети към двата вида качества, което прави още по-трудно правилното разбиране на света.
Възгледите на Демокрит за ролята на емоциите в този процес оказват силно влияние върху развитието на теорията за регулиране на поведението. Той вярваше, че емоциите ръководят поведението, тъй като човек (и всяко друго живо същество) се стреми към това, което носи удоволствие, избягвайки това, което носи неудоволствие, страдание. Впоследствие тези възгледи на Демокрит са развити от Епикур през теории хедонизъм (удоволствие), в което е доказано, че поведението на човека се стимулира и направлява от обектите на заобикалящия го свят, предизвикващи у него определени емоционални преживявания. Самият Демокрит пише, че емоциите само регулират дейността, но тя се ръководи от универсален закон, Логоса.
Невъзможността за пълно разбиране на заобикалящата действителност се отнася и за разбирането на законите, които управляват света и съдбата на човека. Демокрит твърди, че в света няма случайности и всичко се случва по предварително определена причина. Той пише, че хората са измислили казус, за да прикрият непознаване на материята и неумение да се справят. Всъщност инциденти няма и всичко е причинно обусловено. Този подход се нарича универсален детерминизъм , и признаването на необходимостта от всички събития, случващи се в света, поражда фаталистична тенденция в разбирането на човешкия живот, отрича свободната воля на човека. Критиците на Демокрит, анализирайки тези възгледи, подчертават, че с такова разбиране е невъзможно не само да се контролира собственото поведение, но и да се оценяват действията на хората, тъй като те зависят не от техните морални принципи, а от съдбата. Тези възгледи на Демокрит бяха особено негативно оценени от гледна точка на развитието на човешкия морал, тъй като ако всичко е обусловено, е невъзможно да се повлияе на поведението на човек, точно както е невъзможно да го съдим или хвалим. Сократ и Платон, разглеждайки такъв детерминистичен подход от гледна точка на етиката, казаха, че човек не може да съди човек, който е откраднал, ако считаме, че той е действал въз основа на своите естествени и естествени емоции в определена ситуация (например, искаше да яде, но пари, защото нямаше храна), и ситуацията, в която можеше да открадне парите, от които се нуждаеше, беше заложена от самото начало, заложена в съдбата му.
В същото време самият Демокрит се стреми да съчетае фаталистичния подход към съдбата с човешката активност при избора на морални критерии за поведение. Той пише, че моралните принципи не се дават на човек от раждането, а са резултат от възпитанието, така че хората стават добри чрез упражнения, а не природа. Образованието, според Демокрит, трябва да научи човек да мисли добре, да говори добре и да се справя добре. Той също пише, че хората, които са израснали в невежество, са като човек, който танцува между мечове, поставени с главата надолу. Те умират, ако не уцелят единственото място, където трябва да поставят краката си, когато скачат. Така че невежите хора, избягвайки да следват правилния пример, обикновено загиват. Самият Демокрит смяташе образованието за толкова труден въпрос, че съзнателно отказа брак и не искаше да има деца, защото вярваше, че много неприятности идват от тях; докато при успех последният се придобива с цената на много труд и грижи, при неуспех скръбта е несравнима с никоя друга.
Въпреки това, желанието да се комбинира идеята за човешката дейност с принципа на универсалния детерминизъм, универсалната обусловеност, включително обуславянето и всички човешки действия, добри и лоши, остава тясното място в теорията на Демокрит (особено в епохата на елинизма , когато етичните въпроси бяха едни от централните за психологията и философията). Следват многобройни опити за преразглеждане на тази част от теорията на Демокрит, което по-специално е направено от Епикур. Самата теория обаче остава водещата материалистическа концепция в продължение на шест века.
От голямо значение за развитието на психологията бяха концепциите за психиката, разработени от лекарите, предимно в медицинското училище. Хипократ(около 460 - около 370 г. пр.н.е.). Той събира и систематизира, подобно на Демокрит в психологията и философията, почти всички научни възгледи за медицината от своето и предишното време. Основното нещо, което защитава Хипократ, е емпиричният характер на медицинското познание. Той твърди, че не може да се изгради без експериментално изследване, само въз основа на разсъждение, че абстрактните концепции за студено или топло, добро или лошо не са приложими в медицината. Няма понятие за топлина като цяло, има повече или по-малко топли или студени вещества, които носят полза или вреда на болен човек в различни ситуации. Така че диалектическият подход към понятията, заложен от Хераклит, е отразен в медицинските и психологическите произведения на Хипократ.
Друга идея на Хераклит, използвана от Хипократ в неговите произведения, е идеята за четири принципа, които съставляват околната среда. Въпреки че смята въздуха за водеща жизнена сила, която осигурява връзката между човек и околната среда, което прави възможно дишането, основата на самия човек, неговата телесна организация е хуморална, течна. Изхождайки от това, Хипократ развива своето известно учение за темпераментите, основаващо се на комбинацията от четири вида течности в тялото - кръв, слуз, черна жлъчка и жълта жлъчка. Както вярва Хипократ, "естеството на тялото се състои от тях и чрез тях то едновременно боледува и е здраво".
Важен момент в неговата теория беше понятието за мярка, което той смяташе за водещо в емпиричната медицина, доказвайки, че въпреки че няма абстрактно понятие за мярка, опитен лекар, който знае как да наблюдава, може да изведе тази мярка във всеки случай и за всеки търпелив. Концепцията за мярка (crasis) стана основна в концепцията за темперамента, докато се смяташе, че отклонението от нормата, нарушението (acrasia) на комбинацията от четири вида течности води до ярки прояви на един или друг темперамент.
Изучавайки проявите на темперамента, Хипократ повдига въпроса за връзката му с начина на живот на човека, разбиран в най-широк смисъл - от храната и напитките до природните условия и особеностите на комуникацията. Така в учението на Хипократ за първи път се появяват мисли за диференциацията, разнообразието от индивидуални вариации на общата концепция човек. Следователно до известна степен можем да кажем, че Хипократ е първият психолог, който говори за индивидуалните различия, за диференциална психология.
Водещи психологически теории на античността (класически период)
Принципно нов подход към човешката психика започва да се оформя през 3 век пр.н.е. пр.н.е., по-точно от появата на теориите на Сократ и Платон.
Сократ(469-399 г. пр. н. е.) за първи път постави под съмнение истинността на предишната гледна точка за човек, разглеждайки го само като едно от звената във веригата от универсални закони, и твърди, че нищо не е по-важно от изучаването на човек, душата му не може да бъде . Той също така вярваше, че природните закони не могат да бъдат напълно разширени върху човек, който е подчинен на други закони, законите на разума.
Повечето учени, които са анализирали възгледите на Сократ, подчертават, че успехът на неговите възгледи не може да бъде разбран изолирано от неговата личност. Буквално всички спомени за него говорят за необичайно силното въздействие на Сократ върху околните. Роден е в столицата на Гърция Атина. Получил обичайното за това време начално образование, Сократ станал воин, участвал в няколко битки и се показал като смел и издръжлив войник. Въпреки че самото военно изкуство не го интересуваше, той смяташе за свой дълг да участва в онези начинания, които бяха признати за важни и задължителни за всички от законите на Атина. Същото отношение впоследствие става характерно за него и в други сфери на обществения живот, включително поведението му в съда. Във военните кампании за първи път се прояви способността на Сократ напълно да се потопи в мислите си, без да обръща внимание на обкръжението си, както и специалният му начин на говорене, помагайки на събеседника да стигне до определено мнение.
След като се завръща в родината си, той взема активно участие в културния и политически живот на Атина, където по това време най-разпространената философска школа е софистиката, с представители на която спори Сократ. В същото време той не винаги се съгласяваше с мнението на мнозинството в народното събрание и в журито, което изискваше значителна смелост, особено по време на управлението на "тридесетте тирани". Сократ смяташе, че несъгласието си с мнозинството е резултат от факта, че той винаги се е стремял към спазването на законите и справедливостта, за които повечето хора често не се интересуват. Необичайният му външен вид, желанието за активна комуникация и способността да влияе на слушателите привличат хората към него. Той имаше много ученици от всички сфери на живота, които го последваха и се стремяха да разберат и продължат неговите учения. Но отхвърлянето на неговите възгледи от повечето му съграждани, отхвърлянето на парите за образование, откритата позиция и диалогичността на учебния процес доведоха до факта, че през 399 г. пр.н.е. д. той беше обвинен в неуважение към боговете и развращаване на младежта и осъден на смърт от съд с 361 гласа от 500. Сократ смело прие присъдата, като изпи отрова, въпреки че много ученици се опитаха да го спасят, като организираха бягство от Атина. Достойното поведение на Сократ на процеса, както и неговата смърт, допринесоха за широкото разпространение на неговите възгледи, тъй като доказаха, че животът на Сократ е неразделен от неговите теоретични етични възгледи. Един от неговите ученици по-късно пише, че както другите създават музика с музикалните си инструменти, така и Сократ създава мелодия от своята личност, своя живот.
Сократ не е записал разсъжденията си, вярвайки, че само устното общуване в жив разговор води до желания резултат - самоусъвършенстването на човек, в чието образование той отделя два етапа: изучаване на етиката и изучаване на специални практически житейски въпроси. Ние знаем за неговите възгледи от три основни източника - комедиите на Аристофан, мемоарите на Ксенофонт и писанията на Платон.
Всички автори подчертават, че именно Сократ пръв се доближава до душата преди всичко като източник на човешкия разум и морал, а не като източник на телесна дейност, което се приема преди него в теориите на Хераклит и Демокрит. Сократ каза, че душата е умственото качество на индивида, характерно за него като разумно същество, действащо в съответствие с моралните идеали. Такъв подход към душата не може да изхожда от идеята за нейната материалност и следователно, едновременно с появата на възгледа за връзката на душата с морала, възниква нов, идеалистичен възглед за него, който по-късно се развива от Платон, ученик на Сократ.
Сократ свързва морала с човешкото поведение, като казва, че това е добро, реализирано в действията на хората. Но за да се оцени тази или онази постъпка като морална, първо трябва да се знае какво е добро. Затова Сократ е принуден да свърже морала с разума, като подчертава, че добродетелта се състои в познаването на доброто и в действията в съответствие с това знание. Например, смел човек е този, който знае как да се държи в опасност и действа според знанията си. Ето защо, на първо място, е необходимо да се покаже на хората разликата между добро и лошо и след това да се оцени тяхното поведение.
Познавайки разликата между доброто и злото, човек започва да опознава себе си. Така Сократ стига до най-важното положение на своята теория, до пренасянето на изследователския интерес от заобикалящата го действителност към човека, изразено в известната поговорка на Сократ: „Познай себе си“.
Една от най-важните разпоредби на Сократ беше идеята, че има абсолютно знание, абсолютна истинакоито човек в своето размишление върху природата на нещата може да познае и предаде на другите. Важността на тази мисъл се обяснява с острата полемика между Сократ и софистите, които отричаха съществуването на абсолютна истина за всички, подчертавайки относителността на нашите представи за света, доброто и злото. Срещу позицията на софистите за субективността и относителността на истината, тяхното мнение, че "човекът е мярка за всички неща", Сократ се обяви. В своята теория, в развитите концепции за знание и етика, той се стреми да докаже, че във всяко знание, въпреки неговата относителност, има зрънце истина, обща за всички, особено морална истина.
Доказвайки, че такова абсолютно знание не само съществува, но и може да се предава от един човек на друг, Сократ е един от първите в психологията, който се обръща към речта, като твърди, че истината е фиксирана в общи понятия, в думи и в тази форма се предава от поколение на поколение.. Така той за първи път свързва мисловния процес със словото. По-късно тази позиция е развита от неговия ученик Платон, който идентифицира мисленето и вътрешната реч.
Сократ твърди, че знанието е понятието за субект. Постигането на знания е определено действие с определена цел. Има обаче обща цел за всяко знание – разбирането на най-висшето благо, което е и най-висшата истина. Крайният източник на всички действия е формирането и развитието на самия ум, който от своя страна развива нови общи концепции.
Но въпреки че абсолютното знание съществува обективно, то не може да бъде дадено на човек в завършен вид. Невъзможно е не само да се прехвърлят готови знания, но и да се прехвърлят отношение към тях, етични норми и концепции за морал и добродетел. Тези чувства могат да се развият само от тези зародиши, които са в душата на всеки, т.е. според Сократ истината съществува в човешката душа от раждането, въпреки че умът не осъзнава това. Освен това самият човек трябва да развие това знание, което съществува в душата, а събеседникът (учителят) само му помага в този процес. Всъщност говорим за факта, че несъзнателното знание, което до определено време дреме в душата, трябва да бъде превърнато в съзнателно и следователно активно и съзнателно контролиращо поведение.
Актуализирането на вроденото знание е възможно под влияние на вътрешна нужда от това знание или външна мотивация. Такава външна мотивация може да бъде възприемането на нещо или може би ученето. Сократ, един от първите психолози, повдигна въпроса за необходимостта от разработване на метод, чрез който човек може да помогне за актуализирането на знанието, което вече е вградено в човешката душа. Той вярваше, че такъв метод се основава на диалог между учител и ученик, в който учителят насочва потока от мисли на ученика, като му помага да осъзнае знанията, необходими за решаване на конкретен проблем.
Този метод, открит от Сократ и приложен от него в размишленията му, е прочут диалектика , наречен метод на Сократов разговор. Тя се основава на диалога, разработен от Сократ, базиран на метода на "сугестивните размишления", с помощта на който ученикът се довежда до определено знание. Сократ никога не е представял на своя събеседник знание в окончателния му вид, вярвайки, че най-важното е да доведе човек до самостоятелно откриване на истината. В този процес трябва да му помогнат насочващи въпроси, с които Сократ постепенно води слушателите си до необходимите заключения. Въвеждайки понятието хипотеза, той показа в разговор как едно неправилно предположение поражда противоречия и следователно необходимостта да се изложи друга хипотеза, водеща до истината. Основното откритие, до което Сократ води своите събеседници, е, че универсалното, абсолютното е в ума и само от него трябва да се извлича. Самият Сократ казва за себе си, че е "акушер на мисълта", помагайки на човек сам да стигне до правилната идея, да я намери, "роди" в собствената си душа.
Всъщност това беше първият опит за разработване на проблемно базирана технология за обучение, тъй като определен проблем беше поставен на ученика под формата на въпрос-изявление и след това те помогнаха да се докаже това твърдение (или да се опровергае), водещо към верния отговор със система от въпроси, които помагат за изграждането на алгоритъм за решаване на този проблем.
Така Сократ полага основите на ново разбиране за душата и знанието, свързвайки душата не с дейността, а с ума и морала на човека. Това отваря пътя към теорията на Платон за обективния идеализъм.
Платон(428-348 г. пр.н.е.) е роден в знатно атинско семейство, многостранните му способности започват да се проявяват много рано и служат като основа за много легенди, най-разпространената от които му приписва божествен произход, което го прави син на Аполон. Платон беше отличен гимнастик, притежаваше несъмнен поетичен дар, неговите философски произведения са написани на добър литературен език, съдържат много художествени описания и метафори. Но страстта към философията, идеите на неговия учител Сократ отблъскват Платон от първоначалното му намерение да посвети живота си на поезията. Платон носи лоялност към философията и своя наставник през целия си живот. След трагичната смърт на Сократ Платон напуска Атина, като се заклева никога повече да не влиза в този град, което осъжда изключителния учен на смърт.
Пътешествията му продължават около 10 години и завършват трагично – продаден е в робство от сицилианския тиранин Дионисий, който първоначално призовава Платон да му помогне да изгради идеална държава. Въпреки това, разочарован от знанието и от самия философ, страхувайки се от нарастващата му популярност, Дионисий заповядва на своите придворни да изгонят Платон от острова и да го продадат в робство. Неговите приятели, след като научиха за това, събраха необходимата сума за откупа, но Платон вече беше изкупен по това време. След това събраните пари бяха предадени на Платон и той купи парцел земя в северозападните покрайнини на Атина (които официално не бяха част от града и следователно, влизайки в тази територия, той не наруши клетвата си) и основа своя училище там, което той нарече Академия на името на героя и покровителя на този край акад. Трагичните събития в живота на Платон оставиха сериозен отпечатък върху възгледите му; както пише В. Соловьов, неговият "изоставен" идеализъм, в който идеалният свят беше рязко противопоставен на етически несъвършената, лоша реалност, се появява точно по това време. В произведенията на Платон, написани през онези години, низшите и висшите части на душата са в постоянен конфликт помежду си и победата на ума не е окончателна. В същото време в неговата теория се появяват мисли за несъвършенството на човешкото познание, което най-често познава само сенките на истинските истини.
Вече в напреднала възраст Платон прави втори опит да участва в обществените дела, опитвайки се да осъществи теоретичните концепции за идеалната държава, разработени от него заедно със сина на Дионисий, Дионисий Младши, но този опит е обречен на провал. В тези, макар и неосъществени, опити Платон също остава последовател на Сократ, който смята, че ученият трябва да участва активно в обществения живот, без да се отклонява от дълга си. От тази гледна точка - изпълнението на дълга, просветата, призивът към знанието - Платон разглежда и своята Академия. Идеалните му стремежи обаче бяха разведени от реалността. Разочарованието в обществото, в околната среда, засенчи последните години от живота на Платон, въпреки че той беше заобиколен от много ученици и последователи, сред които беше изключителният учен Аристотел. В същото време житейският опит донякъде смекчи негативната му позиция по отношение на реалността, правейки, според същия В. Соловьов, неговия идеализъм по-практичен, насочен към намиране на начини за подобряване на света.
При изграждането на своята теория Платон разчита както на идеите на Сократ, така и на някои разпоредби на питагорейците, по-специално на тяхното разбиране за числото като основа на световния ред и хармония. Над портите на Академията на Платон беше написано: „Който не знае геометрия, да не влиза тук“.
В стремежа си да създаде универсална концепция, която обединява човека и космоса, Платон стига до обективния идеализъм. В неговата цялостна теория са изследвани проблемите на разбирането на света на човека, връзката му с обществото, въпросите на държавното устройство и начините за оптимално взаимодействие между индивида и държавата.
В околния свят той отделя битието - душата и небитието - материята, която е нищо без душа. Той вярваше, че околните предмети са резултат от връзката на душата, идеите с неживата материя. Душата, според него, е не само идея, но и цел на нещо. Платон вярва, че има идеален свят, в който се намират душите или идеите на нещата, тоест онези съвършени образци, които стават прототипи на реални обекти. Съвършенството на моделите е недостижимо за тези обекти, но ги кара да се стремят да бъдат подобни, да им съответстват. Така душата става не само идея, но и цел на едно реално нещо. По принцип идеята на Платон е общо понятие, дума, която не съществува в истинския животи чието отражение са всички неща, включени в това понятие, означени с дадената дума. Така че, няма обобщена личност, но всеки от хората е определена разновидност на понятието "човек".
Тъй като концепцията е неизменна, идеята или душата, от гледна точка на Платон, е постоянна, непроменлива и безсмъртна. Не по-малко важна за Платон беше връзката на душата с етиката, тъй като той вярваше, че човешката душа се различава от животинската по това, че е не само източник на дейност, но и пазител на неговия ум и морал. Така за първи път в психологията се появи идеята за качествената (а не само количествената) разлика между човешката душа и душите на другите живи същества. В същото време, следвайки Сократ, Платон твърди, че тази разлика в съдържанието на душата е свързана с наличието в нея на етични категории, които човек разбира с разум.
Като рационалист, Платон вярваше, че поведението трябва да бъде подтикнато и ръководено от ума, а не от чувствата, и се противопостави на теорията за детерминизма на Демокрит, утвърждавайки възможността за човешка свобода, свободата на неговото рационално поведение. Според Платон умът не само ви позволява да разберете къде е доброто и къде е злото, но също така помага да се изгради поведение в съответствие с това знание. По това човекът се различава от животното, чието поведение е подтикнато от страсти, не се разбира и затова е безволево и несвободно. Така в психологията се появи важна идея, че човешката свобода, възможността за доброволно поведение са свързани с необходимостта да се разбере това поведение, неговите причини, тоест умът е основата, гаранцията за тази свобода.
Както разумът, така и страстите са включени в съдържанието на душата, която според Платон се състои от три части – похотлива, страстна и разумна. Той въвежда етичен критерий, според който разделя душата на части, тъй като похотливите и страстните части на душата трябва да се подчиняват на рационалното, което единствено може да направи поведението морално.
В своите диалози Платон оприличава душата на колесница, теглена от два коня. Черният кон - похотлива душа - не слуша заповеди и се нуждае от постоянна юзда, тъй като се стреми да преобърне колесницата, да я хвърли в бездната. Белият кон е благородна (страстна душа), въпреки че се опитва да върви по своя път; той също не винаги се подчинява на водача и се нуждае от постоянен надзор. И накрая, той идентифицира разумната част на душата с колесничаря, който търси правилния път и насочва колесницата по него, контролирайки движението на конете. При описанието на душата Платон се придържа към ясни, черно-бели критерии, доказвайки, че има лоши и добри части на душата, като разумната част за него е недвусмислено добра, а похотливата и страстната са лоши, низши части.
В друг диалог Платон, описвайки душата, я сравнява със стадо овце, пазени от кучета и овчар. В същото време похотливата душа е естествено подобна на безсмислени овце, които, водени от желанията си, могат да се отклонят навсякъде и да загинат. Страстната душа, подобно на куче, се опитва да защити човека от заблуди, но това може да бъде ефективно само ако се подчини на заповедта на пастира, тоест на ума.
Платон пише, че в практическата дейност на човек успехът на неговите действия зависи изцяло от съзнанието какво е това действие, какъв е неговият смисъл и без разумно разбиране е невъзможно да се живее или да се действа. Знанието гарантира и срещу грешки, заблуди, свързани с объркването на това кое е добро и кое е лошо: само този, който е придобил знание, проведено в понятия, е гарантиран, че нещата, които са съществено различни, поради своите случайни свойства и вторични прилики, са считани за идентични.
Така Платон за първи път представя душата не като цялостна организация, а като определена структура, под натиска на противоположни тенденции, противоречиви мотиви, продиктувани от похотлива и страстна душа, които не винаги могат да бъдат примирени с помощта на разума. В същото време, както бе споменато по-горе, Платон оценява възможността за такова помирение през годините като по-вероятна, въпреки че мислите за конфронтацията между доброто и злото, страстите и разума в човешката душа винаги са оставали най-важни за него. Тази идея на Платон за вътрешния конфликт на душата по-късно става особено актуална в психоанализата.
Изследвайки когнитивните процеси, Платон разглежда няколко етапа във формирането на знанието, като говори за усещане, памет и мислене, и той е първият сред учените, който говори за паметта като самостоятелен умствен процес. Той го определя като "отпечатък от пръстен върху восък" и го смята за един от най-важните етапи в процеса на опознаване на околната среда. Важната роля на паметта е свързана и с факта, че самият процес на познание при Платон се явява като напомняне за това, което душата е знаела в своя космически живот, но е забравила, когато се е преместила в тялото. Паметта той смяташе за хранилище на цялото знание, както съзнателно, така и неосъзнато в момента.
Идеята на Платон за знанието като припомняне направи възможно съпоставянето на връзката между чувственото и рационалното в човешката душа. Тази позиция е най-пълно развита от Платон в диалога за Менон, в който, показвайки как знанията по математика се актуализират в душата на едно робско момче, той доказва, че това знание винаги е било в него, но само под влияние на разговора беше ли то актуализирано в съзнателна концепция.
Но въпреки такова внимание към паметта, Платон го смята, подобно на усещанията, за пасивен процес и ги противопоставя на мисленето, подчертавайки неговия активен характер. Дейността на мисленето се осигурява от връзката му с речта, както говори Сократ. Платон развива идеите на Сократ, доказва, че мисленето е диалог на душата със себе си, т.е. всъщност той идентифицира мисленето с вътрешната реч. Свързвайки тези психични процеси един с друг, Платон всъщност за първи път поставя въпроса за сходството и различието в тяхното развитие и техните генетични корени. Именно тези въпроси в крайна сметка станаха централни за психологията и придобиха нови аспекти през вековете, особено след началото на експерименталното изследване на мисленето и речта през 20 век.
Не по-малко важен за психологията е фактът, че системата на обучение на Платон се основава на принципа на предаване на знания чрез формиране на понятия. Анализирайки процеса на актуализиране на знанията, Платон за първи път стигна до изследването на генезиса на понятията, опитвайки се да установи основните етапи на тяхното формиране. От това време психологията изучава главно развитието на вербалното мислене, което до началото на 20в. се смяташе за основен (и единствен) тип мислене. В същото време се появи позицията, че понятията са основният продукт на мисленето. И така, Платон пише, че "истината на мисленето е само там, където има понятие като негов принцип и начало на познанието." Следователно изучаването на мисленето, етапите на неговото развитие, както и изучаването на методите за развитие и коригиране на мисленето се въртяха около етапите на формиране на концепцията. Ехото на този подход може да се види в изследванията на Л. С. Виготски и Ж. Пиаже, които отреждат най-важно място в своите теории на изучаването на продуктите и процеса на формиране на концепции.
В същото време Платон твърди, че процесът на логическо мислене се разгръща във времето и съзнателно не може да предаде пълнотата на знанието за нещо, тъй като разчита на изучаването на околните обекти, т.е. копия на реални знания за тях. Описвайки процеса на познание, Платон цитира като пример хора, зазидани в пещера, които чрез сенките и отраженията на външния свят, проникващи в пещерата, се опитват да направят преценка за този свят. Така че човек иска да ги разбере чрез едно копие на обекти. истинска същности обречен на провал в подобни опити. Въпреки това способността за проникване истинска същностнещата съществуват в човека и е свързано с интуитивното мислене, с проникването в дълбините на душата, която съхранява истинското знание. Те се разкриват на човек веднага, в тяхната цялост и този мигновен процес е до известна степен подобен на прозрение (прозрение), което по-късно е описано от гещалтпсихологията. Въпреки това, въпреки процедурното сходство на интуитивното мислене с прозрението, те са напълно различни по съдържание, тъй като прозрението на Платон не е свързано с откриването на новото, а само с осъзнаването на старото, на това, което вече е съхранено в душата.
Според Платон, тъй като душата е постоянна и човек не може да я промени, съдържанието на знанието, което се съхранява в душата, също е непроменено. Следователно откритията, направени от човек, всъщност не са открития на нещо фундаментално ново, а само актуализиране на това, което вече е било съхранено в душата, въпреки че не е осъзнато от човека. А самото мислене, което Платон смята за основен когнитивен процес, по същество е репродуктивен акт, а не творчески, въпреки че оперира с понятието интуиция , води до творческо мислене.
Това определя и самия подход към творчеството (както научен, така и художествен) в теорията на Платон. Той разбира творчеството като собствена дейност на душата, проявена от нея, когато се актуализират спящите в нея знания, тоест процесът на осъзнаване на онези неясни образи, които вече са съществували в душата, това е процесът на творчество. Този процес обаче се основава не на творческо, а на репродуктивно въображение, тъй като в този случай художникът възпроизвежда само онези знания и онези връзки между индивидуалните концепции, които вече са съществували в универсалната душа (и съответно в нея), въпреки че те не са били никой преди него.признати и отразени в изкуството. Именно този подход към творчеството е отразен в следните редове: „Напразно, художник, си въобразяваш, че си създател на своите творения, те винаги са витаели над земята, невидими за окото.“ При това разбиране самоличността на твореца е незначителна, тъй като творецът излъчва само заложеното в него, и той излъчва не само съдържанието, но и формата, в която то е дадено. Ето защо, смята Платон, няма нужда да се учат хората на техническата, инструментална страна на изкуствата, няма нужда да се стремим към индивидуализация на тяхната личност, тъй като тя все още не оставя отпечатък нито върху формата, нито върху съдържанието. произведения на изкуството, създадени от автора. В процеса на просветление самата мисъл ще придобие правилна форма, ще бъде излята в правилните думи, ако художникът правилно осъзнава онова, което вече е кръжало в неясни образи в душата му.
Самото изкуство, от гледна точка на Платон, може да донесе не само добро, но и зло. Това се дължи на факта, че оказвайки влияние върху чувствата (страстната част на душата), изкуството замъглява ума и пречи на съзнателното регулиране на поведението. Следователно, под влияние на изкуството, хората могат да правят грешни, ненужни неща. Те могат внезапно да заплачат или да се смеят, да кажат неочаквани думи и т.н. Затова в своята идеална държава Платон силно ограничава ролята на изкуството. Той дори смяташе за необходимо да направи подбор на приказки и митове, които майките и бавачките разказват на малки деца, за да не ги разглезват с лоши примери. По същия начин той прогони театъра, с изключение на няколко високоморални епоса, но в никакъв случай не и комедиите. След театралните маски той изгони и музикалните инструменти, с изключение на лирата и китарата за града и овчарската тръба за селото. В същото време той изхождаше от факта, че само малък кръг музикални произведенияподходящ за обучение на младежи и умее да формира обществено значими и утвърдени идеали. Според него положителна роля играе музиката, която придава на думите допълнителен тон, нов смисъл. Платон пише, че децата трябва да бъдат научени да комбинират поетични (епични) строфи с музика, тъй като такива упражнения карат душите на децата да свикнат с правилните редувания и режими, правят ги по-кротки, спокойни и балансирани.
Платон също обърна голямо внимание на изучаването на индивидуалните наклонности и способности на хората в ранна възраст. Той смята, че това знание е важно не само за развитието на техния морал, но и за анализа на професионалната пригодност на детето и неговото бъдещо статусно място в държавата. Изискванията за професионална идентификация, както и за формиране на концептуално мислене и доброволно и съзнателно регулиране на поведението, бяха едни от основните положения на Платоновата теория за колективното образование, чиито основи са подробно изложени в неговия диалог „За държавата“ . Той пише за необходимостта от професионален подбор и тестване на децата, като казва, че още в детството е възможно да се определи не само интелектуалното ниво, но и наклонностите на детето и да го образова според предназначението му. За да направите това, трябва да изучавате характеристиките на душата на всяко дете, разкривайки качествата, присъщи на мъдрец, воин или занаятчия. В допълнение към наблюдението на поведението и наклонностите на децата в процеса на обучение, Платон счита за необходимо да се основава на съзнателните предпочитания и самооценки на самите деца, които трябва да са наясно със своите наклонности и способности. Адекватното самочувствие и познаването на собствените способности за определен вид дейност са, според Платон, едно от най-важните качества на възрастния. разумен човек. Но е важно да се научи на самосъзнание и да се формира това адекватно самочувствие още в детството, разкривайки на децата съдържанието на онези дейности, които са необходими за изпълнение на задълженията, свързани с определена професия, и помагайки да осъзнаят наличието на тези способности в себе си.
Изследванията на Платон поставят нови тенденции не само във философията, където той е признат за създател на теорията за обективния идеализъм, но и в психологията. Платон за първи път отделя етапите в процеса на познание, откривайки ролята на вътрешната реч и дейността на мисленето, обосновава ролята на паметта в развитието на човешкия опит, а също така за първи път формулира позиция относно вътрешен конфликт на душата. Проблемът за вътрешния конфликт на мотивите по-късно става особено актуален в психоанализата и неговият подход към проблема за познанието се отразява в позицията на рационалистите.
В концепцията бяха преосмислени идеите на Платон за психиката, нейните функции и етапи на развитие Аристотел(384-322 г. пр. н. е.), един от най-видните учени в Гърция. Неговата работа "За душата" с право се счита за първата психологическа монография. Тази книга не само обобщава всичко, направено от предшествениците на Аристотел, но и изгражда психологическото познание в нова система, отваря нови перспективи пред науката, поставяйки въпроси, на които много поколения психолози търсят отговор.
Аристотел е роден в Македония, в Северна Гърция, в семейството на известен лекар в двора на владетеля на Македония Филип. Баща му идва от семейство на потомствени лекари и затова Аристотел от детството свързва бъдещето си с тази професия. Въпреки това, след като получи медицинско образование, той отиде в Атина, за да учи философия, записвайки се за това в училището на Платон. Връщайки се в Македония, той става наставник на сина на Филип, Александър, бъдещият известен командир Александър Македонски. Неговият ученик винаги си спомнял уроците на Аристотел с благодарност и му изпращал редки ръкописи, книги, хербарии от всички кампании. По-късно тези книги помагат на Аристотел да систематизира психологическите знания, натрупани от неговите предшественици. След като Александър израства, Аристотел се завръща в Атина и, подобно на своя учител Платон, купува парцел, върху който построява училището си, наричайки го Лицей (Лицей). Тази школа, подобно на Академията на Платон, съществува почти шест века и е затворена през III век. Въпреки че самият принцип на обучение на учениците, както и естеството на комуникацията между учители и ученици, са заимствани от Платон, структурата на Лицея и съдържанието на преподаваните курсове се различават значително от тези на Платон. Основната разлика е, че като лекар по образование, Аристотел подхожда към проблемите на психиката от природонаучна позиция, поставяйки в основата на психологията биологията и медицината, а не математиката. Не без причина в прочутата картина на Рафаело „Атинската школа“, намираща се във Ватиканския дворец в Рим, Платон вдига ръка, сочейки към небето, докато Аристотел я протяга напред към земята. Не само научните, но и личните позиции на учените се различаваха, тъй като очевидно за по-балансиран и хладнокръвен Аристотел борбата на мотивите, разочарованието и стремежът към непостижим идеал, характерни за Платон, бяха нехарактерни. Неговите възгледи се отличаваха с по-голяма цялост и хармония, а учението му за душата не съдържаше идеята за конфликт, а идеята за развитие, еволюционен преход от едно ниво на друго. Същите противоречия в теорията на Аристотел, които ще обсъдим по-долу, не са свързани с желанието за преодоляване на преживявания, страсти, а с проблеми рационално обяснениереалност на съвременното ниво на развитие на науката за него.
На първо място, Аристотел ревизира подхода на Платон към душата. От негова гледна точка разделянето на душата и тялото е невъзможен и безсмислен акт, тъй като „идеята“, „концепцията“ не могат да бъдат реален физически обект, какъвто е човек. Изхождайки от неотделимостта на душата от тялото, Аристотел дава своето тълкуване на душата - душата е форма на реализация на тялото, способна за живот, не може да съществува без тяло и не е тяло. Обяснявайки този подход, Аристотел казва, че ако искаме да намерим душата на окото, тогава зрението ще стане това, тоест душата е същността на този обект, изразяваща целта на неговото съществуване. Материята без душа е чист потенциал, тя е нищо и в същото време може да стане всичко, като разтопен метал, който все още не е приел определена форма. Но ако се излее във формата на меч, или нож, или чук, той веднага придобива предназначение, което може да се определи от формата му. Така че душата наистина не може да съществува без тялото, тъй като формата винаги е формата на нещо. Същевременно в тези аргументи на Аристотел има нещо общо с подхода на Платон, тъй като и в единия, и в другия душата е целта, към която се стреми вещта. Следователно, въз основа на душата, човек може да разбере към кой клас принадлежи този предмет, защо е необходим.
Концепцията на Аристотел обаче е не само най-пълната и оригинална в гръцката психология, но и най-сложната и противоречива. Първите противоречия се появяват още в неговото тълкуване на функциите или способностите на душата. Той пише, че има три вида душа - растителна, животинска и разумна. Всеки от тях има определени функции. Така вегетативната душа е способна да се размножава и да се храни. Освен тях животинската душа има още четири функции - стремеж (чувства), движение, усещане и памет. А разумната душа, каквато има само човекът, има и способността да мисли. Всяка висша форма на душата надгражда предишната, придобивайки функциите, които са й присъщи. Следователно, ако растителната душа има само две функции, то животинската душа има шест, а разумната душа има седем. Така идеята се появява за първи път в психологията генезис , развитие, въпреки че това все още не е развитие в процеса на човешкия или човешкия живот, а развитието на психиката при прехода от една форма на живот към друга - от растенията към животинския свят и към човека.
Първоначалното образование на Аристотел се отразява не само в неговите мисли за връзката на висшите форми на живот с елементарните, но и във факта, че той свързва развитието на отделен организъм с развитието на целия жив свят. В същото време в отделния човек, при превръщането му от бебе в зряло същество, се повтарят онези стъпки, които целият органичен свят е преминал в своята история. В това обобщение, в ембрионална форма, беше положена идеята, която по-късно беше наречена биогенетичен по закон.
Разглеждайки връзката между видовете и способностите на душата, Аристотел подчертава, че всички тези функции не могат да бъдат осъществени без тялото. Наистина е невъзможно да чувстваш, движиш или да се стремиш към нещо, без да притежаваш материална обвивка. От това Аристотел заключава, че както растителните, така и животинските души са смъртни, т.е. се появяват и изчезват едновременно с тялото.
Изглежда, че въз основа на тези съображения Аристотел би трябвало да стигне до идеята за смъртността на разумната душа. Но тогава той би трябвало да заключи, че цялото знание, което е в душата, се формира само в процеса на живота на човека, умирайки с него. Но не само неговият педагогически опит, но и изследователската дейност, с която се занимава, доказват, че човек не може да съществува в света, без да използва знанията, които са натрупани преди него. Ако хората не можеха да си предават знания един на друг, те трябваше да измислят, да преоткрият вече открити от някого закони. В същото време човек не само не би могъл да измисли нещо по същество ново, но просто не би могъл да живее в сложен свят. Така за Аристотел и тогавашната психология е ясно, че човек не само живее в пространството на културата, но е и неин носител в душата си.
Тогава възникна естествен въпрос за това как знанията, открити от други, стават собственост на конкретен човек. Платон и Сократ намериха отговора на този въпрос въз основа на предположението, че това знание е в човешката душа от раждането, а ученето, четенето на книги само помагат за актуализирането им. Аристотел споделя същата гледна точка, тъй като от позицията на тогавашната наука не може да обясни факта на интернализацията на външните за човека знания. Напротив, наблюденията му показаха, че чуждият опит, събран чрез четене, лекции, дори и от уважаван учител, не става за човек собствен, не го убеждава, а в най-добрия случай помага да се справи с определен проблем или формира поведение, което се запазва само при контрол. Възможността за интериоризация, емоционално посредничество в процеса на културно присвояване по това време все още не е открита и затова Аристотел стига до естественото за онова време заключение за съществуването на вродено знание, т.е. за безсмъртието и нематериалността на рационална душа.
Въпреки че това заключение не съответства на неговите възгледи за първичните форми на душата, то не противоречи на убеждението му, че културата е вътрешно свойство на човешката душа, а не външен фактор по отношение на нея. Така, за разлика от Демокрит, Аристотел не се изправя пред въпроса дали нашето знание е вярно – то е вярно още в своя произход, като част от безсмъртния ум. По-късно, вече в ново време, Декарт, изхождайки от подобни предпоставки, също стига до идеята за съществуването на вродено знание, вродени идеи.
Тези съображения доведоха до появата на много значима концепция в концепцията на Аристотел ум (общо съзнание). Nous служи като хранилище на разумната част от душата на човек след неговата смърт. При раждането на дете част от този разум, образувайки нова разумна част от душата, влиза в тялото на новороденото, съединявайки се с растителната и животинската част. Така се осъществява предаването на опит, тъй като разумната част на душата съхранява цялото знание, което съществува в ума, тоест цялата култура, натрупана от човечеството до момента на раждането на детето. Това знание не се осъзнава от човек, а се актуализира в процеса на учене или разсъждение, което е подобно на позицията на Платон и Сократ.
В същото време има важен моментв тълкуването на понятието от Аристотел ум, което го отличава от неизменната душа на Платон. Nous не е постоянна идея, а непрекъснато променяща се култура, към която всяко ново поколение хора добавя нещо свое, т.е. умът постоянно се променя, съдържанието му е непостоянно. Всеки човек, който е научил нещо ново, направил е някакво откритие, го носи в душата си. След смъртта му разумната част на душата, заедно със знанието, натрупано от този човек, се слива със световния разум, променяйки го и обогатявайки го. Следователно една разумна душа с друго съдържание се предава на следващото поколение. По този начин Аристотел не само подчертава променливостта и развитието на универсалния разум, но също така настоява за способността на човека както за репродуктивно, така и за творческо мислене.
Процесът на познание, описан от Аристотел, също се различава значително от това, което учените, по-специално Платон, описват преди него. На първо място, Аристотел отхвърля рационализма на Платон. Биологичното образование, което получава, и информацията, която черпи от ръкописите, изпратени от Александър Велики, показват значението на сетивния опит за формирането на обобщена картина на света. Изследванията на Аристотел го доведоха до създаването на първата цялостна теория на познанието в психологията, която не само разкрива спецификата на всеки етап, но и анализира процеса на преход от индивидуално знание, знание дори не за обект, а за едно от неговите свойства, към обобщено съждение и понятие.
За да обясни този преход, Аристотел въвежда понятията здрав разум и асоциации които според него представляват важен механизъм за обработка на знанието. Първият етап на познанието според Аристотел е усещането, което той разбира като активен процес на взаимодействие на сетивните органи с външния свят. В същото време душата се оприличава на формата на тялото, която възприема, въпреки че не е пасивна отливка от това тяло. Трябва да се подчертае, че Аристотел е един от
Какво ще правим с получения материал:
Ако този материал се оказа полезен за вас, можете да го запазите на страницата си в социалните мрежи:
ПСИХОЛОГИЯ НА АНТИЧНОСТТА
Възникването на психологията в Древна Гърция в началото на 7-6 век. пр.н.е. беше свързано с необходимостта да стане обективен наука за човека, която разглежда душата не въз основа на приказки, митове,легенди, но с използването на тези обективни знания (математически, медицински, философски), които са възникнали в този период. По това време психологията е част от науката, която изучава общите закониизмерения на обществото, природата и човека. Тази наука се нарича натурфилософия(философия), за дълъг период от време почти 20 века психологията остава част от философията.
Естествено, в обширния предмет на философията към психологиятапринадлежеше към областта, свързана предимно с човека, а самото изследване на душата (психиката) беше свързано главно с характеристиките на човешката психика. В същото време областта на умственото екологичното не се ограничава до човека, а се разпростира върху цялотосвят. Този подход е наречен панпсихизъм -посока, която смята целия свят за оживен и надарен с душа. В продължение на няколко века (ок.IIIв. пр.н.е.) разликата между психиката на хората и животните се е разглеждала като чисто количествена, а не качествена.
От философията психологията зае важна позиция за всяка наука.идеята за необходимостта да изграждат своите теории въз основа на знания, а не на вяра. Желанието да се избегне сакралността, тоест връзката на вярата със знанието, а не с разума, желанието да се докаже правилността на изразените възгледи беше най-важната разлика между научната, философска психология и преднаучната.
Първите идеи за душата, възникнали въз основа на митове и ранни религиозни идеи, идентифицира някои характеристикидуша, преди всичко енергия, подбуждаща тялото към дейност. Тези идеи са в основата на изследванията на първите психолози. Още първите трудове показват, че душата не само подтиква към действие, но и регулира дейността на индивида, а също така е основният инструмент в познанието за света. Тези преценки за свойствата на душата стават водещи през следващите години. По този начин най-важното за психологията в древния период е изучаването на това как душата дава активност на тялото, как регулира човешкото поведение и как познава света. Анализът на моделите на развитие на природата доведе мислителите от онова време до идеята, че душата е материална, тоест тя се състои от същите частици като околния свят.
Всичко в света има своя основен принцип - елемент, който е първиятвой и основният компонент на всички обекти, архе.Изследването на околния свят доведе ученитеVII-5-ти век пр.н.е. към идеята, че arche е елементът, без който светът и всичко в него не могат да съществуват, следователно, както всичко в природата, този жизнен елемент трябва да бъде материален. И така, Талес (VI век пр. н. е.), чиято концепция е повлияна от възгледите на египтяните, вярва, че основният принцип, душата, е водата, тъй като водата (например Нил, от която зависят културите) е в основата на живот. Анаксимен (5 век пр.н.е.) смята въздуха за вечно движещ се и вечно жив принцип. Трябва да се отбележи, че възгледите на древногръцките учени са повлияни от различни философски и психологически концепции, включително древните индийски Веди, по-специално схващане, че най-важното свойство (проной) животът е дъх -хание (диада - атман-брахман). Отражението на тези идеи може да се види да играем в теорията на Анаксимен и други гръцки учени, които свързват arche с дъх, въздух, вятър. Идеята, че пневмата (въздух,движение) е един от компонентите на душата, може да се проследи по-късно, например в концепцията на Епикур.
Преобладаването на мнението за материалността на душата намира своетопотвърждение, че в самото начало на развитието на психологията учените смятат активността за основно качество на душата, т.е.че душата е преди всичко енергийната основа на тялото, което задвижва инертно, пасивно тяло. По този начин, ду-sha е източникът на живот, който се основава на дейността.
Малко по-късно се появи идеята, че конкретен материален обект (вода, земя или въздух), дори много важен за света и живота, не може да бъде основният принцип. Още Анаксимандър (VI в. пр. н. е.) пише за „безкрайното“, тоест за такова физическо начало, от което всичко възниква и в което всичко преминававърти се. В теориите на Левкип и Демокрит (5-4 век пр. н. е.) възниква идеята за атомите, най-малките невидими за света частици, от които се състои всичко наоколо. Атомистичната теория, разработена от тези учени, беше много разпространена и беше неразделна част от психологическите учения на много учени не само в Древна Гърция, но и в Рим. Разглеждайки душата като източник на дейност за тялото, Демокрит и последвалите го учени твърдят, че тя се състои от най-малките и кръгли атоми, които са най-активни и подвижни.
Не по-малко важно за развитието на психологията беше изложеното Хераклит, идеята, че всичко в света действа според определенозакони, според Логоса, който е основната управляваща сила. Логос също обяснява връзката между отделните събития,включително между различни епизоди от живота на хората. По този начинИ така, всичко в света е причинно обусловено, всички събития не се случват просто случайно, а по определен закон, въпреки че не всички смеКогато тази връзка, можем да установим причината за събитието.Този подход, наречен, както беше споменато в предишната глава,детерминизма, показа възможността за разбиране и обяснение на про-излизащи в света и човека, открили нови перспективи преднаука. По този начин идеята за Логоса стана много важен фактор вначини за преодоляване на сакралността и превръщане на психологията в наука.
Идеята за универсалната причинно-следствена връзка се превърна в една отнай-важното в теорията на Демокрит. Въпреки това разпространението му довсички аспекти на човешкия живот имаха отрицателни последици,защото го лиши от свобода на избор, свобода на поведение, коеторазбирано като възможност за изграждане на собствена съдба. толишаването на човек от свободна воля се превърна в една от основните причиникритика на концепцията на Демокрит от Сократ и Платон, коитопоказа, че по този начин човек се лишава не само от своятаизборът, но и критериите за морална оценка на собственото поведение. Мнението, че предопределеността на поведението прави хораталюбов зависи от заобикалящата ситуация и го лишава от моралвоенната свобода, свободата на избора, беше опровергана в теориятаСтоици, които споделяха външна и вътрешна свобода и неотказвайки се от детерминизма, те отвориха пред човека възможноствъзможности за свободно морално самоусъвършенстване.
Около 3 век пр.н.е. психолозите се заинтересуваха повечене толкова общите закони и функции на душата, носъдържанието на човешката душа. На преден план излязоха не законите, общи за целия манталитет, а изследването на това, което отличава човека от другите живи същества. Идеята за предимствотоФункцията на венозната енергия на душата престана да удовлетворява психологията, тъй като душата е източник на енергия не само за хората, но и за други живи същества. По това време учените стигнаха до извода, че човешката душа служи като източник не самодейност, но и разум и морал. Такова ново разбиранеИдеята за душата е заложена в теорията на Сократ и след това е развита вконцепции на Платон и Аристотел.
За първи път в тези концепции за психиката се появи идеята, чече най-важният фактор, влияещ именно върху човешката психикаka, е култура. Ако дейността беше свързана от психолозис определени материални фактори, тогава разумът, моралът се разбираха като продукти на културното развитие, каторезултат от духовната работа не на един човек, а на народа като цяло. Това е особено очевидно в теорията на Аристотел. Естествено, факторът култура не може да повлияе на психиката на животните иносен само на човешката душа, предоставяйки качеството си отразлика. По този начин, промяна в приоритетите на психологическиизследвания, появата на нови концепции за душата стана важнаповратна точка в развитието на психологията.
Обяснете от гледна точка на науката (биология, физика, медицинаqina) от онова време, по какъв начин структурата на атомите на човешката душавек води до неговата качествена, а не само количествена разлика от душата на животно, беше невъзможно. Следователно психологическите концепции през този период се преместиха от материалистичниской ориентация към идеалистичното. Разликата между материализма иидеализмът в психологията се свързва главно с различнивземаме съдържанието на душата, психиката; в най-новия материализъм ти-преди всичко разделя дейност, чийто материален характербеше очевидно за учените от онова време, а идеализмът също беше умъти морал, чиято природа може да се обясни с материалконе беше невъзможно. Следователно ученикът на Сократ, Платон,отиде до идеята за нематериалността и вечността на душата.
Сред най-важните функции на душата психолозите от древността наричатдали знанието за света. Първоначално в процеса на познание се разграничават само два етапа - усещане (възприятие) и мислене. В същото време за психолозите от онова време няма разлика между усещане и възприятие, разпределението на индивидуалните качества на обект иобразът му като цяло се смяташе за единен процес. Постепенно се научетепроцесът на опознаване на света става все по-значимза психолозите и в самия процес на познание вече ги нямашеколко етапа. Платон първи отделя паметта като отделнаумствен процес, подчертавайки значението му като хранилище на всичкинашите знания. Аристотел, а след него и стоиците, също идентифицират такива когнитивни процеси като въображение и реч. Такапът към края древен периодидеи за структуратапроцесът на познание бяха близки до съвременните, въпреки че мненията засъдържанието на тези процеси, разбира се, се различава значително.
По това време учените за първи път започнаха да мислят какпротича изграждането на образа на света какъв процес е усещанетоили ум - е водещ и как създаден от човекакартината на света съвпада с реалната. С други думи, много въпросисе, които днес остават водещи за когнитивните психо-хология, бяха доставени по това време.
Демокрит в своята теория за познанието твърди, че истинскотознанието се основава на усещанията, а умът носи само заблуди. Още по-последователно разкрива тази позицияЕпикур, който подчертава, че всички заблуди са свързани с факта, че н умът ви измисля, субективизира околностите. чувстваДайте ни негова истинска картина.
Според Епикур знанието се основава на нашите личен опит, наНие в нашите чувства. Може да се допълва със знания, даванидруги, а емпиричните знания могат да бъдат обобщени иорганизирани от ума. Но и тези допълненияпричини за грешки. Този подход към знанието е възприет във философиятафии име сензация,и тази посока, която се разпространив науката през XVII-XVIII век, възникнал в древността. По същото времев теорията на Демокрит, първите съмнения относно истината иобективност на знанието, което се основава на усещанията, на сетивния опит на човек, който е свързан със субективността иранимостта на това преживяване.
Друго направление в психологията на познанието, наречено по-късновъв философията рационализъмизхождаше от факта, че истинското познаниезнанието, т.е. познаването на общите закони и понятия, се основава самовърху ума и имат малко общо със сетивните данни за външния свят.Такъв подход към знанието е характерен за Платон, стоиците и Плотин (2 в. сл. н. е.). Въз основа на него усещанията ни дават знаниясамо за индивидуалните неща, знанието за универсалното може да бъде повторнорезултат от дейността на ума. Така в знаниетоИма два етапа в изследването – сетивен опит, който може да дадезнания само за конкретното, т.е. за сенките на идеални обекти иразсъждение, разум, който схваща тяхната същност, универсален в света.Това знание, според много древни психолози рационалистичертите трябва да са вродени, дадени ни заедно с нашитебезсмъртна душа. Следователно такова знание е обективно и отразяващо.е истинската картина на света.
Така става ясно, че не само в съвременната психология, но още в периода на античността не е имало единство между психолозите.нова гледна точка за същността и функциите на психиката, за когнитивните процеси. По същия начин нямаше единство в подходите на психолозите към проблема с емоциите и тяхната роля в регулирането на поведението. от-първоначално Демокрит, а след това Епикур, Лукреций Кар и дрдруги учени смятат, че емоциите са в основата на нашите избори и регулират нашите дейности. Те написаха това в своитедейност, човек се стреми към това, което му носи удоволствиедействие и избягва това, което носи неудоволствие. Често товаподходът беше комбиниран с идеята, че емоциите са причинени от външниобекти, обвързват нашето поведение, което по този начин също става зависимо от заобикалящата ни действителност.ност. Това също доведе, както беше споменато по-горе, Демокрит до идеятаче човекът не е свободен.
Въпреки това започнаха психолози, които доказаха възможността за свободна воля и свободен избор от човек на неговите действияная със Сократ и Платон, настоя, че основният регулаторторът на поведението не трябва да са чувствата, а разумът. Платон, съ-Съгласен, че емоциите могат да повлияят на човешкото представяневек, виждаше недостатъците на тази уредба именно в това, че емоцса свързани с околната среда, зависят от външния свят и разочароват хораталюбов към тази зависимост. В същото време умът, преодолявайкиоковите на непосредствената ситуация, освобождава човек от поднеговият диктат ви позволява правилно да оцените ситуацията и адекватно да изградите поведението си. Следователно това е разумна регулацияе вярно, и човек, койтоцени своята свобода.
III-I век пр. н. е., с право считан за разцветаантична психология, са и времето на създаването на класическататеории на античността – теориите на Платон и Аристотел, със смърттас което завършва този период.
Третият и последен етап в развитието на античната психологияgia се различава съществено от предишните, предимно по своятапроблеми, преобладаването на практически интереси, свързаниnyh с анализ на причините за определени действия на човек, начини за преодоляване на трудностите и проблемите, пред които е изправен, над теоретично размишление. Третият етап се нарича Елинистически период,тъй като се свързва с разпространението на гръцката наука и култура по света след кампаниите на Александър Маке-Дон. Характеризира се и с по-тесни връзки с източната култура, разцвет на точните науки, театъра и поезията. При коетонови изследвания на психиката се основават на постиженията на schischihsya психолози на класицизма.
Интерес към човек, неговата личност, причината за неговата свободаминохвъргачки, мотивацията на поведението му, физическата му организацияводи до факта, че проблемът с етичното, моралното развитиетия и критерии за оценка на моралната личност в елинистическатапериод излизат на преден план и стават най-важните за психологията. Логиката на развитието на самата наука и логиката на развитието наобществото доведе до факта, че етичните въпроси заемат все повече и повечезначимо място в общественото и научно съзнание. Започвайки сСократ, човекът се възприема като самостоятелна ценност, а неподвластен на природата, но стоящ извън и над нея. Не ечудно-но затова каква точно е връзката на морала с дейността, сзаконите на човешкото поведение и се превърна в централен проблемЗа психолозите на елинизма.
Трябва да се отбележи, че в науката от онова време, както и в пред-предишни периоди не е имало единна гледна точка попроблемът за връзката между поведение и морал и водещи психологически школи на елинизма - епикурейци, стоици, циници,Платоници – отговориха на въпроса какво поведение трябва да се счита за социално желателно по различни начини. важнодискусии за това дали човек трябва да се подчинивъншните правила, законите на обществото, или той трябва да следва само собствените си идеи за добро и зло, собствени желанияи норми. В същото време основната причина за разсейванетоотричането на позициите на стоиците и епикурейците беше въпрос на взаимноствръзка между индивида и обществото.
Дискусиите на стоиците и епикурейците бяха отразени и в изкуството, предимно в драмата, в която тези проблеми бяха въплътени в образите на най-известните герои. Още в пределинистичния период драматурзите обръщат голямо внимание в своите произведения на проблема за етическия детерминизъм, свободната воля и човешкия морал. Един от първите, които анализират този проблем, е Софокъл в своята трагедия „Едип“. Разглеждайки легендата за цар Едип, Софокъл изхожда от факта, че единствената детерминанта, която определя човешкия живот, е волята на боговете. Всички закони, включително етичните, са дадени само от тях, те могат да накажат или помилват човек и субективната оценка на човек вечните дела не са съществени, те са само важникак тези дела се гледат от боговете.
Софокъл описва Едип като мил, добър човек, който който следва всички етични предписания, почита боговете и обществотозакони. Обаче този добър, честен, богобоязлив човек сот раждането си е обречен на нещастие, защото семейството му (а не той лично) в древността е било прокълнато от боговете. Следователно не- въпреки липсата на субективен грях, съдбата му се развивафатално, той извършва, без да знае, безбожни, греховни престъпления, за които е наказан. По този начин, в В своята трагедия Софокъл утвърждава безсилието на човека, неговата безпомощност пред волята на боговете. Преди такъв детерминизъм, фаталенС ролята на съдбата, съдбата, която се ръководи от боговете, човекът е незначителен и неговите морални закони не означават нищо. Ето защо истинската морална позиция се състоеше в подчинение, благоговениебогове, тяхната воля и желания. За този подход към морала Старогръцките митове също говорят, в които нарушаването на волята на боговете,както и съпротивата или предизвикването им, се наказва строго: нека си припомним например наказанието на цар Марсиас, Арахна, Ниоба, които ръж се осмели да каже, че те знаят как да направят нещо не по-лошо от боговете.
Въпреки това, друг древногръцки драматург, Еврипид, възразява срещу подобен подход към проблема за свободната воля, оценката на човешкото поведение. Той, подобно на психолога Епикур, настоява, че източникът на морала е в самия човек, той самият се ангажира постъпките му, и ги съди, оценява ги като морални или неморални. В трагедията на Еврипид "Медея" героинята не самосама решава как да действа, ръководена от върху техните намерения и желания, но и при оценката на техните действияне идва от това колко добра или морална е постъпката за всички, но колко е добър той за нея. Следователно, без ни най-малко угризения, то нарушава поетите задължения, само-свободно определя ранга на жрица, предава баща си и братята си, отмъщава на своитесъпругът й, убивайки децата й, а след това, търсейки власт над втория си съпруг, търси смъртта на доведения си син. Правейки тези неща,тя несъмнено сее зло, носейки нещастие на другите и нарушавайки волята
богове, но нейните действия не водят до никакво наказание за нея лично, тя не само е в състояние да ги извърши, но и остава добрав очите на Еврипид и публиката, която й съчувства и се съобразявастопява именно с нейното право, приемайки нейната субективна оценка на събитиятаи дела. Така Еврипид е един от първите писатели говори за ценността на отделната личност, за правото на индивидавърху индивидуалното поведение и техните собствени етични стандарти.
Така че дори в културата на Древна Гърция, за първи път, идеята заче една силна, значима личност има право на своите закониние, нашата собствена позиция и нейните действия трябва да бъдат оценени според други етични стандарти, различни от живота Хайде де човек. В днешно времетази идея за свръхчовека е разработена от Ф. Ницше, стана популярнаи намери своето място в много произведения на изкуството.
Анализът на две противоположни позиции в развитието на етичните норми доведе до необходимостта, без да се отклонява от идеята за самоценността и активността на индивида, да се докаже значението на обективен морален закон, според който краката на всички хора. Тази позиция е отразена в известната трилогияЕсхил "Орестея". В трагедията на Клитемнестра, Агамемнон, Елект-ри и Орест също са виновни за боговете, които проклинаха тяхната раса (както и расата на Едип). Затова, особено в началото, както показва Есхил, поведението им е резултат от проклятие, а не от субективните им желания, въпреки че Клитемнестра вече има варианти за поведение – от отмъщение и убийство на съпруга си до смирение пред волята на боговете.
Но тази възможност за избор кулминира в ках Електра и Орест. Есхил доказва, че човекът е свободен в своетодействия, той ги избира и затова сам трябва да отговаря за тях. В същото време той показва, че няма единна истина и единна воля на боговете, тъй като тяхната истина не е абсолютна и несъвършена. От негова гледна точка свободата на човека се проявява не в това, че той може да действа както иска, а в това, че човек сам решава според какви закони ще изгражда и оценява своето поведение. Тоест, човекът, а не боговете, е този, който разработва етичните закони и начините за тяхното спазване.
И така, Орест и Електра заемат страната на баща си и в знак на солидарностс Аполон, противопостави се на божественото (и по-древно)майчини права. Избирайки тази позиция, Орест влиза в конфликт с бетите и изпратените от тях Ерини трябва да му отмъстят. Най-важното в трагедията е, че всъщност се случва не само конфликтът между Орест и боговете (Ериния), но и конфликтът между боговете, тъй като от страната на Орест, защитавайки го, се къпе бог Аполон. него. Безсилието на боговете да разрешат конфликта доказва 5 от гледна точка на Есхил първостепенното значение на гражданите, а не на божествените закони, тъй като този конфликт се разрешава не от съда на Зевс, а от гражданския съд на град Атина, който е по-важен от двора на боговете.
Въпросите, които художниците поставят в своите произведения, получават обективна обосновка в трудовете на учените. В същото време основният въпрос не беше отхвърлянето на принципа на индивидуализма, а търсенето на обективни етични норми, които ограничават всепозволеността на човек, определяйки разликата между доброто и злото. По този начин проблемът за социализацията, съотношението на индивидуалните характеристики и социалните норми и правила на поведение, който вече беше повдигнат в произведенията на Платон и Аристотел, получи специално звучене.
В този контекст въпросът за свободната воля става важен, тъй като още Сократ и Платон отбелязват, че ако човек не контролира действията си, тогава е невъзможно да се установят етични закони, по които той може да бъде съден. Как например може да се осъди крадец или убиец, ако самата съдба му предписва да извърши този грях? По същия начин не винаги можем да възнаградим добродетелния човек, тъй като доброто му поведение не зависи от високия му морал, а от съдбата му, а при други обстоятелства той може да извърши непочтени действия. Този подход се проявява в трагедията на Софокъл, в която съдбата жестоко наказва един субективно морален и добър човек.
Но всепозволеността, липсата на обективни морални закони, по които да се оценява човешкото поведение, също води до загуба на морални ориентири, до зло. Въпреки че източникът на активност може да е вътре в човека, но другите трябва да преценяват поведението му, според обективните закони, които важат за всички, твърдят психолозите.
Така от сферата на изкуството проблемите на етичното развитие и свободата на човека, т.е. най-важните проблеми за съвременната психология на личността, преминават в науката, където се разглеждат предимно от гледна точка на определяне на поведението. В тази връзка възникват въпроси дали човек се подчинява на законите на околния свят или само на собствените си мотиви, как моралната мотивация се различава от друга, например чисто биологична, каква трябва да бъде структурата на идеалната личност. Всички тези въпроси, поставени заедно с други още в теориите на Платон и Аристотел, излизат на преден план в епохата на елинизма.
Циниците в търсене на свобода твърдяха, че човек трябва да се освободи от всичко, което му пречи да придобие независимост, тоест трябва да стане самодостатъчен. Самодостатъчността се разбира от тях съвсем ясно, преди всичко като независимост от постиженията на обществото, цивилизацията - добри дрехи, храна, дом, покрив над главите. Циниците също твърдяха, че човек трябва да бъде свободен от срам, не трябва да се срамува от нарушаването на моралните забрани, от своята неграмотност и като цяло не трябва да зависи от знанието, което е измислено преди него, следователно невежеството, негативизмът са символи на независимост. В поведението си някои циници показаха, че дори не се срамуват да изпращат естествените си нужди пред всички, тъй като мнението на околните им е безразлично.
Позицията на киниците доказа безполезността на пълното отричане, негативизма, показа, че личната свобода не може да се разглежда извън отговорността за живота, не може да стане свобода от всичко, без осъзнаване на целите му. С други думи, kini-ki, както в тяхната теория, така и на практика, ясно показаха безсмислието на придобиването на тази свобода, която по-късно известният психолог Е. Фром нарича "свобода от", противопоставяйки я на "свобода за", което предполага определени ограничения на собственото "Аз".
Други учени, разглеждайки проблемите на личността, не отричат напълно връзката на човек с хората около него и неговата отговорност към тях. Разногласията се отнасяха главно до въпроса какво регулира човешкото поведение - умът или емоциите и доколко той е свободен в избора на собствения си път на развитие. В същото време Епикур, доказвайки, че човек се подчинява само на собствените си мотиви, влиза в противоречие със себе си, тъй като фактът, че поведението се регулира от емоциите, отчасти го води до идеята, че човек не може да бъде напълно свободен, тъй като емоциите са причинени от външни влияния. За да се отърве от тези противоречия, той предположи, че емоциите могат да бъдат свързани както с телесни, така и с духовни нужди, които са най-важни, тъй като именно те извеждат човек от зависимостта от външния свят.
В това отношение най-последователни са стоиците, които отделят два вида решителност и два вида свобода - външна и вътрешна. Външна свобода всъщност не съществува, тъй като човек не е свободен да избира съдбата си - място на раждане, болест, смърт и т.н. Тези външни фактори по правило предизвикват една или друга емоционална нагласа – афект, с който човек трябва да се бори, за да намери вътрешна свобода. Вътрешната свобода е свободата на ума, който осъзнава ограниченията на външността, съдбата, както и безграничността на интелектуалните възможности на човек в разбирането му за света, себе си и обществото. Така за първи път в психологията се появява идеята, че свободата е възможна само на базата на разум, който не е подчинен на законите на материалния свят, които, действайки върху тялото, ограничават свободата му.
Така в психологията на античността, т.е. в психологията, която е разработена от учени от древна Гърция и Рим, могат условно да се разграничат три етапа - произход и формиране на психологията( VII-IV б.б. пр.н.е.),периодът на класическата гръцка наука (III-I в. пр. н. е.) и периодът на елинизма (II в. пр. н. е. - III-IV в. сл. н. е.)
I>VII-IV век. пр.н.е. се появяват първите научни концепции за психиката, в които тя се разглежда предимно като източник наактивност на тялото. В същото време се смяташе, че душата на човек и душите на другитенякои живи същества имат чисто количествени разлики, тъй каточовек, като всяко живо същество, е подчинен на същите закони, коитои всичко в природата. По същото време възникват първите теории за познанието,в които преобладаваха емпиричните знания. емосе считат за основен регулатор на поведението.Основното е, че още в този период водещите про-проблеми на психологията: какви са функциите на душата, какво е нейното съдържание, как се осъществява познаването на света, какъв е регулаторътповедение, дали човек има свободата на тази регулация.
През периода на класическата гръцка психология се появяват първите развити концепции за психичното, формулирани от Платон и Аристотел. Този период, считан за върха на гръцката философия, може да се разглежда като водещ запсихологическа наука. По това време учените се обърнаха към човекаку, започна изследването на онези качествени различия, коитоса присъщи само на човешката душа и които другите живи същества няматсъщества. Възникна идеята, че психиката е носител не самодейност, но и разум и морал, т.е. за неговото развитиеповлиян не само от материални фактори, но и от културниобиколка, духовен път. Така че имаше идеи за необходимостта отбод за човек, което е възможно само с отклонение от умственотодали това поведение се определя и регулира от емоция-мили Така умът, а не сетивата започват да разглеждаткато основен регулатор на поведението, а умът става източник на обективно знание за универсалното, истинското, коетомогат да бъдат напълно несвързани със сетивните усещания.
По време на елинистическия период, в който гръцката наука и култура излизат извън Гърция, основните психологически школи се преместват от Гърция в Рим. По това време нямашепринципно нови подходи към психиката, повечето училища могатдиференцираха мненията, изразени от учените в предишни периоди. Наяве обаче излязоха много интересни и важни факти.свързани с изучаването на поведенческите характеристики, неговото регулиране,с проблема за оценката на човешката дейност и критериите за тази оценка ki.
Този период завършва през III-IV в., когато възникват повторнорелигията започва да доминира в научните концепции и свещеният подход към знанието започва да се връща, което се разглежда не от гледна точка на техните доказателства, а от гледна точка на вяра или неверие. Започва периодът на Средновековието.
