오늘은 역사에 대해 알려드리겠습니다. 몽골불교.
와 몽골 국가 수세기에 걸친 불교의 전통. 불교는 몽골에 처음 등장했다. II세기 기원전, 이 지역에 거주하는 사람들인 훈족과 선비족이 이 종교를 알게 되었을 때. 과학자들은 불교가 위구르족에서 몽골족에게 왔다고 제안합니다. 투르크계정착 생활과 유목 생활을 동시에 합니다. 그 당시 세계 종교는 이미 널리 퍼져 있었습니다. 기독교, 모하메다교, 불교.
불교에 대한 몽골 귀족의 관심의 첫 번째 사례 중 하나는 징기스칸의 캠페인 기간으로 거슬러 올라갑니다. 오기데이 칸의 차남이자 칭기즈칸의 손자인 고단을 티베트에서 초청 Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). 대중화되면서 종교 교리, 그는 "고대 몽골어 문자"라고 불리는 새로운 몽골어 알파벳을 개발하여 몽골어 문자를 개선했습니다.
수락에 대해 몽골의 불교, 이전 지지자 샤머니즘, 중국을 정복하고 원나라(1260-1369)를 건국한 칭기즈칸의 손자 쿠빌라이 칸(1260-1295)의 통치 이후에만 말하는 것이 관례입니다. 그의 통치하에 몽골 제국은 최대 규모에 이르렀고 번영했습니다. 4/5 유라시아 광장. 위대한 Khan Kublai는 수도를 Karakorum에서 Khanbalik, 현재 베이징으로 옮겼습니다. 그와 함께 불교를 몽골제국의 국교로 인정, 일반적인 종교적 관용과 함께 그 당시에는 보기 드문 일이며 동시대 사람들을 놀라게 하고 오늘날에도 놀랍습니다.
위대한 쿠빌라이 칸의 명령으로 판딧 사카 파그바 라마궁잘산(Gung Jaltsan)의 조카인 (1235-1280)은 민족의 문화적 통합을 보장하기 위해 몽골 원 제국의 주요 언어인 몽골어, 티베트어, 위구르어 및 중국어에 대한 새로운 몽골어 문자 "사각체 문자"를 개발했습니다. 산스크리트어 텍스트의 음역뿐만 아니라 국가의. 사실, 그 당시 불교는 황실과 몽골 귀족의 몇몇 다른 대표자들에 의해서만 받아들여졌습니다. 14세기 중반, 중국에서 몽고 원나라가 멸망하면서 몽골에서 불교의 영향력이 약해졌습니다.
몽골에서 불교의 대규모 수용은 막바지 16 세기. 그리고 1576년 티베트에서 초청한 투멧의 알탄 칸(1534-1586)과 연결된다 III 그레이트 라무 소드남 잠초그의 학교 정신으로 불교를 전파하기 위해. 그때 세계적으로 유명한 타이틀이 등장했습니다. "라마승", 알탄 칸이 제시한 "노란 모자의 위대한 라마에게", 불교학교 교장 겔룩파, 따라서 모든 후속 화신.
1578년, 몽골의 모든 왕자들이 참가한 대회 총카바, 당시 티베트에서 가장 중요한 불교 학교의 수장 겔룩파, 종파라고도 한다. "노란 모자"불교를 국교로 채택하기로 결정했다.
이미 범몽골의 마지막 통치자인 레그단 칸(1592-1634) 아래에서 라마 궁가 오드세르의 지도 아래 113권이 몽골어로 번역되었습니다. 간주라그리고 225권 단주라, 불교의 경전.
불교 수도원몽골은 계몽, 교육, 의학의 중심지였으며 공공 생활국가. 학교, 인쇄소, 공예품 워크샵이 그들에서 일어났습니다. 수도원에서는 성직자만이 교육을 받을 수 있었습니다. 몽골의 왕자와 관리들은 은둔자의 삶을 준비할 생각이 전혀 없이 거의 항상 자녀를 수도원에서 양육하고 교육하도록 했습니다.
몽골의 불교 수도원은 보통 7-10세의 어린 소년들이 들어가 첫 서원을 합니다. 그런 다음 초기 학습 과정을 마친 후에는 모든 서원을 수행 한 실제 승려가됩니다. 이 중요한 순간 이전이든 이후이든 아주 많은 사람들이 수도원을 떠나 세상에 살기 시작했습니다. 그리고 일부는 더 공부하고 수도원 학교 중 한 곳에서 일부 종교 교수진에 다니며 불교 연구에 여러 해를 바쳤습니다.
몽골의 불교 수도원은 정착 생활 방식과 경제 활동이 집중된 주요 장소였습니다. 그들은 막대한 양떼를 소유하고 봉건 임대료, 신자들의 자발적인 기부 등의 형태로 상당한 자금을 받았으며 무역과 고리 대금업에도 종사했습니다.
을 위한 몽골불교불교 이전의 믿음, 의식, 종교 기관에 대한 관행의 극도로 높은 포화도를 특징으로 합니다. "살아있는 신들"- 살아있는 사람들의 몸에 있는 판테온의 신들의 화신과 "구원"을 달성하는 데 수도원의 중요한 역할에 대한 인식 티베트에서 몽골로 전해진 승려와 수녀들의 수도 생활 전통. 티베트에서처럼 몽골에서도 주역은 학교에 속한다. 겔룩파. 덜 널리 퍼져있는 불교 학교 닝마.
몽골 최초의 불교 수도원은 에르데니주, 1586 년 Abatai Khan이 대몽골 제국 Karakorum의 수도가 있던 Orkhon 강에 설립했습니다. 몽골에서 가장 큰 불교 수도원 - 간단 30 년대의 패배 전에 약이 있었던 수도 울란바토르에 있습니다. 10 천 명의 승려가 있었고 그 영토에는 3 개의 일반 신학 학부가있었습니다.
마지막으로 15 몇 년 동안 불교 공동체는 국가의 지원 덕분에 더 많은 것을 복원할 수 있었습니다. 160 사원과 수도원, 더 많이 나타났다 2000 도주. 오늘날 불교는 국교몽골 헌법에 의해 합법화 된 몽골족.
에 중세 후기대승불교(대형차)와 히나야나(소형차) 불교를 바탕으로 종교적 전통"본" 라마교가 테베트에서 발생했습니다. 탄트라 불교는 라마교에 큰 영향을 미쳤습니다. 마법의 요소가 있는 불교. Srontsang Gambo(629-649)의 통치 기간 동안 불교는 인도에서 티베트에 들어왔지만 널리 보급되지는 않았습니다. 100년 후 그의 후손 중 한 명이 유명한 불교 탄주의자 파드마 삼바바(Padma Sambhava)를 티베트로 초대했는데, 그는 티베트 불교에 눈에 띄는 탄트리즘의 그늘을 주었습니다. 그러나 Ser에서만. 11세기 인도의 아티샤는 고전 대승불교에 따라 일련의 개혁을 주도하여 마침내 티베트에서 불교를 승인했습니다. Sambhava의 추종자들은 Atisha의 개혁을 좋아하지 않았고 "노란 모자"에 대한 "빨간 모자"의 싸움을 시작했습니다. 라마에 대한 엄격한 금욕과 엄격한 수도원 규율을 도입한 Tsongkhava(1357-1419)의 개혁으로 고전적 방향이 승리했으며 엄격한 위계가 두드러졌습니다. 그의 가르침을 겔룩파(덕)라고 합니다. 라마의 권위, 특히 상위 계층의 권위가 높아졌습니다. 가장 높은 라마는 부처와 보살의 화신으로 여겨졌기 때문에 신성한 지위를 얻었습니다. 가장 위대한 달라이 라마는 보살 Avalokiteshvara의 화신으로 간주되기 시작했고 두 번째로 중요한 판첸 라마는 아미타바 부처의 화신으로 매번 새로운 사람들로 화신했습니다. 16세기에 17-18세기에 몽골에 퍼졌습니다. 라마교는 러시아의 부랴트족, 칼믹족, 투바족 사이에 퍼졌습니다. 라마교의 판테온: 1위 - 아미타불 부처, 아발로키테쉬바라 보살, 미륵 부처, 라마교의 "거룩한" 창시자 - 나가르주나, 아티샤, 총카바 및 기타 부처, 보살, 신과 영혼. 중국이 티베트를 합병한 후 14대 달라이 라마는 인도로 이주한 후 미국으로 이주했습니다. XVII 세기 초. 몽골의 티베트 불교는 북쪽으로 Transbaikalia의 Buryats까지 침투했습니다. 1741년 임프. Elizabeth는 Buryatia의 존재를 인정하는 법령을 발표했습니다. 라마교 신앙과 11명의 닷산과 150명의 전임 라마를 승인했습니다. 닷산에서 그는 학교를 열고 책을 인쇄했습니다. XVIII 세기. 몽골의 불교가 투바의 투르크인들에게 전해졌다. 투바에서는 불교가 지역 샤머니즘과 평화롭게 공존했습니다. Kalmyks의 조상이 처음에 Dzungaria의 Oirats에서 분리되었을 때. 17 세기 그들은 볼가와 카스피해 북쪽의 돈 사이 지역으로 이주하여 그들 자신의 전통을 가지고 왔습니다. 티베트 불교. 칼믹의 수장. 불교 약속 왕이 되었고 칼믹족의 라마라고 불렸다. Astrakhan에 거주하고 그는 헌신했습니다. 몽골로부터 독립. Dukhovn. 칼믹족은 티베트에서 직접 손을 받았습니다. 1846년까지 Buryatia에는 이미 34개의 닷산이 건설되었습니다. 부랴트족은 많은 노력과 돈을 들여 티베트, 중국, 몽골에서 막대한 양의 문학을 수입하고 많은 불교 전통을 받아들였습니다. 18 세기 Kalmyk Khanate "Kalmyk 대초원"은 행정 구역 중 하나가되었습니다.-영토. 왕실의 구역 러시아.
18. 고대 중국의 기본 종교 및 철학 사상. 유도. '귀족'의 이상인 쿵자의 삶.
중국에서는 사회 윤리와 행정 관행, 의식 및 조상 숭배가 중요한 역할을 했습니다. 윤리적으로 단호한 합리주의가 중국인의 사회 생활과 가정 생활을 지배했습니다. Shang-Yin의 원시 국가는 위대한 신의 숭배를 알지 못했고 사원과 희생 제사장이 없었습니다. 중국에서는 주나라 시대에 하늘이 가장 높은 신성한 원리를 의인화하기 시작했으며 중국에서 최고의 보편성의 중심 범주가 된 것은 하늘이었습니다. 중국 Chzhau의 신화 장소는 현명하고 정의로운 통치자에 대한 전설로 가득 차 있습니다. 종교 자체가 아니라 의식화된 윤리가 이미지를 형성했습니다. 중국 문화. 샨 문화(상 왕조)에서 신의 역할은 죽은 조상의 영혼에 의해 수행되었습니다. 인간, 종종 점과 관련이 있습니다. 점쟁이는 종종 국가에서 중요했으며 점쟁이는 권력에 관여했습니다. 최고의 신- 샨디. 기원전 1027년 중국에서 주나라가 권력을 잡고, 조상 숭배와 점술이 남아 있고, 하늘 숭배가 등장하고 주 통치자가 하늘의 아들로 간주되기 시작했습니다. 나라는 천상의 제국이라고 불리기 시작했습니다. 사제 계급이 없었고, 그들의 기능은 통치의 한 방식으로 의례인 국가 관리에 의해 수행되었습니다. 농민들 사이에는 많은 숭배와 미신이 있었고 무당과 치료사가있었습니다. 고대 중국의 종교철학.중국 현자 Zou Yang은 2가지 철학적 개념인 음양과 오신의 저자입니다. 음양 - 모든 것을 2가지 원칙으로 나누는 것: 남성. - 양(가벼움, 밝음, 단색) 및 여성. – 음(어두운, 우울한, 약한). 중국 문화는 이 두 가지 원칙의 조화를 추구했습니다. U-sin은 5가지 기본 요소(불, 물, 흙, 금속, 나무)로 우주를 구성한다는 교리입니다. 동시에, 도의 개념은 원래 가장 높은 진리의 사회적, 윤리적 범주로 인식된 후기 중국에 나타났으며 시간이 지남에 따라 (인도의 브라만처럼) 절대자가 되었습니다. 공자(Kun-tzu, 551-479 BC)는 Zhou 중국이 곤경에 처했던 사회 정치적 격변의 시대에 태어나 살았습니다. 내부 위기. 공자는 자신의 시대와 고위층의 평론가를 이끌고 이러한 반대에 기초하여 자신의 이상형인 준자를 창조했습니다. 유교는 귀족 집안에서 태어나 중국의 주요 컬트 중심지 중 하나인 노 왕국에서 생애의 일부를 보냈습니다. 30세의 나이에 (노나라의 특정 왕자의 장치에서) 서비스를 그만두고 사립 학교를 개설하여 중국 역사상 최초의 전문가가되었습니다. 선생님. 공자의 교육 활동과 동시에 그는 고대 문헌을 연구했으며 이를 바탕으로 자신의 비전 체계를 개발했습니다. 공자는 50세에 정치가로 복귀합니다. 유교는 중국, 한국, 일본의 종교 복합체의 일부가 된 윤리적 철학적 교리입니다. 유교는 종교와 달리 전통의 회복에 의존했습니다. 공자는 완벽한 프로그램을 만들었습니다. 달성을 목표로 하는 사람들 영적 발달코스모스와 조화를 이루는 성격. 고귀한 사람은 사회 전체의 도덕 이상의 원천입니다. 그는 혼자 조화의 감각을 가지고 있습니다. 그리고 유기농 자연의 리듬 속에 사는 선물. 그는 야블. 마음의 내부 작업과 외부 행동의 통일.
19. 도교. 도의 철학. 불멸을 달성하기 위한 연습. 도교의 학교.윤리적으로 결정된 합리주의와 의례적 윤리가 중국의 생활을 지배했습니다. 이러한 조건하에서 종교의 실존적 기능은 도교의 제비뽑기에 떨어졌다 - 우주의 비밀, 삶과 죽음의 문제를 도의 개념에 기반한 영원하고 불변하는 원리로 밝히는 것을 목표로 하는 교리 저우 중국. 도교의 창안은 공자(공자, 기원전 6-5세기)의 동시대인 논문 "도덕경"의 저자와 중국 철학자 장자(실제 사람). 도의 철학. 처음에 도는 가장 높은 진리, 정의, 법의 사회 윤리적 범주로 생각되었지만 나중에 도교는 인도의 브라만(절대)과 유사한 의미로 그것을 채웠습니다. 도(도가들 사이에서)는 가장 높은 실재이며, 그것은 "드"의 발산을 통해 현상 세계에서 나타납니다. 도교인들은 윤리와 의식의 문제에 대해서는 별로 관심을 두지 않고 삶과 죽음, 오히려 불멸의 문제에 대해 관심을 가지고 있습니다. 불멸 달성의 실천. 사람의 유기체는 36,000개의 영-모나드로 구성되어 있습니다. 불멸을 달성하기 위해 사람은 이러한 모나드가 그를 떠나지 않는 조건을 만들어야 합니다. 그렇지 않으면 그는 죽을 것입니다. 이를 위해 도교인들은 다양한 형태의 금욕(인도의 고행과 같은), 호흡법(유교), 유덕한 행위를 수행했습니다. 도교인들은 장수를 추구했지만 눈에 보이는 죽음아직 실패의 증거는 아니었지만 죽은 도가는 아마도 하늘에 올라 불사를 얻었을 것입니다. 불멸은 죽음 이후에 옵니다. 그러나 도교는 또한 특별한 것을 사용했습니다. 연고, 비약, 부적(중국 연금술). 도교의 학교. 중국의 황제(특히 진시훈디와 무제)는 불멸의 성취를 설파한 도교를 후원했습니다. 이것은 도교에서 고유한 종교적 도교를 골라냈는데, 그 중 주된 것은 선도교라고 불리는 불멸의 마법 관행이었습니다. 도교의 일부는 "교회" 도교를 만들었습니다. 막도교인 Zhang Jue는 기존 체제를 전복하고 대평등 왕국(태평)을 건설할 목적으로 중국에서 "황붕대 봉기"를 일으킨 분파를 만들었지만 진압되었습니다. 그러나 조직은 살아남았고 상속에 의해 권력을 물려받은 도교 "교황"이 이끄는 독립적인 신권 단체로 변했습니다. 1949년 이후, 이 도교 계층은 중국에서 대만으로 이동했습니다.
7세기에 불교가 티베트에 퍼지기 시작했습니다. 티베트 소식통에 따르면 티베트인은 기적 덕분에 처음으로 불교에 대해 배웠습니다. 라토토리 왕의 통치 기간 동안 Karandavyuha Sutra의 텍스트와 신성한 물건이 들어있는 관이 하늘에서 떨어졌습니다. 왕과 그 후손들은 경전을 신비한 조력자로 숭배하여 그 덕분에 국가가 번영했습니다.
7세기 전반부에 티베트 법왕의 첫 번째 왕인 Srontszangampo가 왕위에 올랐고, 그는 나중에 티베트의 수호성인인 관세음보살의 화신으로 여겨졌습니다. Srontsangampo는 네팔 왕의 딸과 중국 황제의 딸이라는 두 공주와 결혼했습니다. 두 아내는 불교 경전과 종교 물건을 티베트로 가져온 불교도였습니다. 중국 공주가 티베트의 주요 사당 중 하나로 여겨지는 큰 불상을 가져왔습니다. 티베트 전통은 이 공주들을 보살 타라의 두 가지 측면인 흰색과 녹색의 구현으로 존중합니다.
다음 백년 동안 불교는 티베트 사회에 매우 천천히 뿌리를 내리고 전체적으로 이질적이고 이질적인 종교로 남았습니다. 그러나 8세기 중반에 Tisrondetsang 왕이 당시 가장 위대한 불교 학자이자 철학자 중 한 명인 Shantarakshita를 초청하여 설교하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 샨타락시타는 티베트에 불교를 전파한 공로로 보살의 칭호를 받았습니다. 그는 최초의 불교 수도원을 세웠다. 그러나 그가 대표하는 대승은 철학적 미묘함에 미숙한 티베트인들에게 거의 인지되지 않았다. 또한 본(Bonn) 사제와 무당은 불교의 전파에 다양한 장애물을 만들어 냈습니다. 따라서 Shantarakshita는 왕에게 탄트라 수행자 Padmasambhava를 티베트로 초대하도록 조언했습니다. Padmasambhava는 불교 전파에 매우 중요한 역할을 하여 티베트에서 두 번째 부처로 존경받고 있습니다.
9세기 40년대 초반에 랑다르마는 티베트 왕위에 올랐다. Langdarma는 불교 지원을 거부하고 Bon 사제들의 모든 특권을 회복했습니다. 불교에 대한 박해가 시작되었고, 수도원의 폐쇄와 승려의 세속 생활로의 강제 복귀가 시작되었습니다. 중 하나 불교 승려, Paldorje는 "왕에 대한 연민으로 가득 차서" 그를 죽였습니다. 티베트 불교가 전파된 지역에서는 여전히 박해왕의 죽음을 기념하고 있습니다. 그의 암살 이후 권력을 위한 투쟁, 내란과 소요가 시작되어 궁극적으로 티베트 왕국의 붕괴로 이어졌습니다. 티베트 국가의 붕괴는 이 나라의 불교에 극도로 부정적인 영향을 미쳤습니다. 불교는 9세기 말에 완전히 쇠퇴하여 10세기 내내 계속되었습니다. 11세기에 불교의 급속한 부흥이 시작됩니다. 티베트에서 불교 전통의 회복은 vinaya 수도원 전통의 회복과 탄트라 금강불교의 요가 형태의 확산이라는 두 가지 경로를 따랐습니다. 티베트의 수도원 제도 회복에 큰 역할을 한 승려 아티샤. 그가 만든 학교 까담파 Vinaya에 기반한 수도원 칙허의 엄격한 원칙을 부활시킬 뿐만 아니라 Vajrayana 탄트라 요가 수행을 Vinaya에 도입하고 수도원 교육 시스템을 개발하려고 했습니다.
티베트 고원에서 불교 부흥의 두 번째 노선은 순전히 요가였습니다. 그것은 인도의 마하시다(mahasiddha) 전통으로 돌아가 다음과 같은 유명한 요기의 이름과 관련이 있습니다. 틸로파그리고 나로파. 요가 수행자와 통역사가 티베트에 가져왔습니다. 마르파, 그는 자신의 제자 중 좁은 집단에게 "나로파의 여섯 요가"의 방법을 전파했습니다. 마르파와 그의 후계자들도 수행을 매우 중요하게 여겼습니다. 마하무드라- 부처의 성품으로서의 의식의 성품에 대한 직접적인 이해. 마르파가 설립한 학교 이름은 카규파.
12세기 말, 1073년에 설립된 유파는 티베트 불교의 가장 영향력 있는 유파가 되었습니다. 석가파. 제목의 유래는 바로 이 학교와 관련이 있다. 달라이- 라마승. Sakya-pa 학교의 교리는 경로의 목표가 통과 과정에서 직접 실현된다는 "과일 - 결과"의 원칙을 선언한 인도의 마하시다 비루파(Mahasiddha Virupa)의 가르침으로 거슬러 올라갑니다. Sakyapa 전통은 중급 요가 수행에 큰 중요성을 부여했습니다. 바르도). 에 의해 철학적 견해 Sakya-pa의 추종자들은 중도의 Madhyamaka와 Yogachara의 종합을 고수했습니다.
XI - XIV 세기 - Atisha와 그의 학생들이 시작한 활발한 번역 활동 기간. 이 시기에 산스크리트어 텍스트의 적절한 번역이 새로 만들어졌을 뿐만 아니라 티베트 장경도 형성되었습니다. 칸주르 (캉규르) 및 "두 번째 캐논"( 당주르/ 탕규르).
나중에는 조직화된 학교로 형태를 갖추었다. 닝마파, 그 추종자들은 파드마삼바바가 8세기에 인도에서 가져온 불교에 충실했으며 전문가 림포체(“귀중한 교사”), 나중에 티베트에 불필요한 혁신으로 들어온 모든 교리와 관행을 거부합니다. 닝마 전통은 큰 수도원이 부족하고 수련을 선호하는 것이 특징입니다.
14~15세기에 살았던 종교 개혁가 Tsongkhapa의 활동은 티베트에서 불교 전통의 형성을 완성하는 데 매우 중요했습니다. 그는 Gelug-pa 학교를 만들었습니다. 그의 개혁 활동에서 Ts.는 1) Atisha에 의해 확립된 불교 수행의 규범, 2) Madhyamaka 학교의 가르침을 최고의 철학 형식으로 인정, 3) 의무적인 종교 및 철학 교육을 도입할 필요성에 따라 인도되었습니다. 승려의 경우 4) 일반 철학 수련과 승원 서원을 마친 후에만 탄트라 요가 수행.
Tsongkhapa는 엄청난 수의 작품을 저술했으며 그의 가장 유명한 논문은 Lamrim chen-mo입니다.
겔룩파의 추종자들 큰 중요성승려의 지위, 수도원의 아름다움, 전례의 화려함을 일으켰습니다.
15세기와 16세기 동안 이 학교의 영향력은 꾸준히 커졌습니다. Gelugpas는 수도원과 교육 센터인 datsans의 강력한 네트워크를 만들었습니다. 가장 큰 datsans에는 철학, 의학 및 탄트라의 세 가지 학부가있었습니다.
16세기 후반 이후, 주로 알탄 칸(그의 손자는 달라이 라마 4세가 됨)과 같은 다수의 몽골 통치자의 지원으로 불교는 몽골에서 빠르게 확산되었으며 당국은 겔룩파에게만 후원을 제공합니다. 학교.
17세기에 관음보살의 현현으로 여겨지는 달라이 라마가 티베트의 영적, 세속적 통치자가 됩니다. 또 다른 영향력 있는 성직자인 판첸 라마는 아미타불의 현현으로 존경받기 시작했습니다.
몽골에서 겔룩파(Gelug-pa)파의 형태로 불교가 러시아에 침투하기 시작했고, 부랴트족, 투반족, 칼믹족은 불교도가 되었다. 1741년부터 Elizabeth Petrovna의 법령에 의해 티베트-몽골 형태의 불교는 공식적으로 불교의 하나로 간주되기 시작했습니다. 인정된 종교러시아 제국.
한때 "몽골은 불교 국가"라고 말할 수 있었고이 문구는 국가의 종교 생활에 대한 철저한 설명을 제공했습니다. 현대의 몽골도 불교 국가이지만 이것은 같은 불교도 아니고 저 나라도 아닙니다.
일찍이 20세기 초에 몽골의 불교는 삶의 거의 모든 영역을 지배했습니다. 이 나라에는 747개의 수도원과 100,000명 이상의 승려가 있었는데, 이는 이 나라 남성 인구의 거의 3분의 1에 해당합니다. 불교 수도원은 계몽, 교육 및 의학의 유일한 중심지였습니다. 1911년 중국 청나라가 멸망한 후 몽골에 신정 왕조가 수립되어 1924년까지 지속되었습니다.
몽골 불교의 역사는 절정에 이르렀고, 시간은 거꾸로 가는 것 같았습니다. 불교의 강함은 갑자기 약함으로 바뀌었다. 몽골 공산주의자들은 그들의 변화에 가장 큰 장애물이 불교 승가(공동체)임을 깨달았습니다. 1930년대의 반종교 운동의 결과, 몽골의 승가는 사실상 파괴되었고, 수도원은 폐쇄되거나 파괴되었습니다. 라마 중 일부는 총에 맞았고 나머지는 세속적인 삶으로 돌아가야 했습니다.
첫 번째 "휴식"은 1949년 Gandan 수도원이 수도인 울란바토르에서 다시 문을 열었을 때 이루어졌습니다. 1970년부터 불교대학이 그의 밑에서 운영되기 시작하여 몽골과 러시아를 위한 인력을 준비했습니다. 달라이 라마는 1979년과 1982년에 몽골을 방문했습니다. 당시 불교는 몽골과 다른 아시아 국가를 연결하는 역할을 하여 몽골 국가의 외교 정책에서 중요한 역할을 했습니다. 국내에서는 불교의 문화적 역사적 요소가 강조되었고, 이데올로기 영역에서는 무신론적 선전이 우세했다.
불교 승가의 진정한 부흥은 1990년 민주화 개혁 이후에 가능해졌다. 종교의 자유가 선포되었습니다. 이념적 공백 상태에서 사람들은 영적 필요를 충족시킬 새로운 방법을 찾기 시작했습니다. 그리고 나서 종교계의 상황이 크게 바뀌었음이 분명해졌습니다.
대부분이 개신교인 기독교 선교사들이 이 나라로 쏟아져 들어왔습니다. 탄탄한 재정 기반과 풍부한 업무 경험으로 몽골인들 사이에서 인기를 얻었습니다. 서양 문화. 선교사들은 전환기의 문제를 능숙하게 활용했습니다. 경제 위기와 사회 문제가 커지는 상황에서 무상급식과 약품 제공, 외국어 학습 기회 등을 통해 새로운 신도들을 유치했다.
몽골의 기독교인 수에 대한 정확한 통계는 없지만 다양한 출처에 따르면 수만 명의 신자에 대해 말할 수 있습니다. 몽골의 경우 이 수치는 상당히 큽니다. 사실은 몽골인을 기독교화하려는 첫 번째 시도는 13세기에 이루어졌으며 그 이후로 20세기 초까지 멈추지 않았습니다. 그러나 그들은 모두 실패했습니다. 몽골-기독교인의 수는 항상 무시할 수 있을 정도였습니다.
그래서 지난 10-15년 동안 선교사들이 수세기 동안 그들의 전임자들이 실패했던 일에 성공했다는 사실은 놀라움을 금할 수 없습니다. 2000년까지 몽골 설교자들이 이미 등장했고 수십 개의 개신교 교회와 사원이 문을 열었습니다. 기독교는 지식인과 일부 정치인의 지지를 받으며 대부분 민주주의적 성향을 띠고 있습니다. 유명한 몽골어 공인, 몽골 사회민주당(1991-1994) 의장 Bat-Erdeniin Batbayar는 "나의 백성과 몽골 어린이들은 예수 그리스도가 필요합니다."라고 말한 적이 있습니다. 그리고 1996년 선거운동 기간 동안 몽골 기독교인들은 민주연합의 승리를 위해 매주 일요일 기도를 드렸다. 몽골 불교도들은 그러한 역사의 전환에 대해 준비가 되어 있지 않았습니다.
불교도들은 승가가 소생되어야 한다는 것을 이해했지만, 어떻게 그리고 어떤 수단으로 완전히 불분명했습니다. 여기에서 국가가 그들을 도왔습니다. 종교 분야에서 몽골 정부의 정책에서 불교는 몽골인의 민족적 정체성, 문화 및 전통을 보존하기 위한 이념적 기초로 간주되기 때문에 특별한 위치를 부여받습니다. 국가에서 불교의 주도적 역할은 국가와 국가 사이의 관계에 관한 법률에 명시되어 있습니다. 종교 단체" 및 "몽골 국가 안보 개념".
정부는 사찰과 수도원의 복원을 위한 자금을 배정하여 승가에 물질적 지원을 제공하려고 노력하고 있습니다. 대통령을 비롯한 정부 관리들이 정기적으로 수도원을 방문합니다. 정부는 달라이 라마의 방문에 대해 더 신중하고 중국 측의 항의를 자극하지 않기 위해 가능한 모든 방법으로 달라이 라마와 거리를 두려고 합니다. 달라이 라마는 1979년 첫 방문을 제외하고는 몽골 정부 대표들로부터 공식적으로 영접된 적이 없습니다.
국가 외에도 몽골 승가는 다양한 외국 불교 재단과 개인 라마로부터 상당한 도움을 받고 있습니다. 1990년대 불교 부흥의 핵심 역할 중 하나는 바쿨라 린포체(Bakula Rinpoche)였다. 전 대사몽골의 인도. 그의 지도력하에 불교의 기본 경전은 티베트어에서 몽골어로 번역되었습니다. Bakula Rinpoche는 여성에게 수도원 입문을 제공하기 시작했습니다. 그의 주도로 인도 수도원의 전통에 따라 교육이 실시되는 울란바토르에 수도원이 세워졌습니다.
지난 15년 동안 승가는 160개 이상의 사원과 수도원을 복원했으며 2,000명 이상의 라마가 나타났습니다. 가장 크고 주요 수도원은 몽골 불교 센터와 아시아 불교 평화 회의 본부가 있는 간단으로 남아 있습니다.
새로운 현상 중 여성 수도원의 출현에 주목해야 합니다. 예전에 몽골에서 수녀원필요가 없었습니다. 몽골 인은 일반적으로 가족을 떠나지 않고 이미 고령에 수도원 입문을 받았습니다. 젊은 수녀의 등장에 대한 몽골 사회의 반응은 엇갈렸다. 이 사업의 반대자들에 따르면, 베일을 수녀로 여기는 소녀들은 여전히 이 행위의 의미와 중요성을 완전히 이해하지 못합니다.
몽골의 전통적인 겔룩파파 외에 닝마 등 다른 불교파의 대표들이 국내에 등장했다.
몽골 승가의 구조가 바뀌었다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 1924년까지 그것은 Jebztsun-damba-khutukhta가 이끌었습니다. . 그 외에도 일반적으로 큰 수도원을 이끄는 약 144 명의 khubilgans (화신 라마)가 나라에있었습니다. 그들 대부분은 1930년대에 탄압되었고, 몽골 공산주의자들은 Jebztsun-Damba-Khutukhta의 다음, 9번째 재생에 대한 탐색을 막았습니다.
그러나 1991년 달라이 라마가 발표한 새로운 환생이 발견되었습니다. Jebzong-Damba-Khutukhta IX는 당시 61세였습니다. 현재 Khutukhta는 다람살라(인도)에 거주하고 있습니다. 그는 Kalachakra Tantra와 Tara Tantra의 가장 존경받는 교사 중 한 명으로 알려져 있습니다. 1995년 Jebzong Damba Khutukhta IX는 몽골 방문을 시도했지만 몽골 정부의 공식 초청이 없었다는 이유로 델리 주재 몽골 대사관에서 거절당했습니다.
Jebzong-Damba-Khutukhta IX의 몽골 반환은 주로 정치적인 문제입니다. Khutukhta는 몽골 정부에 바람직하지 않은 접촉을 가진 Dalai Lama와 관련되어 있기 때문에 몽골 당국은 이것에 관심이 없습니다. 또한 반세기에 걸쳐 Gandan 수도원의 Khambo Lama가 이끄는 몽골 승가에 새로운 계층이 형성되었습니다. 그리고 아무도 현상 유지를 원하지 않습니다.
후빌간 제도도 부활할 가능성은 희박하다. 과거에 그들은 몽고 영주들의 경제적 지원으로 생계를 이어갔고, 그들은 그들을 위해 수도원을 짓고 많은 기부와 선물을 바쳤습니다. 분명히 현재 몽골에는 과거에이 기관의 출현에 기여한 사회 경제적 및 정치적 조건이 없습니다.
그러나 이 모든 것은 사실 부차적인 문제입니다. 주요 임무몽골 승가가 해결해야 할 과제는 복잡한 불교 가르침을 알고 승려 생활의 규칙을 준수하며 남을 가르칠 수 있는 라마의 교육에 있습니다. 몽골에 다녀온 많은 서방 불교도들은 몽골인들이 불교에 대한 강한 집착을 가지고 있다는 점에 주목합니다.
동시에 스스로를 불교도라고 여기는 대다수의 인구(인구의 약 80%)는 이 가르침의 기본 조항조차 모릅니다. 불행히도 모든 라마가 불교를 적절한 수준으로 이해하는 것은 아닙니다. 라마는 종종 부적절한 행동, 수도원 서약 위반, 음주 및 독신 서약 위반으로 기소됩니다.
이러한 현상에 맞서 싸우고자 시도한 첫 번째 사람은 외국 불교도들이었다. 특히 울란바토르에 수도원을 지은 바쿨라 린포체(Bakula Rinpoche)는 그곳에 승려들의 영구 거주를 의도했다. 그는 또한 인도 수도원에서 인턴십을 위해 라마를 보냈고 가능한 모든 방법으로 수도원 생활의 순수성을 장려했습니다.
1999년 말 대승전통보존재단의 몽골 지부가 문을 열었습니다. 이것은 1975년 티베트 라마 Zopa Rinpoche가 조직한 자선 단체입니다. 공식적으로 재단은 몽골의 불교 승가와 협력합니다. 그러나 실제로 후자는 경쟁을 두려워하여 그러한 조직을 경계합니다. 재단 부서에서는 자격을 갖춘 멘토가 수행하는 불교 가르침, 명상 및 불교 의식의 본질을 설명하는 매주 수업을 개최합니다.
이 수업은 주로 몽골에 대해 더 알고 싶어하는 몽골 사람들이 참석합니다. 민족 종교. 일반적으로 사람들은 다른 목적으로 수도원에 갑니다. 보통 그들은 돈을 지불하고 라마에게 이 기도문이나 저 기도문을 읽고 운세를 그리도록 명령합니다. 종종 이것은 불교에 대한 모든 지식의 끝입니다.
1990년대에 이르러 몽골에는 새로운 종교적 상황이 등장했는데, 그 주요 특징 중 하나가 종교적 다원주의였다. 그리고 그것은 나라의 영토에서 전통 종교와 비전통 종교의 공존뿐만 아니라 불교 자체의 새롭고 오래된 요소의 결합에서도 나타납니다. 더욱이 "순수한" 가르침의 이상을 전파한 사람들은 몽골인이 아니라 외국의 라마였습니다. 이 상황에서 나라의 종교적 상황이 어떻게 더 발전할지 시간이 보여줄 것입니다.
불교도 남쪽에서 바다를 통해 중국으로 들어왔다. 남중국에 온 가장 위대한 인도 교사 중 한 사람은 보살이었습니다. 보살님으로부터 소위 선불교가 발전했습니다. 이 가르침에서는 자연과 우주와 조화를 이루는 단순하고 자연스러운 존재에 특별한주의를 기울입니다. 중국 철학도교.
이미 지적했듯이 불교는 항상 자신이 속한 문화에 적응하기 위해 노력합니다. 중국 남부에는 불교 기술의 적응도 있습니다. 그것은 또한 "순간적인" 깨달음이 있다고 가르칩니다. 이는 인간은 본래 선하다는 유교의 사상과 일맥상통하며, 강의 서두에서 언급한 모든 사람은 불성을 가지고 있다는 사상에서 비롯된 것이다. 선불교는 사람이 모든 "인공"(헛된) 생각을 진정시킬 수 있다면 눈 깜짝할 사이에 모든 망상과 장애물을 극복할 수 있고 깨달음이 즉시 올 것이라고 가르칩니다. 이것은 능력의 개발이 다른 사람들을 적극적으로 도와줌으로써 긍정적인 잠재력을 키우고 연민을 개발하는 등의 점진적이고 긴 과정의 일부라는 인도의 개념과 일치하지 않습니다.
그 당시 중국에는 엄청난 수의 전쟁 공국이있었습니다. 혼란이 나라를 지배했습니다. 오랫동안 Bodhidharma는 시간과 조건에 대해 어떤 방법을 수용할 수 있는지에 대해 열심히 생각했습니다. 그는 나중에 무술로 알려지게 된 것을 개발하고 이러한 예술을 가르치기 시작했습니다.
인도에는 무술의 전통이 없었습니다. 비슷한 것이 나중에 티베트나 불교가 인도에서 침투한 몽골에서 발전하지 않았습니다. 부처님은 신체의 미묘한 에너지와 그것들과 함께 일하는 것에 대해 가르쳤습니다. 중국을 위해 개발된 무술 체계도 신체의 미묘한 기운을 다루기 때문에 불교와 일맥상통한다. 그러나 무술에서 신체의 에너지는 우리가 도교에서 찾을 수 있는 이러한 에너지에 대한 중국 전통 개념의 관점에서 설명됩니다.
불교는 윤리적인 자제력을 기르고자 하는 열망과 집중력을 발휘하여 개인이 현실에 집중하고 사물의 본질을 현명하게 꿰뚫어보고 망상을 극복할 수 있도록 하는 것이 특징입니다. 자신의 문제를 해결하고 가능한 한 다른 사람들을 돕습니다. 무술은 동일한 목표를 달성하기 위해 사용할 수 있는 성격 특성의 개발을 가능하게 하는 기술입니다.
중국과 동아시아에서 가장 인기 있는 불교 종파는 아미타불 정토에서의 환생을 강조하는 정토종이다. 거기에 있는 모든 것은 더 빨리 부처가 되고 다른 사람들에게 더 빨리 혜택을 줄 수 있도록 기여합니다. 인도에서는 항상 특별한 주의를 기울였습니다. 명상 연습같은 목표를 달성하기 위한 집중. 중국에서는 아미타바의 이름을 부르기만 하면 된다고 가르쳤습니다.
오늘날에도 중국 문화가 전파되는 지역에서 이 학교의 인기는 서쪽의 정토에 아미타불을 환생시킨다는 사상이 도교 사상인 도교 사상과 일맥상통한다는 사실로 설명될 것이다. 죽음 이후의 "서부 낙원". 그래서 우리는 중국고전불교의 다양한 측면과 변형을 고찰하였다.
9세기 중반에 중국에서 심한 불교 박해로 인해. 대부분의 철학 지향적인 학교는 사라졌습니다. 현존하는 주요 불교 형태는 정토파와 선불교였다. 최근에는 불교가 유교의 조상 숭배 및 도교의 막대기로 점을 치는 관습과 혼합되었습니다.
수세기 동안 불교 텍스트는 산스크리트어와 중앙 아시아의 인도 유럽 언어에서 중국어로 번역되었습니다. 중국 정경은 마하야나 경전도 포함하고 있기 때문에 팔리어 정경보다 더 광범위합니다. 승려와 수녀에 대한 규율과 서원의 규칙은 위에서 언급한 바와 같이 중국인들이 다른 히나야나 학파, 즉 다르마굽타 학파를 따르기 때문에 라바다 전통에서 받아들여지는 것과 다소 다릅니다. 승려와 수녀의 서원의 85%가 상좌부 경전과 동일하지만 약간의 차이가 있습니다. 동남아시아에서는 승려가 주황색 옷을 입거나 노란 옷셔츠가 없습니다. 중국에서는 이 나라에서 긴팔 검은색, 회색 및 갈색 옷을 선호하는데, 이는 겸손에 대한 전통적인 유교 사상에서 기인합니다. 라바다와 이후의 티베트 전통과 달리 중국에는 완전한 수녀의 전통이 있습니다2. 이 연속적인 개시 노선은 오늘날 대만, 홍콩, 한국에서 계속되고 있습니다.
중국의 고유한 불교 전통은 오늘날 중화인민공화국에서 매우 제한된 규모로 존재합니다. 그것은 대만에서 가장 일반적이며 홍콩, 싱가포르, 말레이시아, 인도네시아, 태국, 베트남 및 필리핀의 해외 화교 커뮤니티뿐만 아니라 미국 및 기타 중국인이 정착 한 국가에서 시행됩니다.
중국 외에 서투르키스탄과 동투르키스탄에서 발견된 초기 불교의 형태는 중앙아시아 국가의 다른 문화로 퍼져나갔지만 종종 중국 문화의 일부 요소가 혼합되었습니다. 주목할만한 것은 투르크 언어를 말하고 같은 이름을 받은 최초의 알려진 사람들인 투르크인들 사이에 불교가 전파되었다는 것입니다. Turkic Khaganate는 6 세기 후반에 발생했습니다. 그리고 곧 두 부분으로 나뉩니다. 북부 투르크인들은 나중에 Buryatia가 형성된 바이칼 호수 지역에 집중했고 남부 투바 지역의 예니세이 강 계곡은 소련 동부 시베리아 지역에 집중되었습니다. 터키인들은 또한 몽골의 상당 부분에 거주했습니다. 서부 투르크족은 우루무치와 타슈켄트를 중심으로 삼았습니다.
불교는 처음으로 소그디아나에서 히나야나의 형태로 투르크 카가네이트에 들어왔는데, 쿠샨 시대(기원후 2-3세기) 말부터 대승의 일부 특징도 가지고 있었습니다. 실크로드의 전체 길이를 따라 자주 마주치는 소그드 상인들은 그들의 문화와 종교를 가지고 있었습니다. 산스크리트어 텍스트를 중앙 아시아의 중국어 및 기타 언어로 번역하는 가장 유명한 사람들이었습니다. 그들은 또한 산스크리트어 텍스트를 번역했고, 나중에는 중국어에서 페르시아어와 관련된 자신의 언어로 번역했습니다. 북부 및 서부 카가나테스가 존재하는 동안, 투르크인들은 타림 강의 북부에 있는 투르판 지역의 마하얀 승려들이 지배했습니다. 일부 텍스트는 인도, 소그드, 중국 승려에 의해 고대 투르크어로 번역되었습니다. 이것은 몽골, 부랴티아, 투바에 이르는 불교 전파의 첫 번째 알려진 물결이었습니다. 서부 투르키스탄에서는 이미 존재하던 불교 전통이 13세기 초까지 보존되었습니다. 터키인들은 아랍인들에게 패배하지 않았으며, 이 지역들은 이슬람화의 대상이 되지 않았습니다.
투바족과 관련된 투르크족인 위구르족은 8세기 중반부터 북부 투르크족을 정복하고 몽골, 투바 및 주변 지역을 지배했다. 9세기 중반까지. 위구르족도 소그디아나와 중국에서 불교의 영향을 받았지만 그들의 주요 종교는 페르시아에서 온 마니교였습니다. 그들은 시리아어에 기초한 소그드 문자를 채택했습니다. 몽골인들이 자신들만의 문자를 갖게 된 것은 위구르인들에게서였다. 투바어는 위구르인의 글도 사용했고, 불교의 영향은 9세기에 위구르인에서 투바인에게 전해졌다. 아미타바 불상과 함께.
9세기 중반에 위구르인들은 키르기스스탄 투르크에게 패배했다. 그들 중 많은 사람들이 몽골을 떠나 남서부 투르키스탄 북부의 투르판 지역으로 이주했습니다. 장기 Sarvastivada의 첫 번째 히나야나 전통이 있었고 그 다음 Kucha 왕국에서 온 대승이 있었습니다. 텍스트는 Tocharian이라고도 알려진 인도 유럽어 Kuchan 언어로 번역되었습니다. 위구르인의 일부는 티베트인도 살았던 중국 동부 지역(현대의 간쑤성)으로 이주했습니다. 위구르족의 이 부분은 "노란색" 위구르족이라고 불리기 시작했으며 오늘날까지 그들 중 많은 수가 불교도입니다. 이 시기에 위구르인들이 불교 문헌을 널리 번역하기 시작했습니다. 처음에 그들은 소그드어 텍스트를 번역했고 나중에 번역의 주요 부분은 중국어로 만들어졌습니다. 그러나 번역의 상당 부분은 티베트어 텍스트에서 만들어졌으며 티베트의 영향은 시간이 지남에 따라 위구르 불교에서 점점 더 지배적이 되었습니다. 투르크족과 위구르족으로부터 받은 불교의 몽골, 부랴티아, 투바 전파의 첫 물결은 그리 길지 않았다.
나중에 X가 끝날 때 XIII 세기가 시작될 때. 몽골 남서부에 위치한 카라코토(Khara-Khoto)의 탕구트족은 중국과 티베트 불교를 모두 받아들였습니다. 그들은 번역했다 많은 수의글을 중국어와 유사하지만 훨씬 더 복잡한 Tangut 언어로 텍스트를 변환합니다.
실제로 중국 불교, 특히 북쪽에서 채택된 명상 수행에 큰 중요성을 부여한 기원전 4세기 후반의 형태. 중국에서 한국으로. IV 세기에. 한국에서 일본으로 퍼졌다. 한국에서는 몽골의 통치가 끝난 14세기 말까지 번성했습니다. 12세기 초까지 유교적 성향의 이왕조 시대에는 불교가 크게 약화되었다. 일제시대에 불교가 부활했다. 지배적인 형태는 한국에서 "잠"이라고 불리는 선불교였습니다. 이러한 형태의 불교는 강렬한 명상 수행을 강조하는 강력한 수도원 전통을 가지고 있습니다.
7세기부터 한국, 일본으로부터 불교를 처음 받아들였다. 훈련 및 연속 라인의 연속성을 보장하기 위해 중국으로 여행했습니다. 그들이 가져온 가르침은 처음에는 철학적인 색채를 띠었지만 나중에는 일본 특유의 특징이 우세해지기 시작했습니다. 이미 언급했듯이 불교는 항상 현지 전통 사고 방식에 적응합니다. XIII 세기에. 신란은 정토파를 기초로 정토신에이파의 가르침을 발전시켰다. 이 때 중국인들은 이미 인도인들이 아미타바 정토에 환생하기 위한 수행을 단순한 믿음으로 아미타바의 명호를 몇 번이고 되풀이하는 것으로 축소시켰습니다. 일본인들은 한 걸음 더 나아가 아미타바의 이름을 진심으로 믿고 모든 절차를 한 마디로 단순화하여 과거에 아무리 많은 악행을 저질렀더라도 정토에 가야 했습니다. 부처님의 이름을 더 이상 반복하는 것은 감사의 표현입니다. 일본인은 명상과 긍정적인 행동을 중요하게 여기지 않았습니다. 이는 아미타바의 구원 능력에 대한 믿음이 부족함을 암시할 수 있기 때문입니다. 이것은 개인의 노력을 피하고 저명한 개인의 후원 아래 더 큰 팀의 일원으로 행동하는 일본의 문화적 경향과 일치합니다.
이 당시 일본에서는 한국과 중국에서 받은 남녀 승려 서품 계통만 연속적으로 존재했음에도 불구하고 신란은 금욕과 승려 생활 방식이 의무적인 것은 아니라고 가르쳤다. 그는 제한된 서약을 지킨 사제들의 결혼을 허용하는 전통을 세웠다. XIX 세기 후반. 메이지 정부는 일본의 모든 불교 종파의 성직자들이 결혼할 수 있다는 법령을 발표했습니다. 그 후, 일본에서 승려의 전통은 점차 사라졌습니다.
XIII 세기에. Nichiren 학교도 형성되었으며 설립자는 Nichiren 교사였습니다. 여기서는 북을 두드리는 소리와 함께 "연화경" - "Nam-m horen-ge k"의 일본어 발음에 특별한주의를 기울였습니다. 부처님의 보편성과 그의 본성을 강조하면서 석가모니 부처님의 역사적 인물이 그 배경으로 물러났다. 일본의 모든 사람이 이 공식을 반복하면 일본이 지상천국이 될 것이라는 주장은 불교에 민족주의적 의미를 내포하고 있다. 주요 초점은 지구 영역에 있습니다. XX 세기에. 이 종파에 기초하여 일본 민족주의 운동 창가학회가 발전했다. 찬 전통이 일본에 와서 선(禪)으로 알려지게 되었습니다. 그것은 원래 12세기와 13세기에 번성했습니다. 또한 일본 문화 고유의 뚜렷한 특성을 획득했습니다. 선불교에는 매우 엄격한 규율이 있는 일본의 무술 전통의 영향이 있습니다. 신자는 흠 잡을 데 없는 자세로 앉아야 하며 이를 위반하면 막대기로 구타됩니다. 일본에는 모든 표현에서 모든 것의 아름다움에 대한 세련된 인식을 강조하는 신도의 전통 종교도 있습니다. 신도의 영향을 통해 선불교는 꽃꽂이, 다도 및 기타 문화적인 특성이 완전히 일본적인 전통을 발전시켰습니다.
중국식 불교는 베트남에도 퍼졌다. 남쪽에서는 II 세기 말부터 시작됩니다. AD, 인도 및 크메르 형태의 불교가 우세했으며, 상좌부(Theravada), 대승(Mahayana), 힌두교가 혼합되어 있습니다. XV 세기에. 그들은 중국 전통으로 대체되었습니다. 북부에서는 원래 바다를 통해 온 상좌부 전통과 이곳에 정착한 상인들이 가져온 중앙아시아의 불교 영향이 전파되었습니다. II-III 세기에. 다양한 중국 문화의 영향이 있었습니다. VI 세기 말까지. 베트남에서 Tien으로 알려진 Chan 불교의 출현을 나타냅니다. 정토 수행자들도 Tien의 일부가 되었으며, 그들은 사회적, 정치적 문제를 지향했습니다. Tien 전통은 Chan보다 훨씬 덜하지만 세속적인 일과 무관했습니다.
