Нравственность и право в православии. Нравственные ценности в православии. Понятие нравственного долга. Религия и нравственность

Нравственные ценности в православии. Понятие нравственного долга.

Краткое содержание вопросов

Основная

Литература.

2.1.1 Яблоков, И.Н. Религиоведение: учебное пособие и учебный словарь минимум по религиоведению. - М.: Гардарики, 2008. - 536 с.

2.2 Дополнительная

2.2.1 Библия: книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические / В Русском Переводе С Параллельными Местами. - М. : п/я 3, 2002. - 292 с.

2.2.2 Проблемы сохранения толерантности в полиэтнических регионах России: материалы межрегиональной научно-практической конференции - Оренбург: Изд-кий центр ОГАУ, 2005. - 202 с.

2.2.3 Толерантность и этноконфессиональные отношения: материалы заседания молодежно-студ. "круглого стола" от 26 февраля 2005 ᴦ. / Под ред. В. В. Амелина. - Оренбург: Изд-кий центр ОГАУ, 2006. - 106 с.

3.1 Причины раскола христианской церкви. 10 библейских заповедей – основа христианской этики.

Христианство – наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия, которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.

Христианство - ϶ᴛᴏ собирательный термин для характеристики трех базовых направлений: православия, католицизма и протестантизма. В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.

Знание причин, предпосылок и условий раскола одной мировой религии на три главных направления дает важное представление о формировании современного общества, помогает понять основные процессы на пути становления религии. Вопросы конфликтов религиозных течений заставляют задуматься об их сути, предлагают решить для себя их и являются важными аспектами на пути формирования личности. Актуальность данной темы в эпоху глобализации и отчуждения от церкви современного общества подтверждается продолжающимися спорами церквей и конфессий.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. При этом это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

С помощью политических интриг епископы сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гᴦ.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 ᴦ., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. А в XI в. вражда вспыхнула с новой силой, и в 1054 ᴦ. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (ᴛ.ᴇ. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, ᴛ.ᴇ. верной догматам.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения "Отцов церкви" Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Οʜᴎ занимают важное место в православии. Во время таинств, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать.

Кроме икон православная церковь чтит останки тел святых - мощи. Считается, что по Божественной милости мощи остаются нетленными. Как мы уже знаем, по православному верованию, тело неразрывно связано с духом даже после смерти, значит, останки тел святых связаны с духом Святым. По этой причине считается, что возможно влияние мощей на жизнь верующих. Обычно мощи помещаются в специальный металлический ларец (раку) и находятся в церкви, со свободным доступом к ним всех верующих христиан.

Интересно, что проповедь в православном богослужении, в отличие от католического, центрального значения не имеет, потому что в самой службе достаточно проповеднических слов. Обычно православная служба ведется на национальном языке (греческом, сирийском, грузинском, английском и т. п.). Часто церковно-славянский язык, используемый в русской православной церкви, неверно отождествляют с древнерусским или старославянским. Церковно-славянский язык - это искусственный язык, созданный на основе южнославянских диалектов IX-го века. Литургические тексты и богослужебные книги были переведены на церковно-славянский язык создателями славянской азбуки святыми Кириллом и Мефодием в 60-е годы IX-го века.

Существуют две особенности, отличающие нравственные ценности Православия от представлений о нравственности подавляющего большинства других вероучений: признание полноценности свободной воли человека и указание на то, что только деятельным милосердием к нуждающимся стяжать святость. Напротив, в большинстве других вероучений свобода человека не признается, а святость стяжается неким «волшебным», чудесным образом. Следствием этого является противопоставление «наших святых» и «не-наших грешников», а также противопоставление «мира сего» и «Царства Небесного», как двух противоположных и несовместимых понятий.

Рассмотрим отличия нравственных ценностей Православия от других вероучений - традиционного ислама, нетрадиционного ислама, «нового» буддизма и протестантизма.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, крайне важно всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

Христос делал акцент именно на других: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… Вы - друзья Мои, … Я уже не называю вас рабами…Сие заповедую вам, да любите друг друга.» . При этом Господь, в отличие от известного специалиста по диагностике кармы Лазарева, под словом «любовь» подразумевал не только «чувство любви», переживаемое в самом себе, но и его выражения в конкретных делах и поступках: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25,34-35). Для того чтобы напоить страждущего, одеть раздетого и посетить больного не требуется вмешательства никаких сверхъестественных сил. Также в рамках человеческих возможностей в любую секунду своей жизни раскаяться в любом из своих грехов: даже такая безвыходная ситуация, как распятие на кресте, не лишила разбойника свободы выбора. Свобода личности по отношению ко всему и даже к своей собственной природе и всем ее свойствам - это и есть тот Образ Божий, который сокрыт в каждом из людей. При этом важна практическая помощь ближним. В частности, Иоанн Златоуст писал о «ревнующих только о духовном подвиге»: «Долг любви к ближним состоит в том, чтобы не от них принимать, но им давать. А это зависит от трудолюбия - чтобы не принимать (от других ничего) и не жить в праздности, но трудясь давать другим: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35). И делати, говорит, своими руками. Итак, где пребывают ревнующие только о духовном подвиге? Видишь, как он отнял у них всякий предлог к извинению себя, сказавши: своими руками. Совершает ли кто руками пост? Всенощное бдение? Возлежание на голой земле? Конечно, никто не скажет этого; он говорит о труде духовном, потому что давать другим от своих трудов есть подвиг подлинно духовный, и ничего нет равного ему». Процесс претворения в жизнь нравственных ценностей Православия был определен еще в апостольские времена. Как писал апостол Павел: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6,2).

Не нравственность человека является следствием его приобщения к таинствам, а наоборот, условием приобщения к таинствам является нравственность. Это очень наглядно демонстрирует только в русском Православии сохранившийся обычай обязательной исповеди перед причастием. Смысл этой традиции не в том, что так проще стяжать «божественных энергий», а в том, чтобы напомнить человеку, что условием вхождения на трапезу Господню являются не деньги, здоровье, знания, амулет, знание Библии наизусть или «сверхъестественные способности» к чудотворению, а чистая совесть. Это очень важно – объяснить человеку, что сначала он должен раскаяться, а потом только приходить к Богу, а не наоборот.

3.3 Христианские ценности: бескорыстие, самоотверженность, милосердие.

Христианство принесло с собой новый образ человеческого достоинства и избранничества перед Богом. Для античности человек соразмерен богам постольку, поскольку боги и люди принадлежат одному и тому же космическому целому. Термин «богоравный» употребляется в античной литературе по отношению к тем людям, чья сила и власть в обществе напоминали силу и власть олимпийских богов над космическими стихиями. Зримые, наглядно представленные телесная красота и сила, - вот что роднит античные статуи богов и «богоравных» героев. Первая ступень христианской любви - всепрощение, наставляет нас безоговорочно прощать всех людей, обидевших нас словом или делом. На данной ступени христианин осознает и старается исполнять правило о полной недопустимости любых проявлений зла в отношении людей в виде мыслей, слов и дел. Мы уже говорили о запретности для христианина не только мести, пусть даже самой «справедливой», но и более «легких» грехов вроде обличения и обсуждения чужих прегрешений, ругательств, гнева и так далее. Христианское всепрощение означает полное прощение наших личных врагов в любом случае, если нас обидели как справедливо, так и незаслуженно.

Всепрощение предельно полезно и жизненно крайне важно для личного спасения самого верующего. Только таким образом он может полностью нейтрализовать и исправить свои собственные грехи, совершенные по отношению к людям. Господь прощает нам все грехи, кроме сознательного отречения от Бога. Данный грех не прощается лишь потому, что человек сам этого не хочет, сознательно отказываясь от Божественного всепрощения, хотя Господь простил даже Иуду и Своих убийц. Но для этого мы обязаны соблюдать единственное условие - полностью прощать наших врагов и обидчиков.

Естественно, что христианское всепрощение нельзя доводить до абсурдных крайностей. Христианин, как нормальный член общества и государства, обязан прощать своих личных врагов и одновременно справедливо, без гнева и ненависти твердо пресекать зло, угрожающее нормальной жизни его страны и окружающих людей. Это касается понятных всем ситуаций, когда государственная власть, общество и сами люди не допускают разгула преступности, решительно препятствуя антиобщественным и противоправным действиям. Когда нападение внешних врагов вынуждает нас защищать свою Родину. Когда мы обязаны противодействовать отдельным людям и преступным группам, которые пытаются нравственно, морально и духовно разлагать общество, совершая преступления, проповедуя вседозволенность и полную анархию.

Христианские принципы смирения и бескорыстия, правдолюбия, миролюбия и милосердия, свободы, творчества и любви. Христианская мораль стоит на двух китах: любви к Богу и любви к ближнему. Одним из определяющих условий любви христианство считает признание самоценности человеческой личности с одновременным отторжением эгоизма. В морали важен не столько поступок, сколько мотив этого поступка.

Милосердие основывается на таких качествах, как внимательность, заботливость и доброжелательность. Оно никогда не появится там, где царит брутальность, равнодушие и гордость. Только тот поступок считается милосердным, который демонстрирует уважение к страждущему человеку. Проявляя милосердие, мы оказываем помощь самим себе, становясь чище и добрее.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие – в природе Бога. И мы, созданные «по образу и подобию» Творца, должны следовать Его примеру – жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: «будьте милосердны, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно в связи с этим история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Краткое содержание вопросов

Основная

Литература.

2.2 Дополнительная

2.2.3 Толерантность и этноконфессиональные отношения: материалы заседания молодежно-студ. "круглого стола" от 26 февраля 2005 г. / Под ред. В. В. Амелина. - Оренбург: Изд-кий центр ОГАУ, 2006. - 106 с.

3.1 Причины раскола христианской церкви. 10 библейских заповедей – основа христианской этики.

Христианство – это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

С помощью политических интриг епископы сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. А в XI в. вражда вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, которое составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения "Отцов церкви" Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Они занимают важное место в православии. Во время таинств, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать.

Кроме икон православная церковь чтит останки тел святых - мощи. Считается, что по Божественной милости мощи остаются нетленными. Как мы уже знаем, по православному верованию, тело неразрывно связано с духом даже после смерти, значит, останки тел святых связаны с духом Святым. Поэтому считается, что возможно влияние мощей на жизнь верующих. Обычно мощи помещаются в специальный металлический ларец (раку) и находятся в церкви, со свободным доступом к ним всех верующих христиан.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Таким образом, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, необходимо всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

3.3 Христианские ценности: бескорыстие, самоотверженность, милосердие.

Всепрощение предельно полезно и жизненно необходимо для личного спасения самого верующего. Только таким образом он может полностью нейтрализовать и исправить свои собственные грехи, совершенные по отношению к людям. Господь прощает нам все грехи, кроме сознательного отречения от Бога. Данный грех не прощается лишь потому, что человек сам этого не хочет, сознательно отказываясь от Божественного всепрощения, хотя Господь простил даже Иуду и Своих убийц. Но для этого мы обязаны соблюдать единственное условие - полностью прощать наших врагов и обидчиков.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие – в природе Бога. И мы, созданные «по образу и подобию» Творца, должны следовать Его примеру – жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: «будьте милосердны, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Таким образом, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, необходимо всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

Все остальные вероучения, вместо того, чтобы соединять людей – разъединяют их, с одной стороны, противопоставляя любовь к Богу любви к людям, а с другой – деля людей по внешнему признаку: по приверженности к той или иной богословской теории, но отнюдь не по разнице в отношения к ближним. Для своего спасения, приверженцы этих богословских теорий вообще не нуждаются в ближних, для спасения им достаточно своих формул и теорий, другие люди им не нужны.

Однако Христос делал акцент именно на других: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… Вы - друзья Мои, … Я уже не называю вас рабами…Сие заповедую вам, да любите друг друга.» (Ин 15,12-17). При этом Господь, в отличие от известного специалиста по диагностике кармы Лазарева, под словом «любовь» подразумевал не только «чувство любви», переживаемое в самом себе, но и его выражения в конкретных делах и поступках: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25,34-35). Для того чтобы напоить страждущего, одеть раздетого и посетить больного не требуется вмешательства никаких сверхъестественных сил. Также в рамках человеческих возможностей в любую секунду своей жизни раскаяться в любом из своих грехов: даже такая безвыходная ситуация, как распятие на кресте, не лишила разбойника свободы выбора. Свобода личности по отношению ко всему и даже к своей собственной природе и всем ее свойствам - это и есть тот Образ Божий, который сокрыт в каждом из людей. При этом важна практическая помощь ближним. В частности, Иоанн Златоуст писал о «ревнующих только о духовном подвиге»: «Долг любви к ближним состоит в том, чтобы не от них принимать, но им давать. А это зависит от трудолюбия - чтобы не принимать (от других ничего) и не жить в праздности, но трудясь давать другим: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35). И делати, говорит, своими руками. Итак, где пребывают ревнующие только о духовном подвиге? Видишь, как он отнял у них всякий предлог к извинению себя, сказавши: своими руками. Совершает ли кто руками пост? Всенощное бдение? Возлежание на голой земле? Конечно, никто не скажет этого; он говорит о труде духовном, потому что давать другим от своих трудов есть подвиг подлинно духовный, и ничего нет равного ему» (9). Процесс претворения в жизнь нравственных ценностей Православия был определен еще в апостольские времена. Как писал апостол Павел: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6,2).

Регулярное посещение церкви не делает само по себе человека святым. Иуда посещал церковь не реже других, и постился и все традиции соблюдал так, что апостолы даже не могли с уверенностью определить, кто же из них – предатель. Но даже ежедневное пребывание со Христом не повлияло на Иуду, как и ежедневное пребывание с Богом не уберегло Адама. Это зависит от самого человека, от его свободной воли. И второй момент, который отсюда следует – для того, чтобы приблизиться к Богу, не нужно пытаться Ему подражать в Его божественности и сверхъестественности. Богу нужно подражать в Его любви к людям. Охрана границ, лечение больных, строительство домов, преподавание в школе и даже выдача кредитов в банке – все это могут быть не чуть не менее духовные дела, чем ношение вериг и возлежание на земле в стенах отшельнической кельи. Это зависит от намерений человека его свободной воли, от того, ради себя любимого или ради других он это делает.

В 5 классе на изучение данной темы отведено 4 часа. Приступая к разработке указанных в тематическом плане уроков, учитель вспоминает с детьми ранее изученную историю Моисеевых Заповедей из Ветхого Завета. Дети должны вспомнить, что такое 10 скрижалей и ту ситуацию, при которой они были даны Богом Моисею. Очень важно донести до ребят факт смуты людей, их момент идолопоклонства «золотому тельцу», падение их нравственности. Именно в такой момент Господь дает людям духовно-нравственный Закон – 10 Заповедей, по которым человечество живет и по сей день. Подчеркивается, что по Заповедям люди строят законодательства, формируют законы, правила общежития, свои моральные кодексы.

Раскрытие содержания каждой Божией Заповеди должно идти в форме хорошо организованной беседы, в которой сами Заповеди иллюстрируются примерами, понятными жизненному опыту пятиклассника. Дети должны быть в этой беседе активными участниками. Уместно показать примеры – иллюстрации Заповедей из сферы культуры (исторические примеры, картины, видео- и кинофильмы, мультипликационные фильмы, музыка, детская литература).

Важным моментом является введение в мировоззренческие ценности детей двух Заповедей Иисуса Христа: «Да любите друг друга», «Возлюби ближнего своего как самого себя», «Возлюби врага своего». Необходимо подчеркнуть, что они не только не противоречат Моисеевым Заповедям, а являются логическим продолжением темы любви и добра, которую мы просматриваем в 10 Заповедях. В христианстве (и в Православии, в частности) 10 Божиих Заповедей и Заповеди Иисуса Христа – внутренне прочувствованная и осознанная человеком мораль, по которой он добровольно живет. Надо обязательно объяснить, что нашим ближним является каждый человек, даже враг. А любить каждого человека - это значит желать ему добра, и это добро делать для него.

Понимание Ветхозаветных и Евангельских законов должно быть осмыслено детьми. Если 10 Божиих Заповедей – это свод понятий «нельзя» для человека, то Заповеди Иисуса Христа – это переход к внутреннему убеждению жизни, не противоречащей данным «нельзя» и отвечающей нормам безграничной любви к каждому человеку, как к своему брату.

Работа по книге протопопа Сильвестра «Домострой» тоже должна идти на интересной для ребят основе. Образ жизни русской православной семьи, отраженный в «Домострое» традиционно считается нормой жизни семьи в нашей культуре. Важно сопоставить эти нормы с нормами современной семьи. Это может быть в форме рассказов детей, диалога 2учитель-класс» или дискуссии.

Литература:

1. Прот. Владислав Свешников. Очерки Христианской этики. – М.: Паломникъ, 2001. – 622 с.

2. Добротолюбие. Избранное: Сборник поучений святых отцов. – СПб: Сатисъ. Держава, 2002. – 383 с.

3. Наш православный дом. – М.: Даниловский благовестник, 2001. – 320 с.

4. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Симфония. По творениям Святителя Тихона Задонского. – М., 2000.

5. Видякова З.В. Педагогика и антропология в учении святителя Тихона Задонского. – М.: Пересвет, 2004. – 47 с.

6. Св. Феофан Затворник. Основы православной педагогики.–М., 2002.–46 с.

7. Огородников Ю.А. Литература как искусство. – М., 1998. – 106 с..

Тема «Православные святые».

На эту тему отводится 3 часа. Надо заметить, что разбивка материала по урокам в этой теме достаточно условна, поскольку материала много, и учитель сам может сделать деление на три части того, что у него подобрано по теме. Особенно данная рекомендация относится к теме урока 2. Вероятно, часть темы этого урока будет дана в уроке 1, а часть - в уроке 3.

В первую очередь необходимо объяснить, кто такие СВЯТЫЕ . Далее можно перечислить существующие типы святых: пророки, праведники, евангелисты, апостолы, преподобные, мученики, юродивые Христа ради и т.д. Очень важно раскрыть за что и почему их прославляют, откуда пошло выражение «Святая Русь». Нужно отметить, что об их жизни и подвигах рассказывает жанр духовной литературы - «Жития святых».

Учитель сам решает о каких святых, наиболее почитаемых на Руси и во Владимирском крае он будет говорить с ребятами. Особое место в его рассказе отводится жизненному подвигу новомучеников родного края. Именно эта тема может быть благодатной основой гражданско-патриотического воспитания.

Литература:

1. Жития святых Православия.

Класс.

Тема «Православные ценности жизни».

Во 6 классе, продолжая тему «Нравственная культура Православия», учитель выводит учеников на понятие «добродетель». Если это возможно по времени, отведенному в данной теме, можно рассмотреть все христианские добродетели. Однако, основные – Вера, Надежда, Любовь – должны быть объяснены на примерах, знакомых детям из литературы, истории, искусства, их жизни. Желательно начать изучение темы с повторения тех этических ценностей, на которых дети останавливались в 5 классе. Думается, что примеры из видео- и киноряда помогут учителю организовать преподнесение материала. Однако, не надо забывать, что святоотеческое наследие дает учителю богатейший материал по данной тематике. Положительное в личности должно быть рассмотрено учителем и с позиции поведения человека, выходящего на чистоту своего внутреннего мира в общении с другими людьми. Этот «другой» становится ему таким же близким и родным, как он сам. И это является основной ценностью в общении. Учитель, зная состав детей класса, сам должен выбрать необходимые примеры негативного содержания развития личности, сконцентрировав при этом самые яркие формы и методы работы на формировании мировоззрения, отвергающего данные пороки.

Литература:

1. Русский мир: геополитические заметки по русской истории: Сборник. – М.: Изд-во Эксмо; СПб: Terra Fantastica, 2003. – 864 с.

2. Прот. Владислав Свешников. Очерки Христианской этики. – М.: Паломникъ, 2001. – 622 с.

3. Добротолюбие. Избранное: Сборник поучений святых отцов. – СПб: Сатисъ. Держава, 2002. – 383 с.

4. Домострой. – Омско-Тарское Епархиальное Управление, 2000. – 95 с.

5. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Симфония. По творениям Святителя Тихона Задонского. – М., 2000.

6. Жития святых Православия.

Тема «Церковь и Отечество».

В этой теме важно раскрыть вненациональный характер православного понимания патриотизма . И вместе с тем, нужно показать глубокую взаимосвязь Церкви и государства в истории России, неразделимую общность решавшихся этими социальными институтами задач, возникавших на разных исторических этапах.

Необходимо обратить особое внимание на ключевое понятие этой темы - «ПАТРИОТИЗМ» . Следует осмыслить его с разных позиций: религиозных, политических, сугубо бытовых и т. д. Затем в качестве вывода сформулировать подход к проблеме патриотизма в православной культуре.

В 6 классе у ребенка достаточно знаний по истории Отечества и Владимирской земли, чтобы найти нужные примеры из жизни наших славных предков как иллюстрацию истинной гражданственности и непоказного патриотизма. Можно показать кино- и видеоматериалы, посетить музей, встретиться с историками, краеведами и интересными людьми своей местности, чтобы как можно полнее раскрыть тему.

Литература:

1. Смирнов П., прот. История христианской Православной Церкви. - М., 1994.

Тема «Слово в Православии».

Слово - великая таинственная сила, и сила эта, как все великое, зреет в молчании.

К.П.Победоносцев

Раскрывая содержание данной темы программы, учителю в первую очередь необходимо особое внимание уделить молитве как сакральной форме общения человека с Богом, объяснить, что слово в Православии- это дар Божий. При этом важно помнить, что славянская азбука была создана святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием для приобщения славян к христианской культуре.

В своем рассказе учитель обязательно обратит внимание на то, кем были написаны молитвы, где и когда православный христианин прибегал к их помощи («Отче наш…», «Богородице Дево, радуйся…» и др.).

Другая задача учителя – в том, чтобы раскрыть культурологический характер молитвы как жанра русской литературы, который использовали в своем творчестве многие русские писатели и поэты, в частности –

А.С. Пушкин и М.Ю.Лермонотов (можно дать иллюстрации из их духовной поэзии).

Таким образом, в результате ученик 6 класса должен «иметь»:

представление о молитве как особой (сакральной) форме разговора, беседы человека с Богом и как особом (культурологическом) жанре русской литературы. При этом ему желательно «уметь» различать молитвы общественные, церковные и молитвы литературные.

Литература:

1. Православие: Полная энциклопедия / Сост. Л.С. Гурьянова. - М.: Изд-во ЭКСМО;

СПб: Сова, 2003.

Молитвослов. Любое издание.

Тема «Первые православные школы».

Эта тема изучается также во 6 классе и на нее отводится 2 часа.

В своем рассказе о первых православных школах Древней Руси учителю необходимо раскрыть суть христианского воспитания и образования в них, которое заключалось:

1. в приобретении нравственной духовной силы для спасения души;

2. в посвящении себя на служение Богу;

3. в молитвенном заступничестве за мир;

4. в помощи нуждам ближним;

5. как конечная цель – в достижении высшего нравственного совершенства.

Могущественным средством для достижения этих целей в Древней Руси стало монашество (иночество). Основной формой иноческой жизни явилась община, в которую собирались подвижники. Они трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались монастырями. Именно при них появились первые православные школы на Руси.

Простые же люди основную школу проходили у домашнего очага. Семейное воспитание, естественно, было нацелено на изучение житейских правил, а не на приобретение научных знаний. В древнерусском домашнем воспитании кодекс сведений, чувств, навыков, необходимых для усвоения этих правил, составлял науку о «христианском жительстве», о том, как подобает жить христианину.

Главная мысль рассказа учителя проста: монастырское воспитание и воспитание у домашнего очага носило духовно-нравственный, этический характер.

В результате ученик должен «иметь» первичное представление о первых православных школах на Руси и одновременно должен «уметь» видеть отличие современной светской школы от первых православных школ.

Литература:

Экономцев И.Н. Православие, Византия, Россия. - М., Христианская литература.
Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. В 2-х частях. Репринтное

воспроизведение издания 1846 года. - М.: «Книга»; СПб.: «Внешиберика», 1990 .

3. Быль монастырская. Альманах «Памятники Отечества», №№26,27, 1992.

4. Чернов И.Г. Страницы прошлого(Из истории дореволюционной школы Владимирской губернии).-Владимир,1970.-224 с.

Существуют ли в человеческой душе онтологически присущие ей нравственные качества и устремления? Кем заложены они в природу человека? Должен ли христианин признавать за инаковерующим или неверующим право считаться нравственным человеком? Можно ли говорить о тождественности христианской и общечеловеческой этики? Возможно ли единение нравственных учений на основе стирания различий между ними?

Эти вопросы сегодня как никогда волнуют людей всего мира. И особенно волнуют они россиян, в течение долгих десятилетий оторванных от источников духовных знаний, от церковной жизни.

Такое внимание к духовным и нравственным вопросам не может не радовать. Однако приходится с сожалением констатировать, что в контексте этого внимания над сознанием современного постсоветского общества довлеют две опасные крайности: мнение о непримиримом противостоянии христианской и внехристианской морали и мнение об их полной тождественности.

Семидесятилетний разрыв традиции христианского просвещения в России, отсутствие в нашей стране свободы распространения немарксистких взглядов привели к тому, что в не знавшем Бога секулярном обществе, где единственным общедоступным нравственным учением была печально знаменитая коммунистическая этика, образовался чудовищный вакуум знаний об иных этических системах, прежде всего об этике религиозной. Однако, как гласит старая русская поговорка, "свято место пусто не бывает".

Ослабление идеологического диктата, начавшееся в 1960-е годы, лишь к концу 1980-х "дошло" до свободы широкой христианской проповеди. До этого естественная тяга человека к религиозной нравственности удовлетворялась главным образом наукообразными системами ценностей, в которые то здесь, то там вплетались крупицы религиозно-культурного наследия, а также крипторелигиозными учениями, среди которых лидирующее положение занимали оккультные "науки" и просто грубые суеверия, вроде веры в "барабашку" и надежды на всемогущество "нетрадиционного" врачевателя.

Такого рода нравственно-религиозный Вавилон, в котором переплелись элементы естественной науки, философии, политики, разных религиозных и псевдорелигиозных учений, оккультного мистицизма, невежества и шарлатанства, породил у большинства моих сограждан весьма причудливый набор представлений о нравственности, в том числе нравственности евангельской, христианской, богооткровенной. Не надо проводить специальных социологических исследований, чтобы узнать, например, что большинство россиян, в том числе именующих себя православными, отождествляет христианское нравственное учение с Декалогом и имеет очень смутное представление о Нагорной проповеди Спасителя. Помнить об этом весьма важно, и вот почему.

Сциентизм шестидесятых, представивший науку и технику гарантами светлого будущего человечества, весьма сильно утвердил в сознании образованной части общества веру в возможность разрешения духовных и нравственных проблем за счет научного прогресса. В следующем десятилетии, когда этому мировоззрению стало тесно в собственных рамках, оно, вобрав в себя многие идеи Вернадского, Рерихов и некоторых других мыслителей, стало суррогатом религиозности. Как известно, подобный суррогат не может обходиться без собственного взгляда на этику. И в качестве такого взгляда вскоре появляется эклектическая система нравственных ценностей, в целом соответствующих нормам естественной морали, но нередко снабженных элементами мистики и утопических социальных теорий. В сознании людей утвердилась идея "общечеловеческих ценностей" духовно-нравственного порядка, могущих быть основой процветания человеческого общества.

Как уже было сказано выше, встреча носителей этого мировоззрения с христианством произошла слишком поздно: та степень общественного влияния, которую приобрели сторонники "одухотворенного" сциентизма и сопутствующих ему явлений, была несравнима со слабым голосом Церкви, фактически до начала нынешнего десятилетия насильственно отторгнутой от собственного народа. По выражению одного современного иерарха, христианство в России было помещено в темный, неосвещенный угол народной жизни. И пока православные христиане постепенно покидали этот угол, многие россияне, не будучи в состоянии услышать голос Церкви, "удовлетворяли" свой растущий интерес к православному учению, в том числе учению нравственному, пользуясь все тем же источником: идеологией эклектического слияния наук, религий и мистических учений.

Именно в этот момент стало особенно ясным желание многих современных научных и общественных авторитетов любой ценой включить христианскую нравственность в систему "общечеловеческих ценностей", разработанную по правилам, установленным ими самими или их духовными предшественниками. Именно ради этого люди, воспитанные в рамках верности данной системе, подчас сознательно или бессознательно низводят христианскую мораль до уровня морали естественной или ветхозаветной, воздавая должное десяти заповедям Моисеева закона и как бы не замечая нравственного учения Господа Иисуса Христа, Священного Писания Нового Завета и Церкви Христовой.

Попытки растворения христианской нравственности в эклектической системе внехристианских религиозных и нравственных представлений, до определенного момента делавшиеся лишь в тиши ученых кабинетов, в атмосфере собраний мистических сект и иных узких групп единомышленников, сегодня становятся достоянием так называемых "новых религиозных движений". На Западе эти движения имеют широкое распространение, причем последнее время, пользуясь средствами массовой культуры, они перешли из академической и иной замкнутой среды в круг людей среднего класса. То же самое происходит и у нас, как через проникновение идей и структур, оформившихся за рубежом, так и через стихийное появление уже на русской почве подобных феноменов, среди которых особо выделяется недоброй славой секта "Белое братство".

New Age и иные эклектические религиозно-научно-нравственные системы, особенно те из них, которые стремятся настойчиво проводить мысль о тождественности христианского нравственного учения своим взглядам на этику или представить христианскую мораль составной частью своего мировоззрения, представляют собой серьезный вызов самоидентичности Православия в современной России.

Другой немаловажной проблемой, корни которой также видятся в отсутствии в пределах нашего Отечества в течение семидесяти лет должного христианского просвещения и в последовавшей отсюда религиозной безграмотности наших сограждан, становится искаженное представление многих православных христиан о естественной нравственности, являющейся проявлением силы и премудрости Творца, создавшего человека по образу и подобию Своему.

Каждый христианин, бесспорно, должен помнить о величайшем преимуществе своего звания, о том, что нравственное совершенство, стяжаемое в Церкви - не только силой богооткровенного нравственного учения, но и силой особой благодатной помощи Божией - несравнимо со всеми попытками человека достичь нравственного идеала своими силами, на основе лишь естественной ("общечеловеческой") нравственности. Он также должен знать, что нравственное чувство человека, не просвещенного благодатью Христовой, обыкновенно бывает замутнено и искажено вследствие первородного греха и личных грехов. Однако это не должно приводить к отрицанию всякой ценности естественной морали, признанию ее непригодной даже для стремления к богопознанию и к достойной жизни. Наша вероисповедная твердость тем более не должна приводить к весьма распространенному сегодня мнению, что всякое проявление нравственных чувств, мыслей, побуждений и поступков, существующее за границами Церкви, есть ложь, обман, иллюзия и в конечном итоге чуть ли не действие врага рода человеческого. Такой взгляд, унижающий силу Бога как Творца и образ Его, запечатленный в венце творения, нуждается в духовном врачевании через проповедь и просвещение.

Сотворенные Господом нашим и заложенные Им в природу человека нравственные качества необходимо признавать как действительно существующие, неотъемлемые от человеческого естества и от Творца своего. К ним также необходимо относиться с должным уважением, несмотря на всю ту чудовищную греховную пелену, которой покрыло их человечество. Отрицание существования естественной морали, попытки разделить ее с человеческой природой и с Богом, равно как и попытки принизить ее значение до ничтожной отметки, всегда приводили к печальным плодам.

Однако апология естественной морали не должна давать даже малейшего повода считать, что мы, христиане, согласны поступиться самоидентичностью христианской этики ради слияния ее с "общечеловеческими ценностями". Христианское нравственное учение уникально. Уникальна и Церковь Божия - единственное место, где человеку подается помощь свыше, могущая возвести человека до высшей степени нравственного совершенства. Христианское свидетельство об этой истине - свидетельство, трезвенно видящее все достоинства естественной морали и одновременно все несовершенство ее в нашем оскверненном грехом мире, - должно звучать в полную силу в обществе, где, как правило, доминируют искаженные представления о естественной морали и взаимоотношениях ее с моралью Нового Завета и Церкви.

Каков православный взгляд на проблему взаимоотношения естественной, нехристианской и богооткровенной новозаветной этики?

Естественный нравственный закон, онтологически заложенный в природу человека, есть проявление образа Божия, существующего в этой природе по воле Творца: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт. 1:27). По слову апостола Павла, естественная нравственность присуща не только христианам, но и людям, находящимся вне Церкви (язычникам): "Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, - в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа" (Рим. 2:14-16). "...Каждый человек, - написано в комментарии на этот новозаветный текст, подготовленном общиной Покровского храма Русской Зарубежной Церкви, - кто бы он ни был, иудей или язычник, чувствует мир, радость и удовлетворение, когда делает добро, и, напротив, чувствует беспокойство, скорбь и тесноту, когда делает зло. Причем, даже язычники, когда делают зло или предаются разврату, знают по внутреннему чувству, что за эти поступки последует Божье наказание. На предстоящем Страшном Суде Бог будет судить людей не только по их вере, но и по свидетельству их совести" .

Святой Василий Великий, говоря о нравственных поступках людей, не мотивированных прямо заповедью Божией, выводит в своих нравственных правилах следующую мысль: "Не должно препятствовать исполняющему волю Божию, по заповеди ли Божией, или по разуму, последует он заповеди; и исполняющий заповедь не должен слушать препятствующих, хотя они ближние, но обязан держаться принятого намерения" . В другом месте святой Василий говорит, что для подтверждения того, что мы делаем или говорим, должно пользоваться как свидетельствами Священного Писания, так и вещами, известными "из природы и обычая в общежитии", то есть из области естественной морали .

"Как же различать нравственно-доброе от нравственно-дурного? - спрашивает известный православный нравоучитель митрополит Филарет (Вознесенский). - Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека, мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности" .

Говоря об онтологическом характере естественной морали и проявляя благосклонное отношение к людям, живущим и поступающим в соответствии с нею, Православная Церковь одновременно убеждена, что естественная нравственность недостаточна для достижения нравственного идеала, для должного преображения человеческой души и, следовательно, для спасения. Естественная мораль не может служить единственной основой для жизни христианина и, бесспорно, не может считаться преимущественным для христианина мерилом его поведения, подменяющим собой христианскую нравственность. В тех же нравственных правилах святого Василия Великого читаем: "Не должно последовать человеческим преданиям до отриновения Божиих заповедей... Не должно собственной своей воли предпочитать воле Господней; но при всяком деле надобно искать, какая есть воля Божия, и исполнять ее" .

Непростым является вопрос о том, насколько можно утверждать о существовании в нашем оскверненном грехом мире естественной морали в чистом виде. Человек, в коем образ Божий искажен первородным грехом и собственными грехами, не может быть эталоном естественной нравственности. "Ощущение наготы и стыд, - пишет современный православный богослов Христос Яннарас, - наиболее ясное свидетельство того искажения, которое претерпела человеческая природа в результате грехопадения. Образ Божий, запечатленный в человеке, оказался униженным и извращенным (однако не был разрушен совсем)" .

Именно в силу греховной искаженности человеческого естества мы не сразу и не без труда можем понять, где кроется в человеке проявление естественной нравственности, а где имеет место производная природной морали - производная подчас весьма искаженная, а иногда и смешанная с прямым аморализмом. Действительно, моральные представления и поведение людей, руководствующихся нехристианской моралью, весьма нечасто могут удовлетворять как христианской этике, так и христианским представлениям об этике естественной. Говоря о Богоданном нравственном чувстве в душе человека, святой Иоанн Кронштадтский пишет, что у инословных и нехристиан оно "зависит от воззрений или учения веры и изменяется по качеству верований; иногда оно бывает совершенно извращено. Так, материалисты и натуралисты, полагающие все благо и всю жизнь в наслаждении чувственными удовольствиями, не считают чревоугодие, лакомство, блуд и прелюбодеяние за грех и говорят, что это требует природа и ей надо удовлетворять, и какая бы женщина или девица ни подпала под их влияние, с нею можно совершить требуемое природою, и тот идиот, кто этим не пользуется. Так, людоеды не считают за грех заклать другого человека и съесть его. Так, были и есть люди, которые не считают за грех приносить в жертву мнимому божеству детей или взрослых. Так, многие не считают за грех обобрать, обокрасть человека богатого или среднего состояния. Так, многие эгоисты дотоле уважают человека иного, доколе он приносит им пользу, выгоду, доколе он им нужен, а коль скоро из него пользы извлечь нельзя, презирают и прогоняют его, и куска хлеба ему не дадут" .

Бесспорно, христианин нуждается в критерии отличия естественной этики от ее извращенных производных, в которых мы являемся свидетелями не столько проявлений образа Божия в человеке, сколько проявлений греховности. Этим критерием не могут служить взгляды и поведение той или иной группы людей или всего человечества - мы знаем, что естественная нравственность в той или иной мере все равно искажена грехом. Вообще такой критерий не может быть совершенным, и он в достаточной мере является достоянием лишь глубоко верующего христианского сердца, наделенного от Бога даром "различения духов".

Было бы, наверное, не совсем правильно оценивать соответствие поведения людей нормам естественной морали по сугубо христианским нравственным меркам. Естественная мораль, даже в идеальном своем выражении, и мораль христианская - не одно и то же (об этом далее). Эталоном естественной этики, причем эталоном богоявленным, то есть являющимся частью сверхъестественного Откровения, но в то же время данным людям, еще не просвещенным Светом Христовым и в этом смысле бывшим под действием законов жизни отторгнутого от богообщения естества, могут считаться некоторые положения этики ветхозаветной, в первую очередь Декалог.

Имея в виду вышесказанное, следует особо иметь в виду вопрос об отличиях христианской этики от естественной, нехристианской и от вершины этики вне Христа - этики ветхозаветной. Подчеркивать в положительном смысле эти отличия сегодня как никогда важно, ибо в восприятии многих людей христианская этика отождествляется, например, с Декалогом, а то и со светскими его интерпретациями.

В то же время Декалог - лишь подготовительная ступень к христианской этике, лишь "детоводитель" к ней. В Нагорной Проповеди Спаситель ясно и определенно говорит, что исполнения ветхозаветного закона недостаточно для достижения нравственного идеала, то есть для спасения. Нравственное учение Нового Завета радикально отличается от всех предшествующих (и всех последующих!) нравственных учений. Отличие это начинается с того, что Господь дает людям совершенно новые нравственные правила, необычные по строгости даже для самого последовательного иудея-законника. Он обещает нескончаемые муки за малейшее злословие (Мф. 5:22). Он строго запрещает даже мысленное прелюбодеяние (Мф. 5:28). Он заповедует человеку отвергнуть защиту всех своих земных интересов и не только не отвечать злом на зло, но и благотворить делающему зло (Мф. 5:39-45). Он не считает допустимым даже то, что во все века считалось нормальным и для естественной, и для ветхозаветной этики: принимать от людей моральное удовлетворение за религиозность и праведные дела (Мф. 6:1-6). Упоминая об этих и других изречениях Спасителя, святой Василий Великий выводит три нравственных правила: "Как Закон запрещает худые поступки, так Евангелие запрещает самые сокровенные страстные движения в душе. Как Закон в каждом добром деле требует совершенства отчасти, так Евангелие требует всецелого совершенства. Невозможно удостоиться Небесного Царства тем, которые не показали в себе, что евангельская правда больше правды подзаконной" . Что это? Еще один нравственный кодекс, отличающийся от других лишь необыкновенной строгостью?

Нет. Нравственное учение Христово - это не просто закон. Господь не желает добиться формального исполнения человеком все "пунктов" морального кодекса. Он жаждет полного духовного перерождения человека, после которого самая мысль о грехе, самое желание греха были бы чужды и противоестественны освященному сердцу. И такое новое состояние человеческой души, по слову Христову, не может быть достигнуто привычными средствами нравственного улучшения души - будь то самосовершенствование, внешнее принуждение, руководство учителя, мистическая практика и т.д. Все эти средства могут быть полезны, но лишь тогда, когда они объединены вокруг главного средства нравственного обновления личности.

Это средство Господь неразрывно связал со Своими нравственными установлениями. Это средство - единственное, что может помочь человеку достичь высокого евангельского нравственного идеала. Это средство - основа христианской этики, основа ее жизненности, которой не смогли достичь все мертвые законы. Это средство делает христианскую нравственность уникальной и неповторимой, а следующих ей людей - достойными спасения и святости.

Это средство - благодать Божия.

Христианская нравственность невозможна без благодати. Именно поэтому Господь сказал Своим ученикам, ужаснувшимся высоте евангельской нравственности при беседе Христа с богатым юношей и спросившим Его, кто же может спастись: "Человекам это невозможно, Богу же все возможно" (Мф. 19:26). Благодать Божия, действие Божие как основа и средство нравственного обновления человека возможны, по вере христиан, только со Христом, только в Церкви Его, "ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1:17). Вне Церкви душа человека продолжает томиться в границах естественной нравственности, не будучи в силах достичь полного нравственного преображения. "Горе душе, - пишет святой Макарий Египетский, - если останавливается она на своей природе и уповает только на свои дела, не имея общения с Божественным Духом" . И в то же время в Церкви Божией преображающая человека благодать Христова действует живо и явственно, нисходя на сердце христианина через Богом установленные таинства, через богослужение, через особые благодатные дары, коими так богата церковная жизнь. Таинства и богослужения Церкви, вся ее таинственная жизнь - это тоже средство нравственного совершенствования личности, средство, которого нельзя встретить на путях нехристианской морали и которое является окном, открытым в безбрежное море Божией благодати. Не случайно святой Василий Великий включил в свои "Нравственные правила" особые положения о преображающей силе Крещения и Евхаристии .

В то же время было бы неправильно думать, что благодать как средство нравственного совершенствования человека оставляет его пассивным участником такого совершенствования, ограничивает свободу его выбора и не требует от него усилий. Нравственное обновление наших душ созидается в синергии Бога и человека. Причем человек может даже не являть миру плода своих нравственных действий - Сердцеведец Господь судит его по его внутреннему намерению, по его волеизъявлению, по степени его отказа от греховных дел, слов и поступков. Состояние человеческой души и есть плод его нравственного совершенствования. Это состояние может не совпадать со внешними проявлениями нравственности: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Мф. 23:25-26). Только тогда, когда душа человека свободна от греховных побуждений, только тогда, когда в нас есть твердая воля ко спасению, когда мы, движимые этой волей, готовы сквозь любые тернии, борясь с грехом в себе и преодолевая его, стремиться к Царству Божию, наше спасение соделывается в согласии действия Божией благодати и нашей веры, оживотворенной добрыми делами. Нравственное обновление человека во Христе невозможно без участия самого человека. Невозможно оно и без участия Божия. "Правда Божия, - пишет святой Иоанн Кронштадтский, - требует, чтобы человек, волею падший, сознательно сам и подвизался против греха, боролся с ним и, побеждая его, призывал усердно на помощь благодать Божию, без которой никогда не может быть победителем греха, чтобы заслужить вечную награду от Бога и иметь утешение в том убеждении, что в этой нравственной победе есть и его доля заслуги" .

Каким представляется отношение нынешнего православного христианина, живущего в контексте нынешнего быстро меняющегося мира, к проблеме соотношения естественной, нехристианской и новозаветной этики? Что было бы целесообразно иметь в виду, отвечая на вопросы, возникающие в процессе православной миссии?

Во-первых, думается, следует избегать смешения представлений о естественной этике и об этике христианской. Такое смешение, столь популярное сегодня в контексте поиска унифицированной "общечеловеческой" этики, таит в себе немалую опасность для самоидентичности христианской этики, для сохранения тех существеннейших ее отличий, без которых моральная проповедь Церкви теряет смысл и превращается в простую поддержку секуляризованной морали. При этом надобно помнить об искушении "инклюзивизма", то есть попытки объявить лучшие проявления естественной морали и вообще нравственности вне Церкви чем-то бессознательно включенным в поле христианской нравственности, а тех, кому свойственны эти проявления, - "христианами вне Христа". Конечно, такой подход иногда может добавить христианину миссионерских аргументов, однако, как мы это уже видели в случае с западным богословием, эти аргументы на деле таят в себе вред, быть может, больший, чем приносимая польза. В самом деле, если христианская этика идентична высшим проявлениям естественной и вообще внехристианской этики, если можно быть "христианином" без Христа и без Церкви, - следующим логичным выводом может стать отрицание уникальности христианской этики, ее исключительной действенности для достижения нравственного идеала, а в конечном итоге - и совершенного Господом дела нашего спасения. Немаловажно отметить также и то, что христианин, тем более миссионер, вряд ли имеет моральное право причислять к христианскому обществу помимо их воли людей, находившихся вне христианства и в особенности умерших вне Церкви.

Во-вторых, весьма важным сегодня представляется самое решительное противостояние Церкви попыткам поставить знак равенства между христианской этикой и эклектическими этиками, построенными на основе искаженных производных естественной этики, таких, как этика сциентизма и "новых религиозных движений". Ни одна из подобных концепций не может быть отождествлена с нравственным учением Христа Спасителя, ибо они основаны на принципиально противоречащих Евангелию и учению Церкви принципах и несовместимы с теми вышеперечисленными отличительными чертами, которые делают христианскую этику таковой. Как можно чаще, на уровне самых простых слов и образов, православный миссионер должен объяснять людям, почему те, кто утверждает, что между нравственными учениями Христа и, скажем, Рериха или Хаббарда нет разницы, сознательно или несознательно говорят неправду.

В-третьих, с учетом всего вышесказанного необходимо помнить, что естественная нравственность, равно как и ее основы, заложенные в некоторые нехристианские нравственные концепции, достойна всяческого уважения как проявление образа Божия, сущего в человеке. "Кто видит в другом, - пишет святой Василий Великий, - плод Святого Духа, во всем отличающийся равным богочестием, и не Святому Духу его приписывает, но присвояет противнику, тот произносит хулу на Самого Святого Духа" . Было бы действительно богохульством отрицать наличие в нехристианине онтологической естественной нравственности и приписывать все его добрые поступки действию врага рода человеческого. Естественная нравственность - это великий Божий дар, к проявлениям которого надобно относиться со благодарением Богу, создавшему мир Премудростью Своей. При этом, естественно, не надо забывать об относительности естественной морали и всегда помнить о "различении духов", чтобы не принять греховное дело, слово или мысль за проявление естественной нравственности. Такое различение доброго от злого и есть главная проблема в отношении христианина к нехристианским нравам. Как решить эту проблему во всех ее частностях, мы можем узнать, только попросив Господа указать нам путь. И Господь, ведущий Церковь Свою, не оставит нас без ответа.

Естественная мораль не может быть основой для стремления христианина к высшему нравственному идеалу. Мы, чада Церкви Божией, знаем, что имеем более высокий идеал, равно как и единственно действенное средство его достижения. Но естественная мораль - возможно, в виде, наиболее приближенном к ветхозаветной этике, - может послужить общей почвой для совместных действий людей разных убеждений во имя общего блага, во имя мира и согласия друг с другом. В таком отношении к естественной морали нет ничего недопустимого для христианина до тех пор, пока это отношение не начинает граничить с вероучительным компромиссом, со смешением нравственных идеалов и с утратой ради земных целей Истины Христовой, которая превыше всех земных ценностей, всех земных дел и интересов.

Ибо в ней, в Истине Божией - наше упование и основа нашего спасения. В ней, а не в идее "Царства Божия на Земле" - подлинное благо человечества и подлинное его будущее. В ней - то есть не в книгах и не в сводах законов, а в Самом Воплощенном Слове - надежда на нравственное преображение наших сердец, которое Господь производит в нас Своею благодатью. И мы веруем в это, зная, что Он есть "путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6).

Литература

Библия.
Прот. П. Солярский . Записки по нравственному богословию. 1860.
Н. Стеллецкий . Опыт православного нравственного богословия. Харьков, 1914.
Св. Тихон Задонский . Сокровище духовное, от мира собираемое. СПб., 1784.
Прот. Н. Фаворов . Чтения о христианской нравственности. Киев, 1879.
Св. Феофан Затворник . Начертание христианского нравоучения. М., 1891.
Игумен Филарет (Вознесенский) . Конспект по нравственному богословию. М., 1990.
Прот. И. Янышев . Православно-христианское учение о нравственности. 1887.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православие и современность. Электронная библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" ().

Большая христианская библиотека

Заговор на любовь на яблоко Приворот на яблоко и волосы