1. Úvod
Ruský ľud a ruské oslobodzovacie hnutie dali svetu brilantnú galaxiu revolučných demokratov, materialistických mysliteľov – Belinského, Herzena, Černyševského, Dobroljubova a ďalších.
Medzi slávnymi osobnosťami ruského revolučno-demokratického hnutia patrí Nikolaj Gavrilovič Černyševskij (1828-1889) právom jedno z prvých miest.
Činnosti Chernyshevského sa vyznačovali nezvyčajnou všestrannosťou. Bol militantným materialistickým filozofom a dialektikom, bol tiež originálnym historikom, sociológom, významným ekonómom, kritikom a vynikajúcim inovátorom v oblasti estetiky a literatúry. Stelesňoval najlepšie vlastnosti ruského ľudu - jasnú myseľ, vytrvalý charakter, silnú túžbu po slobode. Jeho život je príkladom veľkej občianskej odvahy a nezištnej služby ľuďom.
Černyševskij zasvätil celý svoj život boju za oslobodenie ľudu z feudálno-poddanského otroctva, za revolučno-demokratickú transformáciu Ruska. Svoj život zasvätil tomu, čo možno charakterizovať slovami Herzena o Decembristoch, „prebudiť mladú generáciu k novému životu a očistiť deti narodené do prostredia popravy a servility“.
S dielami Černyševského filozofické myslenie v Rusku výrazne rozšírilo svoju sféru vplyvu, presunulo sa z obmedzeného okruhu vedcov na stránky rozšíreného časopisu, pričom sa v Sovremennik hlásilo s každým článkom Černyševského, aj keď sa vôbec nevenoval špeciálnemu filozofické otázky. Chernyshevsky písal veľmi málo konkrétne o filozofii, ale všetky jeho vedecké a žurnalistické aktivity boli ňou presiaknuté.
Medzi mladým Černyševským na univerzitnej lavici vznikol hlboký a zvláštny záujem o filozofiu, hoci na samotnej univerzite bola filozofia zneuctenou, prenasledovanou vedou. Pripomeňme si, že Černyševskij chcel napísať svoju kandidátsku dizertačnú prácu o Leibnizovom filozofickom systéme, ale nemohol ju napísať, pretože v tom čase to bola „nevhodná doba“ pre filozofiu.
Chernyshevsky začal svoje teoretické vzdelanie, keď filozofia v Rusku dostala silný impulz pre svoj rozvoj v slávnych filozofických dielach Herzena „Listy o štúdiu prírody“ a v literárnych kritických článkoch Belinského.
Filozof Černyševskij išiel tou istou cestou, po ktorej predtým išli jeho predchodcovia Belinskij a Herzen.
Filozofia pre Černyševského nebola abstraktná teória, ale nástroj na zmenu ruskej reality. Černyševského materializmus a jeho dialektika slúžili ako teoretický základ pre politický program revolučnej demokracie.
2. Názory Černyševského na Hegelovu filozofiu.
Černyševskij sa ešte v Saratove pri čítaní diel Belinského a Herzena v Otechestvennye zapiski dozvedel o Hegelovej filozofii. Ale v origináli, na vlastnú päsť, túto filozofiu začal študovať už počas univerzitného obdobia.
Koncom roku 1848 Černyševskij vo svojom denníku píše, že „rozhodne patrí Hegelovi“. On viac verí, že „všetko ide k myšlienke“, „všetko pochádza z myšlienky“, že „myšlienka sa vyvíja sama zo seba, produkuje všetko a z individualít sa vracia sama k sebe“.
V hegelovskej filozofii Černyševského zaujala predovšetkým dialektika, z ktorej vyvodzoval revolučno-demokratické závery. Chernyshevsky vzdával hold Hegelovej metóde a zároveň odsúdil jeho konzervativizmus.
Po oboznámení sa s ruskými expozíciami hegeliánskeho systému v dielach Belinského a Herzena sa obrátil priamo k spisom Hegela. „V origináli,“ píše Černyševskij, „mal Hegela rád oveľa menej, ako očakával od ruských expozícií. Dôvodom bolo, že Hegelovi ruskí stúpenci vysvetľovali jeho systém v duchu ľavej strany hegelovskej školy byť podobný filozofom 17. storočia a dokonca aj na scholastiku, než na Hegela, ktorý sa objavil v ruských expozíciách Čítanie bolo únavné pre jeho zjavnú neužitočnosť pre formovanie vedeckého spôsobu myslenia.
V roku 1849 na stránkach svojho denníka Chernyshevsky kritizuje Hegela: „Ešte nevidím žiadne prísne závery,“ píše Chernyshevsky vo svojom denníku, „a myšlienky väčšinou nie sú ostré, ale mierne, nedýchajú. inovácie.”
Čoskoro ďalší záznam v denníku: „Nevidím nič konkrétne, to znamená, že v detailoch všade sa mi zdá, že je otrokom súčasného stavu vecí, súčasnej štruktúry spoločnosti, takže áno. ani sa neodvážia odmietnuť trest smrti a tak ďalej, sú jeho závery také nesmelé, alebo je to naozaj všeobecný princíp, ktorý nám akosi zle vysvetľuje, čo a ako má byť namiesto toho, čo je teraz...“
Chernyshevsky videl nedostatky hegelovskej filozofie v tom, že:

• Hegel považoval tvorcu prírody a skutočnosti za absolútneho ducha, absolútnu ideu a vychádzal z nejakého čistého subjektívneho myslenia.
• Hegelova myšlienka, dôvod - hnacia sila svetový vývoj, tvorca, tvorca reality. Pre Hegela je samotná príroda prejavom idey, jej „inej bytosti“.
• Ako politik bol Hegel konzervatívny a moderný feudálno-absolutistický systém Nemecka považoval za politický ideál, v ktorom našiel svoje stelesnenie absolútny duch.

Chernyshevsky veril, že v Hegelovej filozofii je veľa pravdy len „vo forme temných predtuch“, ktoré však potláčal idealistický svetonázor brilantného filozofa.
Černyševskij zdôrazňoval dualitu hegelovskej filozofie, považoval to za jeden z jej najdôležitejších nedostatkov a upozornil na rozpor medzi jej silnými princípmi a úzkymi závermi. Chernyshevsky, keď hovorí o obludnosti Hegelovho génia, nazýva ho veľkým mysliteľom, kritizuje ho a poukazuje na to, že Hegelova pravda sa objavuje v najvšeobecnejších, abstraktných a vágnych obrysoch. Ale Chernyshevsky uznáva Hegelovu zásluhu v hľadaní pravdy, najvyššieho cieľa myslenia. Nech je pravda akákoľvek, je lepšia ako všetko, čo pravda nie je. Povinnosťou mysliteľa je neustúpiť od akýchkoľvek výsledkov svojich objavov. Pravde treba obetovať absolútne všetko; je zdrojom všetkého dobra, rovnako ako klam je zdrojom „všetkého zničenia“. A Černyševskij poukazuje na veľkú filozofickú zásluhu Hegela – jeho dialektická metóda, "úžasne silná dialektika."
V dejinách poznania Černyševskij venuje veľké miesto Hegelovej filozofii a hovorí o jej význame ako o prechode „od abstraktnej vedy k vede o živote“.
Chernyshevsky poukázal na to, že pre ruské myslenie slúžila hegelovská filozofia ako prechod od neplodných scholastických špekulácií k „svetlému pohľadu na literatúru a život“. Hegelova filozofia podľa Černyševského založila myšlienku, že pravda je vyššia a cennejšia ako čokoľvek na svete, že klamstvo je trestné. Potvrdila túžbu prísne študovať pojmy a javy, vštepila „hlboké vedomie, že realita si zaslúži starostlivé štúdium“, pretože pravda je ovocím a výsledkom prísneho, komplexného štúdia reality. Spolu s tým Chernyshevsky považoval Hegelovu filozofiu za už zastaranú. Veda sa ďalej rozvíjala.

Prechod k Feuerbachovmu materializmu.

Černyševskij, nespokojný s Hegelovým filozofickým systémom, sa obrátil k dielam najvýznamnejšieho filozofa tej doby – Ludwiga Feuerbacha.
Chernyshevsky bol veľmi vzdelaný muž, študoval diela mnohých filozofov, ale za svojho učiteľa nazval iba Feuerbacha.
Keď Černyševskij napísal svoj prvý major vedecká práca, dizertačnej práce o estetike, bol už plne etablovaným feuerbachovským mysliteľom v oblasti filozofie, hoci v samotnej dizertačnej práci ani raz nespomenul meno Feuerbacha, ktorý bol vtedy v Rusku zakázaný.
Začiatkom roku 1849 dal ruský Fourierista Petrashevite Khanykov Černyševskému ako referenciu slávnu Feuerbachovu „Esenciu kresťanstva“. Kde Feuerbach presadil svojou filozofiou, že príroda existuje nezávisle od ľudského myslenia a je základom, na ktorom ľudia rastú so svojím vedomím, a že vyššie bytosti vytvorené náboženskou fantáziou človeka sú len fantastickými odrazmi vlastnej podstaty človeka.
Po prečítaní knihy „Podstata kresťanstva“ si Černyševskij do denníka poznamenal, že sa mu páčila „pre svoju ušľachtilosť, priamosť, úprimnosť a ostrosť“. Poznal podstatu človeka, ako to chápal Feuerbach, v duchu prírodovedného materializmu, spoznal, že dokonalého človeka charakterizuje rozum, vôľa, myšlienka, srdce, láska, toto absolútno vo Feuerbachovi, podstata človeka. ako osobu a účel jej existencie. Skutočná bytosť miluje, myslí, chce. Najvyšším zákonom je láska k človeku. Filozofia by nemala vychádzať z nejakej absolútnej idey, ale z prírody, živej reality. Príroda, bytie, je predmetom poznania a myslenie je odvodené. Príroda je primárna, nápady sú jej výtvory, funkcia ľudského mozgu. Pre mladého Černyševského to boli skutočné odhalenia.
Našiel, čo hľadal. Zvlášť ho ohromila hlavná myšlienka, ktorá sa zdala úplne spravodlivá – že „človek si vždy predstavoval ľudského Boha podľa svojich vlastných predstáv o sebe“.
Už v roku 1850 napísal: „Skepsa v otázke náboženstva sa u mňa rozvinula natoľko, že som takmer rozhodne oddaný Feuerbachovmu učeniu z hĺbky svojho srdca.
V roku 1877 napísal Černyševskij svojim synom zo sibírskeho exilu: „Ak chcete mať predstavu o tom, aká je podľa mňa ľudská povaha, naučte sa to od jediného mysliteľa nášho storočia, ktorý mal podľa mňa úplne správne pojmov o veciach tento „Ludwig Feuerbach... V mladosti som poznal celé jeho stránky naspamäť, a pokiaľ môžem súdiť z vyblednutých spomienok naňho, zostávam jeho verným nasledovníkom.“
4. Názory na teóriu poznania
Černyševskij kritizuje idealistickú podstatu epistemológie Hegela a jeho ruských nasledovníkov a poukazuje na to, že obracia skutočný stav vecí hore nohami, že nepochádza z materiálny svet k vedomiu, pojmom, a naopak, od pojmov k skutočným predmetom, že na prírodu a človeka nazerá ako na produkt abstraktných pojmov, božskú absolútnu ideu.
Chernyshevsky obhajuje materialistické riešenie hlavnej otázky filozofie, ukazuje, že vedecká materialistická epistemológia vychádza z poznania myšlienok a konceptov, ktoré sú len odrazom skutočných vecí a procesov vyskytujúcich sa v materiálnom svete, v prírode. Poukazuje na to, že pojmy sú výsledkom zovšeobecňovania údajov skúseností, výsledkom štúdia a poznania materiálneho sveta, že zahŕňajú podstatu vecí. „Zložením abstraktného konceptu objektu,“ píše v článku „Kritický pohľad na moderné estetické koncepty“, „odhadzujeme všetky určité, živé detaily, s ktorými sa objekt javí v skutočnosti, a skladáme len jeho všeobecné základné vlastnosti; existujúca osoba existuje určitá výška, určitá farba vlasov, určitá pleť, ale výška jednej osoby je veľká, iná je malá, jedna má bledú pleť, iná je ryšavá, jedna je biela, ďalšia je tmavá, tretia je ako čierna muž, úplne čierny - všetky tieto rôzne detaily nie sú určené všeobecným konceptom, sú z neho vyhodené. Preto je v skutočnom človeku vždy oveľa viac znakov a vlastností ako v abstraktnom pojme človeka vo všeobecnosti. V abstraktnom koncepte zostáva len podstata objektu.“
Fenomény reality, veril Chernyshevsky, sú veľmi heterogénne a rôznorodé. Človek čerpá silu z reality, skutočného života, jeho poznania, schopnosti využívať sily prírody a vlastnosti ľudskej povahy. Konať v súlade so zákonmi prírody,
človek modifikuje javy reality v súlade so svojimi ašpiráciami.
Podľa Černyševského majú vážny význam len tie ľudské túžby, ktoré sú založené na realite. Úspech možno očakávať len od tých nádejí, ktoré v človeku vzbudzuje realita.
Chernyshevsky namieta proti fantázii, ktorá nemá korene v realite, ako aj proti slepému obdivu k skutočnostiam. Namietal voči subjektivite v myslení.
Samotnú dialektickú metódu vnímal predovšetkým ako protijed subjektívnej metódy poznania, ktorá vnucuje realite svoje závery, ktoré nie sú odvodené od objektívnej reality.
Chernyshevsky kritizuje filozofov, ktorí nehľadali pravdu, ale ospravedlnenie svojej viery. Preto kritizuje „subjektivizmus“ v myslení. A opakovane opakuje myšlienku, že „neexistuje žiadna abstraktná pravda; Bojuje proti abstraktnej vede za vedu o živote, proti neplodným scholastickým úvahám.
Pravda sa podľa Černyševského dosahuje iba prísnym, komplexným štúdiom reality, a nie svojvoľnými subjektívnymi špekuláciami.
Vo svojej dizertačnej práci o estetike napísal: „Úcta k skutočnému životu, nedôvera k aprioristickým, ba až predstavivosti príjemným hypotézam – to je charakter trendu, ktorý dnes dominuje vede,“ a vyhlasuje sa za zástancu práve tohto vedeckého a filozofický smer.
Černyševskij odmieta názor, že myšlienka je opakom reality. Nemôže to byť opak, pretože „je generovaný realitou a usiluje sa o realizáciu, pretože je neoddeliteľnou súčasťou reality“. A Chernyshevsky vyvracia idealistické filozofické systémy, ktoré v dôvere vo „fantastické sny“ tvrdia, že človek hľadá absolútno a nenachádza ho v skutočnom živote, odmieta ho ako neuspokojivé. Obhajuje nové názory, ktoré uznávajúc nezmyselnosť fantázie, odvrátenej od reality, sa riadia faktami skutočného života a ľudská aktivita. Černyševskij obhajoval filozofickú materialistickú teóriu, ktorá dokázala, že myslenie je determinované bytím, skutočnosťou.
Poukázal na to, že „teória bez praxe je neuchopiteľná pre myslenie“ a že je dôležité odlíšiť imaginárne, imaginárne túžby človeka od legitímnych potrieb ľudskej povahy. Ale kto bude sudcom? "... prax, tento nemenný skúšobný kameň akejkoľvek teórie," odpovedal Chernyshevsky, "má byť naším sprievodcom."
„Cvičenie,“ pokračuje Černyševskij, „veľmi odhaľuje klam a sebaklam, nielen v praktických veciach, ale aj vo veciach pocitov a myslenia... O tom, čo je predmetom diskusie v teórii, rozhoduje pre jasnosť prax. skutočného života."
Chernyshevského materialistická filozofia je veľmi jasne vyjadrená „antropologickým princípom“, ktorého sa držal. Chernyshevsky veril, že najvyšším predmetom filozofie je človek a príroda a svoju filozofiu nazval „antropologickou“.
Chernyshevsky, nepriateľ všetkej duality, všetkého dualizmu vo filozofii, prijal a rozvinul materialistickú myšlienku jednoty ľudského tela. Vo svojom programovom článku „Antropologický princíp vo filozofii“ (1860) načrtol svoje hlavné filozofické
názory, pričom ľudia sú na prvom mieste.

Život
Nikolaj Gavrilovič Černyševskij (1828 - 1889), ruský revolucionár a demokrat, pedagóg-encyklopedista, spisovateľ, literárny kritik, predstaviteľ antropologického materializmu.
Chernyshevsky sa narodil v Saratove v rodine veľkňaza. Od mladosti prejavoval veľké schopnosti. Po skončení strednej školy študoval na Petrohradskej univerzite. Po štúdiu sa začal venovať literárnej činnosti v časopise Sovremennik. V roku 1855 obhájil diplomovú prácu „Estetický vzťah umenia k realite“, v ktorej, pridŕžajúc sa filozofických názorov Feuerbacha, zdôvodnil tézu: „Krásne je život“.
Literárne kritické dielo zapojilo Chernyshevského do revolučných demokratických aktivít. Kritizuje hlavné ustanovenia slavjanofilov. Po zoznámení sa s dielami európskych socialistov začal Chernyshevsky propagovať ich myšlienky. Konflikt so štátnou ideológiou a politikou viedol Černyševského k uväzneniu v Petropavlovskej pevnosti. Počas svojich väzenských čias napísal filozofický román „Čo robiť?“, v ktorom nastolil problém emancipácie žien a výchovy „nových“ a „špeciálnych“ ľudí, ktorí môžu budovať socialistickú spoločnosť. Chernyshevsky predstavil v románe ideály socializmu prostredníctvom snov hrdinky Very Pavlovny.
Po prepustení z väzenia bol Chernyshevsky podrobený civilnej poprave, po ktorej bol poslaný do vyhnanstva na Sibír. Počas obdobia exilu napísal veľké množstvo diel, medzi ktorými je obzvlášť cenný „Prológ“. V Prológu Černyševskij vo filozofickej analýze poreformného Ruska hodnotí reformu ako lúpež roľníkov.
V roku 1883 bol prevezený do Astrachanu a potom do Saratova, kde bol až do svojej smrti pod policajným dohľadom.
Vyučovanie
Chernyshevsky zanechal veľké literárne dedičstvo. Hlavným filozofickým dielom je „Antropologický princíp vo filozofii“. Autor v nej obhajoval pozície materializmu a dialektiky a presadzoval spojenie filozofie a prírodných vied. Človek je podľa Chernyshevského najvyšším výtvorom prírody. „Antropologickým princípom“ Chernyshevsky myslel koncept človeka ako jediného organizmu. Všetky duševné javy sú determinované fyzickou organizáciou človeka. Človek vo svojom fungovaní podlieha rovnakým zákonitostiam ako zvyšok prírody, preto je vhodné vysvetľovať ľudské správanie tými istými pojmami, akými veda vysvetľuje organickú a anorganickú prírodu. Kauzalita pôsobí v prírode a v ľudskom správaní. Každý jednotlivec koná na princípe psychologického egoizmu, ktorý je založený na túžbe po rozkoši. Černyševskij sa tu pridŕža etickej teórie rozumného egoizmu, podľa ktorej by rozkoš mala byť dosiahnutá rozumným, harmonickým spôsobom. To môže uľahčiť len spoločnosť, ktorá je organizovaná na princípe spravodlivosti.
Černyševskij bol jedným z teoretikov roľníckeho socializmu. Myšlienky socializmu propagoval aj v románe „Čo treba urobiť?
Štúdie filozofie, sociálnych dejín a účasti na politickom živote viedli Chernyshevského k záveru o vplyve filozofovej politickej pozície na jeho filozofické názory.

Významným ruským materialistickým filozofom bol v 60. rokoch Nikolaj Gavrilovič Černyševskij (1828-1889), teoretik utopického socializmu. vodca materialistického hnutia, ktorého predstaviteľmi boli aj N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev, N. V. Šelgunov, M. A. Antonovič, N. A. a A. A. Serno-Solovyevič a ďalší.

N. G. Chernyshevsky sa narodil v rodine saratovského kňaza, rodáka z nevoľníkov z dediny Chernyshev, provincia Penza (meno Chernyshevsky pochádza z jeho mena). Černyševskij sa počas štúdia na Petrohradskej univerzite vyvinul ako materialista a ateista, čím prekonal náboženské názory z obdobia štúdia na Saratovskom teologickom seminári. Jeho zachované seminárne práce („O podstate sveta“, „Zmyslové orgány nás klamú?“, „Smrť je relatívny pojem“) naznačujú, že v mladosti nebol ateistom.

Prvá sláva Chernyshevského pochádza z jeho diplomovej práce „Estetické vzťahy umenia k realite“ (1855), ktorá načrtla hlavné princípy jeho „realistickej estetiky“. Na rozdiel od hegelovského chápania krásneho, ktorý tvrdil, že skutočná realita z estetického hľadiska je pominuteľná a nemá pre umenie trvalú hodnotu, Černyševskij tvrdil, že „krásne a vznešené skutočne existujú v prírode a ľudský život" Neexistujú však samy o sebe, ale v spojení s osobou. „Krása je život sám“ a nie v tom zmysle, že umelec musí prijať realitu takú, aká je, vrátane jej škaredých prejavov, ale v súlade so „správnymi predstavami“ o nej, vyniesť „vetu“ o negatívnych spoločenských javoch. .

Hlavným filozofickým dielom Chernyshevského je „Antropologický princíp vo filozofii“ (1860). Stanovuje autorov monistický materialistický postoj, namierený proti dualizmu aj idealistickému monizmu. Filozofiu definoval ako „teóriu na riešenie najvšeobecnejších otázok vedy“ a zdôvodnil ustanovenia o materiálnej jednote sveta, objektívnej povahe prírodných zákonov, pomocou údajov z prírodných vied.

Princípom filozofického pohľadu na človeka je podľa Chernyshevského myšlienka jednoty ľudského tela, ktorú vyvinuli prírodné vedy. Verí, že ak by v človeku bola nejaká iná prirodzenosť, podstata ako tá, ktorú pozorujeme a poznáme, tak by sa to nejako prejavilo. Ale to sa nestane, čo znamená, že v človeku nie je žiadna iná prirodzenosť.

Antropologický materializmus Černyševského kritizoval z idealistického hľadiska profesor Kyjevskej teologickej akadémie P. D. Jurkevič. V článku „Z vedy o ľudskom duchu“ (1860) poprel možnosť filozofického vysvetlenia človeka iba na základe prírodných vedeckých údajov. Yurkevič nekritizuje Chernyshevského, pretože obmedzuje štúdium mentálnych javov na oblasť fyziológie. Nesúhlasí predovšetkým s materialistickou myšlienkou jednoty ľudského tela. Ľudská bytosť bude podľa Jurkeviča vždy posudzovaná dvoma spôsobmi: vo vonkajšej skúsenosti sú známe jeho telo a orgány, vo vnútornej skúsenosti - mentálne skúsenosti. Vo všeobecnosti má príroda svoju logiku (ako duch). Vo fenoménoch prírody sa prejavuje jej „materializmus“. Z tejto strany to študujú prírodné vedy. Aby sme však pochopili svet v jeho celistvosti, musíme rozpoznať aj „sebavedomú“ myseľ, ktorá sa neprejavuje v hmote, ale v duchu.

Chernyshevsky vo svojom diele „Kritika filozofického predsudku proti komunálnemu vlastníctvu“ (1858) uvádza svoju vlastnú interpretáciu dialektickej myšlienky rozvoja. „Veľký, večný, univerzálny“ zákon dialektického rozvoja všetkých vecí dostáva od neho názov „zákon večnej zmeny foriem“. Jeho pôsobenie možno vysledovať vo všetkých sférach existencie a je ilustrované „fyzickými“, „morálnymi“ a „sociálnymi“ faktami. Počnúc analýzou javov fyzickej povahy Chernyshevsky ukazuje, že vývoj v ňom je charakterizovaný „dlhým postupnosťou“. V spoločnosti je to komplikovanejšie, takže ľudia majú neporovnateľne väčšiu šancu „za priaznivých okolností prejsť z prvého alebo druhého štádia vývoja priamo do piateho alebo šiesteho“.

Černyševského dialektika večnej zmeny foriem slúži ako východisko pri zdôvodňovaní ideálu komunálneho socializmu a jeho sociálnych a filozofických názorov vôbec. Inými slovami, týmto spôsobom dokázal možnosť prechodu k socializmu, obísť kapitalizmus, s využitím inštitúcie roľníckej komunity existujúcej v Rusku. S cieľom odstrániť „filozofické predsudky voči komunálnemu vlastníctvu“ uvádza množstvo argumentov v prospech radikálnej transformácie ruskej komunity. Černyševskij sa domnieva, že „staré komunálne vlastníctvo“ nie je samo osebe účelné, nie z hľadiska jeho historickej stability (ako slavjanofili), ale je účinné ako ekonomický princíp kolektívneho vlastníctva pôdy.

Černyševskij mal významný vplyv na formovanie „tradičného svetonázoru ľavicovej inteligencie“ (N. A. Berďajev). Jeho román "Čo robiť?" (1863), napísaný v Petropavlovskej pevnosti, čítalo mnoho generácií revolucionárov v Rusku, Európe a Amerike. Ruský mysliteľ sa preslávil najmä politickým mučeníctvom - zatknutie na základe falošných obvinení, uväznenie (1862), odsúdenie na ťažké práce a doživotný exil na Sibíri.

N.G. Chernyshevsky (1828-1889) bol synom kňaza. V roku 1842 vstúpil do Saratovského seminára av roku 1846 sa bez absolvovania kurzu presťahoval do Petrohradu a vstúpil na univerzitu hlavného mesta na Fakulte histórie a filológie. Jeho názory sa formovali pod vplyvom francúzskych osvietencov 18. storočia, ako aj Hegela, Saint-Simona, Fouriera a Feuerbacha. Zlomový bod v duchovný rozvoj Chernyshevsky, ako to bolo v prípade Herzena, objavil sa rok 1848. V tom čase sa Chernyshevsky stretol s Petrashevitmi. Zatknutie posledného menovaného znemožnilo samotnému Černyševskému stať sa petraševom, no jeho republikánske presvedčenie a socialistické ideály sa naďalej upevňovali a jeho religiozita sa pod vplyvom politického radikalizmu postupne vytrácala.

Po ukončení univerzity sa Chernyshevsky vrátil do Saratova a začal vyučovať na gymnáziu Saratov. Niektorí z jeho študentov sa následne stali účastníkmi oslobodzovacieho hnutia a propagátormi jeho myšlienok. Jedným z nich je N.P. V roku 1856 Turchaninov predstavil Chernyshevského do N.A. Dobrolyubov.

Ešte počas štúdia začal Chernyshevsky študovať diela Hegela a Feuerbacha. Žiaľ, Hegelov politický konzervativizmus nedovolil Černyševskému plne oceniť revolučnosť jeho dialektiky. V tomto zmysle Chernyshevsky nedosiahol úroveň Herzenovho chápania Hegela. Černyševskij považoval Feuerbacha za najväčšieho mysliteľa 19. storočia a podľa vlastných slov v mladosti poznal celé stránky Feuerbacha naspamäť.

Vedecké a politické aktivity Chernyshevského sa začali v roku 1853. V máji tohto roku sa vracia do Petrohradu a čoskoro sa stretáva s N.A. Nekrasov a stáva sa zamestnancom časopisu Sovremennik. Na stránkach časopisu sa Chernyshevsky objavuje od samého začiatku ako revolučný demokrat a materialista. V polovici roku 1853 začal Chernyshevsky pracovať na svojej dizertačnej práci „Estetické vzťahy umenia k realite“ a v roku 1855 ju obhájil. Ale Chernyshevsky získal magisterský titul na základe výsledkov svojej obhajoby až v roku 1858 kvôli rôznym oneskoreniam.

„Prípad Černyševského,“ napísal Berďajev s odkazom aj na svoju dizertačnú prácu, „je zarážajúci v nesúlade medzi jeho dosť žalostnou materialistickou a úžitkovou filozofiou a jeho asketickým životom, výškou jeho charakteru. A tu musíme súhlasiť s Berďajevom. Ak vyjadríme všeobecnú myšlienku Chernyshevského dizertačnej práce, potom sa to vo všeobecnosti scvrkáva na nasledovné: krásne je to, čo je účelné z utilitárneho hľadiska. Napríklad na sedliackej žene je krásne to, čo zodpovedá životnej činnosti, ktorú má vykonávať. Zástupcovia nepracujúcich vrstiev majú úplne iný koncept ženskej krásy.

102 O Rusku a ruštine filozofická kultúra. M., 1990. S. 136.

Je jasné, že toto je veľmi naivný pohľad. Najmä ak vezmeme do úvahy, že v nemeckých klasikoch už bola vyvinutá doktrína krásy, ktorá nie je spojená s vonkajšou, ale s vnútornou účelnosťou. Výhodou Chernyshevského pohľadu je len to, že vyzerá veľmi demokraticky a svojím spôsobom doťahuje utilitárnu filozofiu na hranicu, čím odhaľuje jej vnútornú nekonzistentnosť. Táto filozofia popiera ideálnu krásu alebo, čo je to isté, ideál krásy, ktorá spočíva v tom, že je v nej odstránený materiál.

To krásne je podľa Chernyshevského „plnosťou života“. A z týchto pozícií sa stavia proti teórii „čistého umenia“. „Umenie pre umenie,“ napísal, „je v našej dobe taká zvláštna myšlienka ako „bohatstvo za bohatstvo“, „veda za vedu“ atď. Všetky ľudské záležitosti majú slúžiť na prospech človeka... umenie má slúžiť aj na nejaký významný prospech, a nie na sterilné potešenie.“

Chernyshevsky podrobne vysvetľuje svoju materialistickú filozofiu vo svojom diele „Antropologický princíp vo filozofii“ (1860). V tomto diele sa pokúša spojiť Feuerbachovo antropologické chápanie človeka s princípom „rozumného egoizmu“ anglického utilitarizmu.

Chernyshevsky nazýva všetku existujúcu realitu prírodou, ktorá existuje nezávisle od vedomia. Zároveň sa podľa Černyševského na prírodu treba pozerať tak, že „chémia, fyziológia a iné prírodné vedy nám hovoria, aby sme sa na ňu pozerali“. „V prírode,“ píše, „nie je čo hľadať, obsahuje heterogénnu hmotu s heterogénnymi vlastnosťami; zrazia sa – začína sa život prírody.“ Toto postavenie možno pripísať tomu, čo sa neskôr bude nazývať prírodno-vedecký materializmus.

103 Chernyshevsky N.G. Plný zber op. v 15 zväzkoch T. II. S. 271.

104 Tamže. T. II. S. 154

105 Tamže. T. VII. S. 280

Čo sa týka teórie poznania, tu Chernyshevsky vystupuje ako senzualista feuerbachovského typu. „Vnímanie,“ píše, „vo svojej podstate nevyhnutne predpokladá existenciu dvoch prvkov myslenia spojených do jednej myšlienky: po prvé, existuje vonkajší objekt, ktorý vytvára pocity; po druhé, bytosť, ktorá cíti, že sa v nej vyskytuje vnem; cíti svoj pocit, cíti určitý stav seba samého, a keď pociťuje stav objektu, potom, samozrejme, cíti aj samotný objekt.“

Ďalej Chernyshevsky tvrdí, že na určité štádiumživotný pocit prechádza do vedomia. V tejto fáze pocity, spojenie s racionálne poznanie, podať pravdivý obraz sveta. Pravdivosť týchto myšlienok potvrdzuje prax. "Cvičenie," píše Chernyshevsky, "tento nemenný skúšobný kameň akejkoľvek teórie by mal byť naším sprievodcom aj tu."

Chernyshevsky interpretuje Hegelovu dialektiku iba v zmysle dialektiky prírody, najmä ako boj „polarít“. Život v jeho učení charakterizuje „polarizácia, rozdelenie síl a toto rozdelenie pôsobí ako zdroj pohybu a rozvoja“. Inými slovami, v chápaní dialektiky Černyševskij nenapreduje ďalej ako Herzen, ba naopak: vzdáva sa tu už získaných pozícií.

Pokiaľ ide o jeho predstavy o spoločnosti, je potrebné vziať do úvahy: Chernyshevsky písal svoje diela v období obrovskej popularity pozitivizmu. A nedá sa vyhnúť otázke vplyvu pozitívnej filozofie na neho. V dobe Černyševského sa už filozofické názory na spoločnosť nazývali sociológia. Sociológia je síce veľmi špecifické chápanie spoločnosti spojené s menom O. Comte.

Černyševskij sa však často prikláňa k sociologickému chápaniu spoločnosti kvôli nedostatku historizmu. A toto je Chernyshevského najslabšia stránka. Nie Chernyshevského sociológia je slabým miestom sociológie, ale sociologický pohľad je slabým miestom v chápaní spoločnosti. A slabosť takéhoto sociologizmu je spojená so slabosťou antropologického chápania ľudskej podstaty.

Chernyshevsky, podobne ako Feuerbach, vychádza zo skutočnosti, že základom všetkých foriem spoločnosti je nemenná ľudská „prirodzenosť“. „Základom všetkého,“ píše, „že hovoríme o akomkoľvek špeciálnom odvetví života, by skutočne mali byť všeobecné pojmy o ľudskej prirodzenosti, motiváciách k činnosti, ktoré sa v nej nachádzajú, a jej potrebách.

106 Tamže. T. II. S. 102

107 Chernyshevsky N.G. Op. T. IX. S. 829

Chernyshevsky ukazuje, že človek má vopred určené vlastnosti, potreby a motiváciu k činnosti. Presne toto je „ľudská prirodzenosť“. A ak je takáto povaha primárna, potom je história sekundárna. Teda v „spore“ medzi Marxom a Feuerbachom o tom, či generický resp historická entita v človeku Chernyshevsky určite stojí na strane Feuerbacha.

Černyševského ovplyvnil aj vtedy módny pozitivizmus a utilitarizmus v oblasti etiky. Chernyshevského teória „rozumného egoizmu“ paradoxne spája egoizmus a altruizmus, súkromný prospech a sebazaprenie. Snaží sa podať revolučnú interpretáciu Benthamovej etiky prospechu: aj revolučné sebaobetovanie sa pre neho mení na potešenie, ktoré to človeku dáva. Moderná vedaČernyševskij veril, konečne dokázal, že sebazaprenie je najvyššou formou egoizmu a hrdinský čin môže byť výsledkom triezvej kalkulácie. A treba povedať, že výhody takéhoto „rozumného egoizmu“ demonštroval nielen na príklade hrdinov svojho programového románu „Čo robiť?“, ale aj na svojom vlastnom, v podstate mučeníckom živote.

Hrdinovia jeho románu „Čo treba urobiť? - ľudia sú nezvyčajne ušľachtilí - neustále hovoria o svojom sebectve. „Ani som neuvažoval o obetovaní,“ hovorí študent D. Lopukhov, keď sa vzdal akademickej kariéry, aby pomohol Vere Pavlovnej dostať sa z jej domáceho suterénu. - Doteraz som nebol taký hlúpy, aby som sa obetoval. Áno, neexistujú, nikto ich neprináša; Toto je falošný koncept: obeťou sú mäkké čižmy. Čokoľvek je príjemnejšie, je to, čo robíte." Chernyshevsky vysvetľuje najhrdinskejšie a nesebecké činy túžbou po vlastnom prospechu.

Ale je to jedna vec - skutočný život, a dalsia vec su argumenty ktore clovek uvadza pri vysvetlovani svojich jednani. V prípade Černyševského máme jasnú nezlučiteľnosť jedného a druhého. A jadrom tejto nezlučiteľnosti a paradoxnej povahy Chernyshevského „rozumného egoizmu“ je jeho vytrvalá túžba „overiť harmóniu s algebrou“, to znamená poskytnúť prírodno-vedecké vysvetlenie podstaty morálky.

Od druhej polovice 50. rokov bol Černyševskij vodcom revolučného demokratického tábora. Podarilo sa mu zhromaždiť okolo seba skupinu publicistov, dôstojníkov a študentov. Ideologický vplyv tejto skupiny pociťovali ilegálne revolučné organizácie. V roku 1859 Chernyshevsky tajne odcestoval do Londýna, aby sa stretol s Herzenom, aby koordinoval sily ruského oslobodzovacieho hnutia.

Čo sa týka budúcnosti Ruska, Černyševskij, podobne ako Herzen, veril, že krajina by mohla obísť kapitalizmus ísť cestou socialistického rozvoja. Táto cesta je možná na základe roľníckej komunity, ktorá prežila v Rusku, ktorá vylučuje súkromné ​​vlastníctvo a vykorisťovanie v sebe. Ale takáto možnosť sa môže stať realitou len za priaznivých vonkajších okolností – ak má ruský ľud vyspelých susedov a zažije ich vplyv.

Černyševskij bol presvedčený, že ak sa Rusko v polovici 19. storočia bude spoliehať len na vlastné sily, neprejde k socializmu. Potrebuje podporu Západu, ktorý už nastúpil cestu socializmu. Bude však musieť Rusko čakať príliš dlho? Berúc do úvahy všetky možné ťažkosti, Chernyshevsky stále nezdieľal historický pesimizmus týkajúci sa víťazstva revolúcie na Západe, ktorý bol pre Herzena charakteristický. Černyševskij poukázal na rast počtu proletariátu a pokrok v jeho vzdelávaní ako povzbudzujúce fakty.

Černyševského program sa dostal do povedomia Marxa a Engelsa, ktorý schválili, čo viackrát verejne vyhlásili. Ale 7. júla 1862 bol Černyševskij zatknutý a odvezený do Petropavlovskej pevnosti. Neexistovali proti nemu žiadne vážne dôkazy. Chernyshevsky bol držaný v pevnosti takmer dva roky v nádeji, že ho zlomí. To sa však nestalo: Chernyshevsky sa k ničomu nepriznal. Naopak, práve v pevnosti napísal svoj slávny román „Čo robiť?

Na základe falošných obvinení bol Chernyshevsky odsúdený na 7 rokov ťažkých prác a následné usadenie sa na Sibíri. 19. mája 1864, pred poslaním na tvrdú prácu, bol Chernyshevsky podrobený civilnej poprave. Na rozdiel od výpočtov vlády nedošlo k verejnému odsúdeniu. Na Sibíri strávil 19 rokov. Literárna činnosť mu bola zakázaná. Veľa z toho, čo napísal, sám spálil. Niečo málo sa zachovalo, vrátane románu „Prológ“ napísaného v trestaneckých službách.

Bolo niekoľko pokusov o záchranu Černyševského zo Sibíri. Všetky skončili neúspechom. Počas jedného z týchto pokusov I.N. Myškin v preoblečení za žandárskeho poručíka zatkli priamo v cieli – už vo Vilyuisku, kam prišiel so sfalšovaným rozkazom odovzdať mu Černyševského.

Organizácia „Vôľa ľudí“ pomohla Chernyshevskému vrátiť sa zo Sibíri. Bola to platba za zanechanie teroru počas korunovácie Alexandra III. Astrachán bol vymenovaný za miesto nového exilu Černyševského. Len krátko pred smrťou mu dovolili presťahovať sa do Saratova. Chernyshevsky zomrel v októbri 1889.

4. Učenie V.S. Solovjov ako vrchol ruštiny náboženská filozofia

Samotná ruská náboženská filozofia sa zvyčajne spája s menom B.C. Solovyová. Zároveň však samotná myšlienka náboženskej filozofie zostáva spravidla nejasná. Len L. Shestov dal niečo podobné k definícii tejto filozofie. Znie to takto: „Náboženská filozofia nie je hľadaním už existujúcej, nemennej štruktúry a poriadku bytia, nie je to obzeranie sa späť (Besinnung), ani to nie je pochopenie rozdielu medzi dobrom a zlom, klamlivo sľubujúce mier utrápenému ľudstvu. Náboženská filozofia sa rodí v nezmernom napätí, averziou k poznaniu, vierou, prekonávaním falošného strachu z neobmedzenej vôle Stvoriteľa, strachu, ktorý pokušiteľ vnukol do nášho praotca a ktorý sa prenáša na nás všetkých. Inými slovami, je to veľký a konečný boj za prvotnú slobodu a „veľké dobro“ skryté v slobode, ktoré sa po páde rozdelilo na naše slabé dobro a naše všetko ničiace zlo.

108 Šestov L. Op. v 2 zväzkoch M., 1993. T. 1. S. 355.

„Definícia“ je príliš dlhá a nie celkom jasná. Alebo skôr úplne nejasné. Pretože to hlavné zostáva nejasné – prečo je to filozofia. Požadovať jasnosť od filozofie, ktorá sama o sebe povyšuje nejednoznačnosť na princíp, je však to isté, ako žiadať od chorého človeka zdravie. Filozofia bola dlho považovaná buď za prejav Rozumu, alebo za jeho nástroj. Šestovovou úlohou je bojovať s rozumom, ktorý v našich očiach zdiskreditoval vieru. Ale potom je to boj s filozofiou, a nie filozofiou samotnou. „Skôr, ako sa Shestovovi podarí postaviť nevyhnutné minimum,“ píše v tejto súvislosti P.A. Sapronov, - konečne sa ponorí do nejasného, ​​čo už bolo povedané. Výsledkom je, že stále môžeme nejakým spôsobom pochopiť, čo robí náboženská filozofia, na čo je zameraná, ale že v týchto snahách a v tejto ašpirácii filozofie samotnej... je absolútne nemožné pochopiť.“

109 Sapronov P.A. ruská filozofia. Skúsenosti s typologickými charakteristikami. Petrohrad, 2000. s. 299 - 300.

Keďže predstavitelia náboženskej filozofie nevedia poriadne vysvetliť, čo robia, sme nútení hľadať odpoveď sami. Pri analýze postavenia slavjanofilov sme už začali hovoriť o jedinečnosti náboženskej filozofie 19. storočia. A už vtedy prišli na to, že náboženská filozofia je to isté ako stredoveká scholastika, len naopak. V stredoveku bola filozofia „služobníčkou“ teológie a teraz filozofia, zmätená vo svojich vlastných otázkach, žiada o pomoc náboženstvo a teológiu. Filozofia im tu prisudzuje služobnú úlohu, s ktorou tradičné kresťanstvo, prirodzene, nemôže súhlasiť. A odtiaľ je neprekonateľný antagonizmus medzi ruskou náboženskou filozofiou a ruštinou Pravoslávna cirkev(ROC) zastúpená jej oficiálnymi zástupcami. Výsledkom je, že tento projekt, už v osobe vynikajúceho filozofa Vl. Solovjov skončil v úplných rozpakoch.

Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900) sa narodil v rodine známeho ruského historika, profesora Moskovskej univerzity Sergeja Michajloviča Solovjova. Z matkinej strany je príbuzným Grigorija Skovorodu. Vladimir bol jedným z deviatich detí a súdiac podľa jeho neskorého priznania, veľmi ovplyvniteľné dieťa. "Bol som vtedy zvláštne dieťa, mal som zvláštne sny." Dalo by sa povedať, že zostal celý život „čudným dieťaťom“.

Vo veku 11 rokov bol Soloviev poslaný do gymnázia, kde strávil 7 rokov. Vo veku 14 rokov, podobne ako mnohí jeho rovesníci, Vladimír zažil vplyv nihilizmu a ateizmu. Pod ich vplyvom vyhodil ikony z okna, no potom sa kajal a uveril. Vo veku 16 rokov sa Soloviev začal zaujímať o Spinozu. Podľa jeho slov to bola „jeho prvá filozofická láska“. Potom túto „lásku“ vystriedala vášeň pre E. Hartmanna a Schopenhauera a nakoniec sa so svojou filozofiou zjavenia ustálil na zosnulom Schellingovi.

V roku 1869 vstúpil Soloviev na Moskovskú univerzitu na Fakultu histórie a filológie. Jeho otec na tom trval. Čoskoro je však preložený na fyzikálno-matematickú fakultu. Potom, keď sa Soloviev rozčaroval z prírodných vied a premárnil, ako si sám spomína, niekoľko stoviek pijavíc na histologické experimenty, opäť prestúpil na Historicko-filologickú fakultu. V roku 1874 zložil štátnu skúšku ako externý študent a potom strávil rok na Moskovskej teologickej akadémii.

Pre Solovyova sa sklamanie z prírodných vied zmenilo na sklamanie z vedy všeobecne. „Veda nemôže byť posledným cieľom života,“ píše svojej sesternici Katye Romanovej. - Vyššie skutočný cieľ existuje iný život – morálny (alebo náboženský), pre ktorý veda slúži ako jeden z prostriedkov.“ V jazyku klasickej nemeckej filozofie to znamená prednosť praktického rozumu pred teoretickým. "...Filozofia v zmysle abstraktného, ​​výlučne teoretického poznania," píše Solovjov, "dokončila svoj vývoj a neodvolateľne prešla do sveta minulosti."

110 Soloviev B.S. Zbierka op. v 8 zväzkoch T. II. S. 5.

Zároveň možno takéto súdy považovať aj za reakciu na pozitivizmus, ktorý absolutizuje prírodnú vedu a popiera vedu ako vedecké poznatky"o duchu." Výsledkom tohto obratu v Solovyovových názoroch bola dizertačná práca jeho kandidáta „Mytologický proces v starovekom pohanstve“. Či bol tento konkrétny text obhájený ako dizertačná práca, nie je presne stanovené. Nakoniec v roku 1874

Soloviev publikuje svoju diplomovú prácu „Kríza západná filozofia. Proti pozitivistom." Obhajoba sa konala na Petrohradskej univerzite. V tom čase mal Solovyov iba 21 rokov. Už v ďalší rok začal prednášať na Moskovskej univerzite a na Vyšších ženských kurzoch.

Ďalší míľnik v osobnej a tvorivej biografii Solovyova je spojený s jeho služobnou cestou do Anglicka v roku 1875, aby študoval mystickú a gnostickú literatúru. V tom čase sa veľmi zaujímal o Boehma, Paracelsa, Swedenborga, kabalu, okultizmus a spiritualizmus. V tom istom období vytvoril všeobecný plán pre sofiológiu.

Práve v Anglicku sa Solovyovovi zjavila Sophia a pozvala ho do Egypta. Tu si ešte raz treba pripomenúť extrémnu ovplyvniteľnosť Vladimíra Solovyova. Je známe, že Sophia sa prvýkrát objavila vo veku 10 rokov počas obdobia neopätovanej lásky (počas bohoslužby). Dá sa predpokladať, že neskôr mu pre jeho romantickú povahu začala viac imponovať ženská podoba ako skutočným ženám. To isté, ako si pamätáme, sa stalo v Kirke-gor. Dá sa tiež predpokladať, že Soloviev trpel halucináciami. To všetko sú však len dohady.

Čo sa týka skutočné fakty, potom je s istotou známe, že Soloviev sa náhle nečakane vydal z Londýna do Káhiry a tam pešo prešiel do starobylej Thebaidy, ktorá sa nachádza 200 km od Káhiry. V kabáte a cylindri kráčal púšťou a poslúchol volanie Sophie. Šťastnou zhodou okolností zostal filozof nažive. Skončilo to len tým, že ho okradli beduíni 20 km od Káhiry.

Sám na púšti ležal na zemi a zjavil sa mu obraz Sophie, ktorý Solovyov potom opísal v básni „Tri dátumy“:

Videl som všetko a bola len jedna vec, -

Len jeden obraz ženskej krásy...

Nesmierne zahrnuté v jeho veľkosti, -

Predo mnou, vo mne, si len ty.

Na jeseň roku 1876 sa Solovjev vrátil do Moskvy a pokračoval v prednáškach na Moskovskej univerzite. Čoskoro však kvôli nezhodám medzi profesormi opustil univerzitu av roku 1877 bol pozvaný do Petrohradu, aby slúžil v Akademickom výbore národného vzdelávania.

Na jar roku 1880 Soloviev obhájil svoju dizertačnú prácu s názvom „Kritika abstraktných princípov“. Ale potom už nikdy nedostal oddelenie a zostal súkromným dozentom. Jeho prednášky boli mimoriadne populárne, najmä „Čítania o božskej ľudskosti“. Dostojevskij bol prítomný na týchto prednáškach a na obhajobe Solovjovovej dizertačnej práce. Ale v roku 1881 musel Solovyov prerušiť svoje prednášky. Dôvodom bola jeho verejná výzva Alexandrovi III. s výzvou na omilostenie revolucionárov, ktorí zabili Alexandra II. Nasledoval zodpovedajúci návrh, po ktorom Solovjev odstúpil a až do svojej smrti nikde neslúžil.

80. roky boli pre Solovyova veľmi ťažké. Jeho zdravie sa zhoršuje, vznikajú problémy s jeho milovanou ženou - S.P. Khitrovo. Okrem toho, keď počas tohto obdobia aktívne pracoval na projekte univerzálnej teokracie, Soloviev nesúhlasil s mnohými priateľmi a predovšetkým s kritikom N. N. Strachov. V spore o osud Ruska Strachov prejde na pozíciu N. Danilevského a stáva sa Solovjovovým protivníkom.

V 90. rokoch Solovjov záujem o problém teokracie upadol. Navštevuje Švédsko, Škótsko a Francúzsko a žije vo Fínsku, kde začína pracovať na svojej skvelej knihe Ospravedlnenie dobra. Posledné dielo, ktoré sa Solovievovi podarilo napísať, boli „Tri rozhovory o vojne, pokroku a konci svetových dejín“.

Bez toho, aby bol askétom, navonok Soloviev, podľa spomienok E.N. Trubetskoy bol živá sila a jeho zvučný hlas s tým kontrastoval. Mal rád spoločenské stretnutia a červené víno. Soloviev hovoril s E.N. Trubetskoy, že víno odhaľuje osobu: kto je dobytok, stane sa dokonalým zvieraťom vo víne, a kto je človek, stane sa nadradeným nad človekom. Ak bol požiadaný, dal aj posledné. Ak neboli peniaze, rozdával veci. Soloviev často býval v hoteloch a u priateľov. Zomrel v lete 1900 vo veku 47 rokov na uzkovskom panstve kniežat Trubetskoy pri Moskve (dnes moskovský okres).

111 Pozri: Trubetskoy E.N. Svetový pohľad p.n.l. Solovyová. M., 1913. T. 2. s. 16-17.

Filozofický systém založený na „celkom poznaní“

Všeobecne sa uznáva, že obdobie filozofických systémov v dejinách ruskej filozofie začína učením Solovyova. Solovjovovo učenie skutočne predstavuje akýsi systém, bez ktorého je ďalší rozvoj ruskej náboženskej filozofie nepochopiteľný. Čo je obsahom tohto systému?

Tu sa treba opäť vrátiť k jedinečnosti ruskej náboženskej filozofie, ktorá súvisela predovšetkým s tým, že Rusko zaostávalo za Západom asi o päťdesiat rokov, a preto bolo nútené opakovať „odvrátené strany“ západoeurópskej filozofie. vo svojom filozofickom vývoji. Na druhej strane malo Rusko pred sebou skúsenosť západoeurópskeho vývoja, ktorý do konca 19. stor kultúrne objavil zjavnú slepú uličku.

Ten našiel výraz v Solovyovovej práci, ktorá mala jasnú kritickú orientáciu. Hovoria o tom aj názvy jeho diel – „Kritika abstraktných princípov“, „Kríza západnej filozofie“. Toto zameranie sa prejavuje nielen v Solovyovovej práci. Koncom 19. storočia sa reči o kríze európskej kultúry stali bežnými. A hlavným príznakom tejto krízy je podľa všeobecného presvedčenia rozpad kultúry na jej zložky, ktoré pri počiatkoch európskych dejín tvorili akúsi organickú jednotu.

Európski kritici kultúrnej krízy mali na mysli éru renesancie ako jej pôvod. V Rusku nebola renesancia, a preto Solovjov, podobne ako iní predstavitelia ruskej náboženskej filozofie, hľadal a našiel svoj ideál „integrálneho poznania“ v skoršom stave európskej kultúry – v stredoveku. Prebudenie so svojím titánstvom a bojom proti Bohu bolo pre nich už začiatkom „pádu z hriechu“. Preto ústredná myšlienka Solovyova - myšlienka jednoty. A táto jednota musí zahŕňať všetky formy vzťahu človeka k realite – vedu, skúsenosť, poznanie, vieru.

Európska filozofia sa ukázala ako „abstraktná“. Ale „odvrátený“ od čoho? Zvyčajne v takýchto prípadoch znamenajú život a prax. Solovjov má na túto otázku inú odpoveď: ukázalo sa, že európska filozofia je abstrahovaná od náboženstva. V dôsledku toho sa treba opäť vrátiť k v podstate stredovekej jednote náboženstva a filozofie. Viac ako dvesto rokov európskeho filozofického vývoja sa tak ukázalo ako prázdna strana.

S predchádzajúcim vývojom filozofie nesúhlasili ani Solovjovovi súčasníci, pozitivisti, ktorí, parafrázujúc Engelsovu slávnu poznámku na adresu Feuerbacha, vyhodili dieťa spolu so špinavou vodou špekulatívnej metafyziky. Marx a Engels považovali vedu o myslení - logiku a dialektiku - za také „dieťa“. Čo sa týka Solovyova, ukazuje sa, že jeho „dieťa“ je myšlienkou náboženskej filozofie.

Lenin sa podľa vlastných slov, keď čítal Hegela, vždy snažil vyňať „boha“ zo zátvoriek a odčítať od nemecký filozof v prvom rade racionálny obsah spojený s dialektikou ako logikou rozvoja myslenia a celej reality. Naopak, Hegelov Solovyov sa primárne zaujíma o „boha“. A Soloviev kritizuje Hegela nie preto, že základom jeho filozofie je „boh“, ale preto, že je to nejaký príliš logický „boh“. A celá „kríza“ západnej filozofie je podľa Solovjova v tom, že západoeurópska filozofia stratila práve túto myšlienku. A stratený tvárou v tvár pozitivizmu. A keďže Rusi majú „pozitivizmus“ náboženských filozofov sa ukáže ako akékoľvek popretie náboženská predstava vo filozofii sa potom všetci materialisti a ateisti ukážu ako „pozitivisti“, vrátane Marxa, Engelsa a Herzena, o ktorých už bola reč.

Ale napriek Solovjovovej kritike Hegelovej filozofie to naňho malo určitý vplyv. Tento vplyv je cítiť predovšetkým v dialektických dizajnérskych technikách, ktoré Soloviev používa pri budovaní svojho systému. Pravda, tieto techniky získavajú čisto externe. A navonok ho spája aj s mystikou v duchu Schellingovej filozofie zjavenia. Podobnosť v názoroch nemeckého filozofa Schellinga a ruského filozofa Solovyova špeciálne analyzuje P.P. Gaidenko vo svojej knihe o Solovyovovi v kapitole „Soloviev a Schelling“.

112 Pozri: Gaidenko P.P. Vladimir Solovyov a filozofia strieborného veku. M., 2001. S. 69.

Ale tu by bolo zaujímavé ukázať nielen podobnosti, ale aj rozdiely. S týmto sa však ukazuje, že situácia je komplikovanejšia.

Solovjov už vo svojom prvom veľkom diele „Kríza západnej filozofie“, napísanom pomerne skoro, vyslovuje verdikt o novej európskej filozofickej tradícii. Solovjov na tejto tradícii pre seba nenachádza ani si nič pozitívne neponecháva. „Už na mojom prvom majore filozofické dielo„Kríza západnej filozofie,“ píše P.A. Sapronov, - písaný, v podstate, v dospievania"Solovyov vyslovuje kategorický verdikt nad celou novou európskou filozofickou tradíciou." Všetko treba postaviť nanovo a už vôbec nie takto.

Ale hoci Solovjov odmieta „západnú“ filozofiu, pôvod jeho vlastnej filozofie sa ukazuje byť prevažne „západný“. V každom prípade medzi tých filozofov, ktorí ho ovplyvnili, patria Leibniz, Spinoza, Kant, Schopenhauer, Fichte, Eduard von Hartmann, Schelling.

Hegel bol vrcholom európskeho racionalizmu. Solovjev sa domnieva, že práve s ním sa odhaľujú obmedzenia tohto racionalizmu. Zároveň sa rodí požiadavka inej „pozitívnej“ filozofie, odpoveďou na ktorú bola podľa Solovjova predovšetkým „filozofia nevedomia“ Eduarda von Hartmanna. Solovjev zároveň dostatočne podrobne analyzuje Hartmannovu filozofiu a zisťuje, že nám predkladá všeobecné výsledky celého západoeurópskeho filozofického vývoja. A tieto výsledky sú nasledovné:

"1. Podľa logiky alebo doktríny poznania: uznanie jednostrannosti a teda nepravdivosti oboch smerov filozofického poznania na Západe, a to čisto racionalistického smeru, ktorý dáva len možné poznanie, a smeru čisto empirického, ktorý nedáva. akékoľvek poznanie, a tým potvrdenie skutočnej filozofickej metódy.

2. Podľa metafyziky: uznanie ako absolútny princíp - namiesto doterajších abstraktných esencií a hypostáz - konkrétneho všejednotného ducha.

3. Podľa Ifika: uznanie, že konečný cieľ a najvyššie dobro dosiahne len súhrn bytostí nevyhnutným a absolútne cieľavedomým priebehom vývoja sveta, ktorého koncom je zničenie výlučného sebapotvrdzovania partikulárnych bytostí. v ich materiálnom nesúlade a ich obnovení ako kráľovstva duchov, objatých univerzálnosťou absolútneho ducha.“

To je podľa Solovjova pozitívny výsledok európskeho filozofického vývoja. Faktom však je, že tento „pozitívny“ výsledok vracia filozofiu do tých predpotopných čias, keď v skutočnosti ešte neexistoval žiadny filozofický vývoj. A sám Solovjev tvrdí, že západný filozofický vývoj potvrdzuje racionálnou formou to, čo kedysi vo forme viery a duchovnej kontemplácie potvrdzovali veľké teologické učenia Východu (čiastočne staroveké, a najmä kresťanské). To znamená, že moderná filozofia musí nevyhnutne podať ruku náboženstvu. A odtiaľto nasleduje pozitívny program: zjednotiť Východ a Západ. „Uskutočnenie tejto univerzálnej syntézy vedy, filozofie a náboženstva, ktorej prvé a zďaleka nie dokonalé začiatky máme vo „filozofii nadvedomia“, by malo byť najvyšším cieľom a posledným výsledkom duševného rozvoja.

114 Soloviev B.S. Op. v 2 zv. M., 1988. T. 2. S. 121.

115 Tamže. S. 122.

Ukazuje sa, že tam, kde sme odišli, sme prišli. Aký je potom pozitívny výsledok západného vývoja, ak sme sa opäť vrátili na východ? Ukazuje sa, že tento výsledok nie je pozitívny, ale najviac negatívny. A treba povedať, že k tomuto výsledku už Schelling dospel. Preto bola jeho filozofia považovaná demokratickou verejnosťou v samotnom Nemecku za retrográdnu. Sám bol nútený zastaviť svoje prednášky o filozofii zjavenia na univerzite v Berlíne a stiahnuť sa na svoje miesto v katolíckom Mníchove. Čo sa týka Solovjova, ten robí ďalší pokus rovnakým smerom a plánuje vytvoriť filozofiu jednoty, v ktorej by sa zjednotili filozofia, veda a náboženstvo.

Dať svetu filozofiu jednoty je podľa Solovjova historickým poslaním Ruska. Píše, že „veľkým historickým povolaním Ruska, z ktorého len dostávajú zmysel jeho bezprostredné úlohy, je náboženské povolanie v najvyššom zmysle toto slovo." To je to, čo sa neskôr bude nazývať „ruská myšlienka“. A táto myšlienka, ako už bolo spomenuté, je Solovyovovou myšlienkou uskutočniť syntézu filozofie, teológie a vedy.

„Táto syntéza,“ píše Solovyov, „aby bola taká, musí vylúčiť jednoduchú, bezpodmienečnú rovnosť sfér a stupňov: nie sú rovnaké, ale rovnocenné, to znamená, že každá z nich je rovnako potrebná pre úplnú úplnosť organizmu. hoci zvláštny význam sú v ňom rozdielne, keďže musia byť medzi sebou v určitom vzťahu, ktorý je určený osobitým charakterom každého z nich. Univerzálny ľudský organizmus je zložitý organizmus. Po prvé, tri najvyššie stupne jeho všeobecnej alebo ideálnej existencie, a to mystika v oblasti tvorivosti, teológia v oblasti poznania a cirkev v oblasti verejný život, tvoria spolu jeden organický celok, ktorý možno nazvať starým názvom náboženstvo (keďže slúži ako spojovacie médium medzi ľudským a božským svetom).

Takže táto syntéza môže byť reprezentovaná ako druh jediného kmeňa, aj keď vôbec nie je jasné, prečo je jediný. A tento kmeň v Solovyovovom učení sa začína vetviť a z každého z troch uvedených prvkov - z mystiky, teológie a cirkvi - vyrastá jeho vlastná vetva a vlastná organizácia.

„Takže po prvé, mystika vo vnútornom spojení s ostatnými stupňami tvorivosti, menovite s výtvarným umením a technickou tvorivosťou,“ píše Solovjov, „tvorí jeden organický celok, ktorého jednota, podobne ako jednota každého organizmu, spočíva v spoločný cieľ, zvláštnosti a rozdiely spočívajú v prostriedkoch alebo nástrojoch, ktoré slúžia na jeho dosiahnutie.“ Solovjev nazýva túto mystickú sféru činnosti „voľná teurgia“ alebo „integrálna tvorivosť“. To zahŕňa „skutočné umenie“ a „skutočnú techniku“. A to je doplnok k „priamym prostriedkom mystickej povahy“. O aké „prostriedky“ ide, nie je úplne jasné.

116 Soloviev B.S. Op. v 2 zv. M., 1988. T. 2. S. 173.

117 Tamže. 173-174.

118 Tamže. S. 174.

Druhý člen náboženského celku sa týka procesu poznania a tu teológia podľa Solovjova „v harmonickom spojení s filozofiou a vedou tvorí voľnú teozofiu alebo integrálne poznanie“. Solovjev sa odvoláva na skutočnosť, že v primitívnej spoločnosti filozofia a veda neexistovali samostatne, a preto nemohli slúžiť ako prostriedky teológie. Význam vzniku samostatnej filozofie a samostatnej vedy podľa Solovjova spočíva práve v tom, že umožňujú dosiahnuť najvyšší cieľ poznania, ktorý si kladie teológia. Solovjov sa však domnieva, že na to musí samotná teológia opustiť „nezákonný nárok regulovať samotné prostriedky filozofického poznania a obmedzovať samotný materiál vedy, zasahujúc do ich súkromnej oblasti, ako to urobila stredoveká teológia“.

Inými slovami, filozofia v oblasti poznania by nemala byť „služobníčkou teológie“, ako tomu bolo v stredoveku. Medzi jedným a druhým musí byť niečo ako rovnocenná spolupráca. „Len taká teológia,“ uzatvára Solovjov, „ktorá má pod sebou nezávislú filozofiu a vedu, sa s nimi môže zmeniť na slobodnú teozofiu, pretože len ten, kto dáva slobodu iným, je slobodný. Venujme však pozornosť tomu, že druhou „vetvou“ je stále teozofia, a nie filozofia. A to napriek všetkej ich rovnosti.

119 Pozri: Soloviev V.S. vyhláška. op.

120 Tamže. S. 175.

121 Pozri: tamže.

122 Tamže.

Napokon, tretia „vetva“ spojená s cirkevný život. Ideálom je tu „slobodná teokracia“ alebo „integrálna spoločnosť“. A tu sa predpokladá aj rovnocenná spolupráca. „Cirkev,“ píše Solovjov, „ako taká nezasahuje do štátnych a ekonomických záležitostí, ale dáva štátu a zemstvu (ako sa v Rusku nazývala „občianska spoločnosť“) najvyšší cieľ a bezpodmienečnú normu ich činnosti. Inými slovami, štát a zemstvo

úplne slobodne disponovať všetkými vlastnými prostriedkami a silami, ak len majú na mysli tie vyššie potreby, ktoré určujú duchovnej spoločnosti, ktorý teda ako božstvo musí hýbať všetkým, pričom sám zostáva nehybný.“

1. Všeobecná charakteristika materialistickej tradície v Rusku. Filozofia N.G. Černyševskij

Základom Chernyshevského svetonázoru bol antropologický princíp. Na základe všeobecné pojmy o „ľudskej prirodzenosti“, o svojej túžbe po „vlastnom prospechu“, urobil Chernyshevsky revolučné závery o potrebe zmeniť sociálne vzťahy a formy vlastníctva. Dôsledne uplatňovaný antropologický princíp sa podľa Černyševského zhoduje s princípmi socializmu.

Chernyshevsky, stojac na pozícii antropologického materializmu, sa považoval za študenta Feuerbacha, ktorého nazýval otcom. nová filozofia. Feuerbachovým učením sa podľa jeho názoru „... zavŕšil vývoj nemeckej filozofie, ktorá teraz po prvý raz dosiahla pozitívne riešenia, odhodila svoju bývalú scholastickú formu metafyzickej transcendencie a spoznala identitu svojho výsledky s vyučovaním prírodných vied, zlúčené so všeobecnou teóriou prírodných vied a antropológie)“. Pri rozvíjaní učenia Feuerbacha predložil prax ako kritérium pravdy, „...tento nemenný skúšobný kameň akejkoľvek teórie...“. Černyševskij postavil dialektickú metódu do kontrastu s abstraktnou metafyzické myslenie, si uvedomoval triedny a stranícky charakter politické teórie a filozofické učenia.

Od konca roku 1857 Chernyshevsky, ktorý preniesol oddelenie kritiky na N. A. Dobrolyubov, zameral všetku svoju pozornosť na ekonomické a politické otázky. Černyševskij, ktorý sa zapojil do kampane v časopise, aby diskutoval o podmienkach nadchádzajúcej roľníckej reformy, napísal v článkoch „O nových podmienkach vidieckeho života“ (1858), „O metódach vykúpenia nevoľníkov“ (1858), „Vykúpenie pôdy je ťažké. ?“ (1859), „Spôsob života statkárskych roľníkov“ (1859) atď. kritizoval liberálno-šľachtické reformné projekty a staval ich do protikladu s revolučno-demokratickým riešením roľníckej otázky. Presadzoval zrušenie vlastníctva pôdy vlastníkmi pôdy bez akéhokoľvek výkupu. V decembri 1858, keď sa konečne presvedčil o neschopnosti vlády uspokojivo vyriešiť roľnícku otázku, varoval pred bezprecedentným zničením roľníckych más a vyzval na revolučné prerušenie reformy.

Chernyshevsky prekonal antropologizmus materialistické chápanie príbehov. Opakovane zdôrazňoval, že „... duševný vývoj, ako politický a každý iný, závisí od okolností hospodárskeho života...“.

Černyševskij videl, že ruská ekonomika sa už začala riadiť zákonmi kapitalizmu, ale mylne sa domnieval, že Rusko sa dokáže vyhnúť „vredu proletariátu“, pretože otázka „povahy zmien v ruskom hospodárskom živote“ ešte nebola vyriešená. V článkoch „O pozemkovom vlastníctve“ (1857), „Kritika filozofických predsudkov proti spoločnému vlastníctvu“ (1858), „Povera a pravidlá logiky“ (1859) atď. Chernyshevsky predložil a zdôvodnil myšlienku možnosť Ruska obísť kapitalistickú etapu rozvoja a prostredníctvom roľníckej komunity prejsť k socializmu. Táto príležitosť sa podľa Černyševského otvorí v dôsledku roľníckej revolúcie. Na rozdiel od Herzena, ktorý veril, že socialistický systém v Rusku sa bude rozvíjať nezávisle od patriarchálnej roľníckej komunity, Černyševskij považoval pomoc priemyselných krajín za nevyhnutnú záruku tohto vývoja. Táto myšlienka, ktorá sa stala realitou pre zaostalé krajiny víťazstvom októbrovej socialistickej revolúcie v Rusku, v tých historické podmienky bol utopický. Spolu s Herzenom patrí Chernyshevsky k zakladateľom populizmu.

V článku „Antropologický princíp vo filozofii“ (1860), ktorý systematizoval svoje filozofické názory, Chernyshevsky načrtol etickú teóriu „rozumného egoizmu“. Chernyshevského etika neoddeľuje osobný záujem od verejného záujmu: " rozumné sebectvo"je slobodné podriadenie osobného prospechu spoločnej veci, ktorej úspech v konečnom dôsledku prospieva osobnému záujmu jednotlivca. V "Predhovore k aktuálnym rakúskym záležitostiam" (február 1861) Černyševskij priamo reagoval na roľnícku reformu, sledujúc tzv. myšlienka, že absolutizmus nie je môže umožniť zničenie feudálnych inštitúcií a nastolenie politickej slobody Zároveň viedol úzku skupinu rovnako zmýšľajúcich ľudí, ktorí sa rozhodli osloviť rôzne skupiny obyvateľstva v proklamácii, ktorú napísal ,,Pokloňte sa panským sedliakom od ich priaznivcov...“ (fotené pri zatýkaní ilegálnej tlačiarne), odhalil dravosť roľníckej reformy, varoval statkárskych roľníkov pred spontánnymi izolovanými povstaniami a vyzval. aby sa pripravili na všeobecné povstanie na signál revolucionárov V lete 1861 - na jar 1862 bol Černyševskij ideologickým inšpirátorom a poradcom revolučnej organizácie "Krajina a sloboda" v "Listy bez adresy". februára 1862, vydaný v zahraničí v roku 1874) predložil alternatívu k cárovi: zrieknutie sa autokracie alebo ľudovej revolúcie.

K. Marx a F. Engels študovali diela Černyševského a nazvali ho „... veľký ruský vedec a kritik...“, „... socialista Lessing...“. V.I. Lenin veril, že Černyševskij "... urobil obrovský krok vpred proti Herzenovi. Černyševskij bol oveľa dôslednejší a bojovnejší demokrat. Z jeho spisov vyžaruje duch triedneho boja." Černyševskij mal bližšie k vedeckému socializmu ako iní myslitelia predmarxistického obdobia. Pre zaostalosť ruského života sa mu nepodarilo povzniesť dialektický materializmus Marxa a Engelsa, ale podľa Lenina je „...jediným skutočne veľkým ruským spisovateľom, ktorý dokázal od 50. rokov až do roku 1988 zostať na úrovni integrálneho filozofického materializmu...“.

Černyševského diela a samotný vzhľad revolucionára, neochvejného vo svojich presvedčeniach a činoch, prispeli k výchove mnohých generácií ruských pokrokových ľudí. Mal veľký vplyv na rozvoj kultúry a sociálneho myslenia ruských a iných národov.

materialistická filozofia ideológia svetonázor

„Vyznania“ Aurelia Augustína

Pri periodizácii histórie západná Európa Nová éra Za východiskový bod sa zvyčajne považuje 5. storočie – storočie rozpadu Rímskej ríše vlastniacej otrokov. Tu sa začal stredovek a pokračoval až do 13.-14.

Typy úsudkov v logike

Úsudok je forma myslenia, v ktorej sa niečo potvrdzuje alebo popiera o existencii predmetov, súvislostiach medzi objektom a jeho vlastnosťami alebo vzťahoch medzi objektmi. Príklady rozsudkov: „Kozmonauti existujú“...

Materializmus a idealizmus

Predošlá filozofia pri rozvíjaní problému človeka ruského filozofa neuspokojila. Racionalizmus, ktorý je najdôležitejšou etapou vo vývoji európskej filozofie, založil myšlienku človeka ako „slobodného a racionálneho jednotlivca“...

Materialistická filozofia M.V. Lomonosová, N.G. Černyševskij

Bol stúpencom ruského revolučno-demokratického myslenia a pokrokovej západoeurópskej filozofie (francúzski materialisti 18. storočia, sociálni utopisti Fourier a Feuerbach)...

Miesto ministerstva vnútra Ruskej federácie pri oživení vlasti a zachovaní jej hodnôt

Ministerstvo vnútra Ruská federácia(Ministerstvo vnútra Ruska) je federálny výkonný orgán...

Niektoré filozofické otázky

Dôležitou etapou vo vývoji filozofického myslenia je filozofia renesancie. Dotýka sa širokého spektra otázok týkajúcich sa rôznych aspektov prírodného a spoločenského života...

Charakteristické črty modernej filozofie

Dejiny ruskej filozofie, ako aj dejiny ruského štátu majú svoje problémy. O národnej identite a čase vzniku ruskej filozofie sa vedie dlhé desaťročia debata...

Koncept mena. Obsah a rozsah názvu

Meno je jazykový výraz označujúci objekt alebo množinu, kolekciu objektov. V tomto prípade sa „objekt“ chápe v najširšom a najvšeobecnejšom zmysle slova. . Predmety sú stromy, zvieratá, rieky, jazerá, moria, čísla, geometrické tvary...

Koncept: všeobecné charakteristiky, obsah a objem, typy

Znaky predmetov. Podstatné a nepodstatné vlastnosti. Charakteristickým znakom predmetu je, že predmety sú si navzájom podobné alebo v čom sa navzájom líšia. Akékoľvek vlastnosti, vlastnosti, stavy objektu...

Pojmy a vzťahy medzi nimi

Pojem sa zvyčajne definuje ako jedna zo základných foriem myslenia; to zdôrazňuje jeho dôležitú úlohu v poznávaní...

Psychoanalýza a jej filozofický význam

Psychoanalýza, ak vezmeme do úvahy jej klasickú podobu, sa objavila na prelome 19. a 20. storočia. Vtedy sa začali transformovať tradičné predstavy o ľudskej psychike a metódach jej štúdia. Samozrejme...

Filozofia života

V poslednej tretine 19. stor. V Nemecku a Francúzsku vzniklo hnutie, ktoré dostalo všeobecný názov „filozofia života“. Hlavná pozornosť sa v ňom sústreďuje na riešenie „praktických“, sociálno-etických a všeobecne hodnotových problémov...

Filozofia života

Filozofia života je jedným z popredných smerov európskej filozofie 19. – 20. storočia. Ústredný bol koncept „života“ ako pôvodnej intuitívne chápanej holistickej reality, odlišnej od „hmoty“ aj „ducha“...

Filozofia osvietenstva vo Francúzsku

Charakteristika filozofie francúzskeho osvietenstva

Experimentálne štúdium prírody a matematické chápanie jeho výsledkov, ktoré vzniklo v predchádzajúcej ére, sa stalo mocnou duchovnou silou, ktorá mala rozhodujúci vplyv na pokročilé filozofické myslenie. Jedným z faktorov...