Славянская легенда о сотворении мира. Мифы о сотворении земли Мифы о создании земли для детей

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.
Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.
В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, их молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Алатырь

Б ел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел - горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен", и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь - это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»). Потому Алатырь - это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато - горки и Святогора. Значит, Алатырь - это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел. Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Сварог и семаргл

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи - воины Сварога.
Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.
От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.
Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.
И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.
Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави - Черный Змей.
Сварог и Сварожич - это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.
Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.
Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сварогом и Сварожичем Семарглом.
«Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи... (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия безпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци... »
Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски - пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.
Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... »
В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света
«Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса».
Прославление бога Огня-Солнца, есть в песнях болгар-помакав:

Сварга

П осле битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.
Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.
На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга - небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.
На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных - птица Сирин, в корнях - Змей шевелится У ствола же ходит небесный царь - сам Сварог, а с ним - Лада-матушка.

«Книга Коляды», 1 в

В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис - древо смерти. На горе Березани - береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб - вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей - суть двенадцать Вед.
Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.
Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий)... различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих - красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни - громким голосом, другие - тихим, а третьи - тонким, иные - нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете».

Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д.А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881):

"Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно... Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».

Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае.

Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:

«... Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (...) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (...) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)».

Такое же описание рая дают и иные ведические традиции.

Сравни с индийскими преданиями:

«Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском... По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы... Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце...»

(Махобхарата. Адипарва, кн.1, Сказание об Астике. гл. 15-16).

О райских пищах говорит и китайская «Книга гор и морей»:

«На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)... живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят - едят и пьют, когда хотят поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».

Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин - излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.:

«Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет».

Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

«Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския(...). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А.А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225):

«На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица...» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а лилстья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды».

В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».



Коло сварога

С варга - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Сто- жаре-Стлязи - небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.
Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов - Числобог.

Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна., чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.


Макошь

М акошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать. Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IХ-ХIV веков. Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущие женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша спрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши:

«...тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу...» Здесь же она сравнивается с Гекатою - греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть...». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Ее образ вытеснялся Параскевой Пятницей, Марией Богородицей.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.

Из русских заговоров

Жила была женщина... называлась Счастьем и сотворена была, как бысть живому человеку. Только в двух местах видимая проруха: спина не сгибалась и был у ней один глаз, да и тот на темена кверху видит, а руками хватает зря.. (Она ходит и ищет свое пропавшее дитя) Схватит самого ледащего, глупого, что и денег считать не умеет.. начнет вздымать, чтобы посмотреть в лицо: оно ли доподлинно? Вздымет выше головы, взглянет с темени одним глазом да и бросит из рук, не жалеючи, прямо оземь: иной изживается, иной зашибается и помирает. Нет, не оно!

Из притчи старика-раскольника.

Велес и азовушка

В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.
Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.
Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.
Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.
Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

Велес уходит в Азов - гору

К огда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.
Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.
И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.
И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.
Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен.
И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки.

Иное рождение Велеса.

В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра.
Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть.
Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса. Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса.
Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:

Велес учит людей.

П отом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.
Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.
А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу - и хорошо если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать.
Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала - в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище.
Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да и оплел Велеса по уху.
Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку - лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей - и пошел бить всех кто под руку попадется.
Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб.
А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб.
Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения. Так установилось на Руси поитание бога Велеса.

Покаяние Велеса.

Н е сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал.
Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя.
Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.

Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:
- Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад!
А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет.
Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Тверди - земное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься!

И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни.
И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос:
- Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!
Поднялся Велес к самой вершине. Видит он - лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:

Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал.
Явились к Велесу Горыни, спросили:

куда Велес направляется.

Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке.
- Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни.

И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги.
И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.

А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велес и Ясуня.

В елес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла.
Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят, и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны - Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил друзей Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках.
И Велес сказал, что это дом Бури-Яги, которая прежде в иной жизни (когда он был богом Доном) была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой.
Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня. Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились - и в огненной ступе, за собою заметая след прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед.
На другой день оставили хозяйничать в доме Дубыню, на третий - Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес.
Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою. Однако, это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» - удивилась она.
И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю.
Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге - Ясуню Святогоровну. И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины. Но потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.

Взято с http://druidgor.narod.ru/

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Б ел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.

Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел- горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.

Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен", и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь - это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»). Потому Алатырь - это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато- горки и Святогора. Значит, Алатырь - это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел. Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

ЖИВАЯ ТРАДИЦИЯ РУССКОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ВЕРЫ

В отличие от многих европейских народов славяне сберегли и живую традицию ведической веры.

Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях сохранились реликты древней веры. Ведическая вера угасала в славянских землях многие столетия, преследования язычников были даже в советскую эпоху. И только повис время, давшее свободу слова, вернуло право на голос тем, кто придерживается древнего вероисповедания.

Лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев (один из современных русских и казачьих родов), которые и в самой «Книге Велеса» именуются «хранителями веры». Также по Волге и Дону можно найти немало людей, чтущих древнюю традицию. Реликты древней религиозной традиции сохранились на Карпатах и в Родопских горах.

И следует понимать, что мироощущение современного русского православного христианина, воспитанного в русской христианский православной вере, оказывается настолько близким к ведическому миросозерцанию, что соединение традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Современное православие оказывается в обрядах и в образе жизни укорененным в ведической традиции. И даже отход от православия в сторону индуизма (нео-индуизма) или зороастризма, оказывается обусловлен желанием людей вернуться к вере предков.

Но нужно отличать тех, кто занимается возрождением веры, ищет Пути к Всевышнему, от тех, кто ожесточился и идет в «язычники», полагая, что это радикальное решение. Таких людей легко отличить, ибо они обычно не знают священных книг (а то и отвергают их), не следуют древним обрядам. Есть и те, кто маскирует «язычеством» свою развращенность, а то и безумие, иногда даже атеизм.

Однако ныне на Стезю Прави встают многие люди. В современной России уже существуют десятки общин, возрождающих древнюю веру, обряды, воинские искусства. Растет и число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от язычества и эстетического (нерелигиозного) восприятия древних текстов, обрядов, к ведической вере.

Споры между сторонниками теории креационизма и эволюционной теории не утихают и по сей день. Однако в отличие от теории эволюции, креационизм включает в себя не одно, а сотни различный теорий (если не больше). В этой статье мы расскажем о десяти самых необычных мифах древности.

10. Миф о Пань-гу

У китайцев есть свои соображения о том, как возник мир. Самым популярным мифом можно назвать миф о Пань-гу, человеке-гиганте. Сюжет следующий: на заре времен Небо и Земля были близки друг к другу настолько, что сливались в единую черную массу.

По легенде, эта масса представляла собой яйцо, а внутри него жил Пань-гу, причем жил долго – многие миллионы лет. Но в один прекрасный день такая жизнь ему надоела, и, помахав увесистым топором, Пань-гу выбрался из своего яйца, расколов его на две части. Эти части, впоследствие, стали Небом и Землей. Роста он был невообразимого – эдак с пятьдесят километров в длину, что, по меркам древних китайцев, составляло расстояние между Небом и Землей.

К несчастью для Пань-гу и к счастью для нас, колосс был смертным и, как и все смертные, умер. А потом Пань-гу разлагался. Но не так, как это делаем мы – Пань-гу разлагался по-настоящему круто: его голос превратился в гром, его кожа и кости стали твердью земной, а его голова стала Космосом. Так, его смерть дала жизнь нашему миру.

9. Чернобог и Белобог

Это один из самых значимых мифов славян. Повествует он о противостоянии Добра и Зла – Белого и Черного богов. Началось все так: когда вокруг было лишь одно сплошное море, Белобог решил создать сушу, послав свою тень – Чернобога – выполнять всю грязную работу. Чернобог все сделал, как полагается, однако, обладая натурой эгоистичной и горделивой, не пожелал делить власть над твердью с Белобогом, решив последнего утопить.

Белобог из этой ситуации выпутался, себя убить не позволил и даже благословил землю, воздвигнутую Чернобогом. Однако с появлением суши, возникла одна маленькая проблема: площадь ее росла экспоненциально, грозя поглотить все вокруг.

Тогда Белобог послал на Землю свою делегацию с целью выведать у Чернобога, как это дело прекратить. Ну, Чернобог сел на козу и отправился на переговоры. Делегаты же, увидав скачущего к ним на козе Чернобога, прониклись комичностью сего зрелища и разразились диким хохотом. Чернобог юмора не понял, сильно обиделся и наотрез отказался с ними разговаривать.

Тем временем, Белобог, все еще желая спасти Землю от обезвоживания, решил устроить слежку за Чернобогом, смастерив с этой целью пчелу. Насекомое с задачей справилось успешно и выведало секрет, заключавшийся в следующем: чтобы прекратить разрастание суши, надо на ней начертить крест и сказать заветное слово – «довольно». Что Белобог и сделал.

Сказать, что Чернобог был не рад – не сказать ничего. Желая отомстить, он проклял Белобога, причем проклял его весьма оригинально – за свою подлость Белобогу теперь полагалось всю жизнь питаться пчелиным калом. Однако Белобог не растерялся, и сделал пчелиные испражнения сладкими, как сахар – так появился мёд. Про то, как появились люди, славяне почему-то не подумали… Главное, что мёд есть.

8. Армянская дуальность

Армянские мифы напоминают славянские, и также повествуют нам о существовании двух противоположных начал – на этот раз мужского и женского. К сожалению, миф не дает ответа на вопрос, как был создан наш мир, лишь объясняет, как все вокруг устроено. Но от этого менее интересным он не становится.

Итак, вот краткая суть: Небо и Земля – это муж и жена, которых разделил океан; Небо – это город, а Земля – кусок скалы, которую держит на своих огромных рогах не менее огромный бык – когда он качает рогами, земля трещит по швам от землетрясений. Вот, собственно, и все – так армяне представляли себе Землю.

Существует и альтернативный миф, где Земля находится посреди моря, а вокруг нее плавает Левиафан, пытаясь ухватиться за собственный хвост, и его бултыханиями также объясняли постоянные землетрясения. Когда же Левиафан наконец цапнет себя за хвост, жизнь на Земле прекратится и наступит апокалипсис. Приятного дня.

7. Скандинавский миф о ледяном гиганте

Казалось бы, что между китайцами и скандинавами нет ничего общего – ан нет, у викингов тоже был свой гигант – первоначало всего, только звали его Имир, и был он ледяной и с дубиной. До его появления мир был разделен на Муспельхейм и Нифльхейм – царства огня и льда соответственно. А между ними простирался Гиннунгагап, символизировавший абсолютный хаос, и там, от слияния двух противоположных стихий, был рожден Имир.

А теперь ближе к нам, к людям. Когда Имир вспотел, то вместе с потом из его правой подмышки вылезли мужчина и женщина. Странно, да, мы это понимаем – ну вот такие они, суровые викинги, ничего не поделаешь. Но вернемся к сути. Мужчину звали Бури, был у него сын Бёр, а у Бёра было три сына – Один, Вили и Ве. Три брата были богами и правили Асгардом. Этого им показалось мало, и решили они прадедушку Имира убить, сделав из него мир.

Имир был не рад, но его никто не спрашивал. В процессе, он пролил немало крови – достаточно, чтобы заполнить ею моря и океаны; из черепа несчастного братья сотворили небесный свод, кости ему переломали, сделав из них горы и булыжники, а из развороченных мозгов бедного Имира сделали облака.

Сей новый мир Один и компания тут же решили заселить: так они нашли на берегу моря два прекрасных дерева – ясень и ольху, сделав из ясеня мужчину, а из ольхи – женщину, тем самым дав начало человеческой расе.

6. Греческий миф о шариках

Как и многие другие народы, древние греки считали, что до того, как появился наш мир, вокруг был лишь сплошной Хаос. Не было ни солнца, ни Луны – все было свалено в одну большую кучу, где вещи были неотделимы друг от друга.

Но вот пришел некий бог, посмотрел на царящий вокруг беспорядок, подумал и решил, что нехорошо все это, и взялся за дело: отделил холод от тепла, туманное утро от ясного дня и все в таком роде.

Затем он принялся за Землю, скатав ее в шарик и разделив этот шарик на пять частей: на экваторе было очень жарко, на полюсах – крайне холодно, а вот между полюсами и экватором – в самый раз, комфортнее не придумаешь. Дальше, из семени неизвестного бога, скорее всего Зевса, у римлян известного как Юпитера, был создан первый человек – двуликий и тоже в форме шарика.

А потом его разорвали надвое, сделав из него мужчину и женщину – будущих нас с вами.

5. Египетский бог, который очень любил свою тень

В начале был великий океан, имя которому было «Ню», и был этот океан Хаосом, и кроме него не было ничего. Не было, пока Атум, усилием воли и мысли, не создал из этого Хаоса себя. Да, были у мужика яйца. Но дальше – больше и интереснее. Итак, себя он создал, теперь надо было создать в океане землю. Что он и сделал. Побродив по земле и осознав свое тотальное одиночество, Атуму стало невыносимо скучно, и решил он настругать еще богов. Как? А вот так, пылким, страстным чувством к своей собственной тени.

Таким образом оплодотворившись, Атум родил Шу и Тефнут, выплюнув их изо рта. Но, видимо, перестарался, и новорожденные боги потерялись в океане Хаоса. Атум горевал, однако вскоре, к своему облегчению, все-таки нашел и заново обрел своих детей. Он был так рад воссоединению, что долго-долго плакал, и его слезы, касаясь земли, оплодотворяли ее – и из земли выросли люди, много людей! Затем, пока люди оплодотворяли друг друга, у Шу и Тефнут тоже произошел коитус, и они дали жизнь другим богам – больше богов богу богов! – Гебу и Нуту, что стали олицетворением Земли и неба.

Существует еще один миф, в котором Атума заменяет Ра, однако основной сути это не меняет – там тоже все друг друга массово оплодотворяют.

4. Миф народа Йоруба – о Песках Жизни и курице

Есть такой африканский народ – Йоруба. Так вот, у них тоже есть свой миф о происхождении всего сущего.

В общем, дело было так: был один Бог, звали его Олорун, и в один прекрасный день пришла ему в голову мысль – что надо бы Землю обустроить как-то (тогда Земля представляла из себя одну сплошную пустошь).

Самому этим заниматься Олоруну не очень хотелось, поэтому он послал на Землю своего сына – Оботалу. Однако, на тот момент у Оботалы были дела поважнее (на самом деле, на небесах тогда намечалась шикарная вечеринка, и Оботала просто не мог ее пропустить).

Пока Оботала веселился, вся ответственность была взвалена на Одудаву. Не имея под рукой ничего, кроме курицы и песка, Одудава все же принялся за дело. Принцип у него был следующий: он брал песок из чашки, сыпал его на Землю, а затем давал курице по песку побегать и хорошенько его утоптать.

Проведя несколько таких нехитрых манипуляций, Одудава создал землю Лфе или Лле-лфе. На этом история Одудавы заканчивается, и на сцене вновь появляется Оботала, на этот раз в доску пьяный – вечеринка удалась на славу.

И вот, будучи в состоянии божественного алкогольного опьянения, сын Олоруна принялся за создание нас, людей. Вышло этого у него из рук вон плохо, и наделал он инвалидов, карликов и уродов. Протрезвев же, Оботала ужаснулся и быстро все исправил, сотворив людей нормальных.

По другой версии, Оботала так и не оклемался, и людей тоже сделал Одудава, просто спустив нас с неба и заодно присвоив себе статус повелителя человечества.

3. Ацтекская «Война Богов»

Согласно мифу ацтеков, никакого первоначального Хаоса не существовало. Зато был первичный порядок – абсолютный вакуум, непроглядно черный и бесконечный, в котором неким странным образом жил Верховный Бог – Ометеотль. Он имел дуальную природу, обладая как женским, так и мужским началом, был добрым, и в то же время злым, был и теплым, и холодным, правдой и ложью, белым и черным.

Он породил остальных богов: Уицилопочтли, Кетцалькоатля, Тескатлипока и Шипе-Тотека, которые, в свою очередь, создали гигантов, воду, рыб и других богов.

Тескатлипока вознесся к небесам, пожертвовав собой и став Солнцем. Однако, там он столкнулся Кетцалькоатлем, вступил с ним в битву и проиграл ему. Кетцалькоатль сбросил Тескатлипока с небосвода и сам стал Солнцем. Затем, Кетцалькоатль породил людей и дал им в пищу орехи.

Тескатлипока же, все еще тая обиду на Кетцалькоатля, решил отыграться на его творениях, превратив людей в обезьян. Видя, что стало с его первыми людьми, Кетцалькоатль впал в ярость и вызвал мощнейшей силы ураган, разбросавший мерзких обезьян по всему миру.

В то время, как Кетцалькоатль и Тескатлипок враждовали друг с другом, Тиалок и Чальчиутликуэ тоже превратились в солнца, дабы продолжить цикл дня и ночи. Однако яростная битва Кетцалькоатля и Тескатлипока затронула и их – тогда они тоже были сброшены с небес.

В конце концов, Кетцалькоатль и Тескатлипок прекратили вражду, забыв былые обиды и создав из мертвых костей и крови Кетцалькоатля новых людей – ацтеков.

2. Японский «Мировой Котёл»

Япония. Снова Хаос, снова в виде океана, на этот раз грязного, как болото. В этом океано-болоте рос магический камыш (или тростник), и из этого тростника (или камыша), как у нас из капусты – дети, были рождены боги, их великое множество. Всех вместе их звали Котоаматсуками – и это все, что о них известно, ибо, только родившись, они сразу поспешили спрятаться в камышах. Или в тростниках.

Пока те прятались, появились новые боги, включая Идзинами и Идзинаги. Они принялись помешивать океан, пока он не сгустился, и из него сформировалась земля – Япония. У Идзинами и Идзинаги был сын – Эбису, который стал богом всех рыбаков, дочь – Аматерасу, что стала Солнцем, и еще одна дочь – Цукиёми, что обратилась Луной. Был у них и еще один сын, последний – Сусаноо, за свой буйный нрав получивший статус бога ветра и штормов.

1. Цветок лотоса и «Ом-м»

Как и во многих других религиях, в индуизме тоже фигурирует концепция возникновения мира из пустоты. Ну, как из пустоты – был бесконечный океан, в котором плавала гигантская кобра, и был Вишну, который спал у кобры на хвосте. И больше ничего.

Время шло, дни сменяли друг друга один за другим, и, казалось, что так будет всегда. Но однажды всё вокруг огласил звук, никогда ранее не слыханный – звук «Ом-м», и ранее пустой мир захлестнуло энергией. Вишну пробудился ото сна, а из лотосового цветка на его пупке появился Брахма. Вишну приказал Брахме сотворить мир, а сам тем временем исчез, прихватив с собой змею.

Брахма, сидя в позе лотоса на цветке лотоса, принялся за работу: он поделил цветок на три части, использовав одну, чтобы создать Рай и Ад, другую, чтобы создать Землю, и третью, чтобы создать небо. Затем Брахма создал зверей, птиц, людей и деревья, сотворив таким образом все живое.

История создания мира волновала людей с древних времен. Представители разных стран и народов неоднократно задумывались над тем, как появился мир, в котором они живут. Представления об этом формировались веками, перерастая из мыслей и догадок в мифы о создании мира.

Именно поэтому мифология любого народа начинается с попыток объяснить истоки происхождения окружающей действительности. Люди понимали тогда и понимают сейчас, что любое явление имеет начало и конец; и закономерный вопрос появления всего вокруг логично возникал у представителей Homo Sapiens. группы людей на ранних этапах развития ярко отражало степень понимания того или иного явления, в том числе и такого, как создание мира и человека высшими силами.

Люди передавали теории создания мира из уст в уста, приукрашая их, добавляя все новые и новые подробности. В основном, мифы о создании мира показывают нам, насколько разнообразно было мышление наших предков, ведь в качестве первоисточника и созидателя в их рассказах выступали то боги, то птицы, то животные. Схожесть была, пожалуй, в одном - мир возник из Ничего, из Первобытного Хаоса. А вот дальнейшее его развитие происходило тем путем, который выбирали для него представители того или иного народа.

Восстановление картины мира древних народов в современности

Стремительное развитие мира в последние десятилетия дало шанс на более качественное восстановление картины мира древних народов. Ученые разных специальностей и направлений занимались исследованием найденных рукописей, археологических артефактов для того, чтобы воссоздать то мировосприятие, которое было характерно для жителей той или иной страны много тысяч лет назад.

К большому сожалению, мифы о создании мира не сохранились в наше время в полном объеме. Из дошедших отрывков не всегда удается восстановить и первоначальный сюжет произведения, что побуждает историков и археологов вести настойчивые поиски других источников, способных восполнить недостающие пробелы.

Тем не менее, из того материала, который есть в распоряжении современных поколений, можно извлечь много полезной информации, в частности: как жили, во что верили, кому поклонялись древние люди, в чем проявляется отличие мировоззрений у разных народов и какова цель создания мира по их версиям.

Огромную помощь в поисках и восстановлении информации оказывают современные технологии: транзисторы, компьютеры, лазеры, различные узкоспециальные приборы.

Теории создании мира, бытовавшие у древних жителей нашей планеты, позволяют сделать вывод: в основе любой легенды лежало понимание того факта, что все сущее возникло из Хаоса благодаря чему-то Всемогущему, Всеобъемлющему, женского или мужского рода (в зависимости от устоев общества).

Мы попытаемся вкратце изложить наиболее популярные версии легенд древних людей, чтобы составить общее представление об их мировосприятии.

Мифы о создании мира: Египет и космогония древних египтян

Жители египетской цивилизации были приверженцами Божественного начала всего сущего. Однако история создания мира глазами разных поколений египтян несколько отличается.

Фиванская версия появления мира

Самая распространенная (фиванская) версия повествует о том, что из вод бескрайнего и бездонного океана появился самый первый Бог — Амон. Он создал себя сам, после чего сотворил других Богов и людей.

В более поздней мифологии Амон известен уже под именем Амон-Ра или просто Ра (Бог Солнца).

Первыми, кого сотворил Амон, стали Шу — первый воздух, Тефнут — первая влага. Из них создал которая была Оком Ра и должна была следить за действиями Божества. Первые слезы из Ока Ра стали причиной появления людей. Так как Хатхор — Око Ра — была сердита на Божество за то, что существует отдельно от его тела, Амон-Ра посадил Хатхор к себе на лоб в качестве третьего глаза. Из своих уст Ра сотворил других Богов, в том числе и свою жену, Богиню Мут, и сына Хонсу — лунное Божество. Все вместе они представляли фиванскую Триаду Богов.

Подобная легенда о создании мира дает понимание того, что египтяне в основу взглядов о его возникновении закладывали Божественное начало. Но это было верховенство над миром и людьми не одного Бога, а целой их плеяды, которую чтили и выражали свое уважение многочисленными жертвоприношениями.

Мировоззрение древних греков

Богатейшую мифологию в наследство новым поколениям оставили древние греки, уделявшие своей культуре огромное внимание и придававшие ей первостепенное значение. Если рассматривать мифы о создании мира, Греция, пожалуй, превосходит любую другую страну по их количеству и разнообразию. Делились они на матриархальные и патриархальные: в зависимости от того, кто был его героем — женщина или мужчина.

Матриархальная и патриархальная версии появления мира

Например, по версии одного из матриархальных мифов, прародительницей мира была Гея — Мать-Земля, возникшая из Хаоса и родившая Бога Неба — Урана. Сын, в благодарность матери за свое появление, излил на нее дождь, оплодотворивший землю и пробудивший спавшие в ней семена к жизни.

Патриархальная версия более расширена и глубока: вначале существовал только Хаос — темный и безграничный. Он произвел на свет Богиню Земли — Гею, от которой пошло все живое, и Бога Любви Эроса, вдыхавшего жизнь во все вокруг.

В противовес живому и стремящемуся к солнцу, под землей родился угрюмый и мрачный Тартар — темная бездна. Возникли также Вечный Мрак и Темная Ночь. Они родили Вечный Свет и Светлый День. С тех пор День и Ночь сменяют друг друга.

Затем появились и другие существа и явления: Божества, титаны, циклопы, великаны, ветра и звезды. В результате длительной борьбы между Богами во главе Небесного Олимпа встал Зевс — сын Кроноса, выращенный матерью в пещере и свергнувший отца с трона. Начиная с Зевса, свою историю берут и другие известные считавшиеся прародителями людей и их покровителями: Гера, Гестия, Посейдон, Афродита, Афина, Гефест, Гермес и прочие.

Люди почитали Богов, всячески умилостивливали их, возводя роскошные храмы и принося в них бесчисленные богатые дары. Но помимо Божественных созданий, живущих на Олимпе, были еще и такие уважаемые существа, как: Нереиды — морские жительницы, Наяды — хранительницы водоемов, Сатиры и Дриады — лесные талисманы.

По верованиям древних греков, судьба всех людей была в руках трех богинь, название которым Мойры. Они пряли нить жизни каждого человека: со дня рождения до дня смерти, решая, когда этой жизни оборваться.

Мифы о создании мира пестрят многочисленными невероятными описаниями, ведь, веря в силы, стоящие выше человека, люди приукрашали их самих и их деяния, наделяя сверхспособностями и присущими только богам возможностями править судьбой мира и человека в частности.

С развитием греческой цивилизации все большую популярность приобретали мифы о каждом из божеств. Их было создано великое множество. Мировоззрение древних греков значительным образом повлияло на развитие истории появившегося в более позднее время государства, став основанием его культуры и традиций.

Появление мира глазами древних индийцев

В контексте темы "Мифы о создании мира" Индия известна несколькими версиями появления всего сущего на Земле.

Наиболее известная из них похожа на греческие предания, потому что также повествует о том, что вначале на Земле господствовала непроглядная тьма Хаоса. Она была недвижима, но полна скрытого потенциала и великой силы. Позже из Хаоса появились Воды, которые породили Огонь. Благодаря великой силе тепла в Водах появилось Золотое Яйцо. На тот момент в мире не существовало небесных светил и измерения времени. Тем не менее, в сопоставлении с современным счетом времени, Золотое Яйцо плавало в безбрежных водах океана около года, после чего возник прародитель всего по имени Брахма. Он и разбил яйцо, вследствие чего верхняя его часть превратилась в Небо, а нижняя — в Землю. Между ними Брахмой было помещено воздушное пространство.

Далее прародитель сотворил страны света и положил начало отсчету времени. Таким образом, по преданию индийцев, возникла Вселенная. Однако Брахма почувствовал себя очень одиноко и пришел к выводу, что нужно создать живые существа. Брахмы была настолько велика, что он смог с ее помощью сотворить шестерых сыновей — великих владык, и других богинь и богов. Утомившись от столь глобальных дел, Брахма передал власть над всем существующим во Вселенной своим сыновьям, а сам удалился на покой.

Что касается появления людей в мире, то, согласно индийской версии, они родились от богини Саранью и бога Вивасвата (который из Бога превратился в человека по воле старших богов). Первые дети этих богов были смертными, а остальные — богами. Первым из смертных детей богов умер Яма, в загробном мире ставший повелителем царства мертвых. Другой смертный ребенок Брахмы - Ману - пережил Великий Потоп. От этого бога и произошли люди.

Пируши - Первый Человек на Земле

Другая легенда о создании мира повествует о появлении Первого Человека, названного Пируши (в других источниках - Пуруши). характерен для периода брахманизма. Родился Пуруши благодаря воле Всемогущих Богов. Однако позже Пируши принес себя в жертву создавшим его Богам: тело первозданного человека было рассечено на части, из которых возникли небесные светила (Солнце, Луна и звезды), само небо, Земля, страны света и сословия человеческого общества.

Наивысшим сословием — кастой — считались Брахманы, возникшие из уст Пуруши. Они являлись жрецами богов на земле; знали священные тексты. Следующим по значимости сословием стали кшатрии — правители и воины. Их Первозданный Человек создал из своих плеч. Из бедер Пуруши появились торговцы и земледельцы — вайшьи. Низшим сословием, возникшим из ступней Пируши, стали шудры — подневольные люди, выполнявшие роль слуг. Самое незавидное положение занимали так называемые неприкасаемые — к ним нельзя было даже прикасаться, иначе человек из другой касты немедленно становился одним из неприкасаемых. Брахманы, кшатрии и вайшьи по достижении определенного возраста посвящались и становились «дважды рожденными». Их жизнь делилась на определенные этапы:

  • Ученический (человек учится жизни у более мудрых взрослых и набирается жизненного опыта).
  • Семейный (человек создает семью и обязан стать порядочным семьянином и домохозяином).
  • Отшельнический (человек покидает дом и живет жизнью монаха-отшельника, умирая в одиночестве).

Брахманизм предполагал существование таких понятий, как Брахман - основа мира, его причина и сущность, безличный Абсолют, и Атман - духовное начало каждого человека, присущее только ему и стремящееся к слиянию с Брахманом.

С развитием брахманизма возникает и идея Сансары - круговращения бытия; Инкарнации - перерождения после смерти; Кармы - судьбы, закона, который определит, в каком теле человек родится в следующей жизни; Мокши - идеала, к которому нужно стремиться человеческой душе.

Говоря о разделении людей на касты, стоит отметить, что они не должны были контактировать между собой. Проще говоря, каждое сословие общества было изолировано от другого. Слишком жесткое кастовое деление объясняет тот факт, что мистическими и религиозными проблемами могли заниматься исключительно брахманы - представители высшей касты.

Однако позже возникают и более демократические религиозные учения - буддизм и джайнизм, занимавшие противостоящую официальному учению точку зрения. Джайнизм стал очень влиятельной религией внутри страны, но так и остался в ее границах, в то время как буддизм превратился в мировую религию с миллионами последователей.

Несмотря на то что теории создания мира глазами одного и того же народа отличаются, в целом общее начало в них есть - это присутствие в любой легенде некого Первочеловека - Брахмы, который в итоге стал основным божеством, в которого верили в Древней Индии.

Космогония Древней Индии

Самая поздняя версия космогонии Древней Индии видит в основании мира триаду Богов (так называемую Тримурти), в состав которой входили Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель, Шива-Разрушитель. Их обязанности были четко распределены и разграничены. Так, Брахма циклически рождает Вселенную, которую хранит Вишну, и уничтожает Шиву. Пока есть Вселенная — длится день Брахмы. Как только Вселенная перестает существовать, наступает ночь Брахмы. 12 тысяч Божественных лет — такова циклическая продолжительность и дня, и ночи. Эти года состоят из суток, которые равны человеческому понятию года. После столетней жизни Брахмы его сменяет новый Брахма.

В целом, культовое значение Брахмы второстепенно. Свидетельством этому служит существование всего двух храмов в его честь. Шива и Вишну, наоборот, получили широчайшую популярность, преобразовавшуюся в два мощных религиозных течения - шиваизм и вишнуизм.

Создание мира по Библии

История создания мира по Библии также весьма интересна с точки зрения теорий о сотворении всего сущего. Священная книга христиан и иудеев по-своему объясняет происхождение мира.

Создание мира Богом освещается в первой книге Библии - «Бытие». Так же, как и другие мифы, легенда повествует о том, что в самом начале не было ничего, не было даже Земли. Существовал лишь сплошной мрак, пустота и холод. На все это созерцал Всемогущий Бог, решивший оживить мир. Начал он свое дело с сотворения земли и неба, не имевших сколько-нибудь определенных форм и очертаний. После этого Всемогущий создал свет и тьму, отделив их друг от друга и назвав, соответственно, день и ночь. Это произошло в первый день мироздания.

На второй день Богом была создана твердь, которая разделила воду на две части: одна часть осталась над твердью, а вторая - под ней. Имя тверди стало Небо.

Третий день ознаменовался созданием суши, которую Бог именовал Землей. Для этого он собрал всю воду, которая была под небом, в одном месте, и назвал ее морем. Чтобы оживить то, что уже было создано, Бог сотворил деревья и траву.

Четвертый день стал днем создания светил. Их Бог создал для отделения дня от ночи, а также для того, чтобы они всегда освещали землю. Благодаря светилам стало возможным вести счет дням, месяцам и годам. Днем сияло большое светил Солнце, а ночью - светило поменьше - Луна (ему помогали звезды).

Пятый день был посвящен созданию живых существ. Самыми первыми появились рыбы, водные животные и птицы. Созданное понравилось Богу, и он решил увеличить их количество.

На шестой день были созданы существа, обитающие на суше: дикие звери, скот, змеи. Так как дел у Бога оставалось еще много, он сотворил себе помощника, назвав его Человеком и сделав похожим на себя. Человек должен был стать владыкой земли и всего обитающего и растущего на ней, в то время как за собой Бог оставил привилегию управлять всем миром.

Из земного праха появился мужчина. Если сказать точнее, то был он вылеплен из глины и назван Адамом («человек»). Его Бог поселил в Эдеме - райской стране, по которой текла могучая река, поросшая деревьями с большими и вкусными плодами.

Посредине рая выделялись два особых дерева - древо познания добра и зла и древо жизни. Адаму было поручено охранять и ухаживать за ним. Он мог вкушать плоды с любого дерева, кроме древа познания добра и зла. Бог пригрозил ему, что, съев плод именно с этого дерева, Адам тут же погибнет.

Адаму было скучно одному в саду, и тогда Бог велел всем живым существам прийти к человеку. Адам дал всем птицам, рыбам, пресмыкающимся и животным имена, но не нашел того, кто смог бы стать ему достойным помощником. Тогда Бог, сжалившись над Адамом, усыпил его, вынул у него из тела ребро и создал из него женщину. Проснувшись, обрадовался Адам такому подарку, решив, что женщина станет ему верной спутницей, помощницей и женой.

Бог дал им напутствие - наполнять землю, обладать ею, властвовать над рыбами морскими, птицами небесными и прочими животными, которые ходят и ползают по земле. А сам, утомившись от трудов и довольный всем созданным, решил отдохнуть. С тех пор каждый седьмой день считается праздничным.

Таким представляли создание мира по дням христиане и иудеи. Это явление - основной догмат религии названных народов.

Мифы о создании мира разных народов

Во многом история человеческого общества - это, в первую очередь, поиск ответов на основополагающие вопросы: что было в начале; какова цель создания мира; кто является его творцом. Исходя из мировоззрений народов, живших в разные эпохи и в разных условиях, ответы на эти вопросы приобретали индивидуальную для каждого общества интерпретацию, которая в общих чертах могла соприкасаться с трактованиями возникновения мира у соседних народов.

Тем не менее, каждый народ верил в свою версию, почитал своего бога или богов, пытался распространять среди представителей других обществ и стран свое учение, религию, касающуюся такого вопроса, как создание мира. Прохождение нескольких этапов в этом процессе стало неотъемлемой частью легенд древних людей. Они свято верили, что все в мире возникало постепенно, по очереди. Среди мифов разных народов не встречается ни одного рассказа, где бы все существующее на земле появилось в один миг.

Древние люди отождествляли рождение и развитие мира с рождением человека и его взрослением: сначала человек рождается на свет, с каждым днем приобретая все новые и новые знания и опыт; затем происходит период становления и взросления, когда приобретенные знания становятся применимы в повседневной жизни; а далее наступает этап старения, угасания, который предполагает постепенную утрату человеком жизненной силы, что в итоге приводит к смерти. Та же этапность относилась во взглядах наших предков и к миру: появление всего живого благодаря той или иной высшей силе, развитие и расцвет, угасание.

Мифы и легенды, дошедшие до наших дней, составляют немаловажную часть истории развития народа, позволяя ассоциировать свое происхождение с определенными событиями и получить понимание того, с чего все начиналось.