Музаффар Хаджи Усманов - ученик Академии относуфийской медицины и психологии, суфийский духовный наставник, продолжатель школы мастеров Накшбандийя, истоки которой уходят вглубь веков. Искусство, которым он владеет, невозможно обрести, изучая книги и выполняя отдельные упражнения. Невозможно получить “сертификат суфийского целителя и наставника”. Книга является своего рода указателем к источнику мастерства. Сам же путь осилит лишь идущий по нему. Тот, кому повезет.
Слово “накшбанд” можно перевести как “мастер вышивки по халатам”. Основатель этой линии - Бахауддин Накшбанди - вышивал прекрасные халаты, чем и зарабатывал себе на жизнь. По другой версии, эту линию стали называть так, потому что суфии этого направления могли “вышивать” узоры в душах людей посредством выполнения зикра. Узоры, сплетаемые мастерами-суфиями (а Музаффар Хаджи - духовный наставник для многих людей на Востоке и не только), приносят благополучие и гармонию, умиротворение и радость жизни. Его наставником, в свою очередь, является Ибрагим Хаджи, пир линии Накшбандийя (мастер мастеров). В свое время суфии линии Накшбандийя открыли скрытый, молчаливый зикр - особый метод (хотя методом его можно назвать только приблизительно!) обретения внутренней гармонии. Практикуя его, люди могли восстанавливать свое здоровье, улучшать взаимоотношения с окружающими людьми, обретать счастье. Долгое время суфийская медицина находилась под покровом тайны… Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.
Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.
У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.
Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним. Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.
Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки. Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.
Суфийские стоянки на Пути.
Наши болезни связаны с нашим духовным развитием
Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад, в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним… Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.
Стоянка нафс.
Болезни, порожденные ложным Я
Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма. На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия! Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс. С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.
Стоянка сердца (калб)
Если даже очень красивая чаша
покрыта слоем грязи,
узор на ней не найдешь...
Прежде чем приступить к лечению раны, ее необходимо очистить - это необходимое условие скорейшего заживления. Зона сердца (калб) расположена в области, включающей в себя солнечное сплетение, сердце и печень. Само слово “калб” можно перевести не только как сердце, но и как душа, понимание, наилучшее, искренность и чистота.
Сама по себе стоянка сердца характеризуется безусловной любовью к жизни, полным принятием мира таким, каков он есть. Внешне кажется, что человека, пребывающего на стоянке сердца, ничто не волнует. “Неисправимый оптимист”, - скажем мы про такого. Но, каким бы странным это ни казалось, эта стоянка также может являться причиной заболеваний, потому что безудержная любовь к миру подобна огню, вырвавшемуся на свободу, - он сжигает все вокруг. На этой стоянке человек начинает ссориться с окружающими, “взрывается”, теряет дружбу.
Появляются нервные заболевания, расстраивается работа почек, часто болит голова. Это происходит вследствие ярко выраженной психической неустойчивости людей, находящихся на стоянке сердца. Но если заболевания, вызванные влиянием нафс, с трудом поддаются лечению, то заболевания, свойственные людям, находящимся в своем духовном развитии на стоянке сердца, говорят о том, что человек на пути к оздоровлению.
Без помощи наставника практически невозможно подняться на уровень более высокий, чем стоянка сердца.
Сердце должно быть чистым, тогда оно будет восприимчивым и спокойным. В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.
Стоянка духа (руух)
Даже если одна нога твоя уже в аду -
не теряй надежды и присутствия духа.
Энергетические траектории, описываемые в этой книге, направлены на воспитание духа. Реальная болезнь и субъективные ощущения заболевания - вещи разные. Дух позволяет нам чувствовать то, что нам предоставляют тело и душа. Однажды Всевышний призвал к себе ангела смерти и говорит ему:
Отправляйся вот в тот город: там за последнее время люди стали чрезмерно предаваться греху, умертви сотню грешников, а души принеси мне.
Ангел со всей прыти отправился выполнять распоряжение. Прошло немного времени, в течение которого жители грешного города пережили эпидемии чумы и лихорадки. Ангел смерти вновь предстал перед Всевышним. За его спиной мерцали посмертным блеском целых пять тысяч душ.
К чему так много? - недоумевает Господь. - Ведь наш разговор был всего лишь о сотне!!! Ты поплатишься за нарушение приказа!
Дай мне оправдаться, - попросил ангел смерти. - Я выполнил приказ - умертвил ровно сто душ - ни больше, ни меньше, - но остальные оставили земной мир из-за страха. Некоторые люди, глядя на заболевших, испытали столь сильный испуг, что болезнь появлялась в них самопроизвольно. Я бы и хотел их излечить, дабы не ослушаться Твоего приказа, но я выполнял только Твое распоряжение.
Очень многое зависит от нашего отношения к болезни. Если мы впускаем ее в свое сердце, делаем именно такой выбор, то последствия могут быть самыми печальными. На стоянке духа человек становится милосердным, сострадательным.
Начало исцеления - получение необходимого знания
Любая работа, ведущая к успеху, начинается с надежного, проверенного знания. Суфийское целительство опирается на знания законов развития человека, от первого до последнего дня его жизни, на знания изменений, происходящих с ним каждый день. Познакомившись с теорией, уходящей вглубь веков и частично описанной в трудах суфия нашей линии, Ибн Сина (Авиценны), уважаемый читатель поймет причину своих болезней и неудач, а затем осознанно применит предлагаемые методы к своей жизни.
Возраст и здоровье: суфийские циклы человеческой жизни
Задачи оздоровления для каждого возраста
Весь жизненный путь можно разделить на ряд семилетних циклов (рис. 1). По окончании каждого цикла мы переживаем некоторое ухудшение здоровья, что связано с обновлением нашего организма. “Зародыши” многих хронических заболеваний появляются именно на границе каждых семи лет жизни человека. Эти данные согласуются с фактами современной науки, говорящей о том, что человек меняется каждые пять-семь лет. Если он в период временного упадка сил начинает “прикармливать” болезнь лекарствами, то рискует сделать ее своим спутником на всю жизнь. Разумеется, сидеть сложа руки также нет смысла: в этой книге я как раз и попытался рассказать о наиболее действенных суфийских методах, позволяющих поддержать читателя в трудные для его организма времена.
До 40 лет человек использует тот энергетический потенциал, который был заложен его родителями.
Ближе к 42 годам начинаются проблемы, связанные с тем, что энергия идет на убыль, а пополнять свои энергетические запасы человек не в состоянии из-за “блокировок” и неумения гармонизировать свою жизнь. В лучшем случае появляется легкая усталость, а в худшем - болезни и депрессии.
У большинства перешедших рубеж 42 лет на всю жизнь сохраняются те способы поведения, которые они приобрели в течение прошедшей жизни, вплоть до выражения лица. Только необходимость поддерживать приемлемые отношения с окружающей средой (работа, семья, собака, машина) позволяет людям “тянуть лямку”, закрепляя свои привычки (“хорошо, я выполню все ваши упражнения, только футбол досмотрю, а лучше завтра - на свежую голову...”). Поэтому чем старше человек, тем больше времени придется ему работать над установлением гармонии. Опыт говорит, что нужно активно работать столько дней, сколько человеку лет. Эта формула выведена древними суфиями очень давно и до сих пор используется в практике гармонизации человеческой жизни.
Болезнь чем-то напоминает дурную привычку: мы наносим своему организму вред, но при этом получаем сладкие минуты удовольствия. Вы видели выражение лица больного человека, положившего под язык заветную таблетку? Разве это не гримаса удовольствия или, по крайней мере, облегчения? Однако я надеюсь, что теперь, зная о том, что в течение жизни люди время от времени неизбежно переживают упадок сил, уважаемый читатель будет готов использовать суфийские методы для пополнения запасов своей жизненной силы.
Врачи знают, что большинству определено жить до 110-112 лет. Речь идет именно о большинстве. Некоторые люди способны прожить и дольше. 112 лет - это тот предел, на который могут рассчитывать все, но из-за неправильного образа жизни, вредной окружающей среды большинство людей не проживают отпущенное им природой.
Эти 112 лет можно разделить на четыре больших жизненных этапа по 28 лет. В свою очередь, каждый из этих четырех этапов можно разделить на четыре семилетних цикла.
Роль этих циклов необходимо знать для осмысленного отношения к процессу восстановления здоровья.
Каждый цикл человеческой жизни в представлениях древних суфиев имеет свою цель. Это чем-то напоминает путешествие, когда каждый отрезок пути - от стоянки к стоянке - имеет свою миссию, свою задачу. Для достижения поставленной цели путник должен определенным образом подготовиться: знать особенности маршрута, условия жизни в той местности, через которую лежит его дорога. Если он знает, что ему предстоит пройти природную зону с повышенной влажностью, он обязательно захватит с собой лишнюю смену одежды, обернет свои ноги непромокаемой материей. Если же он выяснит, что ему предстоит побывать в голодных краях, где не так просто раздобыть себе пропитание, - он научится поститься, обходиться малым.
Наше путешествие по жизни также напоминает долгие странствия дервиша. Оно делится на 4 больших отрезка пути и на 28 маленьких, семилетних (рис. 2). Не все из нас пройдут этот путь от начала и до конца: на то - воля Всевышнего. Но каждый из нас может познакомиться с тем, что нас ожидает на этой стезе, чтобы быть готовым к различным неожиданностям. Познаете себя - да познаете Всевышнего!
Первый этап суфии называют временем роста. На него приходятся первые 28 лет. Время роста характеризуется избыточным содержанием воды в организме. Вода - это символ непостоянства, изменчивости. До семи лет дети любят играть, часто менять вид деятельности, с ними порой бывает сложно. Но равновесие не наступает и позже: до 28 лет человек что-то ищет, к чему-то стремится.
Время роста
Первый жизненный цикл заканчивается к семи годам. Это время активного роста, формирования скелета, основных систем организма. Складывается темперамент, формируется речь ребенка. Если в этот период ребенка чрезмерно опекают, он развивается медленнее. А привыкнув к постоянной опеке, он плачем старается еще чаще привлечь к себе внимание. Тут родителям и полезно вспомнить, что плач сам по себе не вреден. В среднем ребенок в этом возрасте хотя бы раз в день всплакнет. У плача есть и полезные стороны - он укрепляет легкие. Разумеется, необходимо различать, когда плач начинается, чтобы привлечь к себе внимание, или когда у ребенка что-то болит.
Если трехлетний ребенок падает, то встать он должен сам. Если ребенок, играя, запачкается, в этом нет беды. Игра в этом цикле жизни является способом постижения окружающего мира. К концу первого семилетнего периода ребенок постепенно начинает отходить от игр: учеба заполняет его жизнь, его начинают интересовать “взрослые” вопросы. И наверное, в качестве символа первого шага во взрослый мир у детей к 7 годам обычно начинают выпадать молочные зубы.
Второй жизненный цикл обычно завершается к 14 годам. Во все времена это был тяжелый период для взрослеющего человека - происходит физическое и половое созревание, ломается голос. Часто этот возраст называют периодом гормонального взрыва. Важный период для формирования менталитета человека.
К 21 году заканчивается формирование половой системы и вторичных половых признаков. У молодых людей появляется растительность на лице, окончательно формируется телосложение. Также завершается формирование интеллектуальных функций.
К 28 годам человек овладевает какой-то профессией, обзаводится семьей и переходит на стадию стоянки.
Время стабильности
Время стабильности - это время обретения равновесия, время самореализации. Если в этот период человек гармонично распределяет свои силы, то он достигает больших успехов. Резкие перепады активности могут значительно навредить. Для некоторых современных людей является нормой жизнь в режиме взлетов и падений, бури и затишья. Такой подход к жизни даже иногда приветствуется. В результате мы наблюдаем мужчин, облысевших к 30 годам, и женщин, не способных к интимной близости, потому что нет времени.
В период стабильности здоровье человека напрямую зависит от того, насколько равномерно, гармонично он развивается во всех направлениях своей жизни: в семье, на работе, в общественной жизни, в общении с друзьями, с природой. Если какое-то крыло “западает”, то наш полет становится порывистым, скачкообразным и мы время от времени пикируем в зону болезни и неудовлетворенности жизнью.
В этом возрасте организм человека не растет и, как правило, человек самодостаточен. В норме для поддержания своей жизни, для собственного развития нам не нужна дополнительная помощь со стороны других людей. Наоборот, любое чрезмерное подталкивание к “счастью” может толкнуть только в пропасть несчастий и расстройств. Речь, разумеется, не идет о тех экстренных случаях, когда помощь необходима, - я говорю о лишней помощи.
Наше тело в период стабильности не требует специальных упражнений, лекарств и воздействий. Так должно быть, но в силу того, что люди не знают законов, по которым живут, жить гармонично получается не у всех.
По сравнению с первым этапом жизни у человека в период стоянки меньше тепла. Это не значит, что уменьшается температура тела - в среднем она по-прежнему находится на уровне 36 градусов С. Но, если так можно выразиться, ее “яркость” снижается. Мне приходит на ум аналогия с электрической лампочкой. Они бывают разными по накалу, и при равной температуре их яркость разная: у одной - больше, а у другой - меньше.
Так же и в отношении этапов жизни. В период стабильности человеку достаточно спать по 6-7 часов в сутки. Необходимо помнить, что останавливается только развитие организма, но разум продолжает совершенствоваться: человек становится мудрее, рассудительнее.
Время благоденствия
Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. В этом возрасте уменьшается содержание воды в организме. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. Как я уже сказал, в этом возрасте многие начинают болеть разными недугами. Эти люди относятся очень серьезно к подобным расстройствам и “поддерживают” их набором лекарств и сопутствующих им мифов. Как и в случае болезней, возникающих в ранние возрастные периоды, эти болезни также проходят, но гораздо медленнее. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.
Время мудрости
Время мудрости приходится на последние 28 лет. Человек возвращается в детство. Он так же, как и ребенок, часто падает, капризничает, требует к себе внимания. Кости становятся ломкими, жесткими. Начинают расти новые волосы и появляться новые зубы, напоминающие зерна риса. Человек становится похожим на очень старое дерево, на котором появляются свежие побеги. Начиная с одиннадцатого цикла начинается второе детство. Недаром говорят: “Старый что малый”. Он требует внимания, ласки, ему просто необходима не столько физическая, сколько духовная поддержка. Без родных и близких этот человек не в состоянии удовлетворить большинство своих нужд. Но у стариков есть одно волшебное качество. Их желания в отношении других людей часто сбываются, поэтому на Востоке принято спрашивать благословения у старших. В этом нет никакого чуда, просто те, к кому приходит время мудрости, видят в каждом человеке именно то, чего он способен достичь. Их благословение это, если хотите, своеобразная жизненная программа. Умудренный годами старец видит то, что еще недоступно другим. К концу каждого семилетнего цикла происходит перестройка в деятельности организма, что может привести к временному ухудшению здоровья. Если в этот период не выполнять определенные упражнения, то болезнь может закрепиться, организм к ней может привыкнуть. Суфийские психотехнологии во многом как раз и направлены на то, чтобы пройти эти временные неприятности как можно менее болезненно.
Суфийский суточный цикл - закон гармоничной и здоровой жизни
Суфии прошлого описали суточный цикл - распределение дневной активности человека, способствующее оздоровлению и максимальной личностной реализации.
Некоторых читателей испугает внешняя строгость суточного цикла, но, дочитав до конца, вы все же начнете свой путь в область успеха и здоровья. Просыпаться рекомендуется примерно за полчаса до восхода. Если вы живете в регионе, где, в зависимости от времени года, восход может наступать и в 9-10 часов утра, то примите “за восход” 6 часов утра. Помните о том, что сон и еда - два крыла, благодаря которым нафс летит прямо в наши души, разрушая все на своем пути.
Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения (почитайте соответствующую главу) и можем, если хотим, подремать еще минут пятнадцать. Этот период сна суфии называют кайлула, что можно перевести как “легкий сон”. Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном - тогда вы сможете сделать хороший задел на грядущий день. Речь не идет только лишь о хорошем настроении. В конце концов, некоторые могут его себе обеспечить с помощью бутылки пива, “ста граммов” или кофе с сигаретой. Я говорю о том, как сделать свою жизнь здоровой во всех отношениях. Просыпаясь, вы заново входите в жизнь, - и это надо делать без “ударов по организму”, а плавно, размеренно, как бы прислушиваясь к себе, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.
До полудня у людей наблюдается повышение активности - в это время необходимо решать самые главные задачи, требующие больших энергетических затрат. Если кто-то в это время позволит себе обильный ленч, то пусть ест, но помнит, что он тем самым подвергает себя риску заболеть желудочными расстройствами. Пища, съеденная утром, еще не переварилась, и новая порция ляжет поверх нее, а та будет гнить, еще долго отравляя все вокруг.
После полудня можно слегка перекусить вместе с друзьями, но ни в коем случае не в одиночку, ибо написано, что, вкушая пищу в одиночестве, мы разделяем трапезу с сатаной! Вообще-то днем можно и воздержаться от жесткой пищи, предпочитая ей жидкую еду. Как-то Ходжа Насреддин шел на службу и по дороге встретил нищего музыканта, который своим хриплым пением пытался заработать несколько монет. Когда же мулла возвращался вечером домой, то уже издалека был поражен звонкостью голоса, очаровывающего столпившихся вокруг нищего зевак. Ходжа застыл на месте как вкопанный. Дождавшись окончания уличного концерта, он подошел к музыканту: “Почему же утром ты пел столь неблагозвучно?!” Музыкант виновато улыбнулся: “В начале дня я непривычно плотно позавтракал, а сейчас я, пожалуй, съел бы что-нибудь! Чистый инструмент звучит иначе, не правда ли?” Есть нужно столько, сколько хочет организм, но тогда, когда организм к этому готов. Небольшое голодание с целью очистки - это не мода. Никто от вас не требует подвигов - хотя бы три дня в месяц сделайте одолжение своему организму!
После полудня активность человека начинает постепенно снижаться. Если вы быстро устаете, выделите время для активизирующей формы дыхания (см. главу, посвященную дыханию).
Между 8 и 9 часами вечера суфии рекомендуют поспать минут 15-20, а затем выполнить расслабляющую форму дыхания и - после нее - активизирующую. После упражнений можно насладиться вкусным ужином в компании добрых друзей или любимых родственников. Ужин должен плавно перетечь в какое-нибудь интересное занятие, можно поработать, но немного и с удовольствием. Трапеза должна состояться примерно за полчаса до заката.
Вообще-то взрослый человек успевает выспаться за 4 часа. Поэтому до двух часов ночи можно неторопливо чем-нибудь заниматься. Перед сном принимаем душ, выполняем расслабляющие дыхательные упражнения, внутренние зикры (которые в этой книге я, для удобства читателя, назвал энергетическими траекториями).
Засыпая, рекомендуется размышлять о приятных событиях, которые произойдут на следующий день. Если вы ведете гармоничный образ жизни, то, скорее всего, проснетесь без будильника около двух-трех часов ночи. Тем же, кто только начинает процесс самовосстановления, мы пожелаем успеха, но предупреждаем, что следовать суточному циклу вы сразу не сможете. Проснувшись, вам нужно будет сделать несколько дыхательных упражнений, направленных на очистку. Ведь именно в два часа ночи почки активно начинают работу по восстановлению. Людям снятся кошмары как раз в это время!
Следует правильно ставить цель. Цель лечения, оздоровления, спасения, или Работа с образом результата
Когда мы беремся за дело, то вольно или невольно в голове появляется образ конечного результата работы. Обычно люди называют этот образ целью. Цель - идеальный образ конечного результата деятельности. Если цель негативна (читай: не нужна вашему организму), то человек не испытывает удовольствия от ее достижения. Часто человеческие цели - продукт нафса. Их ставим не мы, а кто-то, кому нужно, чтобы мы страдали, нервничали, заболевали и в конце концов, несмотря на все болячки, достигали своей цели! Необходимо напомнить, что нафс - это энергетическая структура, присущая греховной природе человека. Суфии считают, что она буквально питается нашими негативными эмоциями: разочарованием, злобой, усталостью. Нафс использует один способ достижения своей цели - нарушает наше равновесие. Когда вы чувствуете разлад с самим собой, то вспомните о том, что только что прочитали.
Сразу же возникает вопрос: “А как понять, где моя собственная цель, а где - влияние нафс?” Ответ прост и сложен одновременно. Если вы приняли решение чрезмерно быстро, не размышляя, то, скорее всего, это - влияние нафс. Наши собственные цели должны быть осмысленными, что, разумеется, не означает отсутствия эмоций.
Также влияние нафс можно распознать по образу результата в нашем воображении. Если мы хотим сделать что-то, но думаем о нанесении кому-то вреда, обиды, то это - влияние нафс. Думайте о хорошем, размышляя о своих целях.
В противном случае цель эта принадлежит нафс, а не вам, поэтому какой бы социально ценной она ни казалась, в результате будут проблемы: чувство вины, ощущение, что все не так, как хочется, агрессия, уход в алкоголизм или азартные игры.
Не все так плохо, конечно. Некоторые осмысливают случившееся и пытаются найти способ понять себя, свою Божественную сущность, творческое начало.
Итак, начиная процесс гармонизации своей жизни, который одни называют лечением, другие - оздоровлением, третьи - спасением, прежде всего необходимо поставить и осмыслить свою цель. Еще раз прочтите внимательно, не переходя к следующему предложению: поставить и осмыслить свою цель. Если вы хотите “сбросить” пару килограммов лишнего (с вашей точки зрения) веса, то спросите себя семь-восемь раз, а зачем это вам нужно. На третьем или четвертом этапе этого интервью с самим собой выскочит: “Чтобы нравиться себе!” Так вот в чем состоит ваша цель! Чтобы полюбить жизнь, себя, окружающих и получить поистине божественное удовольствие от всего этого! Что же касается лишнего веса, больных зубов, плохого зрения, камней в почках, остеохондроза и импотенции, то это следствие вашей нелюбви к себе и незнания закономерностей жизни той энергетической субстанции, которую вы и привыкли считать своим организмом. Поэтому главное - поставить цель!
На втором этапе необходимо следовать определенной последовательности движений, действий. Здесь важно, чтобы вы совершали правильные операции в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми. Мы надеемся, что эта книга как раз предоставит вам набор подобных методов и способов настроя на их выполнение.
После работы, какова бы она ни была, у нас появляется состояние усталости. К сожалению, очень часто мы воспринимаем это состояние как нежелательное, которого надо избегать. Между тем это нормальное человеческое состояние. Жизнь организма и есть постоянная смена напряжений и расслаблений. Когда мы привыкаем реагировать негативно на возможность появления усталости, это значит, что мы плохо относимся к одной из необходимых составляющих достижения цели. Чтобы достичь желаемого результата, нам просто необходимо уметь грамотно расслабляться и грамотно напрягаться.
Со временем триада “цель - действия - усталость” переходит в привычку. Привычка - это автоматическая деятельность, сопровождающаяся положительным эмоциональным фоном. Заметьте, что неважно, вредная привычка или полезная, она все равно окрашена положительными эмоциями. Привычка поступать неосмысленно, выбирать случайные действия, боязнь интенсивных целенаправленных усилий - все это является причиной того, что болеть приятно, быть неудачником приятно, умереть раньше времени очень приятно. Поэтому успех в использовании наследия суфиев прошлого заключается в формировании новых привычек по отношению к своим действиям. Цель должна быть осмыслена, действия должны быть подчинены позитивной цели и основаны на закономерностях жизни организма, а отношение к усталости должно быть позитивным: нужно уметь работать с состояниями усталости. Любое утомление “лечится” 2-3 часами грамотного сна (с грамотным дыханием) или 20-30 минутами дыхательных и физических упражнений.
Заканчивается цикл действия достижением желанной цели. Достигнув ее, необходимо радостно это отметить, погладить себя по голове, потанцевать, спеть.
В силу вышесказанного модель достижения результата выглядит следующим образом:
Когда работает молодой человек, ему нужно чаще вспоминать о результате. Иначе он “уйдет” не в ту сторону. Когда человек теряет цель, когда образ результата становится размытым, нечетким, появляется чувство неуверенности. Результатом такой неуверенности являются заболевания желудочно-кишечного тракта. Этим фактом еще раз хочется напомнить уважаемому читателю о том, как в человеке все взаимосвязано: его работа, отношение к работе и заболевания. Чрезмерно эмоциональная деятельность говорит о гормональных нарушениях и отражается на работе почек.
У нас на курсах был такой случай. Пришел человек, чтобы избавиться от тревожности. Исследовав его, мы пришли к выводу, что у него больные почки. Рентген ничего не показал. Но, настояв на более тщательном исследовании, мы выяснили, что заболевание только начинает проявлять себя. И причиной этого расстройства были чрезмерные эмоции. Может быть лозунг “Все через край!” и хорош для некоторых подростков, размахивающих руками на концертах, но мы же с вами взрослые люди!
Осознанное движение - в этом секрет успешного оздоровления. Совершая неосмысленные поступки, мы подобны обезьянам, мечущимся, кричащим, способным не на созидательный труд, а лишь на временное приспособление к меняющимся условиям.
Именно поэтому мы постоянно призываем к осознанию воздействия, оказываемого упражнениями - как дыхательными, так и физическими. Суфии выделяют в анатомии человека восемнадцать основных суставов. Каждый сустав - это своеобразные ворота организма, благодаря которым энергия может свободно циркулировать по нему. Если же какой-то из суставов “скрипит”, то происходит сбой. Комплекс упражнений направлен на то, чтобы каждый из суставов был задействован в нем. Например, “сбрасывание напряжения”, о котором читатель подробно может узнать из описания восстанавливающих упражнений, дает вибрацию, распространяющуюся по организму, способствующую наполнению его оздоровительной силой, энергией.
Работа с суставами - этими энергетическими шлюзами организма - способствует восстановлению энергетического обмена в организме и приводит к гармонизации нашей жизни, а следовательно, к исцелению.
Необходимо помнить о том, что ожидания в отношении результатов наших действий могут идти наперекор тому, что на самом деле нужно организму. Именно поэтому чаще всего получается не тот результат, который мы себе представляем. Иногда это происходит как раз оттого, что энергетический обмен нарушен. Помочь его восстановить может упражнение “Крылья ангела”. Осуществление цели, как известно, во многом зависит от мотивации. В психологии принято разделять внутреннюю и внешнюю мотивации. Внутренняя мотивация связана с деятельностью, что называется, от души, с любовью, ради самого процесса. Внешняя мотивация обусловлена поощрениями и наказаниями. Исследования показывают, что если человек действует, основываясь на внутренней потребности, то качество его работы значительно выше, чем когда он действует, как говорится, из-под палки.
Ученые уже давно пришли к выводу, что медикаментозное лечение не убирает болезнь, а просто перемещает ее с одного органа на другой. Только глубинные внутренние изменения характера способствуют истинному исцелению. Изменение себя - это вопрос философский. А значит требует определенных знаний и техник. Например, суфийские целебные упражнения.
Несмотря на то что суфизм является одним из философских направлений традиционного ислама, он оказался настолько гибок и многогранен, что нашлось в нем место и для женщин. Ведь именно от ее здоровья зависит не только семейное благополучие и возможность продолжать род.
Согласно суфийской целебной традиции, заниматься различными практиками нужно под руководством опытного наставника. Медитация, движения тела, дыхательные упражнения имеют на столько древнюю традицию, что не достаточно простого механического их повторения. Нужно знать и понимать их суть.
Более того, по мнению суфиев определенные действия можно совершать только в определенное время суток, каждому моменту бытия соответствует свое время. Прием пищи, медитация, прогулка на свежем воздухе, любое действие должно совершаться в свое время. Тем более все, что связано с духовными и оздоровительными практиками.
Так как суфийские оздоровительные практики представляют из себя целые системы, то выполнять одно-два упражнения, выхватывая их из целостного цикла, нельзя. Благодаря своей гибкости, суфизм прекрасно сочетается с современными тенденциями. Например, очень популярными являются суфийские практики для женщин, проводящиеся для определенного возраста.
Женщинам за 50 не стоит отправляться на мероприятия, посвященные молодым девушкам. Не потому что там будет не интересно. А по причине того, что для каждой возрастной категории освящаются свои определенные вопросы, и то что жизненно необходимо в молодости, совершенно не актуально в старости.
Суфийские практики для женщин призваны не только разбудить божественную энергию, но и научить самостоятельно ею пользоваться. Одним из самых интересных и загадочных способов пробудит в себе энергию являются суфийские кружения. Их можно использовать в любом возрасте. Практически у всех народов мира в традиционных плясках и игрищах есть такие же или схожие элементы. Хороводы, парные кружения или одиночные. Начинать свою работу в постижении суфийских практик для женщин можно с них.
Нужно знать, что суфийские практики для женщин направлены на затрагивание души. Нужно найти опытного наставника, чтобы он рассказал, как именно нужно выполнять определенные задания, которые помогут приблизиться к цели. Женщина должна четко понимать, что она открывает пространство, которое поможет ей преобразиться до неузнаваемости.
Женские практики направлены на изменение внутреннего Я, нужны для того, чтобы наладить контакт с реальным миром. Ученица начинает понимать, что она может оказывать влияние на события, происходящие с ней, существовать в гармонии с самой собой.
Суфийские танцы и упражнения создают ощущение единения со Вселенной, центра мироздания. Человек начинает воспринимать Вселенную правильно, жить с ней в гармонии и ощущать счастье. Женщина спокойно относится к неприятностям и происходящим событиям, перестает испытывать ненависть и злость, раздражение и отторжение, жизнь становится более качественной.
В жизни без борьбы никак
Суфийский мудрец аль-Газалн утверждал, что каждый человек имеет двух врагов - похоть и гнев. Когда человеку удается их укротить, он переносится в рай, ну а если у него это не получается, то он постепенно приближается к аду. Эти враги проникают через человеческое тело, которое порождает желания, не нужные личности.
Следует подумать, какое действие на людей оказывает реклама. Зрители должны захотеть попробовать что-то, попытаться заполучить товар и мечтать о нем. Причем человек не сильно размышляет над тем, зачем ему это нужно. Реклама воздействует на низменные инстинкты, заставляет ощутить ненужные потребности. Личность не ощущает связь с собственным разумом, забывает то, к чему стремилась изначально. Именно поэтому люди начинают болеть, у них возникают неприятности, дух ломается, тело занимает руководящую позицию.
Человеку нужно постоянно держать свои реакции под строгим контролем, чтобы не выполнять низменные потребности.
Упражнения для очищения
Чтобы тренировки были максимально эффективными, нужно понять, что тело является проводником духа. Именно поэтому нужно обязательно его очистить. Следует избавиться от ненависти и гнева, которые провоцируют поражение печени.
Нужно применять суфийские упражнения для женщин. Для выполнения зикры нужно сесть и держать спину прямо, также следует производить их в хорошем расположении духа. Следует закрыть глаза и обратить внимание на тело, подумать, что находится внутри него. Тогда человек ощутит свет в области солнечного сплетения. Нужно эту область постоянно держать в открытом состоянии. Потом свет следует перенести в область между бровями, а потом переместить в печень. Так нужно повторить 99 раз.
Данное упражнение позволяет увеличить шар с положительной энергетикой, улучшить его свечение. Также при помощи данной методики можно ликвидировать гордыню, воспринимать мир с добротой и ощущать любовь к окружающим.
Как воспитать характер?
Суфийские практики не предназначены для того, чтобы выполнять их время от времени, только когда возникает желание. Для хорошего результата нужно заниматься ими постоянно и контролировать свои эмоции. Следует обязательно избавляться от негатива, который периодически возникает. Это не просто, но зато потом можно будет наслаждаться результатом.
Следует в течение всего дня анализировать поведение свое и окружающих, не расстраиваться из-за неприятностей и относиться к ним спокойно. Следует обязательно сохранить ощущение гармонии. Нельзя, чтобы обстоятельства оказывали влияние на душу. Нужно всегда чувствовать равновесие, не обращать внимания на невзгоды и оставаться в спокойном состоянии. Когда равновесие будет потеряно, нужно восстанавливать его и возвращать хорошее настроение. В этом помогут определенные упражнения.
Суфийские танцы
Кружение и песнопения являются очень мощными упражнениями, которые преображают сознание человека до неузнаваемости. Нужно снять обувь, и начать кружиться по часовой стрелке вокруг себя. Правая рука должна быть направлена в небо, для получения божественной энергии, а левую следует опустить вниз для заземления.
Следует производить вращения в течение длительного времени, не меньше часа. Следует ощутить неподвижность тела, крутящегося в вихре. Движения нужно продолжать до естественного падения. Причем не стоит стараться смягчить его.
Также можно попробовать заняться медитативными практиками. Следует лечь на живот и ликвидировать все посторонние мысли из головы. Так можно лежать не меньше четверти часа, причем в полном молчании.
Женский магнетизм
Девушки обладают привлекательностью и притяжением благодаря второй чакре, которая отвечает за ощущение удовольствия. Суфийская практика очищает ее и активизирует. Нужно выполнять упражнение сидя. Спину следует выпрямить и закрыть глаза. Руку нужно положить на грудь и глубоко дышать.
Нужно зародить в голове ощущение любви ко Вселенной. Следует создать поток энергии в тело, а во время выдоха следует направлять ее во вторую чакру, находящуюся рядом с маткой. Потом следует направить энергию к стопам. Дальше нужно опять вдохнуть любовь и пронести через все тело.
Следует сделать так, чтобы женщина ощущала удовольствие во всем теле. Женщина после этого начинает притягивать к себе словно магнитом.
Татьяна Каширина
уфизм (в арабском произношении - ат-Тасаввуф) - древняя мистическая традиция духовного совершенствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне распространенная повсюду. Идеи суфизма, его последователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты своими религиозными традициями, а также в нашей стране.
Историки связывают появление суфизма с VIII веком. Считается, что он возник в лоне ислама. Однако, некоторые суфийские учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм "духом ислама", "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой (1) .
Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сейчас, разными, порой очень своеобразными путями. Так например, для шейхов вполне допустима духовная работа по классическим методикам в рамках традиционной религиозности того или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положительно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в своей основе они едины. Суфийские методики могут и изменяться по необходимости, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных учений. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь какой-либо части основной традиции - в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Эти "временные фазы" активно развивающейся суфийской традиции, производя определенное духовное воздействие на ту или иную часть человечества, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают фундамент и для последующего, более конкретного обучения. По-видимому, одним из таких учений является концепция Г.И. Гурджиева, получившая широкое распространение в I половине нашего столетия .
Суфии, которые часто называют себя "ахлалхакика" - "люди подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и свое искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.
Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, получившая мировое призвание, - это учебник по суфизму (в той же мере, что и произведения художественного творчества). Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.
Что же такое суфизм?
Термин "суфизм" происходит от арабского "суфи", что буквально означает "носящий шерстяную одежду" и подразумевает мусульманских мистиков, следовавших определенной духовной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния, власяницы. (В исламском мире власяница считается атрибутом духовного подвижничества).
Корень "суфи" имеет и еще одно значение - "чистый". Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии (2), действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире еще одного названия - "Рыцарей Чистоты" (Сахаба-и-Сафа) .
В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой очень неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа, обычно, выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как ал-кадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков. Суфийское учение действует и через значительное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру по указанию их духовных наставников).
Кратко коснемся основ учения:
- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования", включает в себя несколько "видов бытия", различающихся по "амплитуде входящих в них колебаний" . Иными словами, им признается многомерность пространства.
- Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает все Творение своей Любовью.
- Суфии полагают, что многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением вселенной, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны (3), гласящий: "Кто познает себя - тот познает Бога" (4). На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания "Баки-би-Аллах" (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской йоге этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.
В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии даже иногда говорят о своем учении как о "гимне божественной любви" и называют его тасса-вури - любовь-видение. Имеется в виду определенный подход к действительности с любовью. Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматривается в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Потому, один из основных принципов суфизма: "Ишк Аллах, Мабут Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуистской йоге, основным принципом которой является принцип любви, и Христову пониманию того, что "Бог есть Любовь" (1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наиболее яркий аспект любви - сострадание. О любви говорит и Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.
Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее "любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в "Житии суфийских святых" рассказывает, что любовь к Богу настолько владела всем ее существом, что не оставляла места ни для каких других привязанностей . В целом, это очень характерно для суфизма, т.к. подлинный, истинно-любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.
Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в "Месневи" пишет об этом так :
Если свет любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.
Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения Бог любит тебя.
Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.
Проследим, как развивается такая истинная, совершенная Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире,
2) через активную, деятельную, жертвенную, альтруистическую любовь-служение людям,
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий.
Об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой" .
4) Эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по словам Дж. Руми, что "Возлюбленный есть во Всем .
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства рассматривается как единственная сила, способная привести к Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традициям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.
Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности безрассудного следования этому пути, "ибо огонь, который может согреть, может также и сжечь" . Большинство суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользоваться формирующими качествами любви. Потому, он должен следовать за человеком, который знает, где эти формирующие факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую деятельность по праву считают сердцевиной суфизма (5).
Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве для того, чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращенными людьми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом социальные контакты (6).
Что касается учеников-мюридов (букв. - "вручивших свою волю"), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.
Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем, для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой степени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Шейх дает ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.
В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.
Для передачи учения используются самые разнообразные средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные психофизические упражнения, дыхательные техники, медитативные практики, работа с текстами, музыкальными произведениями, изучение движения, танца и т.д. Широко применяется и обширный материал в виде сказок, поучительных историй, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то, что может помешать духовному развитию мюрида (7).
Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зачастую шейх не учит в общепринятом смысле, т.е. давая какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же наглядные методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению (8).
В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют основным этапам духовного продвижения мюрида.
Начальный этап духовной практики - шариат (букв. - закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.
Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.
Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную работу этического, интеллектуального, психоэнергетического планов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы, с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмотрению суфийских психоэнергетических практик.
В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр) - "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия", как говорил известный суфийский шейх Джунайд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и духовно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).
Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выражение: "Суфий - сын времени своего", которое означает то, что подлинный суфий живет в текущем миге бытия.
Освоению ступени таваккул способствует такая форма работы, как размышления о смерти, широко используемая и в индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени, к формированию установки: духовно работать по принципу "здесь и сейчас". Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность, вспомните о смерти" .
На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом (9) и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.
Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с раджа-йогой.
Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - букв, "истина"), на котором, как говорят суфии, окончательно осваивается "реальное, подлинное Бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремленности, с Богом.
Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакиката, соотносится с той, что проводится на ступенях буддхи-йоги (10).
Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения мюридов является психоэнергетическая практика, значительно ускоряющая процессы этического и интеллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на психоэнергетических методиках тариката (11).
В некоторых братствах первым шагом к началу такой работы является акт установления духовной связи между шейхом и мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюрида на образе шейха, а затем пылкой идентификации себя с ним. Такое отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее воспринимать и усваивать необходимую для его духовного совершенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве (12).
В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания, получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.
На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями.
Первые навыки концентрации дают, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы. Затем применяются более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету и т.д. Г.И. Гурджиев, проходивший обучение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинающие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения .
Для развития сосредоточения, устойчивости в концентрации, а также для установления "ментальной паузы" применяются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может быть дано и такое задание, как длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.
Применение этих приемов способствует прекращению ментальных процессов и длительному поддержанию состояния глубокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мысленного "недеяния" проходят все медитативные занятия ученика. Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все, происходящее с ним.
В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искусстве визуализации - в создании различных образов и эмоциональной сонастройке с ними. Так можно работать с образами растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных состояний - как положительных, так и отрицательных. Эти упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмоциональную сферу. Развитие способности к созданию ярких образных представлений дает возможность мюридам работать и в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педагогических соображений, может поставить шейх.
Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях тариката, - джибериш или "тарабарщина". Она состоит в быстром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными "выбросами". Эта техника носит психотерапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет "выкинуть" из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.
Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях тариката, можно упомянуть также упражнение "стоп". Оно заключается в следующем. По установленному знаку или слову шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее движение исключается. При этом они также пытаются удержать неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время "остановки" ученики начинают перемещать концентрацию из одной части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. (При полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы, положения тела не ощущаются). Помимо навыков концентрации, которые дает выполнение этого упражнения, оно также содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения, учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению собранности (алертности) учеников.
По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная практика (мушахада) с использованием различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, танцев дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и особые языковые формы (молитвы, мантры); идет глубокая медитативная проработка текстов и т.д.
Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает определенные энергоструктуры организма (в частности, анахату). Некоторые из этих упражнений вызывают очень "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями "халь". Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. В терминах классической индуистской йоги халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое вкладывается в это слово "Бхагавадгитой").
Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.
Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.
Еще одна интересная техника - суфийское кружение (кружение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.
Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.
На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). (При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви). Для этого используются самые различные приемы, например, длительная концентрация в той или иной чакре или канале, работа с мантрическими образами, которые помещаются в ту или иную структуру организма, либо перемещаются из одной структуры в другую, и т.д.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).
Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости (13).
На всех ступенях тариката используются и особые коллективные психоэнергетические тренировки, обычно называющиеся "зикр" (букв. - "упоминание имени Бога") (14). Они имеют очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр "столпом, на котором зиждется весь мистический путь", поскольку регулярное совершение зикра приближает "путника" к Богу.
Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает определенную медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением определенных молитвенных формул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.
В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - "пища души" (гиза-и-рух), как ее называют суфии, - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб), взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль), помогающая возникновению соответствующих образных представлений (нида), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.
Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне (14). Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.
Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. (Так например, даже однодневный удачный опыт суфийского кружения может сделать человека совсем другим). Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального (16). Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.
Суфийская медитативная традиция очень богата и очень разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов - неисчерпаем. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в двух высших пространственных мерностях, и приемы для освоения Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно Нирваны в Брахмане и Нирваны в Ишваре).
В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тантризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных нами направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Потому, всегда находятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.
ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Материалы этой статьи и других статей сборника показывают идентичность суфизма и йоги.
(2) Не каждый, кто называет себя суфием действительно является им.
(3) Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов - коротких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.
(4) Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же мысль прослеживается в Новом Завете: "Царство Божие внутри вас есть" (Лк., 17:21), в веданте: "Самопознание есть истинная суть жизни".
(5) Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в индуистской, тибетской йоге, даосизме и т.д.
(6) Ср.: принципы нийамы сантоша и ишварапранитхана.
(7) Кстати, в той или иной форме многие литературные суфийские истории, сюжеты и образы нашли отражение в литературе Востока и Запада.
(8) См. подробнее другие статьи сборника "Методология йоги".
(9) В индуизме это состояние называется "адвайта", т.е. недвойственность.
(10) О буддхи-йоге см. также другие статьи сборника и .
(11) В последнее время некоторые суфийские психоэнергетические техники стали известны благодаря их использованию в группах, работающих по методикам Г.И. Гурджиева, в ашраме Раджниша, где они применяются в модифицированной форме, чаще всего в психотерапевтических целях.
(12) См. другие статьи сборника "Методология йоги".
(13) О практике утончения см. .
(14) Существует также традиция индивидуального исполнения зикра.
(15) Подробнее о ваджраяне см. в ст. "Тибетская йога".
(16) См. подробнее .
ЛИТЕРАТУРА
Бертельс Е.Э. - Избранные труды. (В 3 тт.) М., 1960.
Инайят-хан - Суфийское послание о свободе духа. М., 1914.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. ВВ. Антонова. М., 1990, 1992.
Фиш Р. - Джалаледдин Руми. М., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - The conference of the birds. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - The revival of religious sciences. Tarndom, Surrey. "Sufi Publishing Co.", 1972.
Foster W. - Sufi studies today. L., "Octagon", 1968.
Lefort R. - The Teachers of Gurdjieff. L., 1966.
Rajneesh - The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi"a: the Mystic and her Fellow-Saints in Islam. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - In Search of the Miraculous. NY., "Harcourt", 1949.
| Рекомендовать » | Написать редактору | |
| Распечатать » | Дата публикации: 14.11.2010 |
Требования к женщине со стороны мужчин и общества увеличиваются с каждым годом. Она должна быть красива, умна, родить и воспитать здоровое потомство, при этом зарабатывать деньги, быть интересной собеседницей, а также создавать семейный уют. И это только некоторые критерии. Как же слабому по своей природе полу соответствовать поставленной планке и не потерять свою индивидуальность, а наоборот, расширить свой внутренний мир и приумножить свою привлекательность? Ответ на эти и многие другие вопросы можно найти, обратившись к суфийским практикам для женщин, которые представляют собой целый комплекс философских знаний и практических советов по самосовершенствованию. Если с головой окунуться в эту систему, с ее помощью можно постичь и себя физически и духовно, а также понять свое место и предназначение во Вселенной.
Ежедневные молитвы
Неотъемлемой частью духовных практик являются ежедневные молитвы, которые подбирает для женщин духовный наставник. Это могут быть как отрывки из Корана, так и расширенные молитвы, каждая из которых имеет свое предназначение. Для того чтобы добиться единения с Богом, суфисты каждый день читают молитвы не менее 5 раз. Считается, что с помощью такого чтения можно и проблем, главное - делать это осознанно и вникая в суть вопроса, который вас беспокоит, и при правильном выполнении этой задачи ответы и решения не заставят себя долго ждать.
Танцы дервишей (сакральные движения)
Для того чтобы приступить к этому упражнению, необходимо достичь «ментальной паузы», а значит, полностью абстрагироваться от своих мыслей, то есть вовсе ни о чем не думать, а просто слушать медитативную музыку или напевы. Дело в том что у суфийских танцев нет никаких специальных движений, они получаются непроизвольно и спонтанно, при полном расслаблении тела и разума.
Суфийское кружение
Одни из мощных упражнений, которые помогают привести в и добиться гармонии со своим телом, - это суфийские кружения. Для того чтобы приступить к их выполнению, необходимо надеть удобную одежду, которая не будет сковывать движения, и снять обувь, а дальше поднимите правую руку вверх, а левую опустите вниз и начинайте кружиться по часовой стрелке. Для того чтобы почувствовать результат, нужно делать это не менее часа. Тело будет постепенно становиться неподвижным, а затем наступит естественное падение, которого не стоит и бояться. После падения следует лечь на живот и пребывать в спокойном расслабленном состоянии 15-30 минут, желательно в это время сосредоточиться на .
Важно! Выполнять такое упражнение необходимо как минимум через 2-2,5 часа после еды.
Медитация смеха
Для того чтобы очистить разум от насущных проблем и переживаний, существует такая суфийская практика, как медитация смеха. При правильном выполнении можно совершенствовать и , а тем самым приумножать женскую силу.
Для начала необходимо расслабиться и лечь на спину. Постепенно настроиться на медитацию, избавляясь от мыслей и очищая свой разум. Затем нужно положить одну руку между ключицами и «солнечным» сплетением, именно там располагается чакра Анахата, которая отвечает за любовь, причем любовь сердцем, а не разумом. А вторую руку размещаем между лобковой частью и копчиком на уровне чакры Муладхара, которая отвечает за психоэмоциональное состояние и привлекательность женщины. После этого необходимо пропустить через себя волну , которая будет плавно подниматься от Муладхары к голове.
Зикры
Еще один способ очистить свое сознание и научиться воспринимать себя и окружающих спокойно - избавиться от злости и раздражения. Упражнение можно выполнять только в хорошем расположении духа, а если вы плохо себя чувствуете, гневаетесь или раздражены, лучше отложить практику на некоторое время. Суфийские зикры выполняются следующим образом. Сядьте и выпрямите спину, закройте глаза и сконцентрируйтесь на том, что находится у вас внутри. Ваше внутреннее зрение должно подключиться в этот момент. Необходимо добиться ощущения света в районе «солнечного сплетения», а затем сделать так, чтобы он поднялся в лобную часть и задержался между бровей, а потом опустился в область печени. Повторить зикры нужно 99 раз.
Важно! В промежутках между упражнениями рекомендуется выполнять медитацию «Суфийское дыхание», которая предусматривает подъем энергетического шара из нижней чакры в самую верхнюю.
Духовные стоянки
Более продвинутые ученицы могут осваивать духовные стоянки, которые заключаются в воздержании от некоторых благ, а также в и программировании на достижение поставленных целей. Суть вопроса в том, чтобы сконцентрироваться на чем-то очень важном для вас в данный период времени. Например, побороть свою ревность, обрести надежду или уверенность в себе, сконцентрироваться на знаниях и мудрости. Свои чувства и эмоции необходимо постоянно контролировать и обращать внимание на свою реакцию на происходящее. Такая работа над собой и своими ошибками, ее анализ, помогают женщине преобразиться духовно и физически.
Знаете ли вы? Посредством медитации и духовного совершенствования можно уменьшить свой биологический возраст на 5-10 лет, именно к такому выводу пришли ученые.
Суфийские практики, направленные на самопознание и самосовершенствование помогают женщинам обрести себя, расширить и очистить от ненужной информации свой разум, а также избавиться от многих болезней и стать более привлекательными.
Эта философия не терпит поверхностного отношения, перед тем как приступить к упражнениям, нужно вникнуть в суть, а еще лучше - обратиться за помощью к духовному наставнику, который направит вас в нужное русло и поможет избавиться от наболевших проблем и правильно расставить жизненные приоритеты.
Суфизм относится к категории древних учений, направленных на духовное совершенствование, которое получило мировое распространение. При помощи практики люди стали избавляться от накопившихся проблем, которые нередко встречаются на пути к поставленной цели.
Женские суфийские практики разработаны специально для прекрасной половины мира. Представляют собой ряд упражнений, которые позволяют не только измениться внешне, но и обогатиться духовно. К практическим занятиям следует приступать только после изучения философии и методики учения.
Философия суфийских практик заключается в том, чтобы показать отсутствие каких-либо различий между окружающим миром и человеком в частности. Со временем методики и философия практик не подверглась изменениям. Чтобы в полной мере наслаждаться настоящим нет необходимости регулярно возвращаться в прошлое и не переставать думать о будущем. Ценить следует реальность и становиться счастливым от того, что человек имеет на теперешний момент. Суфизм присутствует во многих сферах жизни и чем больше человек развит духовно, тем ближе к Творцу он находится.
Дословный перевод с персидского языка обозначает отсутствие разграничений между миром и человеком. Учения базируются на философии, которая была заложена во времена создания цивилизации.
- Всевышний не может рассматриваться как отдельная личность, ведь частичка его присутствует повсюду.
- Передается суфизм только от сердца к сердцу, так как практика относится к категории магических.
- Чем глубже человек изучает суфизм, тем ближе к Богу он становится. Возможно и полное растворение во Всевышнем.
- Чтобы получать удовольствие от жизни не следует много думать о будущем и настоящем.
Практика передается от человека к человеку, а вот Создатель как личность не рассматривается, так как он является прародителем своих творений. Суфизм считается мистическим не на что не похожим отдельным направлением в исламской культуре, которое практикует духовные практики и аскетизм. Учения направлены на приобретение возможности очищаться духовно от скопившегося негатива. После того, как человек прошел несколько этапов очищения, приобретаются новые духовные качества. Для изучения направления понадобится специальный наставник – муршида. Все, что способно противоречить законам шариата, к суфизму отношения не имеет.
Психология учения
Первые попытки привить любовь к новому учению базировались на нескольких идеях, среди которых очищение души посредством покаяния и бедности. Таким образом практики видели способ приблизиться к Создателю. По мнению суфистов, регулярные практики помогут создать идеального человека, который не заостряет внимание на собственных чувствах и стремится к слиянию с Божественной истиной.
Практика направлена на совершенствование внутреннего мира – духовного. Материальные составляющие в расчет не берутся, ведь они способны вызвать чувство зависимости, которое не позволит служить Господу. Среди обязательных составляющих курса детальное изучение Корана и других учений, которые проповедовал пророк Мухаммед.
Суфизм эзотерический
Тем людям, которые выбрали для себя путь просветления и познания Божественной истины, не обязательно вести аскетический или отрешенный образ бытия. По мнению суфийских практиков земная жизнь позволяет не только лучше познать себя, но и дает возможность работать над своими слабостями и изменить себя. В основе лежит божественная любовь, которая рассматривается в качестве неиссякаемого источника силы и любви, ведущая к Творцу. Для познания следует пройти несколько этапов:
- Развивается сердечная и эмоциональная любовь ко всем творениям Создателя;
- Служба миру носит жертвенный характер (человек обязан заниматься безвозмездной благотворительностью, не получая ничего взамен);
- Божественная искра присутствует во всем, однако человек должен научиться делить мир на белое и черное;
- Любовь, на которую только способен человек, должна быть обращена к Богу.
Положительные и отрицательные аспекты изучения суфизма
На протяжении веков не прекращаются споры о том, есть ли прямая необходимость в суфийских практиках. Для многих подобные учения приравниваются к секте, а для неопытных последователей учения могут представлять собой опасность. Однако подобные выводы люди сделали на основании длительного учения, проводимого шарлатанами, которые стремятся подстроить практику под себя, тем самым сильно искажая первоначальную информацию. Чтобы познать истину следует воспользоваться одной из многочисленных книг и трактатов, которые помогут развеять мифы касательно суфийских практик.
Для новичков крайне необходимо найти духовного наставника, который бы в процессе обучения руководствовался исключительно принципами описанного учения. Такой человек станет своеобразным связующим звеном, которое поможет установить контакт с Высшими силами. Познать истинную преданность и совершенство можно путем растворения в собственном учителе. Первые занятия будут направлены на улучшение концентрации внимания, становление правильного мышления. План уроков составляет учитель, ориентируясь на способности конкретного человека. Для вхождения в религию понадобится ознакомиться с основными этапами вхождения:
| Религия | Трактовка |
|---|---|
| Хакикат | Подобный этап развития человека считается высшим. Помимо общения с Богом, человек регулярно осознает его присутствие и видит его всюду. |
| Марефат | Направлена на улучшение имеющихся знаний. Любовь к Всевышнему будет всепоглощающей. Помимо прямого контакта с Богом теряются материальные ценности, а на их место приходит понимание того, что Вселенная многогранна. |
| Тарикат | Базируется на нескольких ступенях саморазвития. Для начала человек познает уважение, любовь к ближнему, покорность, терпение, воздержание, нищету, осмотрительность, выдержку и покаяние. Здесь также присутствуют учения о смерти, интеллектуальном развитии и мыслительных процессах. В конечном итоге человек будет стремиться соединиться с Богом. |
| Шариат | Здесь потребуется неуклонное следование Корану и его предварительное изучение. Желательно быть носителем родного языка пророка Мохаммеда. |
Необходимость проведения суфийских практик
Целью подобных мероприятий является пробуждение божественной и собственной энергии. В последующем, ученики обучаются применению (внедрению) энергетических потоков. Метод увлекателен и одновременно сложен. Кружения в суфийском танце, обучение которым проводится с малых лет. В каждой культуре присутствует ряд ритуальных танцев, которые направлены на высвобождение внутренней энергии человека и становления контакта с Высшими силами.
Построение суфийских практик обязывает обучению ритуальных кружений. Дамские танцы позволяют преобразиться не только духовно, но и внешне. В процессе кружения девушка понимает, что высвобождаемые энергетические потоки преобразят ее до неузнаваемости.
После того, как контакт с внутренним «Я» будет установлен, появится и гармония с внешним миром. Женщины понимают, что энергия может быть использована во изменение действительности. Меняется отношение к миру и Вселенной, а человек приобретает чувство счастья и гармонии. Неприятности больше не будут вызывать негативный отклик. Человек забудет о таких понятиях, как раздражение, злость и ненависть. В жизни появится новый смысл.
Практики, направленные на очищение
Вне зависимости от того, с какой целью человек принял решение освоить суфийские практики, первым этапом на пути познания учения будет обучение очищению собственного организма от негатива. После человек ощутит счастье от того, что отрицательные эмоции станут неподвластными, а общение с Вселенной возможным и реальным. Ученик приобретает уверенность в собственных силах, становясь спокойным и обретая внутреннюю гармонию. Наиболее древними считаются женские практики, которые направлены на изменение внешнего облика практикующих. Дыхательные упражнения, медитация и ритуальные движения помогут избавиться от негативных эмоций, лишних килограммов и приведут к оздоровлению организма.
Одних только упражнений будет недостаточно, ведь практики разделяются на отдельные системы. По возрасту имеются некоторые ограничения, связанные с тем, что человек учится пробуждать энергию и пользоваться ей, а это неподвластно маленьким детям.
Применяемые техники отличаются оригинальностью и самобытностью. Позволяют не только раскрыть сердце перед окружающим миром, но и установить контакт с Высшими силами. Взамен преданности учению, человек получает уверенность, спокойствие и внутреннюю гармонию. Женские практики также требуют наличия опытного наставника, который разбирается в сути выбранной методики. Некоторые ритуалы проводятся в определенное время. Избавиться от лишнего веса поможет ряд дыхательных упражнений, движения тела и медитативные практики.
Танец в суфизме
В большинстве случаев суфизм ассоциируется у людей с танцами. Это объясняется тем, что в основе практики лежит приближение к Создателю, которого можно добиться при помощи танца. В качестве одеяния используются юбки, а люди кружатся под ритмы барабанов и флейты. Надеваются юбки одна на другую, по принципу мандалы – бесконечности нашей Вселенной.
Усиление обмена энергетических потоков отмечается не только у танцоров, но и у наблюдателей. Возможность исполнить ритуальный танец предоставляется монахам-отшельникам, которые не менее трех лет несли службу в пределах монастыря. Самостоятельные практики возможны, однако глаза у танцующих должны оставаться открытыми.
Следует рассмотреть и некоторые особенности используемых практик. Чтобы отпугнуть злых духов, перед танцем человеку необходимо топнуть ногой и хлопнуть руками. В качестве приветствия человек делает поклон и прижимает руки к груди. Среди танцоров определяется ведущий, который и будет являться символом Солнца. Танцуя, одна рука опускается, в то время как другая поднимается. Таким образом соединяется космос и земля. Кружиться следует столько, сколько понадобится для вхождения в состояние медитативного транса. Танец свидетельствует об истинном отношении человека к жизни.
За красоту и здоровье у девушек отвечает вторая чакра. Для ее открытия применяются суфийские магнетические практики. Упражнения следует выполнять в сидячем положении. Спина держится ровно, глаза закрываются. Приложив руки к груди, делается ряд глубоких вдохов, в то время как сердце наполняется любовью. Выдыхая, женщина направляет потоки энергии во вторую чакру, тем самым открывая ее.
Как проводится Зикр?
Участвующие садятся или встают в круг. После наставления ученики проделывают ряд упражнений, которые сменяют друг друга, представляя ритмичную картину. Движения постепенно ускоряются. В качестве тренировки на раскрытие психоэнергетических каналов используется пение и музыка. Последняя считается пищей души и наиболее действенным способом добиться духовного развития. В школах уделяется много времени регулярному прослушиванию музыки и стихов. После, ученики практикуют танцы под народную музыку. Добиться высокого показателя эффективности удалось за счет медитативных практик, которые осуществляются не только в неподвижном состоянии, но и во время танца.
Скоростные методики
При помощи подобных практик духовный наставник поможет добиться видимого эффекта за весьма небольшой промежуток времени. Скоростные практики используются в случае, если человек проявляет высокий показатель психоэнергетической готовности. Медитативная традиция суфийских практик разнообразна. Здесь потребуется опыт работы с сознанием, умом и телом. Осуществляется обучение касательно кристаллизации сознания, пространственных измерений и методов вхождения в нирвану.
В учениях можно встретить много оригинального и самобытного. Сходства просматриваются и при сравнении учений других школ. Одни и те же закономерности духовного развития используются в:
- школе Хуана Матуса;
- Индуистской йоге;
- Буддийском мистицизме;
- Даосизме;
- Исихазме;
- Суфизме.
Чем больше практического опыта набрался ученик, тем интенсивнее ему предстоит работать с наставником. Зрелые ступени подразумевают понимание и использование энергоструктур человеческого организма. Происхождение и методы использования чакр познается годами. Акцент делается на обучение работы с анахаты чакрой, которая отвечает за сердечную любовь.
- Без доверия ни одна техника не принесет ожидаемого результата. В процессе практических уроков необходимо полностью раскрыться перед Вселенной. Медитативное состояние может длиться часами.
- После выполнения упражнения делается перерыв.
- В случае, если человек понимает, что в процессе танца начинает падать, сделать это следует животом вниз. После необходимо расслабиться и полежать на полу некоторое время.
- Танцует человек в строго индивидуальном ритме. Все движения остаются плавными.
- В момент открытия глаз необходимо сфокусироваться на поднятой руке.
- В момент кружения тело максимально расслаблено.
- Кружение осуществляется в любом направлении.
- Промежуток между танцем и последним приемом пищи должен составит 3 и более часов.
Смысл жизни в борьбе
По мнению известного учителя и мудреца аль-Газалн, у каждого человека есть только два врага, именуемые похотью и гневом. Коварность недругов заключается в том, что они имеют воздействие не только на человека, но и способны руководить им. Порожденные негативными мыслями желания не соответствуют истинным намерениям человека, как личности. Примером может служить реклама, которая занимает важное место в мире продаж.
Цель рекламы, вне зависимости от того, видео-ролик, брошюра или баннер был предложен человеку – вызывает желание попробовать или завладеть каким-либо товаром или услугой. Для посторонних мыслей не остается времени, а мозг начинает работать в ином направлении. Истинные намерения отходят на второстепенный план, а вместо них появляется голос тела, который теряет связь с разумом. Это ведет к тому, что дух человека ломается, рождаются неприятные мысли и желания, развиваются болезни. Реакции и эмоции должны быть подконтрольны человеку, в противном случае возьмут верх низменные и непотребные инстинкты. Каждое желание имеет собственную природу происхождения, которую следует анализировать и понимать.
Заключение
Для многих остается загадкой истинное отношение церкви к подобным религиям и культурным направлениям. Понятие «христианского суфизма» не существует. Многие аспекты различных мировых практик схожи, ведь в первую очередь учения направлены на повышение духовной составляющей, покаяние и духовное (физическое) очищение. Мистику христианская церковь не признает, как ритуалы и обряды, которые причисляет к категории языческих. Все, что касается языческой культуры, произошло от Дьявола, поэтому подобное церковью запрещается.
