Jelenleg három fő vallás létezik, amelyeket világvallásnak is neveznek. Ezek a vallások a kereszténység, az iszlám és a buddhizmus. A kereszténység elterjedt, leginkább Európában és Amerikában. Az iszlámot Észak-Afrikában, Ázsiában és néhány európai országban gyakorolják. A buddhizmus széles körben elterjedt olyan országokban, mint Kína, Japán, Mongólia, Mianmar, Thaiföld, Vietnam, Kambodzsa, Laosz, Malajzia, Srí Lanka és Oroszország egyes régiói. Ez három világvallás, de vannak más hiedelmek is, amelyek bár nem világvallások, mégis fontos helyet foglalnak el világunkban. A hinduizmus egy ilyen vallás.

Akkor nem volt sem lét, sem nemlét;

Nem volt légtér, nem volt felette ég.

Mi volt mozgásban? Ahol? Kinek a fedezete alatt?

Milyen vizek voltak, áthatolhatatlanok, mélyek?...

Akkor nem volt sem halál, sem halhatatlanság, nem volt

Különbségek az éjszaka és a nappal között.

Lélegzet nélkül az Egy magától lélegzett,

És nem volt más, csak ő...

Ki tudja igazán, ki mondja meg most,

Honnan jött ez az univerzum?

Az istenek [megjelentek] a teremtés után

[De] ki tudja, honnan jött?

Honnan jött ez az univerzum, teremtett-e

[Ki az] vagy nem?

Pontosan ezt mondják a világ teremtéséről a Rig Veda – a „himnuszok könyve” – a világ teremtéséről. Ennek ellenére a hinduizmus a leginkább szokatlan vallás a világon, bár ez a leginkább monoteista hiedelem (ahol sok istent imádnak), egyértelmű tendencia mutatkozik egyetlen mindenható isten (Visna) felé. Ezenkívül a hindu istenek panteonjában egyértelmű tendencia mutatkozik a keresztény hármassághoz hasonló dolgok felé. Tehát ebben a vallásban van egy olyan dolog, mint a Trimurti vagy egy hármas kép, amely egyesíti Visnu, a mindenható, Brahmát, a teremtőt és Shivát, a pusztítót.

A hinduizmus ezen jellemzői nem annyira észrevehetők és feltűnőek, és mit is mondhatnánk, nem minden orosz ember ismeri többé-kevésbé ezt a vallást, ennek ellenére mindannyian tudjuk, hogy hindu istenek valamiért kék a bőrük és sok a karjuk. És valószínűleg mindannyian többször is elgondolkodtunk azon, hogy miért van ez így.

A válasz erre a kérdésre, akárcsak maga a hinduizmus, meglehetősen változatos. Általános értelemben a hindu istenek sokkarú természete annak a ténynek köszönhető, hogy annyira igyekeztek megmutatni nem-emberi lényegüket és anyagi természetüket. Egyszerűen fogalmazva, sok kezük van, mert vannak hatalmas lényekés arra hivatottak, hogy fenntartsák az egyensúlyt ebben a világban, India isteneinek sok keze pedig óriási erőt és természetesen több dolog egyidejű elvégzésének képességét is jelenti.

Ezenkívül a hindu istenek sokkarú természetének van némi filozófiai jelentése is. Tehát Shiva egyik kezepárja az élet és a halál egyensúlya, a második a jó és a rossz harca, a harmadik az objektív és szubjektív igazságok, a negyedik pedig nem más, mint a világ születése és pusztulása. Ráadásul a kezek száma úgymond változhat az isten hangulatától függően. Így a táncoló Shivának, aki a pusztulást személyesíti meg, négy karja van, de míg elmerül a meditációban, csak kettő. Hasonlóképpen Visnunak is, ha úgy ábrázolják, mint aki az univerzumot támogatja, négy karja van, de az avatárjának - Krisnának, akinek emberi lényege van, csak egy pár karja van.

Kívül, nagy érték van, amit az istenek a kezükben tartanak – ezeknek a tárgyaknak gyakran mély filozófiai jelentése van.

Szóval vegyük sorba....

Mint már mondtuk, a hinduizmusban létezik egy olyan fogalom, mint a Trimurti - a három egysége legfőbb istenek- Visnu, Brahma és Shiva. A teremtő isten, Brahma ugyanaz a lény, aki a védikus irodalom szerint teremtette világunkat. Brahma egy önmagától született isten, akinek nincs se anyja, se apja – a legenda szerint Visnu köldökéből született az Univerzum teremtésének legelején. Kezdetben Brahma volt a Trimurti fő istensége, de ma a hinduizmus sok követője úgy gondolja, hogy a fő istenség nem más, mint Visnu. Ráadásul Brahmának jó néhány tisztelője van, de a Trimurti másik két istenének - Visnunak és Sivának - hatalmas rajongói serege van, magának a hinduizmusnak pedig két fő ága van - a vaisnavizmus és a shaivizmus. Térjünk azonban vissza Brahmához – gyakran 4 arccal és 4 kézzel ábrázolják, melyben egy vízedényt, egy rózsafüzért, egy fűcsomót és a Védát tart. A vízkorsó az oksági vizeket képviseli, amelyekből az egész teremtett világ kialakul. Így Brahma irányítja az időt és az okot és okozatot. Ez egyben az aszkézis és a lemondás útját is jelenti, és arra szólít fel, hogy figyelmünket az örök lényegre fordítsuk, és ne az élet külső megnyilvánulásaira koncentráljunk. A kusha fű azt az áldozati rendszert képviseli, amely szükséges ahhoz, hogy minden élőlény támogassa egymást. A Védák a szent tudás szimbólumai.

Visnu egy mindent magába foglaló istenség, aki mindenhova behatol, megteremti a jelent, múltat és jövőt, valamint az univerzum teremtője és elpusztítója, valamint az, aki támogatja és irányítja az életet az Univerzumban. Úgy ábrázolják, amint a sas Garudán ül, vagy a kígyókirályon, Naga Sesán fekszik, aki az egyetemes óceánban nyugszik. Vishnut gyakran hat karral ábrázolják. Jobb kezében nyilat, rózsafüzért és botot, bal kezében bőrt, szövetet és szivárványt visz. A rózsafüzér az önteremtést, a rúd az erőt jelképezi. A szivárvány gyakran a legmagasabb jógikus állapotot jelenti.

Általánosságban elmondható, hogy vég nélkül lehet sorolni azokat a tárgyakat, amelyeket a hindu istenek a kezükben tartanak, és még a legnagyobb cikk sem lenne elég, hogy ezt lefedje. Most azonban megértjük, hogy a hinduizmusban az isteneknek sok keze van, először is, így azonnal világossá válik, hogy hatalmas és erős lények, akik sok tekintetben különböznek az emberektől. Ráadásul sok kéz sokakat meg tud tartani szimbolikus tárgyak, és a tárgyak (valamint a kezek száma) a helyzettől függően változnak.

Ahhoz, hogy teljes mértékben leírjuk mindazt, ami Shiva, egy egész könyvre lenne szükség, vagy akár több könyvre is, mert létezik egy Univerzum vagy Univerzumok, az Abszolút. Ebben a cikkben megvizsgáljuk Isten legfontosabb és legszembetűnőbb tulajdonságait és vonatkozásait.

Nem emlékszik minden nevére. Az idők óta a Rudra (szanszkrit) nevet rendelték hozzá. रुद्र , rudra, dühöngő, üvöltő, vörös) védikus istenség, amely szerencsétlenséghez, betegséghez, vadászathoz, szélhez vagy viharhoz kötődik), de mindenki ismeri a tánc királyának képét is előadó Tandavát, és itt már Nataraja néven ismerik.

A Tandava egy szokatlan energikus tánc, amely a „teremtés-megőrzés-pusztítás” ciklus forrása, egyben a világ mozgásának szimbóluma is. A világ Shiva táncával kezdődött, és ezzel véget is fog érni, de amíg Shiva folytatja a táncot, a világ továbbra is létezik. A tánctól a jógáig – egy lépéssel vagy fordítva. Ez vonatkozik Lord Shiva történetére is. Ő Ananda (a legfelsőbb boldogság) megszemélyesítője és egyben a jógik királya ().

Azok között, akik a jógának szentelik magukat, Shiva Adinath néven ismert, ahol a „nath” jelentése „mester”. Ezért a shaivizmus követőit - jóga formájában - Natháknak hívják. Nem meglepő, hogy a jóga legszélesebb körének, a hatha jógának az alapítói Nathák voltak. Matsyendranath és tanítványa, Gorakshanath ennek a földi hagyománynak az eredete, amelyet az i.sz. 10-11. században alapítottak.

Minden gyakorló jógi tudja, hogy Shiva több ezer és millió ászanát ismer, de arról már kevésbé, hogy a pránájámáról (a légzésszabályozás tudományáról) a legértékesebb ismereteket adta át feleségének, Parvatinak. A jógik szerte a világon hálásak Shivának, amiért leküldte az embereknek a jóga tudás rendszerét, ezért is tisztelik őt a gyakorló közösségekben.

Isten Shiva

Isten Shiva ellentétek: szemlélődés és cselekvés, teremtés és pusztítás, harag és irgalom. Képében sok szempont ötvöződik, ami nem meglepő, hiszen őt tekintik Abszolútnak, és az Abszolút mindent tartalmaz. Ő Mahayogi - a "nagy jógi", valamint Nataraj - a "tánc királya", de Mrityunjay - a "halál legyőzője" is, aki a Kailash-hegy trónján ül a tibeti Himalájában. Kailash az szent hely egy olyan erő, amelyet nem csak a jógik és a shaivizmus követői tisztelnek, azok az emberek, akik a Föld energiáit, az emberi állapotra gyakorolt hatását, energiáját és tudatát tanulmányozzák. Hozzáértő emberek azt mondják, hogy a Kailash valóban nem hasonlít semmihez, amit korábban láttak és tapasztaltak. Ez egy leírhatatlan élmény, ami után még a nagy szkeptikusok is megváltoztatják álláspontjukat, és elvetnek minden kétséget.

Indiában számos hely kapcsolódik Shivához, és mindegyiket így vagy úgy nevezhetjük a hatalom helyeinek. Az egyik legtiszteltebb a Ganga folyó. Úgy tartják, hogy egy szent folyó ereszkedik le Shiva isten haján, így a benne való fürdés külső és belső lelki megtisztulást hoz.

Brahma, Visnu, Shiva – hármasság

A Védikus Szentháromság, más néven Trimurti, három istenből áll: Brahmából, Visnuból és Sivából, ahol Brahma a teremtő, Visnu mint megőrző, Shiva pedig a pusztító. Ez a Vedizmus igazi Szentháromsága, és mégis elválaszthatatlanok, Ez különféle megnyilvánulások egyetlen .

A shaivizmus egyes ágai, mint például a kasmíri shaivizmus, a Shivát minden szempont kombinációjának tekintik: teremtő, megőrző és pusztító. Shaivites számára ő a Minden. Mások a kereszténységben a Szentlélekkel analógnak tekintik. Shiva az abszolút Valóság. Annak ellenére, hogy a mitológiai szakértők fejében Shiva isten a pusztításhoz kapcsolódik, ez egyáltalán nem pusztulást jelent, ha valami negatívat értenek. Kultúránk erre kényszerít bennünket. Valójában a pusztítást többféleképpen is lehet értelmezni: elhagyni a múltat, szakítani vele; a régi életmód megszűnése és az átmenet egy új szakaszba, mert ahhoz, hogy valamit elkezdhess, először be kell fejezned az előzőt.

Az olyan koncepció is fontos szerepet játszik, mint a világi hiúság, sőt a halál elpusztítása. Shiva az Abszolút, ezért a „pusztítás” szó csak az egyik név, egy hiposztázis, mert már a következő Shiva az irgalom és együttérzés megtestesítője.

Shivát gyakran 4 karú istenségként ábrázolják, sőt néha 8 karral is. Miért van szükség ennyi karra? Ez természetesen összefügg a szimbolizmussal, és nem szabad szó szerint érteni, hogy ennek az istennek 5 arca és 4 keze volt. Kezében egy damaru dobot tart, amely az Univerzum ritmusát szimbolizálja, másik kezében Agni szent lángját tartja - a világ megtisztulásának és megújulásának szimbólumát.

Shiva is ábrázolt egy háromágú. Az ilyen többkarúság határozottan rejtőzik filozófiai jelentése. Ha két kezében van damaru és Agni, akkor a másik kettő gesztusokat hajt végre: az egyik jóváhagyó gesztust, a másik pedig az erőt és az erőt. A legenda szerint úgy tartják, hogy ennek a dobnak a hangja minden hang elődje, és maga Shiva isten adta az embereknek az isteni „OM” szótagot, amelyet később mantrának neveztek, amelyben az Univerzum teljes lényege koncentrálódik. . Az isten háromágúat, nyilakat és íjat is tarthat, de nem minden képen egyforma. Shiva alakját kígyók vehetik körül. A kígyó szimbolikus jelentése is kétértelmű, mert az egyik változat szerint Shiva bölcsességét jelentheti, másrészt a kígyó három tekercse Shiva teste körül szimbolizálhatja a múltat, jelent, jövőt és azt, hogy ő maga is túllépett az ideiglenes fogalmak határain.

Shiva harmadik szeme

Siva harmadik szeméről sok legenda kering. Érdekes megjegyezni, hogy a többi isten között Tara és Ganesha szerepel a listán. Valójában ez minden – más isteneknek nincs harmadik szemük. A legendák szerint jaj annak, akire Shiva a harmadik szemével néz. Ez a szerencsétlen lény egy szempillantás alatt hamuvá válik. Nem véletlenül mondják, hogy Shiva haragja szörnyű.

Ennek egyik legvilágosabb bizonyítéka az a történet, amely Shiva és a szerelem istene, Kama között történt. Egy napon más istenek elküldték Kama istent Shivához, hogy szeretetet csepegtessenek belé, mert látták, hogyan szenvedett a pusztító isten, miután elvesztette első feleségét, és rájött, hogy nem lehet többé fia. De Shiva nem is akart gondolni arra, hogy másik feleséget keressen, ezért Kama szolgáltatásait kellett igénybe vennie. De ennek az istennek nem volt szerencséje, mert magát Shivát próbálta befolyásolni! Bizonyos mértékig sikerült is neki, mert tudunk Shiva feleségéről, Parvatiról. Amikor azonban Shiva érezte, hogy Kama íjából egy nyílvessző a szívébe lőtt, az utóbbit azonnal átszúrta Shiva hervadó tekintete, és most ennek az istennek nincs teste. Így hívják: testetlen Káma.

Van még egy rejtélyes pillanat Shiva megjelenésében. Három csík van a homlokán. Általában a következőképpen értelmezik: ez emlékezteti az embert, hogy meg kell szabadulnia az egotól, a karmától és az illúzióktól (), és egy másik szintre is átvehető, és úgy értelmezhető, hogy önmagán dolgozik, hogy megszabaduljon háromtól. vágyak:

testi (élethosszabbítás, birtoklás vágya jó egészséget, nézz ki szépen, vigyázz a megjelenésedre);
világi, hiúsággal társul, gazdagságra, elismerésre, sikerre vágyik;
mentális (tudáshalmozás, túlzott okosság és büszkeség, ami minden bizonnyal követi mindezt, mert néha olyan kellemes felismerni, hogy okosabbak vagyunk másoknál).

Furcsának tűnhet, hogy Shiva szemszögéből miért nem üdvözlik a jó egészség iránti vágyat. Ha azonban belegondolunk pszichológiai szempont maguk a vágyak, akkor sok hasonlóságot találunk a magyarázatban a buddhizmussal. Végül is minden vágy, bármi legyen is az, az egóból fakad. Nem mi vágyunk, hanem az egónk, amely „betelepedett” a fizikai burokban, és azzal azonosítja magát. Innen erednek a törekvéseink: meghosszabbítani az életet a Földön és gondoskodni a testről, vagyis hosszú ideig akarni ebben a köntösben élni.

Néhány szó a mindfulnessről

Valójában vigyázhat az egészségére, mindaddig, amíg nem teszi ezt öncélúvá. Vedd természetesnek, de ne engedj a látszat csábításának és fetisizálásának. Ezt nehéz megvalósítani a mi valóságunkban, amikor a test kultusza és a várható élettartam növekedésével kapcsolatos aggodalmak mindenhol jelen vannak. Az lett új vallás HIRDETÉS. Az új isten és vallás nem "új kor" vagy még csak nem is "aranyborjú", ahogy sokan gondolják, mert a gazdagság általában célt szolgál, ellentétben a megjelenés kultusza lehetőséget ad az embereknek arra, hogy meghosszabbítsák fiatalságukat, és egyszerűen megmutassák megjelenésüket másoknak . Még a belső öröm és az önmagunk iránti büszkeség is az ego cselekedeteinek megnyilvánulása. Örülhetsz, hogy leadtál néhány plusz kilótól, de ne csinálj belőle kultuszt tovább. Élj helyesen, maradj egészséges, jógázz, de ne hagyd, hogy ezek a tevékenységek és hobbik teljesen átvegyék a tudatodat.

Nem kell az eszmék rabszolgájává válni. Van egy nagyon érdekes mondás, ami ezt mondja „Nem mi találjuk meg és használjuk az ötletet, hanem az használ minket” , azaz valami megszállottá válunk, és már nem tartozunk magunkhoz. Azok számára, akik támogatják azt az elméletet, hogy világunkat egregorok irányítják, egyértelmű lesz, hogy az ötlet csodálásával és annak engedve egy bizonyos egregor befolyása alá kerül, és azt szolgálja. Ő az, aki végigvezet az életen. Tudósok, nagyszerű sportolók, művészek, írók és még sokan mások többé-kevésbé egregorjaik vezetik. Hogyan kapcsolódtak hozzájuk? Természetesen egy ötlet révén, amely egykor fellángolt és magával ragadta őket. Az egregor szolgálatában nincs semmi baj, és az emberek anélkül, hogy tudnák, mégis megcsinálják, de a lényeg az, hogy minél jobban tisztában vagyunk gondolatainkkal, tetteinkkel, annál kevesebb energiát töltünk kint.

Ezért mondják a tudatosság a kulcsa mindennek. Azáltal, hogy tudatosabbá válunk önmagunkkal, kevésbé cselekszünk a vágyak hatására, a jóga útjára lépünk, melynek végső célja az önmegvalósítás és a saját egónk és az általa ihletett vágyakkal való elhatárolódás. Nem meglepő, hogy még Shiva képében is állandóan erre emlékeztet bennünket a három csík a homlokon, hiszen Shiva maga is jógi volt, és milliónyi ászanát ismert.

Isten háromszéke Shiva

Shiva háromága (Trishula) ennek az istennek a legfontosabb tulajdonsága. A nyugati gondolkodásmódú emberben azonnal asszociáció támad Poszeidónnal, a tengerelemek istenével, akit minden szobor vele együtt ábrázol.

A buddhizmusban van egy háromágú szimbólum is, amely Buddha „három ékszerét” szimbolizálja. Az ember önkéntelenül is felidézi a kereszténységet a hármasság szimbólumával – a Szentháromsággal. Sok vallásban a 3-as szám bizonyos szakralitást jelent. A vallások fő posztulátumait gyakran ilyen numerikus kifejezésekkel fejezik ki, és általában a 3-as szám a támogatást, az egyensúlyt szimbolizálja. Két ellentétes irányú elv nem harcol egymás között, ahogy ez a dualizmuson alapuló hagyományokban gyakran megtörténik. A Szentháromság különféle elemek harmonikusan kiegyensúlyozott kombinációja, amelyek békében egymás mellett léteznek, elsősorban az egyik elv és a másik kettő közötti állandó egyensúlyozásának köszönhetően.

Megjegyzendő, hogy a shaivizmustól látszólag távol áll az a tény, hogy a modern hatalmi rendszerben gyakran két ellentétes oldal áll egymással szemben, míg a ősi világ háromtagú kormányrendszer volt (ha emlékszünk Ókori Róma, akkor volt triumvirátus). Most nem megyünk bele a politikai rendszerek felépítésének részleteibe, de a triumvirátus hatalmát kezdetben nagyobb következetesség és stabilitás jellemezte, mint a miénk. modern világ, amely a demokráciára épül, ahol két fél folyamatosan küzd a hatalomért. Itt nem kell egyensúlyról beszélni. Az egyetlen dolog, hogy ha az egyik fél névlegesen nyer rövid időn belül, az azt jelenti, hogy a játék túlnyomórészt a szabályai szerint zajlik majd. Ugyanez vonatkozik a másik oldalra is.

Shiva háromágú értelmezése nem áll túl távol a modern időktől. Ez három szempont: teremtő, megőrző és romboló egybe forgatva. Ebben az értelmezésben a kasmíri shaivizmus hatását látjuk, ahol Shiva isten magában foglalja ezt a három összetevőt. Más hagyományokban a teremtés Brahmának, a megőrzés Vishnunak felel meg, és csak egy hiposztázist jelölnek ki neki - a pusztulást.

Nem számít, milyen formában jelenik meg Shiva, a jógik számára továbbra is ő marad a legtiszteltebb istenek közül. Fontos szerepet játszik itt az a nagy szemantikai és filozófiai terhelés, amelyet képe hordoz, és az ősi szentírásokban, az Upanisadokban leírt történeteket tanulmányozva sok új tényt és Siva képében megbúvó szimbolikát lehet megismerni.

Ki az a Shiva? Számos történet és legenda övezi az indiai spirituális hagyományok e legkiemelkedőbb alakját. Ő egy isten? Vagy a hindu kultúra kollektív képzeletéből felépített mítosz? Vagy van-e Shivának mélyebb jelentése, amely csak azok számára tárul fel, akik keresik?

Sadhguru(Indiai jógi és misztikus): Amikor azt mondjuk, hogy „Shiva”, két alapvető szempontról beszélünk. A "Shiva" szó szó szerint azt jelenti, hogy "ami GÓ nem". Ma modern tudomány bizonyítja számunkra, hogy minden a semmiből származik és a semmibe tér vissza. A létezés alapja és a kozmosz alapvető minősége egy hatalmas semmi, egy határtalan semmi. A galaxisok csak egy kis esemény – egy fröccsenő esemény. A többi egy hatalmas üres tér, amelyet Shivának hívnak. Ez az anyaméh, amelyből minden megszületik, és ez a feledés, ahová minden visszatér. Minden Shivától származik és visszatér Shivához.

Tehát Shivát nem-létezőként írják le, és nem lényként. Shivát nem fénynek, hanem sötétségnek írják le. Az emberiség odáig jutott, hogy dicsérje a fényt, csak a birtokában lévő vizuális apparátus természete miatt. Ellenkező esetben az egyetlen dolog, ami mindig van, az a sötétség. A fény korlátozott esemény abban az értelemben, hogy bármely fényforrás – legyen az izzó vagy a nap – végül elveszíti fénytermelési képességét. A fény nem örök. Ez mindig korlátozott lehetőség, mert megtörténik és véget ér. A sötétség sokkal nagyobb, mint a fény. Semminek sem szabad égnie, ez mindig - ez örök. Sötétség mindenhol. Ez az egyetlen mindent átható dolog.

De ha azt mondom, hogy "isteni sötétség", az emberek azt hiszik, hogy ördögimádó vagyok, vagy ilyesmi. Valójában néhány helyen Nyugaton általános, hogy Shiva egy démon! De ha úgy tekintünk rá, mint egy fogalomra, nincs ennél intelligensebb koncepció a bolygón a teremtés egész folyamatáról és arról, hogyan történt. Tudományos kifejezésekkel, a Shiva szó használata nélkül beszélek róla a tudósoknak szerte a világon, és ők csodálkoznak: „Így van? Ez ismert volt? Amikor?" Ezt több ezer éve tudjuk. Ezt szinte minden indiai paraszt öntudatlanul tudja. Úgy beszél erről, hogy nem is ismeri a mögötte álló tudományt.

Az első jógi

Egy másik szinten, amikor azt mondjuk, hogy "Shiva", egy bizonyos jógira, vagy az első jógira gondolunk, valamint Adi Gurura, az első Gurura, aki az alapja annak, amit ma jógatudományként ismerünk. nem azt jelenti, hogy fejen állsz vagy lélegzeted visszatartod. A jóga az a tudomány és technológia, amely megismeri az élet létrejöttének alapvető természetét, és azt, hogy hogyan lehet a legmagasabb formába hozni.

A jóga tudományainak ez az első átadása Kanti Sarovar, egy gleccsertó partján történt, néhány mérföldre a himalájai Kedarnathtól, ahol Adiyogi szisztematikusan kifejtette ezt a belső technológiát első hét tanítványának, akiket ma sapta-ként ünnepelnek. rishis (szanszkrit „hét bölcs”).

Minden vallást megelőz. Mielőtt az emberek olyan töredezett módokat találtak volna ki, hogy az emberiséget olyan szintre törjék, ahol szinte lehetetlen helyrehozni, az emberi tudat növeléséhez szükséges leghatékonyabb eszközöket megvalósították és szétosztották.

Egy és ugyanaz

Így a „Shiva” mind „ami nem”-re, mind az Adiyogira utal, mivel sok tekintetben szinonimák. Ez a jógi lény és a létezés alapját képező nem-lét egy és ugyanaz, mert valakit jóginak nevezni azt jelenti, hogy a létezést önmagaként élte meg.

Ha csak egy pillanatra is meg akarod tartani magadban a létezést élményként, akkor az a semminek kell lenned. Csak a semmi nem tarthat meg mindent. Valami soha nem tarthat meg mindent. A hajó nem képes megtartani az óceánt. Ez a bolygó képes megtartani az óceánt, de nem tudja megtartani a Naprendszert. naprendszer képes megtartani ezt a néhány bolygót és a napot, de nem tudja megtartani a galaxis többi részét. Ha ezen a haladó módon folytatod, végül látni fogod, hogy csak semmi nem tarthat meg mindent. A „jóga” szó „egyesülést” jelent. A jógi az, aki megtapasztalta az egyesülést. Ez azt jelenti, hogy legalább egy pillanatra abszolút semmi volt.

Amikor Shiváról beszélünk, mint „ami nincs”, és Shiváról mint jógáról, bizonyos mértékig szinonimák, de két különböző szempontot képviselnek. Mivel India az dialektikus kultúra, könnyen áttérünk egyikről a másikra. Síváról, mint elsődlegesről beszélünk következő pillanatban Shiváról beszélünk, mint arról a személyről, aki megadta nekünk a jóga egész folyamatát.

Ki nem Shiva?

Sajnos ma a legtöbb ember számára Shiva csak az indiai naptár művészetén keresztül jelenik meg. Pufók arcú, kék bőrű férfiként ábrázolták, mert a naptárművésznek csak egy arca van. Ha azt kéri, hogy ábrázolja Krsnát, a fuvolát fogja a kezébe adni. Ha megkérdezed Rámát, íjjal a kezében fogja ábrázolni. Ha megkérdezed Shivát, a holdat rajzolja a fejére, és ennyi!

Valahányszor meglátom ezeket a naptárakat, mindig úgy döntök, hogy soha többé nem ülök a művész elé. A fényképek rendben vannak – olyannak örökítenek meg, amilyen vagy. Ha úgy nézel ki, mint az ördög, úgy nézel ki, mint az ördög. Miért néz ki pufóknak egy jógi, mint Shiva? Ha soványnak mutatnád, az normális lenne, de pufók arcú Shiva – hogy is van ez?

A jógikus kultúrában Shivát nem tekintik Istennek. Olyan lény volt, aki ezen a földön járt, és a Himalája régióban élt. Mint a jógahagyományok forrása, hozzájárulása az emberi tudat megteremtéséhez túl fenomenális ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyjuk.

Évezredekkel ezelőtt minden lehetséges módot feltártak, amellyel az emberi mechanizmust a legmagasabb formájába lehetett megközelíteni és átalakítani. Ennek a kifinomultsága hihetetlen. Az a kérdés, hogy az emberek akkoriban ennyire összetettek voltak-e, lényegtelen, mert ez nem egy adott civilizációnak vagy gondolkodási folyamatnak volt köszönhető. Ez a belső megvalósításból származott. Semmi köze nem volt ahhoz, ami körülötte történik. Ez csak önmagam kiáradása volt. Részletesen megadta annak jelentését és lehetőségét, hogy mit lehet tenni az emberi mechanizmus minden pontjával. Még ma sem változtathatsz meg semmin, mert mindent olyan szépen és intelligensen mondott, amit el lehetett mondani. Egész életében csak megpróbálhatja megfejteni.

(2792 alkalommal látogatva, ma 1 látogatás)

Isten táncolja az Univerzumot. Tiszta, mint a kámfor, nagyszerű és szörnyű, haragjával galaxisokat rombol, könyörületes minden hátrányos helyzetűvel szemben – mindez ő, az ellentmondásos Mahadev. A szent Kailash-hegyen élő Shiva Isten a hindu panteon legrégebbi istene, a shaivizmus pedig az egyik legtiszteltebb vallás Indiában.

Shiva - ki ez?

A hindu mitológiában létezik a trimurti vagy az isteni hármasfogalom, amely hagyományosan az Egy 3 fő megnyilvánulását tartalmazza. Legfelsőbb Lény: Brahma (az Univerzum teremtője) - Visnu (megőrző) Shiva (pusztító). A शिव szanszkrit nyelvről lefordítva Shiva jelentése „könyörületes”, „kegyelmes”, „barátságos”. Indiában Shiva az egyik legkedveltebb és legtiszteltebb isten. Úgy tartják, nem nehéz felhívni, Mahadev mindenkinek a segítségére van, ő a legkönyörületesebb isten. Legmagasabb megnyilvánulásában a kozmikus férfias princípiumot és az ember legmagasabb tudatát személyesíti meg.

A "Shiva Purana" szent szöveg 1008 nevet mutat be Shivának, amelyek akkor keletkeztek, amikor Isten különböző köntösben jelent meg az embereknek. Shiva nevének ismétlése kitisztítja az elmét és megerősíti benne az embert jó szándék. A leghíresebb közülük:

Pashupati (az egyik legősibb) - az állatok uralkodója és atyja;
Rudra (dühös, vörös) - a dühös természetet személyesíti meg, betegségeket hoz, de meg is gyógyítja;
Mahadev – a legnagyobb, az istenek istene;
Mahesvara – Nagy Úr;
Nataraja – Shiva, a tánc sokkarú királya;
Shambhu – boldogsághozó;
Ishvara egy isteni dicsőséget birtokló úr;
Kamari – A vágyak pusztítója;
Maha Yogi - Nagy Jógi, az aszkézis szellemét testesíti meg (a világ összes jógija tiszteli);
Hara - romboló;
Trayambaka – háromszemű.

Shiva női formája

Shiva testének bal fele Shakti női (aktív) energiáját képviseli. Shiva és Shakti elválaszthatatlanok. A képen látható sokkarú Shiva-Shakti istennő Shiva pusztító energiájának halálos női hiposztázisa. Indiában Kalit szentül tisztelik, képe rémisztő: kékesfekete bőr, vérvörösen kiálló nyelv, 50 koponyából (reinkarnációból) álló füzér. Az egyik kezében egy kard, a másikban Mahisha, az asurák vezetőjének levágott feje. A másik 2 kéz megáldja a követőket és elűzi a félelmet. Kali – Az anyatermészet mindent létrehoz és elpusztít eszeveszett és eszeveszett táncában.

Shiva szimbólum

Mahadev képei számos szimbolikával vannak átitatva, megjelenésének minden részlete tele van bizonyos jelentéssel. A legfontosabb a Shiva jele - a lingam. A Shiva Puránában a lingam az isteni fallosz, mindennek a forrása az Univerzumban. A szimbólum az alapon áll yoni (méh)– megszemélyesíti Parvatit, a hitvesét és minden élőlény Anyját. Isten egyéb tulajdonságai és szimbólumai is fontosak:

Shiva három szeme(Nap, Hold, Tűz jelképe) félig nyitva - az élet áramlása, amikor a szemhéjak lecsukódnak, elpusztulnak, majd újra világok jönnek létre, nyitott szemek- a földi élet új ciklusa.
Haj– egy kötegbe csavarva Jatu, a testi, lelki, lelki energiák egysége; A hold a hajban az elme feletti uralmat jelenti, a Gangesz megtisztít a bűnöktől.
Damaru (dob)– univerzális ébredés, kozmikus hang. IN jobb kéz Shiva, megszemélyesíti a tudatlanság elleni küzdelmet, és bölcsességet ad.
Kobra- nyakba fonva: múlt, jelen, jövő - örökkévalóság egy ponton.
Háromszék (Trishula)– cselekvés, tudás, felébredés.
Rudraksha (Rudra szeme)– egy örökzöld fa gyümölcseiből készült nyaklánc, együttérzés és szomorúság az emberek iránt.
Tilaka (tripundra) a homlokon, a torkon és mindkét vállon hamuval húzott hármas vonal a hamis önismeret legyőzésének, a Maya iránti fogékonyságnak (illúzióknak) és a karma kondicionálásának szimbóluma.
Nandi, a bika- hűséges társ, a föld és a hatalom szimbóluma, az istenség járműve.
Tigrisbőr- győzelem a vágy felett.

Hogyan jelent meg Shiva?

Siva születését sok titok övezi a Shaivista puránák ősi szövegei az istenség megjelenésének több változatát is leírják:

Abban a pillanatban, amikor Brahma megjelent a köldökből, démonok voltak a közelben és megpróbálták megölni Brahmát, de Visnu dühös lett, a sokkarú Shiva megjelent a szemöldökei közül, és egy háromágúval megölte az asurákat.
Brahmának 4 fia volt, akik nem akartak utódokat, majd Brahma szemöldöke között megjelent egy kék bőrű gyermek, aki haragudott a gyerekekre. A fiú sírt, nevet és társadalmi pozíciót kért. Brahma 11 nevet adott neki, ebből kettő Rudra és Shiva. Tizenegy inkarnáció, az egyikben Shiva egy tisztelt isten a nagyok hármasából, Brahmával és Visnuval együtt.
Brahma mély meditációban egy hasonló nagyságú fiút kért. A fiú megjelent Brahma ölében, és nevet kérve rohangálni kezdett az alkotó körül. "Rudra"! - mondta Brahma, de ez nem volt elég a gyereknek, addig rohant és üvöltött, amíg Brahma még 10 nevet és ugyanennyi inkarnációt adott neki.

Shiva anyja

Shiva eredete különböző forrásokból hagyományosan Visnu és Brahma nevével együtt említik. A shaivizmus és a hozzá kapcsolódó pusztító isten nevének hallgatói kíváncsiak Siva anyjára. Ki ő? A szent ősi szövegekben, amelyek eljutottak az emberekhez, nem szerepel az istennő női alakjának neve, aki a nagy Mahadev születéséhez kapcsolódna. Shiva a teremtő Brahma homlokából született, nincs anyja.

Miért veszélyes Shiva Isten?

Mahadev természete kettős: teremtő és pusztító. Az univerzumot a ciklus végén el kell pusztítani, de amikor Shiva, az isten dühös, az univerzum bármikor megsemmisül. Ez történt, amikor Sati felesége megégett a tűzben. Shiva egy vérbeli istenséget teremtett magából. A sokkarú Shiva isten Virobhadra alakjában ezrével reprodukálta magát, mint ő, és elment Daksha (Sati atyja) palotájába, hogy haragot ébresszen. A föld „fulladt” a vérben, a Nap elhalványult, de amikor a harag elmúlt, Shiva minden halottat feléleszt, és Daksha levágott feje helyére kecskefejet tett.

Isten felesége, Shiva

Shakti - női energia, elválaszthatatlan Shivától, nélküle ő Brahman, mentes a tulajdonságoktól. Shiva felesége Shakti földi inkarnációiban. Satit az első feleségnek tekintik, mert apja Daksha megalázta és tiszteletlenül tisztelte Shivát, feláldozta magát az önégetéssel. Sati Parvatiként született újjá, de Mahadev annyira szomorú volt, hogy nem akarta otthagyni sokéves meditációját. Parvati (Uma, Gauri) mély aszkézist végzett, ezzel meghódítva Istent. Pusztító vonatkozásaiban Parvatit az istennők képviselik: Kali, Durga, Shyama, Chanda.

Shiva gyermekei

A Shiva család a Shankara egyik formája, amely a világgal törődő tudat. Shiva és Parvati gyermekei megszemélyesítik az anyagi és szellemi egyensúlyt:

Skandu (Kartikeya), Siva hatfejű fia olyan erősen született, hogy 6 napos korában legyőzte Tarakát asura.
Ganesha egy elefántfejű istenség, és a gazdagság isteneként tisztelik.
Narmada Siva leánya metafizikai értelemben: az Armakut dombon való mély meditáció során Mahadev elválasztotta magától az energia egy részét, amely a szűz Narmadává, a hinduk szent folyójává változott.

Legendák Shiváról

Számos legenda és hagyomány létezik a nagy Shiváról, amelyek a Mahábhárata, a Bhagavad Gita és a Shiva Purana szent hindu szentírásainak szövegein alapulnak. Az egyik ilyen történet azt meséli el, hogy a tejóceán felkavarása közben egy mérget tartalmazó edény bukkant elő a mélyéből. Az istenek attól féltek, hogy a méreg minden élőlényt elpusztít. Shiva együttérzésből megitta a mérget, Parvati megragadta a nyakánál, hogy megakadályozza, hogy a bájital a gyomrába kerüljön. A méreg kékre színezte Shiva nyakát - Nilakantha (kéknyakú) az isten egyik neve lett.

Shiva a buddhizmusban - erről szól egy legenda, amely szerint az egyik inkarnációjában (Namparzig) megismert egy jóslatot: ha újra megjelenik egy bodhiszattva formájában, az nem a világ javára válik, de ha megtestesül. Mahadev formájában nagy hasznot hoz az univerzum számára. IN A tibeti buddhizmus Shiva a tanítások védelmezője, és a „Síva beavatása” rituálét gyakorolják.

Folytatjuk kirándulásunkat a hinduizmusba. Ma a hindu panteon gyönyörű társairól és néhány leszármazottjáról fogunk beszélni. Mellesleg sokan indiai istenek az istennők pedig segítenek a kreativitásban, segítenek eltávolítani az akadályokat, és elérni a jólétet és a jólétet. Ha tudni szeretnéd a részleteket, akkor olvass tovább ☺

Ahogy a „Hinduizmus és a legfőbb indiai istenek” bejegyzésben már mondtam, az indiai „olimposz” tetején Brahma, Visnu és Shiva istenek találhatók, akik a Trimurtit alkotják. Mindegyiküknek van egy csodálatos élettársa (vagy akár minden élete), isteni vagy emberi eredetű, de mindig nagyon nehéz sorsú. Miután összekapcsolták életüket és sorsukat isteni házastársukkal, Shaktivá váltak – istenségekké (isteni erő, fény), akik női energiát hordoznak a világegyetemben.

Brahma társa

Brahma felesége az gyönyörű istennő Saraswati, a kandalló, a termékenység és a jólét védőnője. Emellett az alkotókat részesíti előnyben, különös tekintettel a mindenféle írókra és zenészekre.

Saraswatit gyakran a folyó istennőjének, a víz istennőjének nevezik, ráadásul a nevét úgy fordítják: „aki áramlik”. Saraswatit általában gyönyörű nőként ábrázolják, fehér ruhában, fehér lótuszvirágon ülve. Nem nehéz kitalálni, hogy a fehér színe a tudást és a vértől való megtisztulást szimbolizálja. Ruhái gazdagok, de Lakshmi öltözékéhez képest nagyon szerények (Lakshmira később térünk ki). Valószínűleg ez közvetve azt jelzi, hogy a világi javak felett áll, mivel megtanulta a legmagasabb igazságot. Szimbóluma is egy halványsárgán nyíló mustárvirág, amely tavasszal, a tiszteletére tartó ünnepen kezd rügyeket formálni.

Saraswatinak, Brahmához hasonlóan, négy karja van. És akárcsak isteni férje, a másikban természetesen rózsafüzért tart, fehérés Védák. Harmadik kezében vanát (nemzeti hangszert) tart, negyedik kezében szent víz (elvégre ő a víz istennője). Gyakran egy fehér hattyú úszik Saraswati lábainál, ami a legmagasabb igazság megismerésében szerzett tapasztalatának és bölcsességének a szimbóluma is. Saraswatit néha Hamsavahini-nek is nevezik, ami azt jelenti, hogy "aki hattyút használ szállításra".

Ha emlékszel, múltkor azt mondtam, hogy az egyik elmélet szerint az emberiség Brahma lánya, Vak iránti szenvedélyének eredményeként jelent meg. Ez az állapot nem igazán felel meg egyes hívőknek, ezért Vakot gyakran Saraswati egyik inkarnációjaként állítják be. További képei lehetnek Rati, Kanti, Savitri és Gayatri. Az istennő nagyon népszerű Indiában, néha Mahadevinek is hívják - a Nagy Anyának. Úgy tartják, ha Saraswatinak nevezi el lányát, szorgalmasan fog tanulni, és jólét és elégedettség lesz jövőbeli otthonában.

Visnu társa

Ahogy emlékszünk, Visnu 9-szer jött a földre különböző avatárokban, és minden alkalommal a felesége Laksmi volt, természetesen különböző inkarnációiban. A leghíresebb és legtiszteltebb Sita (amikor Visnu Rama volt) és Rukmini (Visnu – Krisna).

De nem számít, hogyan hívják ilyen vagy olyan formában, senki sem vonja kétségbe, hogy ez Lakshmi. Lakshmi más kincsekkel együtt előbukkant a Képregény-óceán mélyéről, így sokan isteni kincsként tisztelik. Ő, mint egy igazi nő, választottjának erőssége és gyengéje is, ami a népművészetben, például a Ramayatban többször is tükröződött. A képe gyakran beárnyékolja Saraswatit, valamint Visnu Brahmát, és a Nagy Anya Mahadevi szerepe áthelyeződik rá.

Lakshmit hagyományosan rózsaszín vagy piros lótuszvirágon ülve ábrázolják, mint egy gyönyörű fiatal nőt, aki fiatalabb Saraswatinál, és gyönyörű drága ruhákat és ékszereket visel. Általában fehér baglyot használ közlekedési eszközként. Más istenekhez hasonlóan neki is négy karja van, de semmiféle kötelező tárgyat nem lehet megkülönböztetni. Néha lótuszokkal, néha aranypénzekkel ábrázolják – bármit is enged a művész fantáziája. Lakshmi hihetetlenül népszerű Indiában, mert amellett, hogy feleség legfőbb istenség, a gazdagságot, a szerencsét, a szerencsét, a fényt, a tudást, a bölcsességet, a fényt, a bátorságot és a termékenységet is pártfogolja. Bármelyik otthonban szívesen látott vendég.

Meglepő, de igaz, hogy kegyének kivívása érdekében a következő, számunkra már jól ismert akciók kötelezőek. Az Istennő nem fogadja el a rendetlenséget, ha a házad tele van szeméttel, porral, használaton kívüli holmikkal, ne várd, hogy meglátogasson. A ház levegője legyen friss, legyen benne víz a dekanterben, szobanövény (ha nincs kert), gyertyák és füstölők. A legkedvezőbb terület Lakshmi képének elhelyezésére a ház délkeleti része. Ha emlékszel a bejegyzésemre, akkor aszerint Kínai hagyomány a gazdagság zóna ott található, és a vonzására szolgáló minimális intézkedések a tisztításra és a szellőztetésre korlátozódnak. Van miért gondolkodni...

Laksmi és Visnu leszármazottja a szerelem istene, Kama. Mindannyian sokat vagy keveset hallottunk a Káma Szútráról, így szó szerint lefordítva azt jelenti: „a szerelem (kéj) szabályai”. Szegény Kámát egyébként Shiva isten súlyosan megsebesítette, és ez utóbbira Visnu és Laksmi súlyos haragját váltotta ki. Kama a szenvedély nyilát lőtte Shivára, amikor mély aszkézisben volt és sok éven át meditált, hogy felhívja figyelmét a Himalája királyának gyönyörű lányára, Parvatira. Ez annyira feldühítette Shivát, hogy a harmadik szemével megégette Kámát. Visnu, Laksmi és más istenek nyomására kénytelen volt beleegyezni a szerelem istenének újjászületésébe. Minden erőfeszítése ellenére Kámát az ananga (testetlen) életre keltette, és most mindenhol ott van.

Shiva társai

Itt fokozatosan közeledünk a nagy aszkéta Shiva szerelmi viszonyaihoz. Sok volt belőlük, megnyilvánulási formájától függően. A vallástudósok nem értettek egyet abban, hogy ez a nő egyedül van-e vagy sem.

Itt úgy fogok róluk beszélni, mint másról, mert ha a formák és esszenciák sokféleségét egy karakterbe „toljuk”, félek, magam is összezavarodok. Természetesen nem fogok tudni mindegyikről írni, ezért a legtiszteltebbekre koncentrálunk.

Devi - "istennő". Devit különösen tisztelik a tantra követői között. Devi istennő "a méhében az egész világot tartalmazza", "meggyújtja a bölcsesség lámpását" és "örömet hoz Shiva, az ő Ura szívébe". Ma Indiában a Devinek szentelt rituálékat gyakran a házasság előestéjén végeznek, és mint tudjuk, senkit sem érdekel a pár vallása ☺

Sati – „igaz, makulátlan”. Sati Daksha király (isten?) lánya volt. Nagykorúvá válásának napján Siva kivételével minden istennek meghívót küldött, hogy Sati méltó férjet válasszon. Úgy gondolta, hogy Shiva méltatlanul viselkedik az istenekkel, megsértve a nevüket és lényegüket. Amikor Sati belépett a terembe, és nem látta az egyetlent, akit imádott, és akinek a feleségéről álmodozott, imával kérte, fogadja el a menyegzői füzért. Shiva elfogadta az ajándékát, és Dakshinak nem volt más választása, mint feleségül venni Satit. De a történet ezzel nem ért véget. Dakshi úgy döntött, hogy hatalmas áldozatot rendez az istenek tiszteletére, ismét megfosztva Shivát a figyelmétől. Ez a tett felháborította Satit, és meghívó nélkül jött a házába, azt állítva, hogy Shiva minden isten feletti isten. Férje becsületét megvédve ő maga lépett az áldozati tűzbe és égett annak lángjaiban...

Amikor Shiva értesült kedvese haláláról, elkeseredett a gyásztól. Szolgáival együtt Daksha palotájába érkezett, és megölte őt és követőit. Ezt követően kedvese testével a karjában 7-szer körbejárta isteni táncát az összes világban. Táncának őrült ritmusa pusztulást és szomorúságot hozott mindenre, a katasztrófa mértéke olyan nagyot ért, hogy közbelépésre kényszerítették Visnu-t, aki, hogy megállítsa ezt az őrült táncot, több részre vágta Sati testét, és lezuhantak. a földet. Ezek után Shiva magához tért, megbánta Daksha meggyilkolását, és még az életét is visszaadta neki (bár kecskefejjel, mivel az eredeti elveszett).

Uma – „Kecses.” Van egy olyan verzió, amely szerint Sati istennő újjászületése, de a szkeptikusok hajlamosak azt hinni, hogy Sati testét több részre vágták, és különböző helyekre esett, így nem születhetett újjá egyetlen képen. Nevét néha Barhmával társítják, mivel ő a közvetítője a más istenekkel való kommunikációban. Ez alapján Uma a védőnő ékesszólás. Uma egy isteni konfliktus okozója is lett, amikor Brahma szolgái Shiva karjaiban találták rá a szent erdőben. Annyira mérges volt, hogy fajától függetlenül minden hímet arra ítélt, hogy nőstényré változzon, amint belépett az erdő területére.

Parvati - "hegy". Sati újabb lehetséges újjászületése, Himvan király lánya, a Himalája uralkodója. A lány nagyon szerette Shivát, de ő nem figyelt rá, és teljesen elmerült a meditációban és az aszkézisben. Végül az istenek nem tudták elviselni a gyönyörű Parvati szenvedését, és elküldték Kámát, hogy szenvedélyt és vágyat ébresszen benne, amiért, szegény fickó, fizetett. Miután Shiva észrevette a lány szépségét és odaadását, mégis méltatlannak tartotta, és sok éven át nehéz aszketikus bravúrokra kényszerült, hogy elnyerje tetszését. Végül sikerült neki, és nemcsak Shiva szeretett felesége lett, hanem fia, Ganesh édesanyja is.

Ganesha az egyik legnépszerűbb karakter, még azokban az országokban is tisztelik, ahol a fő vallás a buddhizmus. Például a thaiföldi Chiang Mai város északi részén van egy teljesen lenyűgöző. Nagyon könnyű megkülönböztetni őt az összes többi istentől - ő az egyetlen, akinek elefántfeje van. Az egyik verzió szerint egyébként saját apja, Shiva megfosztotta emberi fejétől, aki nem ismerte fel fiát a felnőtt Ganesában, és féltékeny volt Parvatira. Fia újraélesztése érdekében megparancsolta a szolgáknak, hogy öljék meg az első állatot, akivel találkoztak, és vigyék a fejét a palotába. Véletlenül kiderült, hogy egy elefántbébi feje volt, amelyet Shiva a fia feje helyére rögzített, hogy feltámasztsa és megnyugtassa a vigasztalhatatlan Parvatit.

Ganesha fehér egeret használ közlekedési eszközként, ezért a hinduk nem részesítik előnyben a macskákat, mivel egereket esznek és Ganesha haragját okozzák. És senki sem akarja a haragját, ellenkezőleg, a kegyeire vágynak. Végül is Ganeshát a jólét védőszentjének, az akadályok eltávolítójának tekintik, segít a bevételek és a nyereség növelésében, valamint ösztönzi a sikert az iskolában és a szakmában. Ebből a célból gyakran egy Ganesh-figurát helyeznek az asztalra vagy a pénztárgépre, és különleges mantrákat is énekelnek, például: OM GAM GANAPATAYA NAMAH vagy OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - „megközelíthetetlen”. Sok legenda kapcsolódik Durga megjelenéséhez, de az egyik legnépszerűbb a következő. Egy napon az óriások királya, Mahisha legyőzte az isteneket, megfosztotta őket mindentől és kiűzte őket otthonaikból. Aztán Brahma, Visnu és Shiva egyesítették erejüket, és káprázatos fénysugarakat bocsátottak ki szemükből, amelyekből egy háromszemű és tizennyolc karú harcos istennő emelkedett ki. Ezután az istenek mindegyike odaadta neki a fegyverét: Brahma - rózsafüzér és egy kancsó víz, Visnu - dobókorong, Shiva - háromágú, Varuna - kagyló, Agni - egy nyíl, Vayu - egy íj, Surya - egy tegez nyilak, Indra – villám, Kubera – buzogány, Kala – pajzs és kard, Vishwakarma – harci fejsze. Mahishát fellángolta a Durga iránti szenvedély, és feleségévé akarta tenni, de azt mondta, hogy csak annak hódol, aki legyőzi őt a csatában. Leugrott a tigriséről, és Mahishi hátára ugrott, aki bika formát öltött, hogy harcoljon. Lábával olyan nyomasztó erővel ütötte a bika fejét, hogy az eszméletlenül a földre zuhant. Ezek után Durga karddal levágta a fejét.

Kali – „fekete”. Valószínűleg a hindu panteon legvitatottabb istennője, az egyik legszebb és egyben veszélyes. Fekete a bőre, nagyszerű harcos és nagyszerű táncos, akárcsak a férje, Shiva. Általában drága ruhában ábrázolják, koponyákból álló nyaklánccal és levágott kezekből készült övvel. Leggyakrabban négy keze van: az egyikben véres kardot tart, a másikban a legyőzött ellenség fejét, a másik két keze pedig áldja alattvalóit. Vagyis egyszerre hozza a halált és a halhatatlanságot. A csata közben kihúzza a nyelvét, hogy megigya áldozatai vérét (egyébként sok elmélet szerint Kali Lilith és a vámpírok prototípusa). Néha úgy ábrázolják, hogy egyik lábával a mellkasán, a másikkal pedig egy elterült Shiva combján. Ezt a következő legenda magyarázza. Legyőzve az óriás Raktviját, örömében táncolni kezdett, tánca olyan szenvedélyes és féktelen volt, hogy a föld és az egész világ elpusztításával fenyegetett. Az istenek megpróbálták rávenni, de minden hiábavaló volt. Aztán Shiva lefeküdt a lábaihoz, és Kali folytatta a táncot, amíg meg nem látta a saját férjét a lába alatt. Szégyellte saját dühét és azt a tiszteletlenséget, amelyet a nagy isten iránt tanúsított, hogy halálosan megállt. Egyébként Shiva elég könnyen megbocsátott neki.

Shiva társai között ott van még Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi stb., nem emlékszel mindegyikre ☺ .