Hindu mozgás istene. Isten a hinduizmusban. A hinduizmus leghíresebb istenei

Savitar vagy Savitr (szanszkrit Savitr = szülő, aktivátor, a su- szóból, "szülni", szó szerint "nemzés") a napisten neve a hinduk ősi védikus mitológiájában. Tizenegy himnuszt szentelnek dicsőítésének a Rig Védában. Hogy Savitar egy napistenség, az nyilvánvaló a hozzá fűzött jelzőkből. Savitar szeme, keze, nyelve arany, haja sárga (mint Agnié vagy Indráé). Arany szekere arany vonórúddal van felszerelve, amely Savitarhoz hasonlóan különböző formákat ölt; két sugárzó ló viszi. Erős arany sugárzást tulajdonítanak neki, amelyet körbeönt, megvilágítva a levegőt, eget, földet és az egész világot. Felemeli hatalmas arany kezeit, amelyekkel megáld és felébreszt minden lényt, és amelyek a föld határáig nyúlnak. Savitar aranyszekerén lovagol a felső és az alsó ösvényeken, és minden teremtményt néz; felmérte az egész földi teret, eljut a három fényes mennyei birodalomba és egyesül a nap sugaraival.

Savitárt arra kérik, hogy vigye el az eltávozott lelket oda, ahol az igazak laknak; halhatatlanságot ad az isteneknek és hosszú életet az embereknek. Elűzi a gonosz szellemeket és a varázslókat; arra kérik, hogy űzze el a rossz álmokat, tegye bűntelenné az embereket. Néhány más istenséggel együtt Savitart asurának (elsősorban fényes istenségnek) hívják. Általános isteni tulajdonságokat is tulajdonítanak neki: védi a megállapított törvényeket; a vizek és a szelek ki vannak szolgáltatva neki. Senki, még Indra, Varuna, Mitra és más istenek sem tud ellenállni akaratának és uralmának.

A Savitar név eredetileg egyszerű jelző volt ("az aktivátor istene – az élénkebb"), és a Védákban való használata ma is ennek az elsődleges jelentésnek a nyomait viseli. A nap isteni ereje a Savitarban személyesül meg, míg a Surya egy konkrétabb kép, amelynek felfogásában a nap megjelenése soha nem marad el. Ezzel ellentétes vélemény Oldenberg professzoré, aki úgy véli, hogy a Savitar az izgalom, a vitalitás elvont eszméje, és a nap sajátos jelei csak egy másodlagos folyamat révén csatlakoztak ehhez az elképzeléshez.

Savitar, az ősi indiai mitológiában, napistenség. A Rig Védában 11 himnuszt szentelnek neki. A Savitar különösen szorosan kapcsolódik Surya-hoz, néha ez a két név felváltva jelöli ugyanazt az istenséget, más esetekben Savitar-t Surya-val azonosítják (Rigveda, V 81, 2-3); vannak még azonosítások Bhagával (VII 37, 8), Mitrával (V 81, 4), Pushannal (V 81, 5)]; végül Savitar (X 85) Surya apja. Napistenségként Savitar lovak által vontatott szekéren halad át az égen vagy ég és föld között, égi magasságokba emelkedik, reggel felébreszti az egész világot és az isteneket, békét hoz az éjszaka és az éjszaka, megelőzi a nappalt és az éjszakát, felosztja az időt (különösen az áldozat idejét határozza meg). Savitar sietteti a napot, amely engedelmeskedik neki (mint a szél). Savitar egyetemes meghatározása az "arany" (ilyenek a szemei, nyelve, kezei, haja, ruhája, szekére, lovai).

Savitarnak más kozmológiai funkciói is vannak: betölti a légteret és a világot (IV 52, 2-3; VII 45, 1), uralja a világot (a teremtés urának és a világ urának nevezik, IV 53, 6), megnyugtatja a földet és megerősíti az eget (X 149, 1), megtartja az eget (IV 53, 2), beborítja a hármas levegőt és a mennyei teret, mozgásba hozza három eget, három földet, három fogadalommal védi az embereket (IV 53, 5; a hármas szám különösen jellemző Savitarra) . Savitar kinyújtja a kezét ("széles karú") és fényt ad, utat mutat a vizekhez; még az istenek is, akiknek a halhatatlanságot jelzi (IV 54,2), követik tanácsát (II 38, 9). Savitar ajándékokat hoz és oszt, gazdagságot, kincseket, boldogságot (ő a "boldogság istene", V 82, 3), erőt, ad hosszú élet(élettartamot jelöl ki; imádkozik a gyerekekért), kiűzi a betegségeket, gyógyít a kimerültségtől, megvéd a boszorkányságtól, védi az adományozót, elveszi a bűnöket. Savitar - "a bölcsek legbölcsebbje" (V 42, 3), ismeri az óceán forrását, gondolatokat gerjeszt; minden formát ölthet (V 81, 2); ő egy asura, és néha az adityák közé sorolják (VIII 18, 3).

A Rig Veda-ban Savitar Soma, Ushas, ​​Apam Napat társaságában is szerepel; említik (X 130, 4), hogy csatlakozott Ushnykhhoz, a nap kancájához. Savitarnak van egy lánya, Surya. Egyszer az apja Soma feleségének jósolta, de az Asvinok megnyerték a versenyt Surya birtoklási jogáért, és barátjuk lett. A Taittiriya Brahmana-ban Savitar lánya Sita, aki szerette Somát, de Soma ragaszkodott Shraddhához. Savitar megadta lányának azt az eszközt, amellyel Soma beleszeretett (II 3, 10, 1-3). Daksha feláldozásának történetében Rudra megfosztotta Savitart a kezétől, de aztán visszaadta neki. Egy korai változatban ("Kaushika Brahmana") az istenek arany kezet adtak Savitarnak. A Mahábháratában és a Puránákban Savitárt félkarúként ábrázolják.

Az eposzban Savitar az istenek harcának egyik epizódjában jelenik meg Ravanával és társaival: amikor az istenek közel voltak a vereséghez, Savitar összezúzta a rakshas Sumalin vezetőjének szekerét, és megütötte, porrá változtatva. amit a raksák visszavonultak. Ennek ellenére az eposzban Savitar jelentősége érezhetően csökken. Az indiai hagyomány Savitárt a felkelő és lenyugvó nap képének tekinti; egyesek Savitart Varuna egyik aspektusának tekintik; van egy álláspont, amely szerint Savitar eredetileg a stimuláció elvont elvének megszemélyesítője volt; kapcsolata a nappal későbbi fejlődés eredménye.

India egy olyan ország, amelyben a fő vallás, a "hinduizmus" mellett békésen léteznek mások is - a buddhizmus, a szikhizmus, a dzsainizmus, az iszlám, a kereszténység, a bahá'ík, a Swaminarayan mozgalom.

A „hinduizmus” szó jelentése „örök út”. Ez a hit abból ered védikus kultúra, amit a várakozásoknak megfelelően a Kr.e. 2-1 évezredben hoztak Indiába az ősi árják. Ennek a vallásnak a posztulátumai a „Védák” szent könyvben vannak megírva, és alapvetőek sok pogány kultúra számára, amelyek mind az indiai, mind az európai civilizációkban elterjedtek.

Hindu templomokat szentelnek fel különböző istenek amelyek az istenek panteonját alkotják. A fő, egyetemes istenek Brahma, Visnu és Shiva. Az összes többi hindu isten tőlük származik. De a panteon bármely istenének imádása mellett a hinduizmusban is van egy olyan irányzat, amelyben a hívők lelküket, egy személy lelkét Brahman Legfelsőbb Szellemének részének tekintik, és csak őt imádják.

De térjünk vissza az Univerzum isteneihez.

Brahma, Visnu, Shiva

Brahma. Ez az Isten, a teremtő, mindentudó és hatalmat adó. Sok arca van, és minden irányba néz.

Visnu. Isten az őrző, a figyelő. Vele van ábrázolva nagy szeme. Később Visnu kiszorította Brahmát, és az univerzum teremtőjének kezdték nevezni, Brahma pedig egy isten szerepét kapta, aki egy lótuszban jelent meg, amely Visnu köldökéből nőtt ki.

Shiva. Pusztító Isten. Úgy tisztelik, mint aki rendet tart a világegyetemben. Megmenti az embereket az élet illúzióitól, elpusztítja őket, és visszatereli a hívőket valódi értékeket. Shiva többkarú, táncos, táncával az elején felébreszti az Univerzumot élettartamés a végén elpusztítja.

Itt van egy ilyen összetett felelősségmegosztás a három fő isten számára, amelyeket három arc képvisel a Visnu templomban a Chitorag Fortban. A Pushkarban található Brahma templomban, a legrégebbi fennmaradt és ma működő szentélyben szoborkép négyarcú isten.

Mindegyik istennek van felesége, aki Shakti – egy istenség, aki az Univerzum női princípiumát, energiáját hordozza:

Brahmának van Saraswati, a szavak és a tudományok istennője;

Visnunak van Laksmi, a boldogság és a diadal istennője, a szerelem istenének, Kámának az anyja. Mindig Vishnuval van, minden avatárjában (inkarnációjában).

Shiva felesége Parvati. Úgy beszélnek róla, mint egy hétköznapi nőről, aki beleszeretett a pusztító istenbe, és elnyerte tetszését. Egyik inkarnációja - Kali istennő - a teljes sötétség, a tudatlanság elpusztítója.

Parvati a bölcsesség és az akadályok eltávolításának istenének, Ganeshnak az anyja.

A hinduk cél különböző irányokba nevezhető az Istennel való egység vágyának a minden létező egységének felismerése és a tökéletes béke elérésén keresztül. Hitük nem korlátozza a világi örömöket, és arra tanítja őket, hogy tiszteljenek minden élőlényt, mint saját maguk egyik lehetséges inkarnációját. a jövőbeni élet.

A hinduizmus szimbóluma az "Om" vagy "Aum" - Isten egyetemes neve, amelynek három betűjele a három fő istent és azok cselekvési területét - Teremtés, Fenntartás és Megsemmisítés - személyesíti meg, valamint azonosítja a három tudatállapotot. - ébredés, meditatív elmélyülés és mély alvás.

Maga az „Om” hang egy mantra. Éneklése a test minden erejét aktiválja, energiát ébreszt, egészséget adva.

Brahma

Brahma a „nagy teremtő”, a teremtésért felelős istenség a hinduizmus nagy Szentháromságában. Néha kreativitását az Isteni Anya is megosztja. Brahma vörös, négy feje van, az eredetiben mind az öt volt, de az egyiket Shiva harmadik szeme megégette, mivel Brahma kellő tisztelet nélkül szólította meg. Brahma négy kezében egy jogart (egy másik változatban rózsafüzért), egy íjat, egy alamizsnatálat és egy Riveda kéziratot tart. A későbbi mítoszok szerint alamizsnás tálat ad a legfőbb istennőnek, és felfedi az írott források mágikus bölcsességét. Brahma a férfias princípiumot személyesíti meg, míg a hindu panteon összes többi istene a nőiséget képviselheti. Brahma négy feje, négy lába és négy karja egyes értelmezések szerint a négy Védát képviseli.

Brahma is részt vesz a világ teremtéséről szóló legendában. Az elsődleges lény, amelynek nem voltak tulajdonságai, az önmagában létező Brahman létrehozta a kozmikus vizeket és elhelyezett bennük egy gabonát, amiből később aranytojás - hiranyagarbha - lett, amelyből Brahma, a világegyetem teremtője kikelt. Purusha lett az első ember a földön - kozmikus személyiség, mellesleg ez Brahma egyik neve. Egy másik legenda szerint Brahma a Visnu köldökénél található lótuszvirágból emelkedett ki felesége, Laksmi, a lótuszistennő jelenlétében, megtestesítve a bőséget és a jó szerencsét. A saját karcsú és bájos lánya iránti szenvedélye volt az emberiség születésének oka. Brahma kapcsolata lányával – az isteni Vakkal – „a külvilággal”, egy dallamos tehénnel, amely tejet és vizet hoz, vagy „a Védák anyjához” vezetett az emberi faj elterjedéséhez. Vak a beszédet és a természeti erőket egyaránt képviseli, bizonyos értelemben a mayát (illúziót) szimbolizálja. Vakot egy férfi mellett oroszlánként ábrázolják, és egy ilyen házaspárt gyakran ábrázolnak egy hindu templom bejárata közelében.

A liba vagy hamsa Brahma hordozója (vahana). Eredetét a mítosz szerint azzal magyarázzák, hogy ennek a madárnak a neve egybecseng a kozmikus légzéssel. Belégzéskor a „sonka”, kilégzéskor „sa” hangot kap. Ez a jóga fő légzési gyakorlata és az egész univerzum légzési ritmusa. A templomépítészetben megtalálható egy hamsa vagy egy libapár motívuma is, amelyeket általában a lótusz két oldalán ábrázolnak - ez a tudás szimbóluma.

A lingam létrehozásának mítosza Shiva, Visnu és Brahma közötti vitára vonatkozik arról, hogy ki a világegyetem teremtője. Egy folyamatosan növekvő lingam avatkozott be vitájukba, amelyet a kozmikus óceán mélyéről felemelkedő láng koronázott meg. Brahma, aki libává, Vishnu pedig vaddisznóvá változott, úgy döntött, kideríti, mi a baj. Látták tehát az univerzum férfi és női princípiumának kapcsolatát, de nem találták a végét.

Az univerzum megteremtésének segítésére Brahma hét nagy bölcset, valamint hét Pradzsapatit hozott létre – az emberi faj őseit. Mivel az univerzum ezen atyái az elméből születtek, nem pedig Brahma testéből, ezért Manaszputráknak vagy „az elme fiainak” is nevezik őket.

Az egyik legenda szerint Brahmát gyakorlatilag nem imádják Indiában a nagy bölcs, Brahmarisi Bhrigu átka miatt. Egyszer régen nagy tűzáldozatot (yajna) szerveztek a földön, amelyen Bhrigu volt a főpap. Elhatározták, hogy a legnagyobb istenek jelen lesznek a yajnán, és Bhrigunak ki kellett választania a háromság közül a legfontosabbat. Amikor Brahmába ment, gyakorlatilag nem hallotta őt, Saraswati varázslatos zenéje magával ragadta. Dühösen Bhrigu megátkozta Brahmát, mondván, hogy ezentúl senki a földön nem kér tőle semmit, és egyáltalán nem imádja.

A Brahma Purana és a hindu kozmológia szerint Brahma a teremtő, de a hinduizmusban nincs külön istenségként. Itt csak a teremtéssel és Brahmannal, minden létező anyagával kapcsolatban emlékezünk meg róla. Brahma élettartama Brahma száz éve vagy 311 billió emberi év. A következő száz év a létezés álma, amely után megjelenik egy új Brahma, és újra kezdődik a teremtés. Ezért Brahmát Brahman akaratának végrehajtójának tekintik.

Saraswati

A hinduizmusban Saraswati egyike annak a három istennőnek, amelyek a Trimurti (háromság) női felét alkotják. A másik kettő Lakshmi és Durga. Saraswatival kapcsolatban az ötletet a folyó istennőjeként emlegetik, és később a tudás, a zene és a képzőművészet istennőjeként jelent meg benne. Brahmának, a teremtés indiai istenének a felesége. Párhuzam van Saraswati és a hindu kultusz olyan istennői között, mint Vak, Rati, Kanti, Savitri és Gayatri. Shonapunya néven emlegetik – „vértől megtisztítva”.

A folyó (víz) istennőjeként Saraswati a termékenységet és a jólétet személyesíti meg. Tisztasággal és kreativitással társul, különösen minden kommunikációs kérdésben, mint például az irodalom és ékesszólás. A posztvédikus korszakban kezdte elveszíteni a folyóistennő státuszát, és egyre inkább kapcsolatba került a művészetekkel: irodalommal, zenével és másokkal. Neve műfordításban azt jelenti, hogy „olyan, amely áramlik”, ami egyaránt utalhat gondolatokra, szavakra vagy beszédfolyamra.

Saraswati istennőt általában tiszta köntösbe öltözött, gyönyörű sárga bőrű nőként ábrázolják. fehér szín fehér lótuszon ül (bár a vahanáját általában hattyúnak tartják), ami a tudásban szerzett tapasztalatát szimbolizálja abszolút Igazság. Így nemcsak tudásba öltözik, hanem a magasabb valóság tapasztalataiba is. Leginkább a fehér színhez kötődik, amely a tisztaságot vagy az igazi tudást szimbolizálja. Néha azonban a sárgával – a virágzó mustár színével – társítják, amely tavasszal nyaralása alatt éppen bimbózik. Saraswati nem annyira arannyal és drágakövekkel díszített, mint Laksmi, szerényebben van öltözve, ami talán allegorikusan arról beszél, hogy a dolgok világa feletti szférák ismeretében részesíti előnyben.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Ábrázolásain általában négy karja van, amelyek mindegyike az emberi személyiség egy-egy aspektusát képviseli a tanulási folyamatban: az elmét, az intellektust, a figyelmet és az önzést. Ebben a négy kezében tartja:

Könyv. Ezek a szent Védák, amelyek az egyetemes, isteni, átfogó és igaz tudást, valamint annak kiválóságát a tudományban és az irodalomban képviselik.

Mala. Fehér gyöngyökből álló rózsafüzér, amely a meditáció erejét és magát a spiritualitást képviseli

Szentelt víz. Egy edény szent víz a kreativitás és a megtisztulás erejét szimbolizálja.

Bűnösség. A hangszer minden művészetben és tudományban kiválóságát jelzi.

A Saraswati az anuragához is kapcsolódik, egy olyan ritmushoz, amely minden érzelmet és érzést zenén vagy szavakon keresztül fejez ki. Úgy gondolják, hogy ha a gyerekeket róla nevezik el, akkor a jövőben nagyon sikeresek lesznek tanulmányaikban.

Saraswati lábánál fehér hattyú úszik. A legenda szerint a szent hattyú, ha tej és méz keverékével kínálják neki, egy tejet iszik onnan. Így a hattyú a jó és a rossz, az örök és a mulandó közötti különbséget szimbolizálja. A hattyúval való elválaszthatatlan asszociáció miatt Saraswati istennőt Hamsavahininek is nevezik, vagyis „aki a hattyút járműnek használja”.

Saraswatit általában egy folyó folyó közelében ábrázolják, ami tükrözheti a folyó istenségéről alkotott történelmi képét. Az ősi eredetet a lótusz és a hattyú is jelzi.

Néha egy páva is jelen van az istennő mellett. Ez a madár a szépségére való büszkeséget jelképezi. Általában a páva Saraswati lábainál található, ezért arra tanít, hogy ne a sajátjára koncentráljon megjelenésés vegyen részt az örök igazság keresésében.

Visnu

Megőrzőként és restaurátorként Visnu nagyon népszerű a hindu követők körében. A gyökér, amelyből a neve származik - vish - azt jelenti, hogy "megtölteni": azt mondják, hogy mindenütt jelen van, és betölti az egész teremtést. Ereje a világban számos, avatárnak vagy inkarnációnak nevezett formában nyilvánul meg. Az inkarnációk lényege abban rejlik, hogy isteni erejének egy része személy vagy más teremtmény formájában születik. Az Avatár akkor jelenik meg, amikor sürgősen meg kell akadályozni a gonosz befolyását a földön. „Amikor a rend, az igazságosság és a halandók veszélyben vannak, leszállok a földre” – mondja Visnu. Annak ellenére, hogy a Visnu-bhakták Visnu huszonnyolc inkarnációját említik, a hinduizmus kronológiájában mindössze tíz a fő.

Krisna vajat lop

Yashoda megbünteti Krisnát vajlopásért

Vishnut általában jóképű, sötétkék bőrű Yanoshaként ábrázolják, aki úgy öltözött, mint egy ősi uralkodó. Négy kezében egy kúpos héjat, egy korongot, egy botot és egy lótuszvirágot tart. Meglovagol Garudán, a napmadáron, minden kígyó ellenségén. Ez az ellentét Krsna és Kaliya vízi kígyó közötti harcban derül ki. Amikor Balarama emlékeztette Krsnát isteni természetére, táncot adott Kaliya fején. Miután legyőzte a meggyötört kígyókirályt, Krishna megparancsolta neki, hogy hagyja el a Yamuna folyót, és költözzen a végtelen óceánba, megígérte, hogy Garuda - az arany napmadár - soha nem meri megtámadni, mert lovasa megérintette.

Visnu fő avatárjainak fele ember, fele állat.

Míg a sok univerzum mindegyike megnyilvánult állapotban van, az Ős Visnu mindegyikben felügyeli a dolgok állapotát, és időszakonként megtestesül egy vagy másik helyen, részben vagy egészben, hogy helyreállítsa a rendet. A leggyakoribb besorolás szerint Visnu 10 avatárja (inkarnációja) látogatta meg Földünket.

1. Hal (matsya). Amikor a Földet elárasztotta a globális árvíz vize, Visnu hal alakot öltött, amely először Manut (az emberiség ősét, Brahma fiát) figyelmeztette a közvetlen veszélyre, majd egy szarvra kötött hajón. a fejét, hordozta Manut, családját és hét nagy bölcsét (rishi).

2. Teknős (kurma). Az özönvíz során sok isteni kincs elveszett, köztük az ambrosia (amrita), amelynek segítségével az istenek őrizték az örök fiatalságot. Visnu egy óriási teknősbéka formáját öltötte magára, és a kozmikus óceán fenekére zuhant. Az istenek a hátára tették a Mandara-hegyet, és a hegy köré tekerték az isteni Vasukit. Aztán meghúzták a sárkányt, és így megpörgették a hegyet, úgy kavargatták az óceánt, mint egy közönséges indiai tejesember a vajat. Amrita és sok más kincs, köztük Lakshmi istennő, lebegett a kavargó óceán felszínére.

3. Vadkan (varaha). A Hiranyaksha démon ismét a kozmikus óceán mélyére süllyesztette a Földet. Visnu egy óriási vadkan alakját öltötte fel, megölte a démont, és a földet a helyére állította, felemelve az agyarára.

4. Oroszlánember (narasimha). Egy másik démon, Hiranyakasipu egy mágikus képességet kapott Brahmától, hogy sebezhetetlenné váljon. Sem vadállat, sem ember, sem isten nem tudta megölni sem éjjel, sem nappal. Biztonságát kihasználva üldözni kezdte az isteneket és az embereket, sőt jámbor fiát, Prahladát is. Aztán Prahlada Vishnuhoz fordult segítségért. Napnyugtakor, i.e. sem nappal, sem éjjel, az isten hirtelen előbukkant a démon palotájának oszlopából egy féloroszlán félig ember képében, és megölte Hiranyakashiput

5. Törpe (vamana). Egy Bali nevű démon ragadta magához a hatalmat a világ felett, és egy sor aszketikus bravúrt végrehajtva természetfeletti hatalomra tett szert, és még az isteneket is fenyegetni kezdte. Vishnu törpe alakban jelent meg előtte, és annyi földet kért ajándékba, amennyit három lépésben meg tud mérni. Amikor az ajándékot megígérték, az isten óriássá változott, és tett két lépést, amivel beborította a földet, az eget és a köztük lévő teret, de a harmadik lépéstől nagylelkűen tartózkodott, az alvilágot a démonra hagyva.

Rama, Sita

6. Parasurama ("Rama baltával"). Visnu emberi formát öltött, miután a brahmin Jamadagni fiaként született. Amikor a bráhmin apját kirabolta a gonosz Kartavirya király, Parasurama megölte. Kartavirya fiai pedig megölték Jamadagnit, majd a dühös Parasurama 21-szer egymás után kiirtotta a Kshatriya (harcos) osztály összes férfiját.

Rama meghúzza Kodanda íját

7. Rama, Ayodhya hercege, a Ramayana című epikus dráma hőse. Vishnu az ő képmására inkarnálódott, hogy megmentse a világot Ravana démon elnyomásától. Ramát általában sötét bőrű férfiként ábrázolják, gyakran íjjal és nyíllal felfegyverkezve. Elkíséri őt szerető felesége, Sita – a női hűség megtestesítője, három odaadó testvére – Lakshmana, Bharata és Shatrughna – és Hanuman, a majmok királya, hű barát és társ. Rámát inkarnációként tisztelik ideális férj, parancsnok és uralkodó.

Ráma, Sita, Lakshmana

8. Krisna, Visnu legjelentősebb inkarnációja -
ma a legnépszerűbb istenség Indiában. Ő volt az utolsó a jadavai pásztorcsaládból. Visnu kihúzta két haját: fehér és fekete, és Dévaki és Rohini méhébe helyezte, így Krsna megjelent a fekete hajból, Balarama pedig a fehérből. Kansa, Madhura uralkodója megtudta, hogy Dévaki fia meg fogja ölni, és megparancsolta anyjának, hogy cserélje el Krsnát a tehénpásztorok, Nanda és Yasoda lányára. A Madhura felé vezető úton Krishna számos bravúrt hajt végre. Yashoda úgy ismeri meg isteni eredetét, hogy a szájába néz, és ott látja az egész univerzumot. Az odaadás szimbóluma a tehénpásztorlány, Radha Krsna iránti szeretete.

Krishna elmeséli Arjunának isteni származását, aki szekere volt a Pándavák és Kauravák csatája során. Feltárja Arjunának az isteni igazságot, így a Bhagavad Gita nem annyira eposz, mint inkább a hinduizmus szent könyve.

9. Buddha, Visnu utolsó inkarnációja a múltban. A nagy költő, Jayadeva Gitagovindája szerint Visnu az állatok iránti könyörületből inkarnálódott Buddhává, hogy véget vessen a véres áldozatoknak.

10. Kalki a jövő inkarnációja. A hinduk azt hiszik, hogy sötét korszakunk végén Visnu fehér lovon ülő férfi alakjában jelenik meg, kezében lángoló karddal. Elítéli a bűnösöket, megjutalmazza az erényeseket, és feléleszti a Satya Yugát ("aranykor").

Lakshmi

Lakshmi a gazdagság, a fény, a bölcsesség, a lótusz, a szerencse és a szerencse, a szépség, a bátorság és a termékenység hindu istennője. Lakshmihoz vagy Srihez hasonló képek a dzsainizmusban és a buddhizmusban is megtalálhatók, nem is beszélve számos hindu templomról. Kedves a gyerekekkel és nagylelkű az ajándékokkal. Anyai érzelmei miatt, és mivel Narayan (a Legfelsőbb Lény) felesége, a világegyetem Anyjának képe átkerült rá.

Lakshmi Visnu felesége, minden inkarnációjával házas volt: Ráma idején Sita volt, Krishna idején Rukmini, amikor Venkateswaraként jelent meg, Alamelu volt. A vaisnavák hite szerint ő Nárájana anyaistennője és saktija (energiája).

Körülbelül Lakshmi istennő megjelenése létezik ősi legenda. A gyors indulatú bölcs Durvasa egyszer egy virágfüzért ajándékozott meg Indrának, az istenek királyának, amely soha nem hervadhat el. Indra ezt a füzért az elefántjának, Airavatának adta. Amikor Durvasa ekkora tiszteletlenséget látott önmagával szemben, hogy egy elefánt isteni füzérrel a nyakában járkál, megátkozta Indrát, mondván, hogy ő és az összes isten elveszti az erejét büszkesége és hanyag hozzáállása miatt. Az átok valóra vált: a démonok kiűzték az isteneket a mennyből. A legyőzött istenek a Teremtőhöz mentek menedéket keresni - Brahma istenhez, aki felajánlotta nekik, hogy felszántsák a tejóceánt - Kshirshagarhoz, hogy megszerezzék a halhatatlanság nektárját. Az istenek Visnuhoz fordultak segítségért, aki elvette Kurma (teknős) avatárját, és támogatta Mantar Parvatát (hegy), mint sztúpát a csücskében, míg Vasuki, a kígyók királya a kötél szerepét játszotta. Istenek és démonok Bali bölcs uralkodója, Chakravarti irányítása alatt segítettek egymásnak felszántani ezt a tejes óceánt.

Visnu és Laksmi Shesha Naga motorháztetőn

Mind között isteni ajándékok, amely az óceánból bukkant fel korbácsolás közben, megjelent Lakshmi istennő is, aki Vishnut választotta férjéül, így csak neki van hatalma az illúzió (maya) irányítására. Ez a legenda azt is megmagyarázza, miért nevezik Laksmit az óceán lányának; a holdat, amely szintén kavargás közben jön elő az óceánból, a mítoszok Laksmi testvérének nevezik. Lakshmi nővére Alakshmi a szerencsétlenség istennője. Úgy tartják, hogy ő is a tejtengerből jött. A Visnu Purána szerint Lakshmi Bhrigu és Khyati lánya, Svargában nevelkedett, de Durvasa átka miatt Kshirsagarban kellett letelepednie.

Laksmi Visnu isten ereje és mayája. Néhány képen két alakban látható: Bhudevi és Sridevi, Visnu két oldalán állva. Bhudevi a termékenység egy formája, valójában a föld anya. Sridevi a gazdagságot és a tudást képviseli. Sokan tévesen azt mondják, hogy Visnunak két felesége van, de ez nem igaz. A formák számától függetlenül továbbra is egy istennő.

Lakshmit egy gyönyörű, négy karú nőként ábrázolják, aki lótuszon ül, fényűző köntösbe öltözött és ékszerekkel díszített. Az arckifejezése mindig békés és szeretetteljes. a legfontosabb fémjel Lakshmi az, hogy mindig lótuszon ül. A lótusz szimbolizálja Sri Lakshmi elválaszthatatlan kapcsolatát a tisztasággal és a lelki erővel. A sárban gyökerező, de a víz felett virágzó, nem szennyezett virágú lótusz a spirituális tökéletességet és a spirituális fejlődés értelmét képviseli. Laksmin kívül a hindu ikonográfiában számos istenség áll vagy ül lótuszon. A Lakshmi számos jelzője a lótusszal való összehasonlítást tartalmazza.

Lakshmi istennő hagyományosan egy baglyon (uluka) lovagol, egy madár, amely nappal alszik, és éjjel éber marad.

Shiva

A Shiva név nem található meg az ősi kéziratokban, de a Rudra szót gyakran használják ott - „Ordító vagy morgó, rémisztő”.

Shiva kellemes a szemnek, négy karja, négy arca és három szeme van. A harmadik szem, amely a homlok közepén helyezkedik el, tüzes tekintete minden élőlényt megborzong. Néha a harmadik szemet szimbolikusan három vízszintes csíkként rajzolják meg; ennek az istennek a hívei a homlokukra is alkalmazzák. Shiva egy tigris bőrét viseli, és a kígyó kétszer van a nyaka köré tekerve. Ő a fő aszkéta, az isteni jógi, aki egyedül ül a Kailash-hegy csúcsán, magasan a Himalája-hegységben. Indra, a szerelem istene, Káma parancsára a szenvedély nyilát lőtt ki, aminek az volt a célja, hogy elszakítsa őt a sokévi töprengéstől, és figyelmét Parvatira, a „hegylakóra”, az ország királyának lányára irányította. a Himalája, a Legfelsőbb Istennő inkarnációja. Ám amikor a nyílvessző elérte célját, Shiva, akit kihoztak a meditáció állapotából, haragja felvillanásával felgyújtotta Kámát. Annak ellenére, hogy Shiva beleegyezett a szerelem istenének újjászületésébe, gyönyörű testét soha nem állították helyre, ezért Kámát más módon anangának nevezik - „testtelen”.

Lord Shiva a családi körben

Shiva pusztító aspektusa felfedi másik nevét - Bhairava - "az öröm elnyelőjét". Ebben a minőségében Shiva kígyókkal a fején, nyakláncként egy csomó koponyával, démonok kíséretével sétál a temetőkben és a hamvasztásos területeken. Ennek az istenségnek az ellenkezője válik nyilvánvalóvá, amikor kozmikus táncát Natarajaként, "a táncosok királyaként" adja elő. Shiva képeinek sokféle arca tükröződik Dél-India szobrában és festészetében, és a szent táncot gyakran a templomok előtt adják elő transzban élő emberek.

Shiva Nataraja

Shiva Nataradzsát kört alkotó lángok veszik körül – ez az univerzum teremtési folyamatának szimbolikája. Egyik lábával felemelt áll, a másik egy apró alakon nyugszik, a lótuszhoz görnyedve. Ez a törpedémon az emberi tudatlanságot szimbolizálja (egy másik értelmezésben a figura egy bhaktát szimbolizál, aki teljesen átadja magát az istenség akaratának) - így ábrázolják a bölcsességhez és az anyagi világok bilincseiből való megszabaduláshoz vezető utat. Az istenség egyik kezében egy dob - a beszéd szimbóluma; második keze áldja; a harmadik kéz tenyerén láng remeg, emlékeztetve pusztító tulajdonságaira; a negyedik kéz a felemelt láb felé fordul – megszabadítva az illúzióktól. Ez együtt szemlélteti a bhakta üdvösségéhez vezető utat.

Lord Shiva issza a méreg óceánját

Mamallapuramban, Madras déli részén található egy jól ismert hegyi barlang - Lépések a Gangesz felé. Tükrözi a jól ismert legendát, amely Siva Gangadharaként való megnyilvánulásáról szól – „Aki képes volt megtartani a Gangeszt”. Réges-régen a földnek hiányzott a nedvesség, és a Gangesz éltető vize folyt az égen, csak most magasabb világok. A föld annyira tele volt hamuval, hogy lehetetlennek tűnt megtisztítani. Hogy mindennek véget vessen, a bölcs Bhagiratha azt javasolta, hogy vigyék át a Gangeszt a mennyből. De az isteni folyó méretei olyan nagyok voltak, hogy ha egy patakban zúdult volna a földre, akkor jelentősen károsította volna. És ekkor Siva közbelépett, fejét a vízfolyás alá helyezve, amely a hajában tekergőzve hét nyugodt mellékfolyóvá változott. A mozgáshoz Shiva Nandit használ - egy tejfehér bikát, amely mindig a templom külső oldalán áll. Nandi érzékenyen vigyáz minden négylábúra.

Durga istennő

Az indiai szerint néphagyomány Durga istennő Shiva felesége az egyik inkarnációjában. Durgát különösen India lakosságának nem árja része tisztelte, és az indiai történelemnek abban az időszakában, amikor az indiai népi hiedelmeket szintetizálták a hinduizmussal, Parvati megtestesüléseként bekerült az indiai istenek panteonjába. Shiva feleségeitől.

Parvati, Shiva, Ganesha

A természet pusztító és teremtő erőit megtestesítő Nagy Anyaistennő kultusza szorosan kapcsolódott Durga istennőhöz. Durga lényegének hasonló értelmezéseit találjuk a shaivizmusban és a tantrizmusban, amelyben ez az istenség volt Shiva teremtő energiája, az ő saktija.

Hanuman, Rama és Lakshmana Shivát imádják

Durga leggyakrabban harcos istennőként jelenik meg, aki megalkuvást nem ismerő háborút folytat a démonokkal, védi az isteneket, és megőrzi a világrendet is. Az egyik legnépszerűbb indiai legenda azt meséli el, hogyan pusztította el Durga egy párbajban Mahishi démont, aki egy időben az égből a földre vetette az isteneket. Ezt a démont legyőzhetetlennek tartották, de Durga megdöntötte, majd nyolc jógi asszisztenssel telepedett le a Vindhya hegyekben.

A hindu népművészetben Durga istennő tízkarú nőként jelenik meg, aki fenségesen ül egy oroszlánon vagy tigrisen. Kezében a megtorlás fegyvere, valamint más istenekhez tartozó szimbólumok: Shiva háromágúja, Vayu íja, Indra vadzsrája, Visnu korongja stb. Egy ilyen kép azt jelzi, hogy az istenek hatalmuk egy részét Durgára ruházták, hogy ne csak megvédje, hanem el is pusztítsa mindazt, ami akadályozza a fejlődést.

Shiva és Parvati

Nem véletlen, hogy a Durga istennőnek szentelt mantrák nem annyira a pusztítás gondolatát tartalmazzák, mint inkább a gonosz minden megnyilvánulása legyőzésének vágyát. Mindig legyőzi a fájdalmat, a szenvedést és más nehézségeket.

Devi

Devit gyakran nevezik a nagy istennőnek - Mahadevinek. Shiva felesége, a hinduk két aspektusát imádják: az áldást és a kegyetlenséget. Pozitívumként ő Uma - "fényes", Gauri - "sárga" vagy "világító", Parvati - "hegyi" és Jaganmata - "a világok anyja". Negatív, ijesztő inkarnációi Durga - "bevehetetlen", Kali - "fekete", Chandi - "kegyetlen" és Bhairavi - "szörnyű".

Shivát és Dévit Brahman, az elsődleges szubsztancia dualista megszemélyesítéseként említik. Vishnuhoz hasonlóan Shiva sem kerül közvetlen kapcsolatba az univerzum anyagi elemeivel, hanem az energia vagy a sakti erején keresztül nyilvánul meg, amely a mítosz szerint a felesége vagy a lánya arcában ölt testet. A hindu ikonográfiában az istenség saktijának, női összetevőjének jelenléte nagyon fontos, már csak azért is, mert vonzza a bhaktát, és segíti az úton. A dévi-imádat a hetedik századból származó tantrikus korszakban tetőzött, amikor a felszabadulást csak a mithunán, a pár állapotán keresztül lehetett elérni. De a bhakták szoros ölelésének legkorábbi példáját Skarvi buddhista emlékművei jegyezték fel, amelyek az időszámításunk előtti második századból származnak. A föld megtermékenyítését szolgáló nagyon laza rítusokat természetesen minden népnél végeznek, és a szunnyadó szexuális energia felébresztésére használt kapcsolati nyelv rituális kifejezése máig megtalálható a hagyományos viccekben és az esküvői ceremónián a vendégek által elhangzott pirítósokban. .

A védikus korszak végén számos istennőt ismertek el Siva vagy Rudra feleségeként, és ennek megfelelően India különböző régióiban különböző kasztok teljesen más istennőket imádtak. Mindez a teista sokféleség végül egyetlen nagy istennővé, Dévivé olvadt össze, akit a síkvidéki hinduk anyaistennőjeként írnak le. legfőbb istennő Devi "az egész világot a méhében tartalmazza", "meggyújtja a bölcsesség lámpását" és "örömet hoz Shiva, az ő Ura szívébe". Tehát a 9. században Shankara írt, de továbbra is az Isteni Anya maradt a hinduizmus legnagyobb hatalma.

A nagy istennő első inkarnációja Durga volt - egy gyönyörű, sárga bőrű harcos, aki egy tigrisen ült. A körülmények, amelyek között megjelent, szomorúak voltak: Manisha démon hatalmát felhasználva terrorizálta az összes környező lényt. Az istenek féltek hatalmas vízibikájától, és még Visnu vagy Siva sem tudott ellenállni neki. És csak az összes mennyei lakos együttes energiája (shakti) tűnt képesnek Manisha elpusztítására, így a tizennyolc karú Durga lépett a csatatérre. Egy titáni csata után felült egy bikára, és elvette a fegyverét a démontól – egy félelmetes buzogánytól. Később, amikor Devi ereje már rögzült, az istenek időről időre, szükség szerint, feléje fordultak, és ezt vagy azt a fegyvert és erőt adták a kezükbe, így ő „átfogóvá” vált.

A legmegdöbbentőbb az istennő Kaliként való megtestesülése. Siva elterült testén áll, aki egy lótuszágyon fekszik. Az ékköves mintákkal díszített, pazar köntösbe öltözött Kali vágófegyverek koszorúját és koponyákból álló nyakláncot is visel. A nyelve lelóg a szájáról, valószínűleg vér íze van. Négy keze van: az első jobb egy véres kardot szorongat, a másik pedig egy levágott fejet a hajánál fogva. Egy másik kezével megáldja a bhaktákat. Magába szívta Rudra és Shiva könyörtelenségét és engesztelhetetlenségét, Bharaviként viselkedett. Az Isteni Anya ezen képében a halál és az élet tulajdonságai egyaránt megtalálhatók. – A kezed – szól hozzá Shankar – megkönnyebbülést és fájdalmat tart. A fájdalom árnyéka és a halhatatlanság elixírje – mindez a tiéd!

Devinek sok híres neve van: ő és Tara (a bölcsesség istennője), Radha (Krisna szeretője), Ambika (Vidura anyja és Vichitravirya felesége), Bhavani (a sakti termékeny aspektusa, akinek napi pudzsát kellett végeznie - imádat), Pithivi (a föld istennője) és így tovább.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha az egyik leghíresebb és talán a leghíresebb isteni megtestesülés a hinduizmusban. Nagyon könnyű megkülönböztetni őt az elefánt feje alapján, bár sok egyéb tulajdonsággal rendelkezik. Ganeshát a körülmények isteneként, Vigneshként, a tudományok és művészetek védőszentjeként, valamint a bölcsesség és az értelem isteneként imádják. Minden rítus vagy szertartás elején tisztelegnek neki; mielőtt bármit is írni kezdene, hozzá kell fordulnia, mint a levelek patrónusához.

Ganesha népszerű karakter az indiai művészetben. A Ganesh-ről alkotott elképzelések változóak, a kép részletei folyamatosan változnak. Megmutatható állva, táncolva, démonokkal küzdve, a családjával játszik, ülve vagy bármilyen más helyzetben. Kiemelkedő megjelenéséről számos legenda kering, de a képekhez hasonlóan ezek is különböznek egymástól. A legáltalánosabb elmélet, amely ezekből a mítoszokból levezethető, az, hogy Ganesha férfi testtel és fejjel született, de Shiva lefejezte, amikor Parvati és férje közé állt. Aztán Shiva Ganesha fejét egy elefántra cserélte. Más történetek azt mondják, hogy amikor Ganesha megszületett, Parvati úgy döntött, hogy megmutatja őt más isteneknek. Sajnos a szertartáson Shani isten is részt vett, aki gonosz szemmel nézett rá, és a baba feje hamuvá változott. Egy másik legenda szerint Ganesha Shiva nevetése miatt jelent meg. Aztán Shiva túl vonzónak találta, ezért megátkozta, és Ganesának elefántfeje és kiemelkedő hasa volt.

Ganesha legkorábbi neve Ekadanta ("akinek egy agyara van"), ami azt jelzi, hogy csak egy ép agyara van. Néhány korai képen Ganesha egy második, törött agyarat tart a kezében. A Mudgala Purana szerint Ganesha második inkarnációja az Ekadanta. Ganesha kiemelkedő hasa is jellegzetes vonása, amelyet a Gupta-kor szobrai is feljegyeztek. A Mudgala Purana kijelenti, hogy Ganesha inkarnációi közé tartozott Lambodara ("Lógó has") és Mahodara ("Nagy has"), amelyek leírása a hasára összpontosít. A Brahmanda Purana azt mondja, hogy a múlt, a jelen és a jövő összes univerzumát képviseli a Lambodar, ezért van ilyen felépítése. A Ganesha kezek száma változó, a leghíresebb formák kettőtől tizenhatig terjednek. Sok kép egy elefántfejű, négy karú istent ábrázol, amit a Puránák szövegei is tükröznek. Legkorábbi ábrázolásai csak kétkezesek, a tizennégy- és húszkezes formák pedig csak a IX-X. században jelentek meg Közép-Indiában.

A Ganeshához leggyakrabban társított színek a vörös és a sárga, de más színek is előírhatók a különféle szertartások során (tehát meditáció közben kék figuraként kell megjeleníteni).

A Mudagala Puránában leírt nyolc inkarnáció közül öt használja az egeret közlekedési eszközként. Az egéren kívül más állatokat is használnak: Vakratunda például oroszlánon, Vikata páván, Vignaraya pedig az isteni kígyón, Shesán. A dzsainok úgy vélik, hogy Ganesha vahanjai (szállítási) egy egér, egy elefánt, egy teknős, egy kos vagy egy páva.

Egyesek azt mondják, hogy Parvati egy fiúról álmodott, de Shiva nem adta meg neki ezt a boldogságot. Aztán vágya erejével leválasztott egy apró gyermeket a bőréről, és szeretettel ápolni kezdte a tejével. Más mítoszok azt állítják, hogy Parvati agyagból formált egy gyermeket, és anyai szeretetének hevével újjáélesztette. Van egy olyan lehetőség is, amely szerint Shiva, megsajnálva kedvesét, labdába szorította könnyű ruhájának szélét, és fiának nevezte. És a gyermek megelevenedett mellének melegétől.

Parvati, aki büszke volt a gyermek szépségére, mindenkit megkért, hogy csodálja meg, és ugyanezzel a kéréssel fordult Shani kegyetlen istenéhez, aki mindent elpusztíthat, amire csak rápillant. A bolond anya ragaszkodott hozzá, hogy Shani nézzen a fiúra, és a gyermek feje azonnal eltűnt. Brahma azt tanácsolta Parvatinak, hogy adja oda neki az első lény fejét, akivel találkozott. Az elefánt ilyen lénynek bizonyult.

Egy másik mítosz szerint Shiva dühében maga vágta le fia fejét, amikor az nem engedte be Parvati kamrájába, amikor a lány mosdatott. Aztán, meghatotta felesége gyásza, Shiva megparancsolta szolgáinak, hogy vágják le az első élőlény fejét, akivel az úton találkoznak, és hozzák el ezt a fejet. A szolgák, miután találkoztak a kölyökelefánttal, levágták a fejét, és átadták gazdájuknak, aki isteni varázslatok erejével ezt a fejet a gyermek vállán erősítette.

A nehéz elefántfej miatt Ganesha nem nőhetett fel karcsúra és magasra, de rövid, széles testében kedves szív dobogott, és mindenki szerette. Okosnak és nyugodtnak nőtt fel, és amikor felnőtt, Shiva a neki alárendelt félistenek és szellemek mesterévé emelte. Saraswati istennő Ganesha sok tudományt értett, ezért mindig előnyben részesíti a tudásra törekvő embereket.

Ganesha egyik agyara a legenda szerint egy Parashuramával, azaz Visnu isten emberi megtestesülésével való ütközésben veszett el. Parasurama meglátogatta Shivát, ő aludt, és Ganesha nem volt hajlandó felébreszteni. Parashurama nem tudta visszatartani haragját, amikor látta, hogy ez a furcsa fiatalember akadályozza őt, és a fejsze egyik lendületével levágta agyarát. Senki sem merte megsérteni Parashurama akaratát és kijavítani, amit tett, így Ganesha örökre egyetlen agyaraval maradt.

Ganeshát a bölcsesség istenének, az akadályok elhárítójának és mindazoknak a védőszentjének tartják, akik különféle tudományokat tanulnak. A talizmán jól használható az asztalon, otthon vagy az irodában. Ganesha segít többet keresni, ösztönzi a szakmai sikert és növeli a nyereséget. Jobb, ha az asszisztensi zónába helyezi - északnyugatra.

Talizmánként szolgálnak a féldrágakőből, rézből, fából (például szantálfából) készült kő Ganesák, Indiában, ahol Ganesát különösen tisztelik, sok műanyag figura található. Nem mindegy, hogy Ganesha milyen anyagból készült, csak a vele szembeni tiszteletteljes hozzáállás a fontos.

Talizmán aktiválás

A talizmán aktív munkájához meg kell karcolnia Ganesha pocakját vagy jobb tenyerét. Ezenkívül érméket vagy édességeket is tehet mellé - Ganesha szereti a felajánlásokat, és biztosan tetszeni fog. kellemes meglepetések. Még egy árnyalat: ez a talizmán hindu mantrákkal aktiválható:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Ganesha isten legfontosabb mantrájaként tartják számon. Szándék tisztaságát, szerencsét az üzleti életben és eltávolítja az akadályokat az útról.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ennek a mantrának a megismétlése eredményeként minden kereskedelmi vállalkozásban sikereket érhet el, megvalósul a kiválóságra való törekvés, a világ mély ismerete és a tehetségek virágzása.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Az Úr egyetemes formája

Három istenség – Brahma, Visnu és Shiva – a legfelsőbb.

Ezek alkotják a Trimurti fogalmát, i.e. egy hármas kép, amely egyesíti Brahmát a teremtőt, Vishnut a mindenhatót és Shivát a pusztítót.

A három Legfelsőbb Istenségen kívül a hinduk sok más istent is imádnak, amelyek közül a leghíresebbek a következők:

Nandi

Egy hatalmas bika, amelyen Shiva lovagol. A teremtő erő és egyben az erőszakos szenvedélyek szimbóluma. Shiva megtanítja, hogyan kell leigázni a bikát, más szóval, hogyan kell elnyomni az érzéki vágyakat önmagában.

Kama

Az érzéki élvezetek és az erotika istene. Eredete kettős. Egyesek úgy vélik, hogy az ősi káoszból keletkezett, míg mások úgy vélik, hogy a Káma Laksmi és Visnu terméke. Ez az isten szeretetet hoz az emberekbe, és tavaszt a földbe. Papagájon lovagol, ami a költészet szimbóluma. Kama íjat és nyilakat tart a kezében. Az íj cukornádból, a nyilak virágokból készültek. Kama felesége Rati, aki megszemélyesíti az erotikus vágyat.

Indra

Különféle istenségek ura és ura. Az asurák (démoni lények) lelkes ellenfele. Indra egy gazdag palotában él. A legenda szerint az asurák nagyon gyakran megdöntötték Indrát és átvették a hatalmat a világ felett. Ezután Indra segítségül hívta Visnu, aki azonnal felvette Krsna alakját. Indra ebben az esetben is megváltoztatta a képét, és Arjuna király lett - a Mahábhárata híres királya. Indra egy elefánton mozog, és kezében egy jogarszerű villámot tart. Indra szinte mindig egy ital vagy növények őrzőjeként működik, amelyek bölcsességet, halhatatlanságot és örök fiatalságot adnak.

A Kr.e. II. évezred közepétől. Indra kultusza válik uralkodóvá. Ezt az indiai időszakot feltételesen "védikusnak" nevezik (a "Vedas" szóból - az istenségek himnuszainak gyűjteménye, az ősi indiai kultúra felbecsülhetetlen emléke). Indra, Shiva, Visnu és az ősi indiai panteon számos istenének és istenségének képei a művészetben is tükröződtek.

Garuda

A szent madár, amelyen Visnu bejárja a világot. Fénysebességgel repül, szárnyaival meg tudja fékezni a világok forgását. Sas feje van. Ellopja az istenek halhatatlanságának italát.

Apsaras
Gyönyörű lányok, akik az ősóceán vizéből születtek. Van egy legenda, hogy Visnu maga tanította őket táncolni, aki a táncosok királya formájában jelent meg nekik. A leányzók pedig megtanították táncolni a templomi táncosokat. így a táncművészet Indiában "isteni eredetű".

Varuna
A Védák mindent látó istene, aki leszállt mennyei palotájából, hogy a vizek istenévé váljon. Ugyanakkor az Univerzum nyugati részének őre is.

Gödör

HANUMAN
Majomisten, Vayu (szélisten) fia, Ráma barátja és hűséges szolgája. A majmokat szentnek tekintik az ő tiszteletére.
Kama
A szerelem indiai istene. Európai társához hasonlóan íjjal és nyilakkal felfegyverzett, gyönyörű fiatalemberként ábrázolják, azzal a különbséggel, hogy íja cukornádból készült, nyilai virágok. Apsarák (nimfák) állnak a szolgálatában

A hinduk különös áhítattal és tisztelettel kezelik a szent állatokat. És nem csoda: elvégre az egyik jövőbeli újjászületésed során kiderülhet, hogy ugyanaz a majom, kecske vagy sas. Tehát akarva-akaratlanul az indiánoknak tisztelniük és tisztelniük kell őket.

A fő háziállat Indiában. A tehén képét a hinduk egy istenséggel társítják, így minden, amit ad, szent is. Egy tehén megölése Indiában nagyobb borzalommal jár, mint egy ember megölése.

kígyó (kobra)

A kígyókat gyakran a közönséges néven nevezik - nagas. A legenda szerint természetfeletti tulajdonságokkal rendelkeznek. A kígyók kutak, folyók, források állandó lakói. Ők a víz és a termés őrzői. A nagákat kincstartóknak is tartják. Ezért képeik gyakran láthatók a templomok és szentélyek bejáratánál.

Egy majom

Emlékezzünk vissza, hogy Hanuman majomúr segített Rámának megmenteni Zitát egy gonosz démon fogságából. Ezen esemény után minden majmot szentnek tekintenek, különösen a vaisnaiták számára.

Indiában Kr.e. 2000 óta szelídítik az elefántokat. A hinduk hagyományos háziállatokat (kecske, sertés, juh) és újonnan háziasított állatokat (bivaly, zebu és elefánt) egyaránt tenyésztettek. Indiát még az elefántok földjének is nevezték.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Sok hiedelem van a világon. benne élni különböző országokés a különböző kontinenseken higgy benne nagyobb teljesítmény, amelyek képesek befolyásolni a sorsot és imádni őket. A vallások globálisak – határok nélkül terjednek szerte a világon, és olyanok is, amelyek egy néphez vagy egyazon földrajzi régióban élő embercsoporthoz kötődnek. Például a vallás az egyik ősi vallások a bolygón. Mi az indiai vallás, mi a hinduizmus filozófiája, a spirituális gyakorlat végső célja - megpróbáljuk mindezeket a kérdéseket tovább megérteni.

Mi ez a vallás

A hinduizmus az egyik olyan vallás, amely az indiai szubkontinensnek nevezett területen keletkezett, amely mögött olyan országok rejtőznek, mint Pakisztán, Banglades, Nepál, Bhután, Srí Lanka és néhány közeli terület. A hinduk száma szerte a világon nagyon nagy, és egyes tudósok a hinduizmust a világ harmadik legnagyobb vallásának nevezik a kereszténység és az iszlám után, mivel körülbelül 1 milliárdan hívei ennek a vallásnak. A 20. század második felében a hinduizmus fő gondolatai kezdtek népszerűvé válni, és ma már a világ minden sarkában ismertek, valószínűleg sokan hallottak róla, ill.

NÁL NÉL modern világ A hinduk nem csak a környező országokban élnek, hanem a legtöbb ázsiai országban is, és sok van belőlük Európában, Kanadában és. Rövid leírás a vallások ilyenek lehetnek: a hinduizmus összetett vallás, hiszen hívei 330 istenben hisznek, a hinduizmusnak számos olyan irányzata van, amely bizonyos fogalmakat különbözőképpen értelmez. Vannak azonban alapvető rendelkezések, filozófiai elmélkedéseket, verseket, történeteket, varázslatokat tartalmazó szent szövegek, amelyek mindezt a gazdagságot egy név alatt egyesítik. A hinduk hisznek abban, hogy létezik a legfontosabb istenség az istenségek teljes panteonjában - Brahma, akinek nincs megjelenése, és 3 formát ölthet: Brahma, a Teremtő és.

Jelen van az Univerzumban valóságának minden részében és minden élőlény lelkében, amelyet a hinduk Atmannak neveznek. isteni lény. Minden hindu spirituális célja, hogy eggyé váljon Brahmával. A cél elérésének folyamata magában foglalja az emberi újjászületések láncolatát, amelyek mindegyike az ő karmájának, az egyén által mindegyik során végrehajtott cselekvésnek az eredménye. Mikor ér véget földi ember, a húsa meghal, de a lelke nem. Folytatja útját a Brahmával való egység felé, újjászületik egy másikban, és tökéletesíti karmáját.

Az előfordulás eredete és története

A hinduizmust a világ egyik legrégebbi vallásának tartják. Az Indus közelében élő népek ősidők óta imádták az anyaistenséget, a szent fákat, amint azt az ásatások során talált kőtáblák bizonyítják. Ismeretes, hogy a Kr.e. II. évezredben. e. Árja hódítók érkeztek ezekre a helyekre, ahol a fennhatóság volt. A természet hatalmas erőit képviselő isteneket imádták. A brahminoknak nevezett törzsek papjai áldozati szertartásokat végeztek és rituális himnuszokat komponáltak, amelyek később a Védák alapját képezték. Olyan isteneket tiszteltek, mint Varuna, Indra,.
Idővel megkérdőjelezték az áldozatok szükségességét, és megjelent az emberi lelkek vándorlásának gondolata, amelyet később a karma törvénye is megerősített. Az újjászületések végtelen láncolatát az ösvény követésével lehetett megállítani, nem pedig áldozatokkal, ahogy korábban gondolták. Kr.e. 500-ra. e. A hinduizmus olyan vallássá vált, amely egyesítette a buddhizmus és a dzsainizmus számos rendelkezését. A hívők elkezdték vallani az alkoholtartalmú italok gondolatait és elutasítását, hogy elkerüljék az erőszakot. A Buddha a hindu istenek panteonjába került.

A hinduizmus virágkorának a VI-V. századi időszakot tekintik. időszámításunk előtt e. - intenzív filozófiai kutatás időszaka, amikor legalább 6 filozófiai iskola kínált hatékony módszer a kívánt cél elérése. A hindu iskolák és áramlatok szakadásai és ellentmondásai a 7-8. században a népi hinduizmus kialakulásához vezettek. Most elismerték sok isten imádatát, amelyek közül a legfontosabbak Shiva, Vishnu és. Ezt erősítheti meg a hindi nyelven írt „Ramayana” című irodalmi mű, amely az ősi indiai uralkodókról és háborúkról mesél, arról, hogyan szállnak le az istenségek a földre, harcolnak a démonok ellen, hogyan segítenek és bánnak jól az emberekkel.

Az indiai népek földjeinek iszlám harcosok általi meghódításának folyamata során a hinduizmus fokozatosan bizonyos erőszakos, a meghódított területeken élő emberek akarata ellenére bekövetkezett változásoknak vagy mindennapi változásoknak volt kitéve, a népek asszimilációja, házasságkötése, születése során. Ugyanakkor az indiai területek egy részét a britek gyarmatosították, ahol a hinduizmust a kereszténység befolyásolta. Itt nem ismerték fel a sati kegyetlen szertartását, amikor egy férj halála után az elhunyt holttestével együtt máglyán kellett megégetni élő feleségét, és a gyerekek közötti esküvőket is megvetették. Már a VI-X században. Indiában a bhakti mozgalom aktívan fejlődött, tisztelve Visnu istent és Krsna és Ráma halandó testében való megtestesülését.

A hinduizmus típusai

Számos hagyomány és hiedelem létezik, amelyeket a „hinduizmus” köznév egyesít. A Védák elismert tekintélye alapvető, de vannak ilyenek is vallási mozgalmak akiknek saját hagyományaik és kultikus szentírásaik vannak. Így lehetetlen pontosan meghatározni az indiai vallást, mivel ez hiedelmek és hagyományok gyűjteménye.

Tipológia

Szokásos megkülönböztetni a hinduizmus ilyen fő típusait, amelyek közül a főbbek nevezhetők:

1. Népi hiedelmek. A hindu vallás legrégebbi formája, amikor az emberek istenségeket és isteni erővel felruházott formákat imádnak. Minden helységnek vagy törzsnek megvolt a maga bálványa.
2. védikus hinduizmus. Alapja a „Véda” szentírás, a „Rigveda” elnevezésű vallási himnuszgyűjtemény.
3. Védatikus hinduizmus. Hívei az egyik filozófiai iskola hinduizmus Vedanta, felismerve a vallási és filozófiai értekezések "Upanishads" - része a "Vedák", amelyek tartalmazzák reflexiók a természet Isten.
4. Vallásfilozófiai iskola. A hinduizmus ezen ágának alapszövegében szerepel, amely később számos indiai rituálé elfogadását befolyásolta szerte a világon.
5. Dharmikus hinduizmus. Nem tartozik teljes mértékben egyetlen filozófiai iskolához sem, de tartalmaz bizonyos erkölcsi elveket, amelyeket minden nap követni kell. A Dharma normák és szabályok összessége.
6. Bhakti hinduizmus. Ez magában foglalja az odaadó imádatot és Isten szolgálatát, aki különféle formákban, élő és élettelen anyagokban vagy tárgyakban lehet jelen. Ezt a fajta vallást, amelyet néha vaisnavizmusnak vagy visnuizmusnak is neveznek, az egyistenhit, valamint Visnu isten és avatárjai, a halandó lényekben való megtestesülések imádása jellemzi.

Útvonalak

Mivel a hinduizmusnak nincs egyértelmű vallási fogalomés fogalomrendszerek, a vallás hagyományok és hiedelmek komplexuma, akkor a tudósok kutatásai szerint a domináns irányok a következők:

1. vaisnavizmus. A legnépszerűbb hindu vallás. A követők az egyetlen istent, Visnu-t, különféle formákban és képzetekben való megnyilvánulásait, valamint Krisnában és Rámában való földi lényekben való megtestesüléseit imádják. azt vallási doktrína magában foglalja a hinduizmus olyan alapvető és leghíresebb fogalmait, mint a karma, a lelkek körforgása, a szamszára, a meditáció. 4 teológiai hagyománya van, sampradayák, amelyek mindegyikének megvan a maga alapító tanára.
2. Shiva imádata, a kozmikus tudat megszemélyesítése. Körülbelül 6 filozófiai iskolája van, amelyek ideológiájában regionális és időbeli különbségek vannak. A shaivizmus a meditáción, minden élőlény iránti szereteten és.
3. Smartizmus. Az irány a brahmin hagyomány átalakulásának eredményeként jelent meg. A filozófiai rendszer az Advaita Vedanta, amelyet Shankara indiai gondolkodó alkotott meg. 5 isten imádása jellemző, azonban minden hívő választhat, hogy melyik isteni lényt, vagy annak milyen formáját kívánja imádni.
4. Saktizmus. A követők tisztelik Shakti Isteni Anyát, Shiva hitvesét vagy női teremtő erejét, és inkarnációit olyan formákban, mint Kali, Lakshmi, Durga, Saraswati. Az irányt a liberális nézetek jellemzik, a hívők Shakti gyermekeinek tekintik magukat, és megpróbálják követni fő vágyát - harmóniában és harmóniában élni más emberekkel és az őket körülvevő világgal.

Mit hisznek a hinduk: Kulcspontok

A hinduk fő hiedelmei, a filozófiai iskolákban, hagyományokban, tisztelt istenségekben és azok megnyilvánulásaiban mutatkozó különbségek ellenére, számos olyan fogalomnak nevezhetők, amelyek a hinduizmus számára megkülönböztetővé váltak a világ más vallásai között.

A lelkek reinkarnációja (szamszára)

A samsara a hindu ideológia egyik központi fogalma. Hagyományosan ezt nevezhetjük az újjászületések kerekének, a földi test végtelen születésének és halálának, valamint a lélek moksha felé mozdulásának, megszabadulva a tettek következményeitől. múltjaés a szabadulása. A szamszára a karma törvényének megfelelően történik, amely szerint az ember minden cselekedete, jó és rossz, meghatározza őt. további sorsaés a moksha vagy a nirvána lélek általi elérése. Az oka annak, hogy a lélek a szamszára kerekében van, az a tudatlanság és az igaz tudatának hiánya, hogy elfogadja magát az anyagi testtel egyként. Ez az azonosulás a lelket a kámában, az érzékkielégítésben tartja, és új testet ölt, újra és újra újjászületve.

A megtorlás törvénye

A karma a cselekvés és a következmények törvénye. Szerinte az ember minden cselekedete bizonyos következményekkel jár, és meghatározza jövőbeli sorsát, szenvedését, és amivel egyedül fog találkozni. életút. A karma törvénye a szamszára kerekének alapja, és szabályozza az újjászületések láncolatát. A törvényt követve minden emberi cselekedet, legyen az jó vagy rossz, következményekkel jár a jövőben, és arra készteti az embert, hogy minden egyes tettén elgondolkodjon, felelősséget vállaljon a sajátjáért. Ez vonatkozik a múlt és a jövő életére, mivel a lélek csak az anyagi héjat változtatja meg. A karma törvényének fő tézise pedig egybecseng a közmondással: "Amit elvetsz, azt aratod."

Kilépés az újjászületések láncolatából

A moksa a lélek megszabadulása a szenvedéstől, az anyagi létezéstől és a kilépés a szamszára köréből, az újjászületések láncolatából. azt filozófiai koncepció Az ember emelkedett, nyugodt, koncentrált állapotát jelenti, amelyben az anyagot, a karmát és a teret különleges erőnek tekintik, amely elrejti a világ valódi természetét és feltárja megnyilvánulásainak sokféleségét. A moksha elérésének módja az öntudat vagy az „atama-jana”, az igazunk tudatosítása a belső békeés az Istennel való egység, az Isten felé való tisztaság és az anyagi vágyaktól való teljes szabadság elérése.

Tudtad? A Gangesz szent folyójában való fürdést Indiában szent cselekedetnek tekintik, amely lemoshatja a bűnöket a hindu lelkéből.

Várnák és kasztok

Az indiai társadalom hagyományosan birtokokra vagy varnákra oszlik. Ebből összesen 4 van:

1. A hindu társadalom legmagasabb varnája. A társadalmi csoport India minden államában létezik, papokat, tanárokat, tudósokat és tisztviselőket foglal magában. Ősidők óta a papokat és a szerzeteseket is ide sorolták.
2. Kshatriyas. A brahminok után a második legfontosabb társadalmi csoport, amelybe befolyásos harcosok, nemesek és uralkodók tartoznak. Az ókorban a kshatriyák a csapatok vezetőivé, befolyásos államférfiakká, földbirtokosokká váltak. Feladatuk az volt, hogy megvédjék a bráhmanokat, a nőket és szent tehenek. A Kshatriyákat olyan tulajdonságok jellemzik, mint az ambíció, a fejlődés, a fegyverek ügyes használata, az erő és a kitartás.
3. Vaishya. Ennek a varnának a képviselői gazdálkodók, kereskedők és állattenyésztők. Most vállalkozók, igyekeznek elkerülni a fizikai munkát, a kereskedelmet és a menedzsmentet.
4. Sudras. Ennek az osztálynak a képviselői bérmunkások, akik a legpiszkosabb és legnehezebb munkát végzik.

A kasztokat a hindu társadalmi rend társadalmi csoportjainak nevezik. A kasztokat a következők jellemzik:

• endogámia, az a képesség, hogy csak ugyanazon társadalmi csoport, kaszt tagjaival kössön következtetést;
• örökletes konszolidáció, egy adott kaszthoz való tartozás öröklődik, és nem változtatható meg;
• korlátozott választék.

Dharma

Ez a fogalom a szabályok és normák egy halmazának vagy halmazának megjelölésére szolgál, amelyeket követni kell a kozmikus rend fenntartása érdekében. A hindu filozófia szerint az a személy, aki a dharma szabályai szerint él, elérheti a nirvánát vagy a moksát.

hindu istenségek

Számos hindu istenség, avatárjuk és istenített alakjuk van, amelyeket a hinduk imádnak. Mások közé tartoznak a következők.

Ez egy isteni hármasság, amely egyetlen köntösben egyesíti a hinduizmus 3 legfontosabb istenségét: Brahmát az őrzőt, Visnut, a Teremtőt, Shivát, a pusztítót. A Trimurti Brahman spirituális princípiumát vagy a „világ lelkét” képviseli, amely minden dolognak és jelenségnek az alapja.

Lokapals

A lokapalok az istenségek-uralkodók, akik őrzik a sarkalatos pontokat, amelyek a világ támaszai és védelmezői. A világ minden oldala a saját istenéről gondoskodik, melynek imádata során egy különleges mantrát olvasnak fel. Minden istenségnek megvan a maga eszköze és egy állata, amely mozgáshoz szolgálja. A modern hinduizmusban 8 lokapala létezik, bár korábban 4. A nevük így hangzik, északról haladva az iránytű tűje mentén: Kubera, Soma, Indus, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Egész India

A hinduizmus minden ága elismeri és tiszteli az ilyen isteneket:

1. Ayyappa Shiva és Visnu fia, aki női alakot öltött. Az egységet és a harmóniát szimbolizálja. Ayyappa istent gyakran fiatal férfiként ábrázolják drágakő a .
2. Ganesha a hinduizmus bölcsességét és jólétét szimbolizáló isten. Úgy néz ki, mint egy emberi testű lény és egy agyarú elefántfej, 2-32 karja lehet.
3. Durga egy harcos istennő, Shiva felesége. Arra törekszik, hogy egyensúlyt és harmóniát, boldogságot és békét teremtsen. Úgy néz ki, mint egy 10 kezes, tigrisen vagy oroszlánon ülve. Ujjai mudrákba fonódnak, kezében fegyvereket tart az istenek védelmére és a démonok megtámadására.
4. Kali az anyaistennő, aki a pusztulás szimbóluma. Lerombolja a tudatlanságot, és felszabadítja az Istent megismerni akaró, a világrendre vigyázó embereket. Vékonynak ábrázolják, hosszú fekete, 4, 3 és kék bőrrel. Lehet meztelenül vagy egy vadállat bőrében. Kezében kard, démon feje van, másokban pedig elűzi a félelmet és áldást ad a vágyak teljesülésére.
5. Lakshmi - istennő anyagi jólét, bőség, siker és sok szerencsét. A szépséget és a kecsességet is képviseli. Visnu felesége lévén inkarnációiban Ráma és Krsna házasodott. Az istennőt 2-vel, 4-gyel vagy 8-cal lehet ábrázolni, arany vagy piros ruhába van öltözve. Gyakran elefántokat ábrázolnak mellette.

Ezenkívül a gyakori indiai istenségek közé tartoznak, mint például a Kama, Parvati, Skanda, Hanuman.

védikus

a legtöbben híres istenségek A védikus mitológiát így nevezhetjük:

• Indra - főistenés a mennyei birodalom uralkodója, a háború istene, a mennydörgő és a kígyóharcos;
• - isten és fény, gyógyító;
• Agni a tűz és a kandalló ura;
• Vayu - istenség és szél;
• Varuna – Úristen, az igazság őrzője;
• Aditi az anyaság istennője;
• Saraswati a bölcsesség, a művészet és a művészet istennője.

Ide tartozik még Mitra, Yama, Soma, Ushas, ​​​​Prithivi, Rudra.

Az avatárokat vagy Visnu isten inkarnációit részletesen leírják a Puránák szent írásai. Listájuk meglehetősen nagy, és az idők folyamán kiegészítésre került. Azok az avatárok, akiknek küldetése a hinduizmusban a legjelentősebb volt, és amelyek alakját Visnu felvette, a következők voltak:

• Matsya Isten megtestesülése;
• Kurma - teknős formájában;
• Varaha - vadkan;
• Narasimha - oroszlánfejű ember;
• Vamana - a dave törpe királya Balin;
• Parasurama Jamadagni bráhmin fia, aki a bráhminokat uralkodóvá tette;
• Rama - Ayodhya királya, az ideális uralkodó és férj;
• Krishna – egyes forrásokban Isten legfelsőbb formájának nevezik, és nem tekintik avatárnak;
• Gautama Buddha - olyan ember formájában jelent meg, aki úgy döntött, hogy azonosítja azokat az embereket, akik gonoszak és nem a hitnek szentelték magukat, megpróbálva lebeszélni őket arról, hogy a „Védák” szentek, és így elvonják hatalmukat;
• A Kalki a közelgő avatar, amelynek megjelenését a Kali Yuga korának végére jósolják.

szent szövegek

A szentély jelentésű irodalmi írások ősidők óta költői formájúak, szájról szájra szálltak, hiszen így könnyebb volt megjegyezni a tartalmukat. A szent iratok szövegei szanszkrit nyelven íródtak. Általában 2 ilyen típusra oszthatók: Shruti és Smriti.

Shruti

• A Rigveda a legrégebbi ismert védikus szentírás;
• "Samaveda";
• "Yajurveda";
• "Atharvaveda".

Viszont minden szentíráskönyv 4 részre oszlik:

• "Samhitas" - szent tartalmú mantrák, amelyek minden "Véda" alapját képezik;
• "Aranyaki";
• "Upanisadok".

Ez egyfajta szent írás, amely magában foglalja a hinduizmus „Ramayana” és „Mahabharata” epikus költeményeit. A tudósok szerint a Mahábhárata tartalmazza az összes Véda lényegét, amelyet Krisna filozófiai utasítások formájában továbbított Arzhduna harcosnak, aki herceg volt, egy fontos csata kezdete előtt. A Rámájana Ráma történetét és feleségének, Situ fogságnak a történetét meséli el. Allegorikus elbeszélés formájában -val filozófiai érzék az emberi létezés és a dharma témái kerülnek bemutatásra. A Smriti magában foglalja a puránákat és az egyes szentírásokat is, amelyek egyéni utasításokat tartalmaznak a hinduizmus követőinek.

Az ember főbb állomásai, céljai vallás szerint

életút és spirituális fejlődés férfi a hinduizmusban ősi hagyomány ashramokra osztva. A filozófiai tanítás azt mondja, hogy az ashramok rendszere az ember purushartha életcéljainak megvalósításához vezet, minden életszakaszban, amelyek az ásramokhoz hasonlóan a 4. Fontos purusharthák: artha, kama, dharma, moksha.

Ashramok

1. A Brahmacharya az ember legelső szakasza, amely születésétől 24 éves koráig tart. „Tanítvány életének” is nevezik, mert egy szerzetesi guru felügyelete alatt végzett tanulási időszakot foglal magában, önismeretet, önmegtartóztatást és a dharma alapelvei szerint való életet.
2. Grihastha – időszak családi élet amikor egy hindunak családot kell alapítania, szülnie kell, gondoskodnia kell a szülőkről és részt kell vennie a szent személyiségek szolgálatában. 25-49 évig tart. Ebben az időszakban az embernek olyan célokat kell elérnie, mint az artha és a kama.
3. A Vanaprastha egy 50-74 éves időszak, amikor egy személy nyugdíjba megy és készül nyugdíjba vonulni. anyagi világ. Az ember jobban odafigyel a lelki gyakorlatokra és a szent helyek látogatására.
4. Sannyas - ashram 75 és 100 éves kor között. Abban az időben, amikor az ember elhagyja a világi ügyeket, és önismeretét és spirituális gyakorlatait szenteli, ebben az időben egy másik világba való távozásra és a lélek anyagiaktól való megszabadulására, a moksha elérésére készül.

Artha, kama, dharma, moksha

A hinduizmus filozófusai fogalmazták meg a Purusharthát, amelyet a világi erkölcsi elvek követése érdekében kell elérni, és a következő neveket kapta:

1. Artha - gazdagság elérése, vagyon megszerzése és bizonyos pénzeszközök felhalmozása, ismeretek és készségek megszerzése, magas társadalmi pozíció elfoglalása és hatalom megszerzése.
2. A káma az érzékkielégítés, a szenvedély, a szexuális vágy és az élvezet célja. Az anyagi jólét és a gazdasági fejlődés világi célja alatt van, és nemcsak az emberek számára elérhető, hanem a fizikai élvezetekre vágyó állatok számára is.
3. A dharma olyan intézkedések és szabályok összessége, amelyek meghatározzák az erkölcsi elveket, a vallási kötelezettségek teljesítését és a lét törvényeinek teljesítését.

HINDUIZMUS

A hinduizmus az indiai vallások egyike, vallási hagyományok és filozófiai iskolák összessége, amelyek az indiai szubkontinensen keletkeztek, és közös vonásokkal rendelkeznek.

A hinduizmus történelmi neve szanszkritul szanatana-dharma (Skt. सनातन धर्म, sanātana dharma), ami „örök vallást”, „örökös utat” vagy „örök törvényt” jelent.

A "hinduizmus" kifejezés a "hindu" szó alapján keletkezett - a Sindhu (Indus) folyó szanszkrit nevének perzsa változata. Így perzsa nyelven az Indus folyón túl élőket nevezték el. NÁL NÉL arab az "al-hind" kifejezés még mindig a modern India lakóit jelenti. A 18. század végén a britek "hinduk"-nak nevezték Északnyugat-India lakóit. Később a „hindu” szót India minden olyan lakosára alkalmazták, aki nem volt muszlim, dzsain, szikh vagy keresztény. Széles skálát jelent vallási nézetekés gyakorló. Maga a „hinduizmus” kifejezés 1830 körül jelent meg annak eredményeként, hogy a „hindu” szóhoz hozzáadták az „ism” utótagot, hogy megjelöljék a várnai brahminok kultúráját és vallását. Ezt a koncepciót később az indiánok is átvették függetlenségi harcuk során. Bár a "hindu" kifejezés mai értelmében a 19. századból származik, a 16. és 18. századi szanszkrit és bengáli szövegekben is megtalálható (például a Hare Krisna Chaitanya Charitamrita szövegében). A bengáli vaisnavizmus szövegeiben a "hindu" kifejezést a dharma kifejezéssel együtt használják. A „hinduk dharma” fogalmát a „hinduk” rituális gyakorlatának jelölésére használták, azzal a céllal, hogy szembeállítsák azt az „idegenek” vallásával. A hinduizmus gyökerei a védikus (árja), siviista (harappan, dravida) kultúrákban gyökereznek, ezért is nevezik a világ legrégebbi vallásának.

A hinduizmusnak nem volt saját alapítója, hiányzik belőle az egységes hitrendszer és a közös tan. A hinduizmus változatos vallási hagyományok, filozófiák és hiedelmek családja, amelyek monoteizmuson, politeizmuson, panenteizmuson, panteizmuson, monizmuson, sőt ateizmuson alapulnak.

A hinduizmus hat fő típusa

A hinduizmus legrégebbi formája az népi hiedelmek, amelyeket a helyi istenségek és istenített formák imádása jellemez.

- védikus hinduizmus, amely a hinduizmus szent szövegein, különösen a védikus írásokon alapul, amelyek közül a legfontosabb és legősibb a "Rig Veda"

- Védatikus hinduizmus az Upanisadokon – a négy Védával szomszédos vallási és filozófiai értekezéseken – alapul.

A hinduizmusban a jóga irányát Patandzsali jóga-szútrái mutatják be.

- Dharmikus hinduizmus bizonyos erkölcsi elvek napi betartásában nyilvánul meg. Széles körben elterjedt, és egy bizonyos filozófiai iskolához vagy irányzathoz való tartozás bizonytalansága jellemzi.

- Bhakti, vagyis az „Isten szeretetteljes odaadó szolgálatának” útja az Ő egyik alakjában vagy avatárjában. A hinduizmusban a bhakti fő hagyománya a vaisnavizmus.

Négy fő irány

saktizmus;

Shaivizmus;

Smartizmus;

vaisnavizmus.

A fő különbség a hinduizmus ezen területei között abban rejlik, hogy Isten melyik formáját imádják a Legfelsőbbként, és az ehhez az imádathoz kapcsolódó hagyományban. A vaisnavizmus monoteista hagyományának követői Vishnut és fő avatárjait, mint például Krisnát és Rámát imádják, mint Istent az Ő különféle formáiban. A saiviták Sivát imádják; Shaktas - Shakti, aki a női istenségben vagy Devi Anyaistennőben van megszemélyesítve, míg az okosok hisznek Shanmata öt istenségének egységében, akik a Legfelsőbb megszemélyesítőjeként működnek. A hinduizmus más ágai, mint például a Ganapatya (Ganesh imádata) és a Saura (Surya napisten imádata), nem sok követővel rendelkeznek, és nem elterjedtek. Vannak olyan mozgalmak is, amelyeket nehéz a fent említett kategóriák valamelyikébe sorolni. Mint például Dayananda Sarasvati "Arya-samaj"-ja, amely elutasítja a murti imádatát, és a Védákra és a védikus tűzáldozatokra összpontosít. Csakúgy, mint más vallások követői, egyes hinduk hagyományaikat jelentősebbnek tartják, mint mások. Sok hindu azonban a hinduizmus más hagyományait tekinti elfogadható alternatívának a sajátja helyett. Az eretnekség, mint olyan, nem létezik a hinduizmusban.

Hiedelmek

Bár a hinduizmus kifogástalan definícióját és a hinduizmus minden ágában közös doktrínát nem lehet megfogalmazni, vannak olyan gyakorlatok és hiedelmek, amelyek központi helyet foglalnak el a hinduizmusban, és amelyek a hinduizmusra jellemzőnek tekinthetők:

A dharma erkölcsi kötelesség, etikai kötelezettség.

A samsara a születés és a halál körforgása, a léleknek a halál utáni reinkarnációjában való hit az állatok, emberek, istenek testébe.

Az a hit, hogy az újjászületés sorrendjét az élet során elkövetett tettek és azok következményei határozzák meg.

Moksha - felszabadulás a szamszára születésének és halálának ciklusából.

A jóga különböző irányaiban.

Isten fogalma

A legtöbb hindu elfogadja az isteni valóságot, amely létrehozza, fenntartja és elpusztítja az univerzumot, de néhány hindu szekta elutasítja ezt az elképzelést. A legtöbb hindu egy univerzális Istenben hisz, aki egyszerre van minden élőlényben, és akihez különféle módokon lehet közelíteni. A hindu felfogás szerint a legfelsőbb lényt számtalan formában lehet imádni - Shiva, mint nagy aszkéta jógi, oroszlánember, gyönyörű lány vagy akár egy lány alakjában. formátlan kő. A Legfelsőbb Lény megnyilvánulhat szoborként a templomokban, vagy élő guruként és szentként.

Noha a hinduizmust gyakran többistenhívőnek minősítik, és valójában különböző istenségek vannak az istentisztelet tárgyaiként, sok hindu csak egyetlen spirituális entitás különböző formáinak vagy megnyilvánulásainak tekinti őket. Így a hindu szerző, Sitansu Chakravarty a következőképpen írja le az Isten fogalmát a hinduizmusban:

A hinduizmus egy monoteista vallás, amelynek követői úgy vélik, hogy Isten különféle formákban nyilvánítja meg magát. Az ember imádhatja Isten formáját, amely a legközelebb áll hozzá, miközben tiszteletben tartja az imádat egyéb formáit.

A hinduk túlnyomó többsége úgy véli, hogy az atmannak (lásd.) nevezett szellem vagy lélek minden egyén örök, eredeti, igazi esszenciája.A hinduizmus monisztikus/panteista teológiai irányzatai (mint például az Advaita Vedanta) szerint az atman eredendően megkülönböztethetetlen a legfőbb szellem Brahmantól. Brahmant „Egy és oszthatatlannak” írják le, ezért ezeket az iskolákat „monisztikusnak” nevezik. Az Advaita Vedanta iskola szerint az emberi élet célja önmagunk atmanként való megvalósítása és a Brahmannal való egység. Egyes upanisadok azt állítják, hogy aki teljesen tudatában van az önmagában lévő átmannak és annak Brahmannal való egységének, az eléri a moksát (felszabadulást).

A legtöbb hindu azonban a hinduizmuson belüli úgynevezett dualista mozgalmakhoz tartozik, amelyek a bhakti mozgalom részét képezik. Brahmant egy személyes Isten személytelen aspektusának tekintik, akit Visnu, Krisna, Shiva vagy Shakti formájában imádnak. A bhakti hagyományaiban úgy tartják, hogy az atman állandóan Istentől függ, és a moksha elérése csak Isten iránti szeretet által és Isten kegyelméből lehetséges. Amikor Istent a Legfelsőbb Személynek (és nem egy végtelen személytelen princípiumnak) tekintjük, Istent Isvarának ("Úr"), Bhagavannak ("Minden jó") vagy Parameshvarának ("Legfelsőbb Úr") nevezik.

Történelmileg a hinduizmusnak is voltak filozófiai iskolái, amelyek ragaszkodtak az ateista nézetekhez.

A Puránák és a Mahábhárata és a Rámájána hindu eposz számos történetet ír le arról, hogyan száll le Isten emberi formában a Földre, hogy helyreállítsa a dharmát a társadalomban, és elvezesse az emberiséget a moksához (a születés és halál körforgásából való megszabadulás). Isten ilyen inkarnációit vagy formáit "avataroknak" nevezik. Visnu (akit a vaisnavizmus legtöbb követője Isten eredeti alakjának tekint) legfontosabb avatárjai Krisna ( főszereplő"Mahabharata") és Rama (a "Ramayana" főszereplője). A hinduizmus legtöbb vaisnava hagyományában Krisnát Visnu legteljesebb avatárjának tekintik, amelyben a személyes Abszolút minden transzcendentális tulajdonsága megnyilvánul. A vaisnavizmus olyan áramlataiban, mint a Gaudiya vaisnavizmus, a Pushtimarga és a Nimbarka Sampradaya, amelyek a krisnaizmus részét képezik, Krisnát svayam-bhagavanként imádják – Isten legfelsőbb formájaként, minden avatár forrásaként és magának Visnunak is.

Isten férfi és női vonatkozásai

A vaisnavizmus monoteista hagyományában széles körben elterjedt Isten imádata férfi és női alakjában, mint Radha-Krishna és mint Lakshmi-Narayana. A hinduizmus egyes hagyományai semleges, személytelen alakjában, Brahmanként imádják Istent (a szanszkrit „brahman” kifejezés semleges szó), míg a hinduizmus más ágai úgy mutatják be Istent, mint akinek férfi és női alakja van, sőt Isten női alakját is tekintik. mint a hím forrása.

Az ősi indiai szankhja filozófiai iskola szemszögéből a kozmikus teremtés az Abszolút férfi és női energiáinak kölcsönhatásának eredménye, ahol az anyagot vagy anyagi energiát prakritinek nevezik, és a női, a spirituális energiát képviseli. férfi szellem vagy férfias, purusának hívják. Mind a prakriti, mind a purusha az eredeti, örökkévaló energia, amely az anyagi kozmosz megnyilvánulása előtt létezett. A prakriti eredeti természetét a passzivitás és a tehetetlenség jellemzi; A prakriti csak a kinetikus purusával való érintkezés után lép mozgásba, aminek eredményeként az anyagi kozmosz különféle formái jelennek meg. A hinduizmus gaudja vaisnava hagyományának követői a Csaitanját imádják, amelyben Isten férfi és női alakja - Krisna és szeretett Rádhája - eggyé olvadt.

A vaisnavizmus legtöbb hagyományában Visnu a Legfelsőbb Istennek tekintik, és férfias princípiumként viselkedik, miközben túllép a nemek közötti különbségeken, amelyek csak az élőlények kedvéért vonatkoznak rá, anyagi feltételességük miatt, akik képtelenek felfogni teljesen spirituális helyzetét. . A vaisnavizmus sok követője Isten egyformán erős férfi és női alakjaként imádja Laksmit és Visnu-t. A shaivizmus követői ugyanezt a filozófiai koncepciót alkalmazzák Shivei Parvatira. A Gaudiya vaisnavizmus hangsúlyozza annak fontosságát, hogy Isten női alakját - Radhát -, aki Krsna fölé helyezik - szeretője, a férfi formát képviselje. Ebben a hagyományban Csaitanját Radha és Krisna közös avatárjának tekintik – Isten férfi és női formái egybeolvadtak.

Az Advaita filozófia kijelenti, hogy Isten minden létező megnyilvánulása – mind a női, mind a férfias – a személytelen Brahman Abszolút különböző formái, amelyek semlegesek, és nem írhatók le vagy definiálhatók. Brahmant Istennek tekintik, kezdetben személyiség és tulajdonságok nélkül (nirguna-brahman), de átmenetileg személyes formákat ölt (saguna-brahman). Az Advaita Vedantában Ishvara, Isten személyes aspektusa, Brahman illuzórikus formájának megnyilvánulása az emberi elmében.

A saktizmus hagyományaiban Istent isteni nőiségként imádják, mint az eredeti Shakti vagy Devi Anyaistennőt a maga különféle formáiban. Shakti hiányában a férfiast passzívnak és inaktívnak tekintik. Az ortodox saktizmusban a Nagy Anyaistennőt vagy Mahadevit a Legfelsőbbként imádják, mint a Legfelsőbb Brahman megszemélyesítőjét, egy és oszthatatlan, ahonnan Isten minden más formája (férfi és nő) származik, és amely az eredeti forrás. az anyagi és szellemi világról. Nem másban vallási hagyomány nincs a világon olyan nyíltan "nőies" irányultságú doktrína.

Devas

NÁL NÉL szentírások A hinduizmus a déváknak (vagy női devinek - „világító”, „ragyogó”) nevezett mennyei lényeket írja le, amelyeket oroszra „isteneknek” vagy „félisteneknek” lehet fordítani. A dévák a hindu kultúra szerves részét képezik - ábrázolják őket a művészetben, az építészetben, az ikonográfiában, különféle történetekben írják le őket, különösen az indiai epikus költészetben és a puránákban. A legtöbb hindu értelmezése szerint a dévák Ishwara, a legfelsőbb személyes Isten szolgái, akiket a hinduk az Ő egyik alakjában ishtadevataként vagy „választott eszményükként” imádnak; ráadásul ez a választás mind az egyes hinduk személyes preferenciáin, mind pedig a regionális és családi hagyományok imádat.

Karma és szamszára

A karma szó szerinti fordítása „cselekvés”, „tevékenység” vagy „munka”, és úgy írható le, mint „a cselekvés és a megtorlás törvénye”. Az Upanisadok szerint az emberi tudat, a csitta vagy chetana egy finom anyagi szerv, amely a lélek tudatát (dzsíva vagy atman) tükrözi a prána segítségével. A csitta a manas (tudatalatti elme), az ahamkara (ego, énképrendszer) és a buddhi (tudatos elme, észlelési képesség) kombinációja. A prána a közvetítő a dzsíva és a csitta között, amely az első és legfinomabb anyagi elem. Leírják, hogy a dzsíva, amely a pránát tudattal telíti, az ember fizikai szívének tartományában található. A csitta az egyén anyagi tapasztalatainak tárháza, hatalmas számú szamszkárával (benyomásokkal, lenyomatokkal) az általa végrehajtott tevékenységekből, mind fizikai, mind mentális szinten. A benne felhalmozott információ prizmaként működik, amelyen keresztül az ember a világot nézi. Mindent, amit lát, összevet a múltbeli tapasztalataival, így a valóságot torz formában érzékeli. A szamszkárákat az egyén tudatában tárolják és hordozzák életről életre. Minden életben a szamszkárák alkotják az ember egyedi pszicho-fizikai természetét, meghatározzák hajlamait és vágyait, meghatározzák karmáját. Így a karma egyetemes, semleges és tévedhetetlen törvényének koncepciója közvetlenül kapcsolódik a reinkarnációhoz, valamint az egyén személyiségéhez, tulajdonságaihoz és családjához. A karma összefonja a szabad akarat és a sors fogalmát. A "tevékenység, a tevékenység következményei, születés, halál és újjászületés" ciklusát szamszárának nevezik. A reinkarnáció és a karma fogalma a hinduizmus és filozófiájának és hiedelmeinek különböző irányaiban rejlik. A Bhagavad Gita kijelenti:

Ahogy az ember, levetkőzve a régi ruhákat, újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe lép, régi és haszontalan testeket hagyva ott.

A szamszára világa olyan mulandó örömöket nyújt, amelyek támogatják az emberben azt a vágyat, hogy újra és újra megszülethessen egy halandó anyagi test gyönyörködtetése érdekében. A samsara világától való megszabadulás a moksha elérése révén örök boldogságot és békét hoz.

A spirituális gyakorlat végső célja

A spirituális gyakorlat végső célját olyan kifejezésekkel jelölik, mint a „moksha”, „nirvana” vagy „samadhi”, és a hinduizmus különböző területeit eltérően értelmezik:

Az Istennel való egység tudata;

Az ember Istennel való örökkévaló kapcsolatának tudata és visszatérése az Ő lakhelyére;

Eredmények tiszta szerelem Istennek;

Minden lény egységének tudata;

Valódi „én” tudatosítása;

A tökéletes béke elérése;

Teljes szabadság az anyagi vágyaktól.

Az emberi lét végső célját elérve az egyén felszabadul a szamszárából, ezzel véget ér a reinkarnációk köre. A moksha pontos meghatározását a hinduizmus különböző filozófiai iskolái különböző módon adják meg. Például az Advaita Vedanta kijelenti, hogy a moksha elérése után az atman megszűnik személyként létezni, és összeolvad a személytelen Brahmannal. Dvaita dualista iskoláinak követői Brahman részecskéiként azonosítják magukat, akik örökké egyéniséggel rendelkeznek. A moksa elérése után arra számítanak, hogy eljutnak a spirituális világ egyik lokájára (bolygóira), és ott maradnak örökre, és örökkévaló kapcsolatot élveznek Istennel (Ishvara) az egyik inkarnációjában. A spirituális világ, a vaisnavizmus hagyományában, amelyet Vaikunthának vagy Golokának hívnak, a legközelebbi analógja Isten Királyságának a kereszténységben. Azt is mondják, hogy a Dvaita követői „meg akarják kóstolni a cukor édességét”, míg Advaita követői „cukorral akarnak átalakulni”.

Mennyország és pokol fogalmai

A pokol és a mennyország fogalmát a hinduizmus puráni irodalma mutatja be. Számtalan mennyei és pokoli lokát (bolygókat vagy létezési síkokat) ír le, ahol a halottakat az elkövetett jó vagy bűnös tettek alapján jutalmazzák vagy büntetik. A lét pokoli finom szféráiba zuhant lélek az élelem és a víz feláldozásán keresztül menthető ki onnan, amelyet utolsó inkarnációjában gyermekeinek és unokáinak kell végrehajtaniuk. A mennyei vagy pokoli bolygókon eltöltött bizonyos idő után a lélek különböző anyagi elemeken (földön, vízen, levegőn, tűzön, éteren és más finomabb elemeken) halad keresztül, és végül újjászületik a 8 400 000 testtípus egyikében, töltse be az univerzumot, ezzel új lehetőséget nyerve az önmegvalósítás elérésére.

Életideálok

NÁL NÉL klasszikus filozófia A hinduizmus az ember két fő élet-dharmáját (életkötelezettségeit) írja le: a grhastha-dharmát és a szannjásza-dharmát. A grihastha dharmában vagy a családapa dharmájában négy fő cél van, amelyeket purushartháknak neveznek:

1. Dharma - helyes tevékenység, az előírt kötelesség teljesítése a szentírások utasításai szerint;

2. Artha - anyagi jólét és siker;

3. Káma - érzéki örömök;

4. Moksha – megszabadulás a szamszárától.

A négy purusartha közül a dharma és a moksha különösen fontosak – a káma és az artha szakaszaiban a dharma alapelvei szerint kell cselekedni, és a moksát kell a végső célnak tekinteni.

A Sannyasa-dharma, vagy azoknak a dharmája, akik felvették az élet lemondott rendjét, felismeri, de nem használja a kámát, az arthát és a dharmát, teljes mértékben a mokshára összpontosítva. Azok, akik követik a grhastha-dharmát, előbb-utóbb szintén eljutnak erre a szintre. Néhányan azonban azonnal eljutnak a szannjász dharmához, függetlenül attól, hogy hol voltak korábban.

Jóga

Nem számít, mi az élet végső célja egy hindu számára, számos jógamódszer létezik, amelyeket a bölcsek adtak e cél eléréséhez. A jóga különféle típusait leíró alapszövegek közé tartozik a Bhagavad Gita, a Jóga-szútrák, a Hatha Yoga Pradipika és az Upanisadok. A jóga főbb fajtái, amelyek után a legmagasabb spirituális tökéletesség érhető el (moksha, szamádhi vagy nirvána):

Bhakti jóga – a szeretet és az Isten iránti odaadás útja;

A karma jóga a helyes cselekvés útja;

Raja jóga – a meditáció útja;

A Jnana jóga a tudás vagy a bölcsesség útja.

Egy személy ezen utak egyikét vagy többét is követheti, hajlamaitól és megértésétől függően. A bhakti hagyományok azt tanítják, hogy a legtöbb ember számára a bhakti az egyetlen gyakorlati módja a spirituális tökéletesség elérésének a Kali Yuga jelenlegi korában. Egyfajta jóga gyakorlása nem zárja ki annak lehetőségét, hogy másokat is gyakoroljunk. Például általánosan elfogadott, hogy a jnana jóga gyakorlása elkerülhetetlenül Isten iránti tiszta szeretethez vezet, ami a bhakti jóga fő célja, és fordítva. Másoknak, akik mély meditációt gyakorolnak (például a raja jógában), szintén közvetlenül vagy közvetve követniük kell a karma jóga, a jnana jóga és a bhakti jóga alapelveit.

GÖRÖGSZÉNA

SUMERA (POLGÁRMESTER)– SHAMBALA – Az indiai metakultúra Zatomisai – a legerősebb Zatomisok közül.
Ennek a Zatomisnak két nagy koncentrációja van: a Himalája felett és a közép-indiai Nilgiria hegyei fölött.
Shambhala női lakhelye az indiai Chomolungma hegy vetülete.
A férfikolostor vetülete a tibeti Kailash-hegy (lásd: Chintomani Stone.).

A tibeti Kailash-hegyet Shiva spirituális lakhelyének tekintik

Meru - a szent hegy - az indoeurópaiak összes legfelsőbb istenének lakhelye. Köztük van Mithra, az egyik Napisten. Az ókori árják hiedelmeiből Mithras kultusza az iráni vallásba költözött, és onnan vette át a hellén és a római kultúra. Mitra békefenntartó szerepe az volt, hogy megegyezést teremtsen az örökké háborúzó emberek között.

A Meru-hegy tetejét Brahma városa koronázza, lejtőin a hinduizmus más isteneinek városai találhatók. Mennyei India több nagy szárazföldet foglal magában, amelyeket tengerek választanak el.

Mivel a hinduk úgy vélik, hogy Isten különböző formákban nyilvánul meg, a hinduizmus erre utal monoteista vallás. Megjelenése során a fő feladat az istenek emberhez való közelítése volt.

A hinduizmus leghíresebb istenei

A legfelsőbb istenségek egy triádot alkotnak, amely magában foglalja:

1. Brahma A teremtő isten a hinduizmusban. Négy fejjel és sötétsárga bőrrel ábrázolják. Egyébként kezdetben öt feje volt, de Shiva levágta az egyiket, mert Brahma kikiáltotta magát legfőbb istenség. Lótuszon ábrázolták, ami önmagától való születését jelzi. Idővel elvesztette erejét. Felesége az ékesszólás istennője, Saraswati volt, akit többre becsültek, mint magát Brahmát.
2. Visnu- a hinduizmus egyik legmagasabb istene, aki felelős volt az emberek sorsáért. Segítette az indiánokat, szeretetet és törődést adott nekik. Vishnunak több inkarnációja volt, ezeket avatároknak nevezték. Visnu felesége a jólét istennője, Laksmi. Férjét minden inkarnációjában elkísérte.
3. Shiva- Isten a hinduizmusban, akit rombolónak és felújítónak tartottak. Általában különböző ellentéteket kombinált. Például egy időben a férfi hatalom megszemélyesítője volt, így a fallosz volt a szimbóluma. A hinduizmusban az idő istenének is tartották, és a termékenységért is felelős. Shivának szinte minden társadalmi rétegben voltak követői. Felesége Parvati, aki férje ellentétes oldalait egyesítette.

Az indiai mitológia másik jelentős alakja a halál istennője. Kali. Kegyetlen természetével tűnt ki. Emberkézből formált szoknyában ábrázolták, és koponyaékszerei is voltak. a hinduizmusban - Kama(innen a Káma Szútra (lakonikus kijelentés, később ilyen állítások halmaza). Fiatal férfiként ábrázolták cukornádból készült íjjal és virágnyilakkal. Papagájon mozog.